周易口義 · 第 6 卷

師：貞，丈人吉，無咎。

《師》卦的卦辭說：出兵用眾必須守持正道，由老成而有威望、能以法度統率眾人的「丈人」來主持，才能得吉，不會有過錯。

義曰：按《序卦》云：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」師貞丈人吉無咎者，丈，長也。丈人者，言能以法度長於人也。語曰：「杖者出，斯出矣。」是長之謂也。夫興師動眾，其賞罰號令必一。賞罰號令既一，則群聽不惑，眾心皆歸，則天下之人合志畢慮，同心戮力，可以立大功於天下也，此乃長子帥師以中行者是也。若賞罰號令出於二三，則群聽必惑，眾心無所適從，而上下違背，離心離徳，則兵戰之功無由而成也，故師或輿尸大無功者是也。

胡瑗解說：據《序卦傳》說：「打官司必然會引起眾人聚集起事，所以承接《訟》卦的是《師》卦。師，就是眾。」所謂「師，貞，丈人吉，無咎」：「丈」是年長的意思，「丈人」是說能憑法度做眾人之長的人。《論語》記載「拄杖的長者出去，自己才跟著出去」，說的正是這種年長者的身份。凡是興兵動眾，賞罰與號令必須統一；賞罰號令統一了，眾人的聽聞就不迷惑，人心都歸向一處，於是天下的人志向相合、思慮一致，同心協力，就能在天下建立大功——這就是六五爻辭所說「長子帥師」而行事合於中道的情形。反之，若賞罰號令出於兩三個人之口，眾人的聽聞必定迷惑，人心無所適從，上下彼此違背，離心離德，作戰的功業就無從成就——這就是所謂「師或輿尸」而大無功的情形。

然師卦之中最得其正者唯九二而已。然此一卦五陰一陽，而九二獨以剛陽之徳，居得其中，為六五之委任，是將之有材有徳而又有其權位者也。如是則可以興師動眾，而不失其將兵之道，以役天下之人，使皆同心戮力，悅從於上而無怨望者也。

在《師》卦六爻之中，最能得其正的只有九二一爻。這一卦是五個陰爻配一個陽爻，唯獨九二以剛陽之德居於下卦的中位，又受到六五之君的委任，這就是既有才幹、又有德行、並且握有權位的統帥。這樣的人，才可以興兵動眾而不違背帶兵的正道，役使天下之人而使他們都同心協力，欣然聽從在上者，心裡沒有怨恨。

然須吉而無咎者，夫兵之所動，生靈之性命，社稷之安危，皆繫之。若一失其機，一失其道，則血肉生靈，板蕩天下，其為禍不細矣。故在將兵者以恩威兼濟，而協民之心，合民之力，而使不失其機變，不失其威權，必致成功大吉，然後可以無咎也，故曰師貞丈人吉無咎。

卦辭之所以要說先得吉、然後才無咎，是因為軍隊一旦調動，百姓的性命、國家的安危，都繫在這上頭。只要錯失一次戰機、違背一次正道，就會使生靈塗炭、天下動盪，那禍害就不小了。所以帶兵的人必須恩德與威嚴並用，協調民眾的心志，聚合民眾的力量，做到既不錯過隨機應變的時機，也不喪失自己的威權，一定要取得成功、獲得大吉，然後才談得上沒有過錯，所以卦辭說「師，貞，丈人吉，無咎」。

夫所謂丈人者，莊嚴之稱，言必須以威猛剛強，然後可以陳師鞠旅而役毒師眾，此未盡其。何則？凡用兵之道，必剛柔相濟，恩威相須，然後可以戡難成功。或第莊嚴其色，憡其威貎，夫何益哉。

有人說「丈人」只是莊重嚴厲的稱呼，意思是必須威猛剛強，才能陳列軍隊、告誡將士，役使統領全軍——這種講法並沒有把道理說透（原文此處「此未盡其」下疑有脫字）。為什麼呢？凡是用兵之道，必定要「剛柔」互相調劑——剛指強勁果決，柔指寬和含容，二者不可偏廢——恩與威也要互相配合，然後才能平定禍難、取得成功。如果只是把臉色擺得莊嚴，把威儀裝得嚇人，那又有什麼用處呢？

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

《彖傳》解釋說：師，就是眾；貞，就是正。能夠率領眾人走上正道，就可以稱王於天下了。九二剛健而居中，又與六五相應；行走在險難之中卻能順乎民心。用這樣的方式來役使天下、整治天下，百姓仍然樂意跟從，既已得吉，又哪裡還會有過錯呢。

義曰：師者，眾之稱；貞者，正之謂，故曰師眾也貞正也。此言於丈人獲吉者，蓋能以法令長於人，統其眾，帥其民，使天下之人皆同心戮力而歸正，則其丈長之人如此，而可以王天下矣。凡言王者，天下之所歸於己者也，即湯武之兵戢亂而王是也。

胡瑗解說：「師」是眾人的稱謂，「貞」是端正的意思，所以《彖傳》說「師，眾也；貞，正也」。這裡講「丈人」能得吉，是因為他能憑法令做眾人之長，統率部眾，率領百姓，使天下之人都同心協力而歸於正道；身為長者能做到這一步，就可以稱王於天下了。凡是說「王」，都是指天下歸附於自己的意思，就像商湯、周武王起兵平定禍亂因而稱王那樣。

剛中而應者，此指九二而言也。言九二以剛陽之徳而處得其中正，上應於六五之君，為六五之君所委任，是以居於中正，有將帥之才也。其體剛陽，剛陽則明斷，有將帥之徳也；而又為五所注意，有將帥之任也，故能興師動眾，使天下之民畢從之也。

《彖傳》說「剛中而應」，指的是九二這一爻。九二以剛陽之德處在下卦中位而得其中正，向上與六五之君相應，受到六五的委任；正因為它居於中正，才具備統帥的才幹。它的本體是剛陽，剛陽便能明察決斷，這就具備了統帥的德行；又為六五所屬意，這就具備了統帥的職任。所以它能興兵動眾，使天下的百姓全都跟從它。

何哉？蓋將兵之道，若剛而不中則失於暴，暴必傷物；明而不中則失於太察，太察則不能容民而士不附，皆失所以將兵之道也。故此有中正之徳，有剛明之才，又為君之所寵任，兼此數長，故可以成必戰之功，而協從於天下也。

為什麼這樣說呢？帶兵的道理是：剛強而不合中道，就失之於殘暴，殘暴必然傷害人；明察而不合中道，就失之於苛細，苛細就不能容納部眾，將士也不肯歸附——這兩者都背離了帶兵的正道。而九二既有中正之德，又有剛強明達之才，還受到君主的信任重用，兼具這幾樣長處，所以能夠成就必勝的戰功，使天下人都協力順從。

行險而順者，此據二體而言也。坎為險，坤為順，以興師之道，天下之至險也。何哉？夫兵，凶器也；戰，危事也。其征伐一出，則安危隨之，豈非至險乎。然而行此危險之事，必須順於物理，協於民心，然後得為師之道也。以此毒天下而民從之吉者，此言以剛中之才徳役使天下之民，而民皆悅隨，乃得其吉。既得其吉，何過咎之有，故曰又何咎矣。

《彖傳》說「行險而順」，是就上下兩體來講的：坎代表險，坤代表順。興兵打仗這件事，是天下最危險的事。為什麼呢？兵器是凶險之器，戰爭是危殆之事，征伐的命令一旦發出，國家的安危就隨之而定，這難道不是最危險的嗎？然而做這樣危險的事，必須順乎事物的常理，合乎民眾的心願，才算合於用兵之道。至於「以此毒天下而民從之，吉」，是說憑著剛健居中的才幹德行去役使天下百姓，百姓卻都欣然跟隨，於是得到吉祥。既然已經得吉，還有什麼過錯可言呢？所以《彖傳》說「又何咎矣」。

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《象傳》解釋說：大地之中蓄藏著水，這就是《師》卦的卦象。君子體察這個象，便寬容地對待百姓，蓄養聚集眾人。

義曰：坎為水，坤為地，以地至博厚，而水行其中，無所不容，此師卦之象也。君子法此師卦之象，包容其民，畜聚其眾，是得為師之道也。故將驅民於兵戰，則必須以恩信而懐結之，以仁義而畜養之，及其臨事而使，則人之從也，雖死而不怨，故曰君子以容民畜眾。

胡瑗解說：坎代表水，坤代表地。大地極其廣博深厚，而水在它中間流行，無所不容，這就是《師》卦的卦象。君子效法這個卦象，寬容地包納自己的百姓，蓄養聚集眾人，這才算掌握了統眾之道。所以，若要驅使百姓去從事戰爭，必須先用恩德與信義把他們的心籠絡住，用仁義把他們蓄養起來；等到臨事役使他們時，人們跟從的心是真誠的，縱然戰死也不會怨恨。所以《象傳》說「君子以容民畜眾」。

初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。

初六爻辭說：出兵作戰要靠紀律法度來約束，不這樣做，即使一時得手也終歸凶險。《象傳》解釋說：出兵要靠紀律，一旦失掉紀律就會有凶禍。

義曰：師，眾也；律，法也。言行師之道，役其群眾，在於事始，未必盡從，故或勇或怯，或逆或順。如此則冝何為？須在將兵者必有法律以制之，使進者必進，退者必退，然又不可失其威嚴。蓋戰鬬之事，動驅民於死亡，非如此則莫可為之統率也。故初六者居卦之下，為出師之始，必當用之以道，制之以威，動靜之間，不可一失其法律也。

胡瑗解說：「師」是眾人，「律」是法度。用兵之道，在於役使眾人；而在事情剛開始的時候，眾人未必都肯服從，於是有的勇敢有的怯懦，有的抗命有的順從。碰到這種情形該怎麼辦呢？關鍵在於帶兵的人必須有法度來節制他們，使該前進的一定前進，該後退的一定後退，同時又不能失掉自己的威嚴。因為作戰這件事，動不動就要把百姓驅赴死地，不這樣做就無法統率他們。初六處在全卦的最下方，正是出兵的開端，必須用正道來引導，用威嚴來節制；一動一靜之間，一次也不能失掉法度。

否臧凶者，否，不也；臧，善也。言為將統眾，於一動一止之間，舍法律則不可。苟不以法律，則行伍無以齊一，眾心無所適從，故雖偶有一能屈於人，能勝其敵，是皆一時之幸，然於長乆之終至於凶也，故象所謂失律凶也。

所謂「否臧凶」：「否」是不的意思，「臧」是善的意思。這是說做將領統率部眾，在每一次行動與停止之間，都不能捨棄法度。假如不用法度，隊伍就無法整齊劃一，眾人的心也無所適從；所以即便偶爾有一次能壓倒對方、戰勝敵人，那也不過是一時的僥倖，從長遠看終究要走向凶險，所以《象傳》說「失律凶也」。

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。

九二爻辭說：身在軍中而能行中道，因而得吉，沒有過錯，君王三次頒下賞賜之命。《象傳》解釋說：在軍中行中道而得吉，是承受了天子的恩寵；君王三次頒命賞賜，是為了安撫天下萬邦。

義曰：夫九二以剛陽居下卦之中，為六五柔順之君之所信任，是用剛而不失其威嚴，居中而所行無過無不及，而又有權有位，可以出竒立功立事於國家者也。何則？夫將兵統眾，柔而無剛則失於怯懦而不能斷；剛不居中，則過不及皆有之。既剛而中，苟不見任於君，則雖有胸中之竒、萬全之，無所施也。今九二於此數事皆備有之，故統兵出征必立其功，是能以中而獲吉也。

胡瑗解說：九二以剛陽之質居於下卦中位，得到柔順之君六五的信任；這就是用剛強而不失威嚴，居中道而所作所為既不過分也無不足，同時又握有權柄和職位，能夠出奇制勝、為國家建功立業的人。為什麼這樣說？帶兵統眾的人，若一味柔弱而無剛勁，就失之於怯懦而不能決斷；若剛強卻不居中，那麼過分與不足的毛病都會有。即便既剛強又合乎中道，如果不被君主任用，那麼胸中縱有奇謀、萬全之策（原文此處「萬全之」下疑有脫字），也無處施展。如今九二這幾方面都齊備了，所以率兵出征必能建立功勳，這正是憑著中道而獲得吉祥。

無咎者，夫兵者國家之大事，社稷之安危、生民之性命所繫，苟一失其道，咎莫大焉，必獲其吉，然後可以無咎也，故曰在師中吉無咎。王三錫命者，言九二既為六五之信任，是其有才有徳，而又承其權位，酌行中道，不失為師之義也，故王者再三錫其命。所謂三錫者，一命受爵，再命受服，三命受車馬也。然九二所以致其賜者，蓋人君以忠良難偶，才不易得，又況於不常之事而立不常之功，故所以稠厚其賜也。

所謂「無咎」：用兵是國家的大事，國家的安危、百姓的性命都繫於此，一旦違背了正道，過錯沒有比這更大的了；必須先獲得吉祥的結果，然後才談得上沒有過錯，所以爻辭說「在師中吉，無咎」。所謂「王三錫命」，是說九二既然得到六五的信任，可見他有才有德，又承受了權位，斟酌事理而行中道，不違背統眾之義，所以君王一再頒下賞賜的命令。古代所謂「三錫」，是第一次受賜爵位，第二次受賜冠服，第三次受賜車馬。九二之所以能得到這樣的賞賜，是因為君主覺得忠誠賢良的人難得遇到，人才不容易求得，何況他還是在非常之事上建立了非常之功，所以賞賜格外優厚。

象曰在師中吉承天寵也者，言九二以剛陽居中，然能在師旅之間成立其功，蓋應於五，而六五能信任之，使己之才徳可以運籌決勝，扶衛社稷，是能上承天寵然也。王三錫命懐萬邦也者，此又言承上王再三之錫命者，蓋由得將之才徳備，而盡所以用兵之道。以卦體終始六爻，獨此九二有剛中之徳，為師之主，上下莫不歸之，是有懐萬邦之象也。

《象傳》說「在師中吉，承天寵也」，是說九二以剛陽之質居於中位，能在行軍作戰之中建立功業，這是因為它與六五相應，而六五能夠信任它，使它的才幹德行得以運籌帷幄、決勝千里，扶持保衛國家，所以說它是向上承受了天子的恩寵。《象傳》說「王三錫命，懐萬邦也」，是再進一步解釋它之所以承受君王一再賞賜的緣由：它得到了統帥應有的完備才德，又把用兵之道盡數施行出來。從全卦六爻自始至終看，唯獨九二具備剛健居中之德，是全軍的主帥，上上下下無不歸附於它，所以有安撫天下萬邦的氣象。

六三：師或輿尸，凶。象曰：尸或輿尸，大無功也。

六三爻辭說：軍中眾人都想做主，甚至要用車載著屍體回來，凶險。《象傳》解釋說：這種眾人爭著主事的局面，結果是大大地無功而返。

義曰：輿，眾也；尸，主也。六三居下卦之極，以陰居陽，失位不正之人也。以六三當行師之時，是不能專一號令，紛揉群聽，在眾皆得以主之也，以此而行，則凶可知矣。象曰大無功也者，此言出軍行師，其動作必以律，進退必以法，精練士卒，整一行伍；或天時不得，或地利不順，以至無功而敗於敵。又況六三以不正之陰柔，使號令二三而眾得主之，則是大無功者也。

胡瑗解說：「輿」是眾多的意思，「尸」是主持、做主的意思。六三處在下卦的最上端，以陰爻居陽位，是失位不正的人。讓六三來擔當行軍作戰的責任，就不能把號令統一起來，眾人的聽聞混雜紛亂，人人都可以出來做主；這樣帶兵，凶險是可想而知的。《象傳》說「大無功也」，是說出兵行軍，一舉一動都要依照紀律，一進一退都要遵守法度，還要精心訓練士卒，整齊隊伍；即便如此，有時碰上天時不利，有時碰上地形不便，也可能落得無功而被敵人打敗。何況六三以不正的陰柔之質，使號令出於兩三處而人人得以做主，那就必然是大大地無功了。

六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。

六四爻辭說：軍隊退駐左方而不前進，沒有過錯。《象傳》解釋說：退駐左方而無過錯，是因為並沒有違背用兵的常理。

義曰：次，止也。按《春秋》荘二年冬「公次於滑」，八年「師次於郎，以俟陳人、蔡人」，是皆次者止之義也。夫師必尚右，右者陰也，陰主於殺；左者陽也，陽主於生。今六四不右而左次之，是止而不進之義也。既不進，則是志不在於殺者也。何則？夫六四以陰柔之質，本無剛嚴果斷之徳，不能成戰陣之功，但次止其兵而無肅殺之意。以此而行，則是量時度力，不蹈於禍，雖無功於大事，止獲保全而免其凶咎而已矣。象曰左次無咎未失常也者，言六四雖不能統眾成戰陣之功而次止其師，然亦不失其常也。

胡瑗解說：「次」是駐留、停止的意思。《春秋》莊公二年冬記載「莊公駐軍於滑」，莊公八年記載「軍隊駐紮在郎，以等候陳國、蔡國的軍隊」，這裡的「次」都是停駐的意思。用兵之禮以右為尊，右屬陰，陰主肅殺；左屬陽，陽主生養。如今六四不居右而退駐於左，正是停下來不再前進的意思。既然不前進，可見它的心志不在殺伐。為什麼呢？六四以陰柔的資質，本來就沒有剛毅嚴明、果斷決事的德性，不能成就戰陣上的功業，只能讓軍隊駐紮下來，不存肅殺之心。這樣行事，就是衡量時勢、估計自己的力量，不去踏進禍患；雖然在大事上沒有建立功勳，也只是保全自身、免除凶咎罷了。《象傳》說「左次無咎，未失常也」，是說六四雖然不能統率大眾成就戰功而只是駐軍停留，卻也沒有違背用兵的常理。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

六五爻辭說：田裡有禽獸為害，宜於抓住對方不順不服的口實出兵討伐，這樣便沒有過錯。讓老成持重的長子統率軍隊則可，若讓年少無能的子弟去主事，眾人爭相做主，即使守正也仍然凶險。《象傳》解釋說：長子統率軍隊，是因為他行事合於中道；子弟們爭相主事，是因為任用得不恰當。

義曰：夫田野之有禽，則是害苗稼，固當獵取之；天下有奸詐之人，則是犯王之命，固當征討之。蓋奸臣賊子，雖治平之世亦不能無，但在上之人實時誅之，不可使滋蔓其牙櫱，必務翦除而清其亂也，是如田之有禽必傷害苗稼，固獵而去之可也。利執言無咎者，夫兵者凶器，聖王不得已而用之，用之者所以誅不廷而討不軌也。然而征討之事，聖人固不當親往之，所利者但執彼之不順之言，遣將而征討之可也，以此而行，於義自得其無咎矣。

胡瑗解說：田野裡有禽獸，就會損害莊稼，本來就該把它獵取除掉；天下有奸詐之徒，就是觸犯了王命，本來就該出兵討伐。奸臣賊子即便在太平之世也不可能完全沒有，只是在上位的人要及時誅除，不能讓他們的萌芽蔓延滋長，必須務求剪除乾淨以澄清禍亂；這正如田裡有禽獸必定傷害莊稼，理當打獵把它除去。所謂「利執言，無咎」：兵器是凶險之物，聖王是不得已才使用的，用它是為了誅討那些不來朝覲、不守法度的人。不過征討這樣的事，聖人本不應當親自前往，所適宜的做法只是抓住對方不順服的言辭作為名義，派遣將領去討伐即可。這樣去做，在道義上自然沒有過錯。

長子帥師者，夫長子止言九二之爻也。言九二有剛明之才、中正之徳，能統一師眾，又為六五所委任，故能帥其眾同心戮力，以赴難然後獲其成功也，是長子帥師之效也。弟子輿尸貞凶者，弟子止謂眾陰之爻也。輿，眾也；尸，主也。夫統兵舉眾，必使號令齊一，法律中正，然後能成戰陣之功。或任以柔弱之質，而復眾主其兵，號令賞罰出於二三，以至眾有離叛之心，又不能成戰陣之功，以正道則凶也。

所謂「長子帥師」，這裡的「長子」只是指九二這一爻。九二有剛強明達的才幹、中正的德行，能把全軍統一起來，又受到六五的委任，所以能率領部眾同心協力，奔赴危難，然後取得成功，這就是「長子帥師」的成效。所謂「弟子輿尸，貞凶」，這裡的「弟子」只是指卦中那些陰爻；「輿」是眾多，「尸」是做主。統兵動眾，必須使號令整齊劃一、法度中正合宜，然後才能成就戰陣之功。如果任用的是柔弱之輩，又讓許多人一起主持軍事，號令賞罰出於兩三處，以致眾人生出離心叛意，既不能成就戰功，就正道而言自然是凶險的。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

上六爻辭說：天子頒下冊命，功大的封為諸侯開建邦國，功小的封為卿大夫承受采邑，但小人不可任用。《象傳》解釋說：天子頒下冊命，是為了公正地論定功勞；小人不可任用，因為一旦任用，必定擾亂國家。

義曰：夫初六者，行師之始也，當以法律而用之。今上六居用師之終、賞功之際，是大君有賞賜之命也，故曰大君有命。開國承家者，功大則開建一國以為之諸侯也，功小則承一家以為卿大夫也。小人勿用者，夫兵家之道，動以萬數，故所任之人或以勇力，或以謀智，是必有小人廁於其間，未必皆賢也。是以成功之後，居上者論功定賞，差次其秩，必審其可用不可用。若是賢人君子運謀智而決勝者，則當封之公侯，爵之卿大夫可也。

胡瑗解說：初六處在行軍的開端，應當用法度來節制部眾；如今上六處在用兵的終了、論功行賞的時候，正是天子頒下賞賜之命的時刻，所以爻辭說「大君有命」。所謂「開國承家」，是說功勞大的就開建一個邦國，封他為諸侯；功勞小的就承受一處采邑，任他為卿大夫。所謂「小人勿用」：用兵之事動輒以萬人計，所任用的人有的憑勇力，有的憑謀略智計，其中必定夾雜著小人，未必個個都是賢者。所以取勝之後，在上位的人評定功勞、確定賞格、排出秩位高下時，一定要審察誰可以任用、誰不可以任用。如果是賢人君子，運用謀略智計而取得勝利的，那就應當封他為公侯，授予卿大夫的爵位。

蓋君子雖獲大功而無矜伐之心，雖位尊權重又無驕慢之志，寵盛則益恭，爵崇則愈謹者也。若小人得一小功，則希其大賞，使之在高位必生驕慢，驕慢生則覬覦之心熾，是堅氷之漸所由來矣。然則小人冝如何而置之？錫之金帛，厚之田宅可也；若賞之以大位則不可也，以是庶可絶覬覦而窒禍階也。

因為君子即使立下大功，也沒有自誇的心思；即使位高權重，也沒有驕縱傲慢的念頭，恩寵越隆越是恭敬，爵位越高越是謹慎。小人卻不然：得了一點小功，就指望得到大賞；一旦讓他身居高位，必定生出驕縱傲慢；驕慢一生，覬覦非分的心就熾盛起來，這正是《坤·文言》所說「履霜堅冰至」那種禍端由漸而成的開始。那麼對小人應該怎樣安置呢？賞給他金帛，多給他田宅，是可以的；若把高位賞給他，就不行了。這樣做，大概可以斷絕他的非分之想，堵住禍亂的階梯。

是故漢之高祖以韓彭英盧之輩而王天下，及其賞功則封之列國，授之大權，然其終亦不免叛逆之禍，而幾至於喪亂也。後光武中興有天下，雖臣有大勲大功，亦但賜之金帛土田而已，此誠英斷睿哲，深謀逺慮，先天下之禍亂而思之，合聖人之微意，得小人勿用之深者也。聖人於此切戒之，言勿用此小人居於大位，若其用之，必至於亂邦也。

所以漢高祖靠著韓信、彭越、英布、盧綰這一班人取得天下，等到論功行賞，便把他們封為列國諸侯，授予很大的權柄，結果最終仍不免發生叛亂的禍事，幾乎釀成天下大亂。後來光武帝中興漢室、擁有天下，臣子雖然立有大功勳，也只是賞賜金帛與田地而已；這實在是英明果斷、睿智通達，謀劃深遠，能在天下禍亂未起之前就預先考慮到，正合乎聖人的微妙用意，真正領會了「小人勿用」的深意。聖人在這裡鄭重告誡：不要讓這樣的小人身居高位；如果任用了他們，必定弄到擾亂國家的地步。

比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

《比》卦的卦辭說：親近輔助，吉祥。要推究本原、卜問決疑，看對方是否具備「元」（善之長）、「永」（長久不變）、「貞」（守正不回）三種德行，這樣才沒有過錯。原本不得安寧的人也將紛紛前來歸附；而遲遲不肯歸附、最後才到的人，則有凶險。

義曰：比者，相親比之義也。比吉者，言所以得吉，蓋上下順從，眾心和睦。眾心和睦則禍害不生，故由此而得吉也。

胡瑗解說：「比」是彼此親近輔助的意思。所謂「比，吉」，是說之所以能得吉，是因為上下彼此順從，眾人的心意和睦。人心和睦，禍害就不會產生，所以由此得到吉祥。

原筮元永貞無咎者，原，究也；筮者，決疑之物也；元，善之長也；貞，正也。言人之所相親比不可不慎也。若所比之人善，則為吉為美也；若所比之人惡，則為凶為禍也。故當原其情性，筮決其善惡，必湏有元善之徳，永長而不變，守正而不回，有此三徳，故可親附之，獲其吉而得無咎也。苟三徳不備者，未盡所以相親附之道也，則凶咎將至焉。是以君子之人，居官則親其同僚，為士則親其朋友，以至閭里則親其賢善之人，如此則皆可以獲其無咎也。

所謂「原筮元永貞，無咎」：「原」是推究，「筮」是用來決斷疑難的手段，「元」是眾善之首，「貞」是端正。這是說人和什麼人相親近，不能不慎重。所親近的人是善人，就成為吉、成為美；所親近的人是惡人，就成為凶、成為禍。所以應當推究對方的性情，用卜筮來判斷他的善惡，一定要看他具備最上等的善德，長久保持而不改變，守住正道而不迂曲；具備這三種德行，才可以去親附他，從而得到吉祥、免於過錯。假如這三種德行不齊備，就沒有盡到與人相親相輔的道理，凶險與咎害將要臨頭。所以君子做官就親近自己的同僚，做士人就親近自己的朋友，乃至在鄉里就親近那裡賢良善行的人——這樣都能免於過錯。

不寧方來者，寧，安也；方，將也。言有此元永貞三徳之人為比之主，則人將親比之，然後獲其安也。是以天下之人，其有不安者，有不得所者，率將輔從於賢善之人，則此相親比者，無不獲其利而無不得其所從也。後夫凶者，言在上為比之主，能使天下之人皆悅而來親比。然天下之人既至親比，其有後至而不從者，則必為居上之人所誅戮也，是終自取其凶咎也。故昔夏禹會於塗山，執玉帛者萬國，獨防風恃強而後至，為夏禹之所戮，此其後夫凶之驗也。

所謂「不寧方來」：「寧」是安定，「方」是將要。這是說有了具備元、永、貞三德的人做眾人親附的中心，人們就會來親近他，然後才能獲得安定。因此天下之人中凡是處境不安的、沒有著落的，都將來輔助跟隨這位賢善之人；這樣彼此相親相輔，沒有誰得不到好處，也沒有誰找不到歸宿。所謂「後夫凶」，是說居於上位、作為眾人親附中心的人，能使天下人都欣然前來親附；然而天下人既已紛紛來附，其中如果還有遲到而不肯服從的，就必定被居上位者誅殺，這是他自己招來的凶咎。所以當年夏禹在塗山會合諸侯，手執玉帛前來朝會的有上萬國，唯獨防風氏倚仗自己強大而遲到，結果被夏禹處死，這就是「後夫凶」的驗證。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

《彖傳》解釋說：比，是吉祥的；比，就是輔助，下面的眾爻都順從上面。說「原筮元永貞，無咎」，是因為九五以剛陽之德居於上卦中位。說「不寧方來」，是因為上下彼此相應。說「後夫凶」，是因為他自己把親附的路走絕了。

義曰：比吉者，此統明比卦之義，言人之所以相附近，由其志意符契而無所相違，以是為比，故獲其吉也。比輔也者，言人之所來比於上，由其有元永貞三徳之人為比之主，以是天下之人皆悅隨依輔之也。下順從也者，言此比之卦，惟九五一爻以剛陽之徳而居尊位，為比之主，使下之眾陰皆來親附而順從，是蓋居上者有徳以率服之然也。

胡瑗解說：「比，吉也」是總說《比》卦的大義：人之所以能彼此依附親近，是因為志向意願彼此契合而沒有相違之處，這就叫作「比」，所以能得吉祥。「比，輔也」，是說人們之所以前來親附在上者，是因為有具備元、永、貞三德的人做眾人歸向的中心，因此天下之人都欣然追隨、依靠輔助他。「下順從也」，是說《比》卦六爻中，只有九五一爻以剛陽之德居於尊位，是眾人親附的主爻，使下面眾多陰爻都前來親附順從；這正是居上位者有德，因而能統率折服眾人的緣故。

原筮元永貞無咎以剛中也者，言九五所以為天下之人來比附而無咎者，蓋其以剛陽之徳居上卦之中故也。不寧方來上下應也者，言九五以剛陽之徳居於尊位，上下眾陰皆親附於己，至於不寧之人，罔不來應也。後夫凶其道窮也者，親比之時，已獨後人，是比道已窮，其凶也，不亦冝乎。

《彖傳》說「原筮元永貞，無咎，以剛中也」，是說九五之所以能讓天下之人前來親附而沒有過錯，正因為它以剛陽之德居於上卦的中位。《彖傳》說「不寧方來，上下應也」，是說九五以剛陽之德居於尊位，上下眾多陰爻都來親附於它，連那些原本不得安寧的人，也沒有不來響應的。《彖傳》說「後夫凶，其道窮也」，是說正當天下彼此親附的時候，自己偏偏落在別人後面，這就把相親相輔的路走到盡頭了；他遭遇凶險，不也是理所當然的嗎？

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《象傳》解釋說：大地上面有水，水與地緊密相依，這就是《比》卦的卦象。先王體察這個象，於是分封建立眾多邦國，親近籠絡各位諸侯。

義曰：坤下地也，坎上水也。且地得水則潤澤，水得地則安流，今地上有水，乃合和親比之象也。先王以建萬國親諸侯者，言比之大莫大於建國親侯，是以先王法此象，建萬國使相親附，其諸侯使之和協，然後天下四方皆可以使之親比也。且諸卦言君子，而此獨言先王者，蓋建國親侯莫非天子之事也，故止言先王。凡能君臨天下、愛萬民，通謂之君子；又諸卦或言後者，天子諸侯之通稱也。

胡瑗解說：下卦坤是地，上卦坎是水。地得到水的滋養就潤澤，水得到地的承載就安流；如今地上有水，正是彼此融洽親附的象。《象傳》說「先王以建萬國，親諸侯」，是說親比之道中最大的事，莫過於分封邦國、親近諸侯。所以先王效法這個卦象，建立萬國使他們彼此親附，對各位諸侯則加以籠絡，使他們和睦協同，然後天下四方就都能相親相輔了。另外，別的卦《象傳》多說「君子」，唯獨這裡說「先王」，因為建立邦國、親近諸侯都是天子的職事，所以只說「先王」。凡是能君臨天下、愛護萬民的，通稱為「君子」；有些卦《象傳》裡說「後」，那是天子與諸侯的通稱。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。

初六爻辭說：懷著誠信去親附他人，沒有過錯。誠信充盈，就像美酒盛滿了質樸的瓦器；最終會有意外的人前來歸附，吉祥。《象傳》解釋說：《比》卦的初六一爻，能招來意外的歸附因而得吉。

義曰：凡親比之道，貴心無繫應，光大其志，來者見納，則得為比之道也。今初六處比卦之初，以柔順之質而上無專應，是有由中之信，行親比之道，自然不蹈於咎過者也。有孚盈缶者，缶即素質之器也。凡親比之人，苟無由中之信，雖豐其禮，盛其器，以接於物，終無有信之者。今以至約之禮、至儉之器也，然此初六本有至信發之於中以接於物，雖此質素之器，以其信而盈溢之，則合於親比之道，所以獲吉也。故《左傳》曰：「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釡之器，潢汙行潦之水，可以羞於王公，可以薦於鬼神。」夫以鬼神之尊、王公之貴，以此微薄之物尚可為薦羞，蓋以至誠為之本，而物為之末也。

胡瑗解說：凡是相親相輔之道，可貴之處在於心裡不專門繫念某一個特定的對象，而是把志向放寬放大，凡來歸附的都予以接納，這才合乎「比」的正道。如今初六處在《比》卦的最下方，以柔順的資質而上面沒有專門相應的對象，可見它是懷著發自內心的誠信去實行親附之道，自然不會陷入過錯。所謂「有孚盈缶」，「缶」是質地樸素的瓦器。凡與人相親附的人，假如沒有發自內心的誠信，縱然禮數豐厚、器皿華美地去接待別人，終究沒有人相信他。如今初六用的是最簡約的禮、最儉樸的器；可是它本來就有極誠之心從內裡發出去待人，即便只是這樣樸素的瓦器，由於誠信充盈其中，也就合乎相親相輔之道，因此獲得吉祥。所以《左傳》說：「只要有真誠昭著的信實，山澗溪沼中的野草，蘋、蘩、薀藻一類的水菜，方筐圓筥、無足有足的炊器，積水與路上的流水，都可以進獻給王公，可以奉祭於鬼神。」以鬼神之尊貴、王公之顯赫，用這樣微薄的東西尚且可以進獻祭祀，可見誠意是根本，器物只是末節。

終來有它吉者，蓋此初六本負廣大之徳，無專應之私，又以其至信盈溢於素質之器，故於終乆之道，有它來比輔而得其吉也。若西漢鄭當時，待四方賢士以延時髦，而輔己之不逮，然奉養不過一盤餐而已，蓋本以至信接物，當世賢士英傑莫不歸心，以是盡所以比附之道也。

所謂「終來有它，吉」，是因為初六本來就懷著廣大的德量，沒有專應一人的私心，又用極誠之心充滿那樸素的器皿，所以從長遠看，會有意料之外的人前來親附輔助它，因而得吉。就像西漢的鄭當時，他款待四方賢士，招致當時的俊傑之才，用他們來補自己能力所不及之處；可是招待的飲食不過一盤飯菜罷了。正因為他本是以極誠待人，當時的賢士英傑沒有不歸心的——這就把相親相輔的道理盡到了。

六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。

六二爻辭說：從內卦向上親附九五，守正則得吉。《象傳》解釋說：從內卦去親附，是說它沒有失掉自己應守的正道。

義曰：六二止與九五相應，是不若初六之廣大其道、恢宏其志、廣比於人，但偏私以應於五，故於卦言之，是自內而比於上也。然得其貞吉者，以六二志偏專應，苟更不以正道處之，則滛邪佞媚無所不至也，故當大正乃得吉也。

胡瑗解說：六二隻與九五一爻相應，不像初六那樣把道量放寬、把心志放大而廣泛地與人相親；它只是帶著偏私之心去應和九五，所以就全卦而言，這叫作從內卦向上親附。然而它之所以能得「貞吉」，是因為六二的心志偏於專應一方，如果再不用正道來自處，那麼淫邪諂媚的事就沒有做不出來的了；所以必須端正持守，才能得到吉祥。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。

六三爻辭說：所親附的不是正當的人。《象傳》解釋說：親附了不該親附的人，豈不令人痛心。

義曰：六三過二，不得中也；以陰居陽，不得正也。夫以不中不正之人，當親比之世，則所行皆非人之常道也。夫以是，雖有中正之人，必不相輔。故孔子於衛主顏讎由，彌子之妻與子路之妻兄弟也，彌子謂子路曰：「孔子主我，衛卿可得也。」子路以告，孔子曰：「有命。」孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命，是聖賢之人雖欲假位行道，汲汲於救時，然非人則不主也。

胡瑗解說：六三越過了下卦的第二位，所以不居中；又以陰爻居陽位，所以不得正。以這樣既不中又不正的人，處在天下彼此親附的時代，他所做的事就都不合人的常道。正因如此，即便有中正的人在，也必定不肯來輔助他。所以孔子在衛國時寄居在顏讎由家裡。彌子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹，彌子瑕對子路說：「孔子若肯住到我家來，衛國的卿位就可以到手。」子路把這話轉告孔子，孔子說：「一切自有天命。」孔子出仕依禮，退隱依義，得到與得不到都歸之於天命；可見聖賢之人雖然也想借助職位來推行自己的主張，急切地想救助時世，但對方若不是正當的人，就不肯去投靠。

又若魯桓公以不正之人，於家則殺兄，於國則弒君，嘗欲求於衛，至桃丘之地，而衛侯以其弒逆不正之君，則弗與之見，故仲尼於《春秋》但書公衛侯於桃丘弗遇。是由持不正之道，欲求比於人，則人莫之於輔，以人莫有與之者，誠可悼也，故象曰不亦傷乎，是可傷也。

又比如魯桓公，本是行為不正的人：在家裡殺害兄長，在國中弒殺君主。他曾經想去與衛國相會，到了桃丘這個地方，衛侯卻因為他是弒逆不正的國君，不肯與他相見；所以孔子在《春秋》裡只寫下「桓公與衛侯相約於桃丘，沒有會到」。可見抱著不正之道去求得別人的親附，別人就不會來輔助他；因為沒有人肯與他為伴，實在令人惋惜。所以《象傳》說「不亦傷乎」，正是說這是值得痛惜的事。

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

六四爻辭說：向外親附上卦的九五，守正得吉。《象傳》解釋說：向外去親附賢者，是為了順從在上的君主。

義曰：二言比之自內者，以其上繫於九五，一志而專應之，是自內而比者也。此六四外比之貞吉者，蓋初六有由中之信而能比天下之賢，故不專於一應而天下之人皆比之，故有它來之吉；此六四既非初之專應，必須外比於九五之賢也。然以陰居陰，履得其正；九五以陽居陽，亦得其正。故九五之爻以一陽居至尊，眾陰之所歸也，此則徃而親比之，是能外附於賢而不失其正道，所以獲吉也。

胡瑗解說：六二說「比之自內」，是因為它一心向上繫念九五，專一地與之相應，這屬於從內卦向上親附。這裡六四說「外比之，貞吉」，是因為初六懷著發自內心的誠信，能夠親附天下的賢者，所以不專應某一爻，而天下之人都來親附它，因此有意外來歸的吉祥；六四既然不像初六那樣另有專應的對象，就必須向外去親附九五這位賢者。而且六四以陰爻居陰位，踏在正位上；九五以陽爻居陽位，也得其正。九五這一爻以一個陽爻居於至尊之位，是眾多陰爻共同歸向的中心；六四於是前往親附它，這就是能向外依附賢者而不失自己的正道，所以獲得吉祥。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

九五爻辭說：明明白白地與人相親附，君王用「三驅」之禮田獵，放走了向前逃走的禽獸，連自己邑中的人也不必特意去告誡，吉祥。《象傳》解釋說：顯明地相親附而得吉，是因為九五位居中正；捨棄那些背離而去的、留取那些順服而來的，所以說放走了前面的禽獸；邑中之人不必告誡，是因為在上者以中道來役使他們。

義曰：九五顯比者，言此九五以剛明居至尊，為比之主者也。必須虛心廣志，以待天下之賢，以比天下之人，故於比道光大也。今反一志專應，其道褊隘而私繫於物，是止能顯然明比於六二也。王用三驅失前禽者，三驅，田獵之禮，欲左者左，欲右者右，不用命者入吾網，此三驅之禮也。然用此三驅者，蓋從田獵之時，禽有逆之而去者則棄而殺之，其有順而來者則愛而活之，田獵之禮常失前往之禽也。

胡瑗解說：所謂「九五顯比」，是說九五以剛強明達之德居於至尊之位，是全卦親附的中心。它本該虛懷若谷、放開心志，用以對待天下的賢者，與天下之人相親，這樣「比」的道理才能光大。如今它反而一心專應某一爻，道量狹隘而私自繫念於某個對象，結果只能明明白白地去親附六二罷了。所謂「王用三驅，失前禽」，「三驅」是古代田獵的禮制：想往左跑的讓它往左，想往右跑的讓它往右，只有不聽命而闖進網中的才捕取，這就是三驅之禮。之所以採用三驅，是因為田獵之時，禽獸中背向獵人逃走的就放棄不追，順著方向奔來的才憐惜而放生；所以按田獵之禮，總是放走那些向前逃去的禽獸。

今九五不能恢洪廣大其道，而止應於二，是應於己者則比之，不應於己者則棄之，是常失於不應己者也。邑人不誡吉者，言九五其志既狹，但顯然明比於二，是不能親天下之賢，而賢者亦不來附於上，故止於已邑之人不為誡令，而歸附於已，故得其吉也。象曰顯比之吉位正中也者，五處至尊，不能廣逺其志，而苐顯然比於六二，然本不得吉，此所以獲吉者，蓋以其居中得正也。邑人不誡上使中也者，言此比道雖不廣，而能於己邑之間不須誡令而得吉者，蓋由居上者使以中道之故也。

如今九五不能把自己的道量擴充宏大，只與六二相應，等於是：跟自己相應的就親近，不跟自己相應的就拋開，於是經常失掉那些本不與自己相應的人。所謂「邑人不誡，吉」，是說九五心志既然狹窄，只明明白白地親附六二，就不能親近天下的賢者，賢者也不會前來歸附於上；因此只有自己封邑之內的人，不必特地發佈告誡命令，就自然歸附於他，所以得到吉祥。《象傳》說「顯比之吉，位正中也」，是說九五身處至尊之位，卻不能把心志放寬放遠，只是明顯地親附六二，照理本不該得吉；它之所以還能得吉，是因為居中而又得正。《象傳》說「邑人不誡，上使中也」，是說它相親之道雖然不廣，卻能在自己封邑之內不必下令告誡就得到吉祥，這是由於在上者用中道來役使他們的緣故。

上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

上六爻辭說：與人相親附卻不肯搶先居首、率先歸附，凶險。《象傳》解釋說：親附而不能帶頭在先，是說他不會有好的結局。

義曰：比言無首凶，而乾言無首吉者，何也？蓋乾之為道，至剛至健，若為事物之先，必至玩威而暴物，是必待物之來犯，然後從而加之，所以得吉也。此親比之道，必先往比於人，如在下者比於上，卑者比於尊，愚者比於賢，又原其情性，筮決其善惡，觀其有元永貞三徳之人，從而附之。如是，卑可升於尊，愚可至於賢，是必先往而比，則可獲其吉也。是故聖人一起，天下之人畢來附之，其有不從而逆之者，則為聖人之所誅戮也，故有後夫之凶。今上六以陰柔之質，居比卦之終，是不能率先親比於賢者，所以致其凶咎，信無所終也。

胡瑗解說：《比》卦說「無首」是凶，《乾》卦《用九》卻說「群龍無首，吉」，這是為什麼呢？因為乾的道理極其剛強健壯，如果事事搶在人前，必定會濫用威勢而殘暴地對待別人；所以要等對方先來冒犯，然後才施加懲治，這樣才能得吉。而相親相輔之道則相反，必須自己先去親附別人：在下的去親附在上的，卑微的去親附尊貴的，愚昧的去親附賢明的；同時還要推究對方的性情，用卜筮判斷他的善惡，看準他確實具備元、永、貞三種德行，然後跟從依附他。這樣一來，卑者可以上升到尊位，愚者可以進於賢明，可見必須搶先前往親附，才能獲得吉祥。所以聖人一旦興起，天下之人全都前來歸附；其中若有不肯服從反而抗拒的，就要被聖人誅殺，這就是卦辭所說「後夫凶」。如今上六以陰柔的資質處在《比》卦的最末端，正是不能率先去親附賢者的人，所以招來凶咎，確實不會有好的結局。