周易口义 · 第 3 卷

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

《文言传》说：九四重叠着刚爻而不居中位，向上够不着天位，向下不在田野之位，居中又不在人的位置上，所以说「或」。所谓「或」，就是迟疑不定的意思，因此没有过错。

义曰：此又释九四之爻。乾之六爻，上二爻为天，下二爻为地，中二爻为人，备三才也。此九四一爻，上不在天，下不在田，中不在人，是中不在人臣而正得储君之位。既为储贰，则进退上下皆有疑惑，故所进而上者，修徳也；所退而下者，守位也。夫如是，故无咎矣。

胡瑗解说：这里又解释九四这一爻。乾卦六爻中，上面两爻代表天，下面两爻代表地，中间两爻代表人，正好齐备天地人三才。九四这一爻，向上够不着天位，向下不在田野之位，居中又不在人的位置上——也就是不属于人臣之列，而恰好取得了储君之位。既然是储君，那么进退上下都免不了疑虑：向上进取的那一面，是修养德行；向下退守的那一面，是守住位分。这样做，所以没有过错。

夫大人者，与天地合其徳，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

《文言传》说：所谓「大人」，他的德与天地相合，他的明与日月相合，他的政令次序与四时相合，他赏善罚恶与鬼神降福降祸的吉凶相合。他在天时之先行事，上天也不违背他；他在天时之后行事，那就是奉顺天时。上天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？

义曰：此又释九五之爻。大人者，大才大徳之人也。夫天高而覆，地厚而载，故其徳曰生；圣人亦能以仁爱生成于物，故与天地合徳。日月至明，故无幽无隠皆烛之；而圣人亦能同其明。天以春夏秋冬而生成肃杀，圣人亦能以仁义刑政化天下，故与四时合其序。鬼神之为道，善者福之，淫者祸之；圣人则赏善罚恶，是与鬼神合其吉凶。先于天时而行事，则天弗违之，是天合大人也；后于天时而行事，则奉顺于天时，是大人合天也。以天之至大而圣人合之，况于人与鬼神乎？

胡瑗解说：这里又解释九五这一爻。「大人」就是大才大德的人。天高高在上覆盖着万物，地深厚在下承载着万物，所以它们的德叫作「生」；圣人也能用仁爱之心生养成就万物，所以说他与天地的德相合。日月最为光明，所以没有一处幽暗隐蔽照不到；圣人也能有同样的明察。上天用春夏来生长、用秋冬来肃杀，圣人也能用仁义与刑政来化育天下，所以说他与四时的次序相合。鬼神的道理是：行善的降福给他，淫邪的降祸给他；圣人则赏善罚恶，这就是与鬼神的吉凶相合。他抢在天时之前行事，上天也不违背他，这是天来合于大人；他跟在天时之后行事，那就是奉顺天时，这是大人去合于天。凭上天那样至高至大都能与圣人相合，何况是人和鬼神呢？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。

《文言传》说：所谓「亢」，就是只知前进而不知后退，只知保存而不知消亡，只知获取而不知失去。这难道会是圣人吗？能够懂得进退存亡的分寸而不失其正的，大概只有圣人吧。

义曰：此又释上九之爻。亢之为言，但知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，如此之类皆圣人之所不为，是亢而招悔者也。唯圣人为能知进而不忘退，知存而不忘亡，知得而不忘丧，故于衰耗之年则求所代而终之，尧、舜、禹是也。上一句其唯圣人乎，于义不安，当为羡文。

胡瑗解说：这里又解释上九这一爻。所谓「亢」，就是只知道前进而不知道后退，只知道保存而不知道消亡，只知道获得而不知道失去；诸如此类，都是圣人所不做的，正因为亢进才招来悔恨。唯有圣人能够知道前进却不忘记后退，知道保存却不忘记消亡，知道获得却不忘记失去，所以到了衰老力竭的年纪，就物色继任者来了结自己的职位，尧、舜、禹就是这样。至于上面那一句「其唯圣人乎」，在文义上讲不通，应当是多出来的衍文。

义曰：此伏羲所画、文王所重，纯阴之卦也。上下六爻皆阴，以象地积诸阴气而成也。坤者，顺也。言坤柔顺之徳，上承于天以生成万物，犹臣以柔顺之徳上奉于君，以生成万民也。

胡瑗解说：坤卦的三画符号出自伏羲所画，把它上下重叠成六画卦则出自周文王，这是一个纯粹由阴爻组成的卦。上下六根爻全是阴爻，用来象征大地——大地正是积聚了众多阴气才凝成形体的。「坤」字的本义就是顺从，这就是坤的「卦德」，即一卦所代表的根本性情与功用。这是说坤所具的柔顺之德，在上承接上天的阳气，从而生养成就万物；就好比臣子以柔顺的品德在上侍奉君主，从而养育天下的百姓。

元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

坤卦的卦辞说：坤具备「元亨利贞」四德——元是创始，亨是通达，利是各得其宜，贞是守正固守——只是它的贞要取法母马那样的柔顺贞正。君子有所前往时，抢在人前就会迷失方向，落在人后反而能找到依归而获利。往西南方去能得到同类的帮助，往东北方去则会失去同类。安守本分、持定正道，就能得到吉祥。

义曰：此一节是文王所作卦下之彖辞也。凡坤之四徳，与乾之四徳同也。但乾以刚健之徳资始万物，坤以柔顺之徳资生其形也。其言利牝马之贞者，盖乾体至大，全用刚徳，故于乾卦之下直言元亨利贞，而不言所利也。今坤主臣道，故言利牝马之贞者，盖马取其服乘有善行之才，而又牝马顺之至也。以言地之为道，能顺承天之气以生成万物，无有休息。若人臣顺承于君，而能宣君之令、行君之事，皆不失其正道，故言利牝马之贞也。

胡瑗解说：这一节是周文王系在卦下的彖辞，也就是总断一卦大义的卦辞。坤所具的四德，与乾卦的四德本是一样的；差别在于乾用刚健之德给万物提供创生的动力，坤用柔顺之德给万物提供成形的质地。之所以要说「利牝马之贞」，是因为乾的体量极其博大，纯用刚德，所以在乾卦下面直接说「元亨利贞」，不必再指明所利的方向；坤主管的则是臣子之道，所以要说利于像母马那样守正。取马为象，是因为马能供人驾乘、有善于行走的才能，而母马又柔顺到了极点。这是说大地的运行之道，能顺从承受上天的阳气来生养万物，永不停歇；就像臣子顺从承奉君主，能宣布君主的号令、办理君主的政事，都不失正道，所以说「利牝马之贞」。

君子有攸往者，夫坤体之利，唯至顺至正，然后不失其常道。人臣之分，亦当执其正而济之以顺。若顺而不正，则失于谄媚；若正而不顺，则失于悍愎而有先君之事。是故惟君子有全徳，乃能循此道，始终不失其分，以此而往，无所不利，故曰君子有攸往也。

说到「君子有攸往」：坤这一卦体的好处，只有做到极顺极正，才不会背离它固有的常道。臣子的本分也是如此，应当持守正道，再用柔顺去成全它。只顺从而不端正，就流于阿谀奉承；只端正而不顺从，就流于刚愎自用，甚至会抢在君主前头擅自行事。所以唯有德行完备的君子，才能遵循这条路，自始至终不失本分；带着这样的品德前往，无往而不利，所以卦辞说「君子有攸往」。

先迷后得主利者，夫乾者天道，坤者地道。言之人事，则乾为君、为父、为夫，坤为臣、为子、为妇。言其分，则君倡而臣和，父作而子述，夫行而妇从。若臣先君而倡、子先父而作、妇先夫而行，则是乱常道也。若能处其后而顺行其事，不为事先，则得其主守，而不失为臣为子为妇之道也。

说到「先迷后得主利」：乾代表天道，坤代表地道。落到人事上，乾就是君主、父亲、丈夫，坤就是臣子、儿子、妻子。按各自的名分，君主发起而臣子应和，父亲创始而儿子承述，丈夫先行而妻子跟从。如果臣子抢在君主前面发起，儿子抢在父亲前面创始，妻子抢在丈夫前面行动，那就是扰乱了常道。若能安处于后，顺着上位者的意思把事情办成，不抢做发起的人，就守住了自己所依归的主体，也就不失为臣、为子、为妻的正道。

西南得朋者，西南致养之地，阴之位也。今坤本阴，以阴之阴，是得其朋类而行。若君子未仕之时，必得明师贤友以相切磋。盖圣贤事业尤甚渊博，独学则不能成，独见则不能明，固须资于朋类而后有所至也。故《伐木》诗曰：自天子至庶人，未有不须友以成也。是言人必得朋类而事业可成也。

说到「西南得朋」：西南是滋养万物的方位，属于阴的位置。坤本来就是阴，以阴的身分走向阴位，等于找到同类结伴而行。这好比君子还没有出仕的时候，必定要结交明师益友来互相切磋。圣贤的学问事业极为渊深广博，独自苦学难以成就，独自思索难以通明，本来就要借助同类的帮助才能有所到达。所以《诗经·小雅》中《伐木》一篇的诗序说：上自天子、下至平民，没有谁不依靠朋友来成就自己。这就是说人必须得到同类相助，事业才做得成。

东北丧朋者，西南为阴位，东北为阳位。今离西南而反之东北，是以阴之阳，丧失其朋类。如君子之人，与师友讲成道徳，及其业已就、其性已明，务行其道而荐身于朝廷之间，以求致君泽民之事，是丧失其朋类者也。安贞吉者，言地体安静而永守其正。若天气降于地，地则承而发生，是不妄有所发也。如臣之辅君，当常守安静贞正之徳，待君倡然后和之，是亦不妄有所动，故得获其吉也。

说到「东北丧朋」：西南是阴的方位，东北是阳的方位。如今离开西南转向东北，就是以阴的身分走入阳位，因而失去了同类。这好比君子和师友一起讲习、成就道德，等到学业已成、心性已明，就要致力于推行自己的主张，把自身荐入朝廷，去做辅佐君主、施惠百姓的事——这就等于离开了原先的同类。说到「安贞吉」：讲的是大地形体安静，永远守住它的端正。上天的阳气降到地上，地就承接下来生发万物，并不擅自发动。这好比臣子辅佐君主，应当常守安静贞正的品德，等君主先发起然后应和，同样不擅自妄动，所以能获得吉祥。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，徳合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《彖传》说：坤的创始之德多么周至啊！万物依靠它才得以成形而生长，它顺从并承受着上天的阳气。大地深厚而承载万物，德行广大得没有边界；它含容宽厚、光明盛大，各类事物因此都能亨通。母马与大地同类，行走大地永无止境；柔顺而守持正固，正是君子应走的路。抢在前面就迷失方向，随后跟从才合于常道。往西南得到同类，是与自己的族类同行；往东北失去同类，最终反而有喜庆。安于贞正而得吉祥，正与大地无边的德行相应。

义曰：此以下先圣释文王彖辞之辞。至哉坤元，万物资生，乃顺承天，此三句释坤元之徳也，故先叹美之。言至哉者，盖坤主承天之气而生万物之形，必有所至也。万物资生者，言一元之气降于地，为万物之始也。承一元之气以生万物之形，是天下万品之物，莫不资取于坤元而生其形质也。乃顺承天者，盖地得天之降气，然后顺从而发生万物也。

胡瑗解说：从这里往下，是孔子解释文王彖辞的话。「至哉坤元，万物资生，乃顺承天」这三句解释坤的创始之德，所以先加以赞叹。说「至哉」，是因为坤专主承受上天的阳气来生成万物的形体，必然有所抵达。说「万物资生」，是讲那统一的元气降落到大地，成为万物的开端；承接这股元气来生成万物的形体，天下各类事物没有哪一样不是取资于坤的创始之德才有了形质。说「乃顺承天」，是因为大地得到上天降下的阳气，然后才顺从着把万物生发出来。

坤厚载物，徳合无疆，此二句释坤之自然之徳也。坤厚载物者，言地道博厚，于天下之物，高下洪纎无不持载，无不包容也。徳合无疆者，言地者形之名，坤者地之用，是地之形則至廣至大而無疆畔；若其徳，則持載生育萬物，大无不周，逺无不及，是坤之徳亦合地形之无疆也。

「坤厚载物，德合无疆」这两句解释坤天然具备的德行。说「坤厚载物」，是讲大地之道博大厚重，对天下万物，无论高的低的、粗大的细小的，没有不承载、不包容的。说「德合无疆」，是讲「地」是就形体而言的名称，「坤」是就大地的功用而言：地的形体极其广大而没有边界；至于它的德行，则承载并生育万物，再大的也无不周遍，再远的也无不到达——可见坤的德行同样合于大地形体那种无边无际。

含光大，品物咸亨者，此釋亨之徳也。含，包也；厚也；光，明也；大，盛也。謂之含者，言坤之為體，无所不包，无所不周；謂之者，言博厚而无所不載；謂之光者，言萬物由地而生，皆得亨通而光明；謂之大者，言其體至廣至大。謂坤之有此四徳，然後萬物繁植，得其亨通也。

「含弘光大，品物咸亨」这一句解释坤的亨通之德（源文此处及下文脱去两个「弘」字）。「含」是包容，「弘」是厚重，「光」是明亮，「大」是盛大。称它为「含」，是说坤作为一个整体，没有什么不包容、没有什么不周遍；称它为「弘」，是说博大厚重而没有什么不承载；称它为「光」，是说万物由大地生出，都能亨通而显明；称它为「大」，是说它的形体极其广大。正因为坤兼备这四种德行，然后万物才得以繁盛生长，各自亨通。

牝馬地類，行地无疆者，此釋利牝馬之貞。言地之為道，生成萬物，无有休息；馬為人所服乘，亦能行之不息，是為地之倫類，而行之无疆也。柔順利貞，君子攸行者，此釋君子有攸往之義。言君子之人，能柔和謙順以盡其為臣之節，而又不失其正，是所往无不獲其利也。

《彖传》「牝马地类，行地无疆」这一句，解释的是卦辞里的「利牝马之贞」。是说大地的运行之道，生养成就万物，永远没有停歇；马供人驾乘，同样能行走不息，与大地属于同一类，所以说它行走大地没有边际。《彖传》「柔顺利贞，君子攸行」这一句，解释的是卦辞里「君子有攸往」的含义。是说君子能以柔和谦逊尽到做臣子的节操，同时又不失自己的端正；柔顺而又不失其正，正是君子该走的路，因此无论前往何处都能获得利益。

先迷失道，後順得常者，此釋先迷後得主利之義。言為人子、為人臣、為人婦，其為道必須待倡而後和，行而後隨。若首先而行，則迷惑錯亂而失其道；若所行居人之後，而順承其上，乃得君子之常道也。西南得朋，乃與類行者，已釋在前。東北喪朋，乃終有慶者，此言君子已仕，進用朝廷，上以致君，下以澤民，以施已之素藴，是終獲其美慶之道也。

「先迷失道，后顺得常」这一句解释卦辞「先迷后得主利」的意思。是说做儿子的、做臣子的、做妻子的，其为人之道必须等对方先发起然后应和，等对方先行动然后跟随。如果抢先而行，就会迷惑错乱而失掉正道；如果居于人后，顺从承奉上位者，才合于君子的常道。「西南得朋，乃与类行」，前面已经解释过了。「东北丧朋，乃终有庆」，是说君子已经出仕，被朝廷任用，对上辅成君主，对下施惠百姓，把平素的学养全部施展出来，这就是最终获得美好喜庆的路。

安貞之吉，應地无疆者，此言坤之所以安静守正而得吉者，蓋由承天之氣以發育萬物，无所不得其生，是其徳之无疆也。君子之人上承於君，亦當安然守至正之徳，而不為事始，不為物先，待君令而後行，此其所以獲吉也，是其徳應地无疆也。

「安贞之吉，应地无疆」这一句是说：坤之所以能安静守正而得到吉祥，是因为它承接上天的阳气来发育万物，没有一物不因它而获得生长，这正是它德行的无边无际。君子在上承奉君主，也应当安然守住极端正的品德，不做事情的发起者，不抢在他物之前，等君主的命令下达然后才行动，这就是他能获得吉祥的缘故，也正是他的德行与大地的无边相应。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。

《大象传》说：大地的形势体现着坤的柔顺厚重，君子取法这一卦象，用宽厚的德行承载万物、容纳众人。

义曰：此先圣大象之辞。言地之形体，固本柔顺，柔顺者地之势也，故能生成万物之形质也。君子以厚徳载物者，言君子之人法地之道，以寛厚其徳，使其器业广大弘博，无所不容，以载万物，使万物无不得其所，皆如地之容载也。

胡瑗解说：这是孔子所作《大象传》的话。是说大地的形体本来就以柔顺为根本，柔顺正是大地的形势，所以它能生成万物的形体质地。说「君子以厚德载物」，是讲君子效法大地之道，使自己的德行宽广厚重，让胸襟器量与事业规模广大弘博，没有什么不能容纳，以此承载万物，使万物没有一个不各得其所，就像大地容载一切那样。

初六：履霜，坚氷至。象曰：履霜坚氷，阴始凝也；驯致其道，至坚氷也。

初六爻辞说：脚下踏到了霜，坚厚的冰就快到了。《小象传》说：踏霜而知坚冰将至，这是阴气开始凝结的征兆；沿着这条路一步步顺习下去，就会走到坚冰的地步。

义曰：言履霜者，阴气始凝结之时也；坚氷者，阴气极盛之时也。夫坤之六爻皆阴，而初六居其最下，是阴气始凝之时也。大凡阴之为气，至柔至微，不可得而见，故自建午之月，则一阴之气始萌于地下，以至于秋，人但见其物之衰剥、时之怆惨，且不知其阴之所由来。然于履霜之时，则是其迹已见，故可以推测其必至于坚氷也。

胡瑗解说：所谓「履霜」，是阴气刚开始凝结的时候；所谓「坚冰」，是阴气极盛的时候。坤卦六爻全是阴爻，而初六处在最下面的「爻位」，也就是一爻在卦中所居的层次，正是阴气初凝之时。大凡阴作为一种气，极其柔弱细微，看不见摸不着，所以从建午之月（夏历五月、夏至所在的月份）起，第一缕阴气就在地下萌动，一直到秋天，人们只看到万物衰败凋落、时节凄凉惨淡，却不知道这阴气从何而来。可是到了能踏霜的时候，它的痕迹已经显现，所以可以推断它必定发展到坚冰。

以人事言之，则人君御臣之法，此其始也。夫人之深情厚意，不易外测，故大奸若忠是也。然为臣而佐君，必有行事之迹，于其始善善恶恶可得而度之，故在人君早见之也。见其人臣之间始有能竭节报効，则知终必有黄裳之吉，乃任而用之，使之由小官至于大官，则为国家之福。

用人事来讲，君主驾驭臣下的方法，就从这里起步。人心深处的情意难以从外表揣测，所以才有大奸似忠这种事。然而做臣子辅佐君主，必定会留下办事的痕迹，在痕迹刚出现时，是趋善还是趋恶就可以推断，因此关键在于君主能及早看出来。看到某位臣子一开始就能竭尽节操、报效朝廷，就知道他最终必有六五「黄裳元吉」那样的吉祥，于是任用他，让他由小官升到大官，这便成了国家的福气。

若奸邪小人，其有谄佞之状一露，则知积日累乆，必至于龙战之时，故当早辨而黜退之，则其恶不能萌渐也。若使至于大位，以僭窃侵陵，则恶亦不易解矣。是由履霜之积，积而不已，终至坚氷，是冝辨之在始也。象曰履霜坚氷阴始凝也者，言阴之至于履霜，是阴气始凝之时也。坚氷二字，当为羡文，盖下文已有至坚氷也。驯至其道至坚氷也者，盖驯者，驯狎之义，谓臣之积恶有渐，乆而不已，则至大患也。

反过来，如果是奸邪小人，一旦露出谄媚佞巧的形迹，就该知道日积月累下去，必定发展到上六「龙战于野」那种君臣相斗的地步，所以应当及早辨明、罢黜斥退，这样他的恶就无从逐步滋长。倘若听任他爬上高位，僭越窃权、欺凌君上，那时候祸害就不容易化解了。这正是踏霜的积累，积而不止，终成坚冰，可见分辨的功夫要下在开头。《小象传》说「履霜坚冰，阴始凝也」，是讲阴气到了可以踏霜的程度，正是它开始凝结的时候；其中「坚冰」两个字应当是衍文，因为下一句已经有「至坚冰」了。至于「驯致其道，至坚冰也」，「驯」是驯狎、习以为常的意思，指臣子积累恶行有一个过程，长久放任不管，就会酿成大祸。

六二：直、方、大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。

六二爻辞说：正直、方正、博大，不必反复演习，也没有什么不利。《小象传》说：六二的发动，是既正直又方正的；用不着演习就无往不利，是因为大地之道本自光明盛大。

义曰：直，正也。待夫阳之至，然后发而生成万物，是其体安静守正而不为物之先也。方，义也。义，冝也。言生物无私，使各得其宜也。大者，言地体至大，无所不包，无所不容也。不习无不利者，言坤有三徳，自然而物生，故不待修习而后能。以人事言之，则君子之人，其徳素藴，其行素着，圣贤之事业已习之于始，至此用之朝廷之上，随时而行之，且非临事而乃营习，故无所不利，是以孟子四十不动心者此也。于卦则二为地之上，是万物发生之时也，故三徳之备，地道之美，尽于此矣。象曰六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也者，言六二以直方大之三徳发动而生物，无不得其冝，盖以自然之质，不劳而生，不为而成，光大之至也。

胡瑗解说：「直」就是端正。大地要等阳气到来，然后才发动而生成万物，可见它的本体安静守正，不抢在万物之前。「方」就是合于道义。所谓义，就是适宜，是说大地生养万物毫无偏私，让每一物各得其宜。所谓「大」，是说大地的形体极其博大，没有什么不包罗、不容纳。说「不习无不利」，是讲坤具备这三种德行，万物自然而然地生出来，所以不必经过修习才能做到。用人事来讲，君子的德行平素就已蕴蓄，操行平素就已彰显，圣贤的事业早在起初就演练过了，到这时拿到朝廷上施用，随时势而推行，并不是临到事情才去张罗练习，所以无往不利，孟子说自己四十岁便不动心，讲的就是这个道理。就卦体来说，二爻居于地面之上，正是万物发生的时候，所以三种德行的完备、大地之道的美好，全都在这一爻上体现尽了。《小象传》说「六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也」，是讲六二凭直、方、大这三种德行发动而生养万物，没有一物不各得其宜；这是因为它出于天然的资质，不费气力而万物生长，不加造作而万物成就，光明盛大到了极点。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。

六三爻辞说：把美好的才华含蓄在内而能守正，或者出来办理君王的事务，不自居其功而能有好的结局。《小象传》说：含蓄美质而守正，是要等适当的时机才发挥出来；出来办理君王的事务，说明这个人的见识光明而宏大。

义曰：含，畜也；章，美也；贞，正也。言六三阳位，今以阴居之，是能执谦不敢为事之倡始，故内畜圣贤之事、章美之道，待君之所令及谋议之所至，则从而发其章美之道以进于君，如此是得臣子之正。或从王事无成有终者，言六三之君子执臣子之分，不敢先倡，待君有命然后从而行之；既行之，又归美于君而不敢居其成功，但竭节尽忠而终于为臣之分也。

胡瑗解说：「含」是蓄藏，「章」是美好，「贞」是端正。六三本是阳位，如今由阴爻来居，说明它能持守谦退，不敢做事情的发起者，所以把圣贤的学问、美好的才华蓄藏在心里，等到君主的命令下来、或者商议政事问到自己，才顺势把这份美质发挥出来进献给君主，这样就合乎臣子的正道。说「或从王事，无成有终」，是讲六三这样的君子谨守臣子的本分，不敢抢先倡议，等君主有了命令然后照着去做；做成之后，又把功美归给君主，不敢自居其功，只是竭尽节操忠诚，把为臣的本分守到底。

象曰含章可贞，以时发也者，言人臣含畜章美之道，若谋议臣之所为而不知君之所命，则失所以为臣之分也。今含畜章美，俟可发而发之，然后功成于己，即归之于君，而不失臣子之分也。或从王事，知光大也者，此言君子待君之命而从之，则是君子之智益光明而盛大也。

《小象传》说「含章可贞，以时发也」，是讲臣子把美质蓄藏在内，如果只顾谋划自己要办的事而不管君主是否有命令，就失掉了做臣子的本分。如今蓄藏美质，等到可以发挥的时候才发挥，事情办成之后立刻把功劳归于君主，这才不失臣子的本分。《小象传》又说「或从王事，知光大也」，是讲君子等君主的命令下来再去承办，这样他的智慧就愈发光明而盛大。

六四：括囊，无咎无誉。象曰：括囊无咎，愼不害也。

六四爻辞说：像扎紧口袋一样收敛自己，既不会有过错，也不会有称誉。《小象传》说：扎紧口袋而不会有过错，是因为处事谨慎，所以别人伤害不到他。

义曰：括，结也；囊，所以盛物也。坤是阴卦，六四本阴位，又以阴居之，则是阴阳之道不交，而君臣之间不相接也。然六四既当此否塞之时，则必括结其囊，藏其徳，卷而懐之，以待其时。无咎者，言六四有圣贤之才，若非时而进，则为小人所害；今既能韬光晦迹，故得无咎也。无誉者，言六四既括结其囊，所以敛其才徳，则天下之美誉何由而至哉，故曰无咎无誉也。象曰括囊无咎，慎不害也者，言六四当君臣不交之时，而能慎宻而不出，则小人虽有残贼之心而欲害之，必不能及也。

胡瑗解说：「括」是扎紧，「囊」是盛东西的口袋。坤本是阴卦，六四原本就是阴位，又由阴爻来居，说明阴阳之道不相交通，君与臣之间彼此不相接触。六四既然处在这种闭塞的时候，就必须把口袋扎紧，把德行藏起来，把抱负收卷起来揣在怀中，等待时机。说「无咎」，是讲六四本有圣贤之才，若不合时宜地出来求进，就会被小人陷害；如今既能收敛光芒、隐藏行迹，所以不会有过错。说「无誉」，是讲六四既然扎紧了口袋，把才能德行都收了起来，天下的美名又从哪里来呢？所以说「无咎无誉」。《小象传》说「括囊无咎，慎不害也」，是讲六四处在君臣不相交通的时候，能谨慎缜密而不外露，那么小人纵有残害之心想加害于他，也必定伤不到他。

六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。

六五爻辞说：穿着黄色的下裳，大为吉祥。《小象传》说：黄裳大吉，是因为美好的文采蕴含在内里、居于中位。

义曰：黄者，中之色；裳者，下之饰。盖衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中，而当公卿之位，是能执中道、施美利而畅于四方，故获元大之吉也。象曰黄裳元吉，文在中也者，大凡五色备具谓之文，今六五能居中而施其美利，自内及外，自朝廷及天下，是得黄中之色，而可以见四方之色也。

胡瑗解说：黄是五色之中居中的颜色，裳是穿在下身的服饰。上衣譬喻君主，下裳譬喻臣子。六五处在上卦的中位，相当于公卿的职位，能持守「中」道，也就是不偏不倚、恰到好处，把美好的利益推行到四方，所以得到大吉。《小象传》说「黄裳元吉，文在中也」：凡是五种颜色齐备才叫作「文」；如今六五能居中位而施行美利，由内及外，从朝廷推及天下，这就是得到了居中的黄色，并且能由此显现出四方的各种颜色。

上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。

上六爻辞说：龙在郊野上交战，流出的血是青黑与土黄相杂的颜色。《小象传》说：龙在郊野上交战，是因为阴柔发展到了尽头、无路可走。

义曰：龙者，阳之气；战者，战敌之称；野者，非龙之所处。言阴之为物，至微至柔，积而不已，至于彰着，必成坚氷。盖自履霜，若能积其善、杜其恶，及其终则有黄裳之大吉；若不能杜其恶，以至害于而家、凶于而国，终有龙战之灾也。夫奸臣贼子之为心，其祸乱之萌，包蔵之乆，至此既不可遽灭之，则必有贤明之君起而诛讨之。然而以阳来胜阴，不无相伤，故血玄黄也。玄者，天之色；黄者，地之色，言上下相伤之甚也。象曰龙战于野，其道穷也者，言自细恶而不辨，至于盛大以及于战，是其道之穷极也。

胡瑗解说：「龙」指阳气，「战」是与敌交锋的说法，「野」是郊外，本来不是龙该待的地方。这是说阴这种东西，起初极其细微柔弱，一旦积累不止，到显露出来的时候，必定凝成坚冰。从踏霜那一步起，如果能积累善行、杜绝恶念，到最后就有六五「黄裳」那样的大吉；如果不能杜绝恶念，以至危害到你的家、祸乱到你的国，最终便有龙战的灾祸。奸臣贼子的心思，祸乱的苗头包藏已久，到这时已经不能一下子铲除，就必然要有贤明的君主起来讨伐他。可是用阳去战胜阴，双方难免互相损伤，所以流的血是青黑与土黄相杂。玄是天的颜色，黄是地的颜色，这是说上下双方彼此损伤得极其厉害。《小象传》说「龙战于野，其道穷也」，是讲从细小的恶行起就不加分辨，直到它壮大而演成交战，这是它的路走到了尽头。

用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。

用六一条总论坤卦全用阴爻的原则，说：利于长久守持正固。《小象传》说：用六而长久守正，是能凭宏大的义理善始善终。

义曰：此言六者，阴之位，自初至终，皆有柔顺之徳，故曰用六。然既柔顺而不守其正，则为邪为恶，故纯用柔顺，则利在永长守其贞正，则不失臣子之道也。象曰用六永贞，以大终也者，言既能用其柔顺，又能永守贞正之道，则是臣子能以大义而终也。

胡瑗解说：这里说的「六」是阴爻的代称，坤卦从初爻到上爻都具备柔顺的德行，所以叫「用六」。不过光有柔顺而不守正，就会流于邪僻奸恶，所以在纯用柔顺的时候，好处就在于长久地守持贞正，这样才不失做臣子的正道。《小象传》说「用六永贞，以大终也」，是讲既能施用自己的柔顺，又能永远守住贞正之道，那就是臣子能凭大义善终。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而徳方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。

《文言传》说：坤极其柔顺，可是一旦发动却刚健有力；极其安静，可是它的德行方正无偏。跟随在后才能找到依归而有常道，含容万物而使化育之功光大。坤之道大概就是一个「顺」字吧——承接上天的阳气，随时节而推行。

义曰：此以下仲尼之文言，释坤之徳也。坤至柔而动也刚者，言坤之体用至柔，得天之降气，然后生成万物之形质，无不持载，是其动则至刚也。至静而徳方者，言地体凝静，不妄有所动，待天之降气，然后始发生万物；若天气不降于下，则凝结安静，而其徳至方至正，不妄有所发也。

胡瑗解说：从这里往下是孔子所作的《文言传》，用来解释坤的德行。说「坤至柔而动也刚」，是讲坤的体性作用极其柔顺，得到上天降下的阳气，然后生成万物的形体质地，没有一物不被它承载，可见它一旦发动就极其刚健。说「至静而德方」，是讲大地的形体凝定安静，不轻举妄动，要等上天降下阳气，才开始生发万物；假如天的阳气不下降，它就凝聚安静，而它的德行极方正、极端正，不擅自发动。

后得主而有常者，此释文王之彖辞也。凡为人臣之道，必待君倡而后和，君令而后从，不敢居事之先，则得所守而不失臣子之常也。含万物而化光者，此释含弘光大之义，言地之道含养万物，其徳弘厚而光大也。坤道其顺乎，承天而时行者，此仲尼叹美坤卦之辞，言坤道至柔至顺，承天之道，顺时而行之，若春则生、秋则成是也。以人事言之，若臣奉君之命以时而行之，皆无不得其宜也。

《文言传》说「后得主而有常」，这是在解释文王卦辞里「先迷后得主利」一句。凡是做臣子的道理，必定要等君主先发起然后应和，君主先下令然后遵行，不敢抢在事情之先，这样才守得住自己的本分，不失臣子的常道。说「含万物而化光」，这是解释卦辞「含弘光大」的意思，是讲大地之道含容养育万物，它的德行宏厚广大而光明。说「坤道其顺乎，承天而时行」，这是孔子赞美坤卦的话，是讲坤道极柔极顺，承接上天之道，随着时节推行，比如春天生发万物、秋天成熟万物就是。用人事来讲，臣子奉了君主的命令，按合适的时机去执行，没有一件不妥帖合宜。

积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜坚氷至，盖言顺也。

《文言传》说：积累善行的人家，必定有多余的福庆留给后人；积累恶行的人家，必定有多余的灾殃遗给子孙。臣子杀害君主、儿子杀害父亲，都不是一朝一夕造成的，它的由来是一点点积累起来的，根子在于该分辨的时候没有及早分辨。《周易》说「履霜，坚冰至」，讲的正是这种顺势积累的道理。

义曰：此释初六之爻辞也。积善之家必有余庆，此释履霜之义，因先发此文。言君子之人不以小善为无益而不为，故积日累乆，至于大善，延及于乃子乃孙，皆获庆善之余也。故《中庸》曰：舜其大孝也与，徳为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大徳必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。其言大舜自匹夫有一小善，未尝舍去，以至积为大善，而终享圣人之位，流庆于后，此积善之庆也。

胡瑗解说：这是解释初六的爻辞。「积善之家必有余庆」是解释「履霜」的意思，所以先把这一句提出来。是说君子不会因为善事小就认为无益而不去做，因此日积月累，成就大善，福泽延及儿子孙子，人人都得到善行留下的余庆。所以《礼记·中庸》说：舜大概是最孝顺的人吧！德行是圣人，尊贵为天子，富有四海之内，宗庙里祭享他，子子孙孙保有他的功业；因此有大德的人必定得到相称的地位，必定得到相称的俸禄，必定得到相称的名声，必定得到相称的寿数。这段话是说大舜从一个平民做起，有一点小善都不肯放过，一直积累成大善，最终享有圣人的地位，把福庆流传给后代——这就是积善的福庆。

积不善之家必有余殃者，夫小人以小恶为无伤而弗去，故积小恶以至大恶，累小罪以及大罪，而终有殃祸加之于身，以至乃子乃孙皆受余殃也。臣弑其君、子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也者，言君素宠其臣，父素宠其子，宠而不已，耳目之所狎习，荏成凶恶，以至包蔵祸贼之心，非在弑君之朝、弑父之夕骤使然也。盖由积乆渐渍而成其凶灾也如此，由君之不早辨其臣、父之不早辨其子故也。易曰履霜坚氷至，盖言顺也者，此先圣因履霜之戒，故引上文以结。盖言顺者，是言履霜而至坚氷，由顺而积至之也。

说「积不善之家必有余殃」，是讲小人认为小的恶行无伤大雅而不肯除掉，于是小恶积成大恶，小罪累成大罪，最终灾祸落到自己身上，甚至连儿子孙子都要承受这份遗留的祸殃。说「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也」，是讲君主平素宠信那个臣子，父亲平素宠爱那个儿子，宠爱没有节制，耳濡目染、习以为常，慢慢养成凶恶，直到心里包藏了祸害之心——并不是到了弑君的那个早晨、弑父的那个夜晚才突然变成这样。这都是长期浸染积累而酿成凶灾的，根源在于君主没有及早看清他的臣子，父亲没有及早看清他的儿子。说「易曰：履霜坚冰至，盖言顺也」，是孔子借履霜的告诫，引上文来收束；所谓「顺」，是说从踏霜发展到坚冰，正是顺着这个势头一点点积累到那一步的。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。

《文言传》说：「直」讲的是内心的端正，「方」讲的是行事的合宜。君子用恭敬使内心正直，用道义使外在行为方正；恭敬与道义一旦立住，德行就不会孤立无援。爻辞讲「直方大，不习无不利」，正是说这样的人对自己所走的路不会有丝毫疑虑。

义曰：此释六二之爻辞也。直其正也者，言地之为道，不为妄动，必待天气至而后发之，故其徳无有不正也。方其义也者，义，冝也。言地之为徳，四时之间生育万物，终始皆得其冝也。君子敬以直内者，凡人有忿怒之气，皆出于心之不敬，故君子之人既执直于内，则必济之以恭敬也。以之事君而能恭敬其颜色，内有执直不回之心，则反复之间皆合于道也。

胡瑗解说：这是解释六二的爻辞。说「直其正也」，是讲大地的运行之道不轻举妄动，必定等上天的阳气到来才发动，所以它的德行没有不端正的。说「方其义也」，义就是适宜，是讲大地的德行在四季之中生育万物，自始至终都各得其宜。说「君子敬以直内」，是因为人身上凡有忿怒之气，都出于内心的不恭敬，所以君子既在内心持守正直，就必须用恭敬来成全它。用这种态度侍奉君主，能使神色恭敬，内心又有正直不回避的操守，那么在反复应对之间都合于道。

义以方外者，夫君子外有廉隅方正而立，则邪不能入；然而所行又能合其宜，则于事无不通济也。夫直而不敬则伤于讦，方正而不得其冝则伤于愎，故君子直则必敬于内，方则必合于外也。敬义立而徳不孤者，言君子之人内直以敬，外方以义，则其徳不孤也。何则？盖君子既以敬义接于人，则人亦以敬义反于已，是不孤也。

说「义以方外」，是讲君子在外有棱角、立身方正，邪恶就侵入不了；同时他的所作所为又都合乎事宜，办起事来没有不通达的。只是一味正直而不恭敬，就会流于攻讦别人的短处；一味方正而不合时宜，就会流于刚愎自用；所以君子在正直时必定于内心保持恭敬，在方正时必定使行为合于外物之宜。说「敬义立而德不孤」，是讲君子内心因恭敬而正直，外在因道义而方正，他的德行就不会孤单。为什么呢？因为君子既用恭敬与道义待人，别人也会用恭敬与道义回报他，这就是不孤单。

直方大，不习无不利，则不疑其所行也者，夫直而不邪，正而谦恭，义则与物无竞，方则凝重不躁，如此既不假营习而无所不利，则不须疑虑其所行而皆中于道也，故曰不疑其所行也。

说「直方大，不习无不利，则不疑其所行也」，是讲这样的人正直而不邪僻，端正而又谦恭；讲道义就不与外物争竞，守方正就凝重而不浮躁。做到这一步，既不必临时张罗演练便无往不利，也就用不着对自己的行为犹疑，因为一举一动都合于道，所以说「不疑其所行」。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

《文言传》说：阴柔的一方虽然怀有美质，也要含蓄起来，用它去承办君王的事务，不敢自居成功。这是大地之道，是妻子之道，也是臣子之道。大地之道不自居创始之功，而是代替上天把生育之事做到完成。

义曰：此释六三之爻辞也。言为臣之道，当内含章美之徳，以待君议论之所及、询谋之所至，然后发已之素藴，以赞行君之事业，辅成君之教化。及其有所成功，则归美其君而不敢自居其成功，此所以尽为臣为子之分，故曰阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。

胡瑗解说：这是解释六三的爻辞。是说做臣子的道理，应当在内心含蓄美好的德行，等到君主议论政事说到了、征询谋划问到了，才把自己平素的学养拿出来，帮助君主推行事业，辅佐君主完成教化。等到有了成绩，就把美名归给君主，不敢把功劳算在自己头上——这正是尽到为臣、为子的本分，所以说「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也」。

地道也，妻道也，臣道也者，此先圣释地之道，因举大纲而言之。盖凡为子当奉于父，为弟当事于兄，卑者当事于尊之类，皆下奉上之道也。地道无成而代有终也者，言地之为徳，必待天之气至，然后发之以赞成天之生育之徳，是得其地道大终之义也。

说「地道也，妻道也，臣道也」，这是孔子解释大地之道时顺便举出的大纲。凡是做儿子的应当奉事父亲，做弟弟的应当奉事兄长，地位低的应当奉事尊贵的，都属于在下者奉承在上者的道理。说「地道无成而代有终也」，是讲大地的德行必定等上天的阳气到来，然后才发动，用以帮助完成上天生育万物的功德，这就得到了大地之道代天收功、善始善终的含义。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隠。易曰：括囊，无咎无誉，盖言谨也。

《文言传》说：天地二气交感变化，草木就繁茂生长；天地闭塞不通，贤人便隐退藏身。《周易》说「括囊，无咎无誉」，讲的正是这种谨慎自守的态度。

义曰：此释六四之爻辞也。天地变化，若阳下交阴，阴上交阳，阴阳交通，故能生成万物，而草木品类皆得蕃昌，犹如君臣之道交接则天下得其安也，故曰天地变化草木蕃也。天地闭，贤人隠者，言天地不交，阴阳不通，则草木枯槁而万物衰灭，犹君不交于臣、臣不交于君，君臣道塞则贤者退隠也。

胡瑗解说：这是解释六四的爻辞。所谓天地变化，是指阳气下降与阴相交、阴气上升与阳相交，阴阳彼此贯通，所以能生成万物，草木各类都得以繁茂昌盛；这就像君臣之道彼此相通，天下便得到安定，所以说「天地变化草木蕃」。说「天地闭，贤人隐」，是讲天地不相交、阴阳不相通，草木就枯萎，万物就衰败灭绝；这就像君主不与臣子沟通、臣子不与君主沟通，君臣之道闭塞，贤能的人便退隐了。

盖坤为阴卦，四本阴位，又以阴居之，是天地闭塞、阴阳不交之时，是犹君不交于臣，而贤者退而自处也。若于此不能退，则为小人之害也。易曰括囊，无咎无誉，盖言谨也者，言贤者当此之时，既能括结其囊而自处，是能谨慎而避害也。

坤本来就是阴卦，第四爻原本又是阴位，如今再由阴爻来占据，纯阴而无阳，这正是天地闭塞、阴阳不相往来的时候，好比君主不与臣子相通，贤能的人只好退下来独善其身。倘若在这个时候不肯退避，反倒要遭小人的陷害。说「易曰：括囊，无咎无誉，盖言谨也」，是讲贤者处在这种时候，既能把口袋扎紧、安然自守，就是懂得用谨慎来躲开祸害。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

《文言传》说：君子内怀居中的黄德而通达事理，居位端正、安守本分，美好蕴藏在心中，畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到极点了。

义曰：此释六五之爻辞也。黄者，中之色，居其中则通于四方之理，言其黄则极于四方之色，今六五之君子有此黄中之徳，故能通天下之物理也。正位居体者，言六五位极公相，是得其正也；而又执柔顺之道以全臣子之节，是居其体也。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也者，言六五正居公相之位，内总百揆，外统九州岛牧伯，而又作乐以兴天下之和，制礼以正天下之序，施刑以惩天下之恶，为政以正天下之治，是皆内含章美之道以通畅于四支，开发天下之事业，如此是文明章美之极至者也。

胡瑗解说：这是解释六五的爻辞。黄是居中的颜色，处在中位就能通晓四方的事理；说到黄，也就穷尽了四方的各种颜色。如今六五这位君子具备这种居中的黄德，所以能通达天下万物之理。说「正位居体」，是讲六五位居公卿宰相之极，这是得其正；同时又持守柔顺之道，保全做臣子的节操，这是安处于自己的本位。说「美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也」，是讲六五正处在公卿宰相的位置上，对内总领百官，对外统辖九州的方伯长官，又制作音乐来兴起天下的和睦，制定礼仪来端正天下的秩序，施行刑罚来惩治天下的邪恶，办理政事来匡正天下的治理；这些都是把内心蕴含的美质通畅到四肢，进而开创天下的事业，如此便是文采光明、美质盛大到了极点。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之雜也，天玄而地黄。

《文言传》说：阴盛到与阳相匹敌，就必然发生争战；因为怕人误以为这时已经没有阳，所以特意称「龙」；又因为阴毕竟还没有脱离自己的族类，所以称「血」。所谓玄黄，是天色与地色相混杂：天色是青黑的玄，地色是土黄的黄。

義曰：此釋上六之爻辭也。言其疑者，盖其始不杜凶惡之漸，以至于極盛，則疑忌之心生，而僭竊禍亂之事作，以至見侵于陽，而陽與之戰也。為其嫌于无陽也，故稱龍焉者，此坤六爻皆隂，故无陽。龍，陽也，此稱之者，盖言隂至于此，既已極盛，則是至于建子之月，必有一陽之生，以消退羣隂，使之不能有為也。猶如亂臣賊子為惡已甚，則必有剛明之君子與之戰而滅之也。此盖聖人不容隂之過盛，故稱龍以存戒也。

胡瑗解说：这是解释上六的爻辞。说到「疑」，是因为当初不曾杜绝凶恶的苗头，任它发展到极盛，于是猜忌之心生出来，僭越窃权、制造祸乱的事就干出来了，以致遭到阳的进攻，阳便与它交战。说「为其嫌于无阳也，故称龙焉」：坤卦六爻全是阴爻，所以卦中本没有阳；龙是阳的象征，这里却称龙，是说阴发展到这一步既已极盛，那么到了建子之月（夏历十一月、冬至所在的月份），必然有一缕阳气生出来，把众阴消退下去，使它们无法有所作为。这就像乱臣贼子作恶已经过分，必定会有刚强明察的君子起来与他相斗并消灭他。这是圣人不容许阴过分强盛，所以特意标出「龙」字来存一份警戒。

猶未離其類也，故稱血焉者，言陽微隂盛以至相敵，然而隂雖至極，猶不能離其隂類，故雖見敵于陽，但稱血也。猶臣雖盛極，見侵于君，猶不能離臣之分也。夫黄者，天地之雜也；天而地黄者，天之色，黄地之色。以其上下相敵，必有相傷，故黄之色錯雜于其間。然隂雖至盛，終不能勝于陽，猶臣之道惡雖至盛，亦終不能有其成也。此皆聖人存戒于人君，言于履霜之時，則必察其臣之所為而進退之，故至此可无龍戰之事也。

说「犹未离其类也，故称血焉」，是讲阳衰微、阴强盛，以至双方势均力敌；然而阴纵然到了顶点，仍旧脱不开自己的阴类，所以虽与阳为敌，却只称「血」而不称「龙」。这就像臣子势力再盛，遭到君主的讨伐，也终究离不开臣子的名分。说「夫玄黄者，天地之杂也；天玄而地黄」（源文此处脱去几个「玄」字），玄是天的颜色，黄是地的颜色；因为上下相敌，必定彼此损伤，所以玄与黄两种颜色就错杂在血里。然而阴虽极盛，终究胜不过阳，正如臣子作恶再大，最后也成不了事。这些都是圣人替君主留下的警戒：在踏霜的时候就必须考察臣子的所作所为，据以进用或黜退，那么到了后来就可以没有龙战那样的事了。