周易口義 · 第 51 卷

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。義曰：自此以下凡三十四卦，咸恆首明夫婦之道，人倫之本，故為下經之首也。有天地然後有萬物者，此廣明夫婦之道必自陰陽為本始也。夫天地交錯而生萬物，而有男女；男女既成，則有夫婦；夫婦既正，則有父子；父子既立，則有君臣；君臣既正，則有上下；既有上下，則禮義之道有所注錯。此正天下、治邦國、人倫之大本也。

《序卦》說：有了天地才有萬物，有了萬物才有男女，有了男女才有夫妻，有了夫妻才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣才有上下之別，有了上下之別，禮義才有安放施行的地方。胡瑗解釋：從這裡往下共三十四卦為下經，開頭的《咸》《恆》兩卦講的是夫妻之道，那是人倫的根本，所以列為下經之首。所謂有天地然後有萬物，正是要說明夫妻之道必以陰陽為本源。天地二氣交感而化生萬物，於是有了男女；男女既成，便結為夫妻；夫妻之倫既正，便有父子；父子之倫既立，便有君臣；君臣之分既正，便有尊卑上下；有了上下的次第，禮義之道才有安放著落之處。這就是端正天下、治理邦國、維繫人倫的根本所在。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恆，恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。義曰：夫咸者，感也。艮體在下，兌體在上，艮為少男，兌為少女，以少男下於少女，以成夫婦之道，以成咸感之象，此萬世不易之法也。然而咸道貴速，故以二少而言之。夫婦之道不可不久，以須常久然後可以成室家之道也，故以恆卦次於咸也。物既常久，必至退遯，故以遯卦次於恆也。

《序卦》說：夫妻之道不可以不長久，所以接下來是《恆》卦，恆就是長久。事物不可能長久固守一處，所以接下來是《遯》卦，遯就是退避。胡瑗解釋：咸的意思是感應。《咸》卦艮在下、兌在上，艮是少男，兌是少女，少男主動屈居於少女之下，由此成就夫妻之道，構成兩情相感之象，這是萬世不變的道理。而感應貴在迅速真切，所以特取少男少女來立說，因為少年男女相感最為純摯急切。夫妻之道不能不長久，必須能持久，然後家室之道才算成立，所以《恆》卦排在《咸》之後。事物既已長久保持一種狀態，勢必轉向退避，所以《遯》卦排在《恆》之後。

物不可以終遯，故受之以大壯。義曰：物不可以終遯而退處之，必須用剛壯之道以出其所處也，不動則不能出，故以大壯次於遯也。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。義曰：物既大壯，動而出乎遯，必須進之，故以晉卦次於大壯也。

《序卦》說：事物不可能一味退避下去，所以接下來是《大壯》卦。胡瑗解釋：人不能永遠退避隱處，總要用剛健強盛的方法走出所處的困境；不奮起行動就走不出來，所以《大壯》排在《遯》之後。《序卦》又說：事物不可能一味強壯下去，所以接下來是《晉》卦，晉就是前進。胡瑗解釋：既已剛壯，奮起擺脫了退避的處境，接著就要往前進取，所以《晉》卦排在《大壯》之後。

進必有所傷，故受之以明夷。義曰：物不可以久進，進之不已，必為人之所不與；人既不與，必有所傷，故以明夷卦次於晉也。夷者傷也，傷於外者必反其家，故受之以家人。義曰：傷於外者必反於家，故以家人之卦次於明夷也。家道窮必乖，故受之以睽。義曰：夫治家之道必須嚴正然後無咎，苟失嚴正，則其道必乖，故以睽卦次於家人也。

《序卦》說：一味前進必然受傷，所以接下來是《明夷》卦。胡瑗解釋：事物不能長進不已，進取不知停歇，必然為眾人所不容；眾人既不相助，自身就要受到損傷，所以《明夷》卦排在《晉》之後。《序卦》說：夷就是傷，在外面受了傷的人必定回到自己家裡，所以接下來是《家人》卦。胡瑗解釋：在外受傷便退回家中，所以《家人》卦排在《明夷》之後。《序卦》又說：家道走到窮處必生乖違，所以接下來是《睽》卦。胡瑗解釋：治家之道必須嚴肅端正，然後才不會有過失；一旦丟掉嚴正，家中之道必然乖戾離心，所以《睽》卦排在《家人》之後。

睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。義曰：物既乖離，必成蹇難之事，故以蹇卦次於睽也。蹇者難也，物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。義曰：物不可以久難，必須解而散之，故以解卦次於蹇也。解人之難，必有所損，故以損卦次於解也。損之不已，必須益之，故以益卦次於損也。益之不已，必須決去之，故以夬卦次於益也。

《序卦》說：睽就是乖違，乖違必生患難，所以接下來是《蹇》卦。胡瑗解釋：人情既已乖離，必然釀成艱難險阻之事，所以《蹇》卦排在《睽》之後。《序卦》說：蹇就是難，事物不會一直艱難下去，所以接下來是《解》卦，解就是舒緩。舒緩鬆弛必有所損失，所以接下來是《損》卦。減損不停必轉為增益，所以接下來是《益》卦。增益不停必要決去壅塞，所以接下來是《夬》卦。胡瑗解釋：事物不能長久困在艱難裡，必須設法紓解疏散，所以《解》卦排在《蹇》之後。替人紓解患難，自己必有所耗損，所以《損》卦排在《解》之後。一味減損下去不行，必須轉而補益，所以《益》卦排在《損》之後。一味增益下去也不行，積滿則須決而去之，所以《夬》卦排在《益》之後。

夬者決也，決必有所遇，故受之以姤。義曰：剛決之道必須以正，既以正而決之，則君子有所喜遇也，故以姤卦次於夬也。姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。義曰：君子既有所遇，則萬物莫不萃聚之，故以萃卦次於姤也。既萃之上，必須升進，故以升卦次於萃也。升而不已，其道必困，故以困卦次於升也。升之既久，必反於下，故以井卦次於困也。井道既得其所，不可不革治之，故以革卦次於井也。

《序卦》說：夬就是決斷，決去了小人必有所遇合，所以接下來是《姤》卦。胡瑗解釋：以剛決去邪惡，必須依著正道；既能守正而決，君子自然有可喜的遇合，所以《姤》卦排在《夬》之後。《序卦》說：姤就是相遇，物類相遇然後聚集，所以接下來是《萃》卦，萃就是聚。聚集之後向上生長叫作升，所以接下來是《升》卦。上升不止必至困窮，所以接下來是《困》卦。在上面受困的必然返回下面，所以接下來是《井》卦。井久了不能不加以更新，所以接下來是《革》卦。胡瑗解釋：君子既有所遇合，萬物無不聚攏到他身邊，所以《萃》卦排在《姤》之後。聚集既成，就要進而向上晉升，所以《升》卦排在《萃》之後。上升不知停止，路數必走到困窮，所以《困》卦排在《升》之後。上升既久，終究要回落到下面，如同水落而汲於井，所以《井》卦排在《困》之後。井既已安置停當，日久淤積就不能不加以疏浚改造，所以《革》卦排在《井》之後。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。義曰：革之必得其道，有鼎新之義焉，故以鼎卦次於革也。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

《序卦》說：改變事物沒有比鼎更見效的，故次以《鼎》卦。胡瑗解釋：變革若能得其道，自有革故取新之意，鼎正是烹煮成新之器，所以《鼎》排在《革》之後。《序卦》說：主管宗廟重器的沒有比長子更合適的，故次以《震》卦，震就是動。事物不可能一直動下去，總要止住，故次以《艮》卦，艮就是止；也不可能一直靜止，故次以《漸》卦，漸就是循序漸進。前進必有所歸宿，故次以《歸妹》卦。得其歸宿者必然壯大，故次以《豐》卦，豐就是大。盛大到極處必失安居之所，故次以《旅》卦。羈旅在外無處容身，故次以《巽》卦。

義曰：物既鼎新，凡所主者莫非長子，故以震卦次於鼎也。物不可以終動，動必有所止，故以艮卦次於震也。止物必有所漸，故以漸卦次於艮也。漸必有所歸，故以歸妹次於漸也。物既歸之，可以致天下於豐大，故以豐卦次於歸妹也。時既豐大，或有所過失而為旅，故以旅卦次於豐也。既居為旅，不可以剛強，必須巽順，故以巽卦次於旅也。

胡瑗解釋：事物既已革故鼎新，承接宗廟祭器、主持家國大事的無非長子，震正是長男之卦，所以《震》排在《鼎》之後。事物不能一直動盪，動到一定時候須止住，所以《艮》排在《震》之後。止住事物也得循序漸進，不能驟止，所以《漸》排在《艮》之後。漸進總要有歸宿，如女子漸行而終歸夫家，所以《歸妹》排在《漸》之後。眾物既已歸附，便可使天下走向豐盛，所以《豐》排在《歸妹》之後。豐盛之時，人往往因過失而流落在外成為羈旅，所以《旅》排在《豐》之後。既處羈旅，不能逞強用剛，必須謙遜順從，所以《巽》排在《旅》之後。

巽者入也，入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙。義曰：人既巽順，物亦和說，故以兌卦次於巽也。說之既久，不可偏繫，必須散之，故以渙卦次於兌也。渙者離也。義曰：物既渙散，必致於乖離也。物不可以終離，故受之以節。義曰：物不可以終離，必須有止節之道也，故以節卦次於渙也。

《序卦》說：巽就是入，入而後使人欣悅，所以接下來是《兌》卦，兌就是悅。欣悅之後就要疏散，所以接下來是《渙》卦。胡瑗解釋：人既能謙遜順從，外物也隨之與他和悅相處，所以《兌》卦排在《巽》之後。欣悅的日子久了，人心不可偏私繫戀於一處，必須加以疏散，所以《渙》卦排在《兌》之後。《序卦》又說：渙就是離散。胡瑗解釋：事物既已渙散，必然走向乖離。《序卦》說：事物不可能一直離散下去，所以接下來是《節》卦。胡瑗解釋：離散不能沒有止境，必須有節制約束之道加以收束，所以《節》卦排在《渙》之後。

節而信之，故受之以中孚。義曰：為節之道，必須由中之信以符合之，故以中孚次於節也。有其信者必行之，故受之以小過。義曰：孚信之道，或失其正，或過越其事，必須小有所過，故以小過之卦次於中孚也。

《序卦》說：有了節制而使人信服，故次以《中孚》卦。胡瑗解釋：行節制之道必須以內心誠信與之相合，否則只是外在約束，所以《中孚》排在《節》之後；「中孚」即內心誠信如信符相合。《序卦》又說：懷抱誠信者必定付諸實行，故次以《小過》卦。胡瑗解釋：誠信之道施行中或偏離正當，或超過分寸，不免略有過越，所以《小過》排在《中孚》之後。

有過物者必濟，故受之以既濟。義曰：事既過越，凡矯過者必附人而行之，既附人而行之，則有所濟，故以既濟之卦次於小過也。物不可窮也，故受之以未濟終焉。義曰：物既得所濟，或居安不能慮危，故以未濟之卦次於既濟也。

《序卦》說：能超過常人的必定能成事，故次以《既濟》卦。胡瑗解釋：事情既略有過越，凡矯正過失的人總得依靠眾人之力推行；既能依眾而行，事便得成，所以《既濟》排在《小過》之後。《序卦》又說：事物不會窮盡終結，故最後接上《未濟》卦作結。胡瑗解釋：事雖辦成，人卻常安居而不慮危，成功之中已伏未成之機，所以《未濟》排在《既濟》之後。

然觀六十四卦，始於乾坤，終於未濟者，以其乾坤是生成之宗，故為六十四卦之首也。必以未濟而終之者，以其常人之性多失成事，或居安不能慮危，居存不能思亡，以至自取其咎，故以未濟而終之也，此聖人垂教之深也。

通觀六十四卦，起於《乾》《坤》而終於《未濟》：以《乾》《坤》開端，是因為乾坤為生養萬物的總根源，理當列為六十四卦之首。而一定要用《未濟》收尾，則是因為尋常人的性情多半在事情辦成之後失於懈怠：安穩時想不到危險，存續時想不到覆亡，終至自招禍患。所以用一個尚未完成的卦作結，提醒人事無終了、戒懼不可稍懈。聖人立教的用心之深，正在這裡。

義曰：夫《周易》所以言雜卦者，葢孔子取其六十四卦之中人所常行之事，交相錯雜以陳其義也。以其事無常定，物無常體，可以施則施之，可以止則止之，故揉雜諸卦之義以為行事之本，故謂之雜卦也。此十翼之中第十翼也。

胡瑗解說：《周易》另立《雜卦》一篇，是孔子從六十四卦中挑出人們日常反覆遇到的情事，讓它們兩兩交錯、彼此混雜地並列，借這種排法鋪陳各卦義理。人事沒有一成不變的定局，物象也沒有固定的形體，該推行時就推行，該停下時就停下；孔子因此把眾卦的意義揉合錯雜在一處，作為立身行事的根本，這一篇也就得名《雜卦》。它在孔子解經的「十翼」當中排在第十，是最末一篇。

乾剛坤柔，比樂師憂。義曰：夫乾用剛健，必以柔順而資之，故曰乾剛坤柔。夫親比之道貴於和順，和順則人心樂，樂得其道則正，樂失其道則憂，必致於行師動眾也。臨觀之義，或與或求。義曰：夫防民之道貴於中正，既中且正，則可以風化於天下；既可以風化於天下，則為下之所相與，或為下之來求也。

《雜卦》說：乾卦主剛，坤卦主柔；比卦和樂，師卦憂勞。胡瑗解釋道：乾卦施用的是剛健，卻必須靠柔順來輔助滋養，所以說乾剛坤柔。「比」是親附輔佐之道，貴在上下和順，和順則人心歡樂；這份歡樂合於正道才算正當，一旦失了正道便轉成憂患，終究要招來興師動眾的戰事，這就是師卦之憂。又說：臨卦與觀卦的含義，一在施與，一在求取。胡瑗解釋道：防範治理百姓貴在中正，既中且正，就能以教化風行天下；教化既已風行天下，在下者自會親附相與，或轉而向上有所請求。

屯見而不失其居。義曰：夫屯難之世，是君子經綸之時，必須利建侯以安天下，使天下之人皆安其居，不失其所，此則是君子治屯之事也。蒙雜而著。義曰：夫蒙昧之人未知所著，必求賢者以發明之。然而既得賢者以發明之，則無所錯雜而自然著見也。

《雜卦》說：屯卦雖已顯現於外，卻不失其安居之所。胡瑗解釋道：屯是艱難初創之世，正是君子經營治理、整頓綱紀的時候，必須如卦辭所言「利建侯」，分封賢能以安定天下，使天下人各安其居、不失所依，這便是君子治屯之事。又說：蒙卦看似錯雜，終能顯明。胡瑗解釋道：蒙昧之人不知自己該明白什麼，必得求賢明之師來啟發開導；既已得賢者啟發，心中就不再紛雜錯亂，道理自然彰顯。

震，起也；艮，止也；損益，盛衰之始也。義曰：震，東北之卦，能起生萬物也。艮有止靜之徳，故為止。損益之道與時偕行，可損則損之，可益則益之，故曰盛衰之始也。大畜，時也。義曰：夫物既無妄，天下之人所共信，故為大畜之時也。然大畜其道必須以正，然後畜其物也，是因其時而畜之也。無妄，災也。義曰：夫無妄之時，天下之所共信，人心之所樂與，若以不信之人廁於其間，則自取其災也。

《雜卦》說：震是起動，艮是靜止；損卦與益卦，是盛衰轉換的開端。胡瑗解釋道：震居東北方位，能鼓動生發萬物，所以說是起。艮具有靜止安定的德性，所以說是止。損與益之道隨時勢推移，該減損時就減損，該增益時就增益，一減一增正是由盛轉衰、由衰轉盛的起點。又說：大畜卦講的是時機。胡瑗解釋道：萬物既已歸於真實不虛，為天下人所共同信賴，這才是大畜卦所說的畜養積聚之時。不過大畜之道必須守正，然後才能畜養萬物，這就是順應時機而畜聚。又說：無妄卦講的是災禍。胡瑗解釋道：處在無妄的時候，天下人彼此都以誠信相待，人心也樂於親近相與；這時若有不講信義的人混雜其間，那災禍便是他自己招來的。

萃聚而升不來也。義曰：夫萃聚之時，天下之所和洽也，故能聚。聚之不已，其道必上進可也；若進不由其道則凶，進得其道不還可也。謙輕而豫怠也。義曰：夫謙恭之道不自尊大，是謙輕也；然而為逸豫之道，又自怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。義曰：夫雷電相合，如口頤之中齧去其剛梗之物也，故言食也。夫山火之賁貴其文飾，但合於中而已，不在煩多之色，是無所定也。

《雜卦》說：萃卦是聚合，升卦是上進而不回返。胡瑗解釋道：萃卦所處的是天下和睦融洽的時候，所以人物能夠聚攏；聚合不止，其勢必然向上升進，這是可行的。但上進若不遵循正道就有凶險，只有循正道而進、一往直前不再回頭，才算妥當。又說：謙卦是自輕，豫卦是怠惰。胡瑗解釋道：謙恭之道在於不自高自大，這就是「謙輕」；至於安逸享樂之道，行之過度便自陷懈怠。又說：噬嗑是咀嚼進食，賁卦是不施重彩。胡瑗解釋道：噬嗑卦雷電交合，像口腔上下顎咬斷其中堅硬梗塞之物，所以說是食。山下有火的賁卦看重文采修飾，但只求合乎中道而止，不在於色彩繁多富麗，所以說它沒有固定的顏色。

兌見而巽伏也。義曰：夫為兌說之道，必貴其顯見，顯見於外，合於正則吉也。夫巽順之道貴其卑伏，若不能卑伏，則非為行巽之道也。隨，無故也；蠱則飭也。義曰：夫隨時之義不在於有故，可行則行之，可止則止之，故云無故也。夫蠱敗之事必須整飭之，然後事有濟也。

《雜卦》說：兌卦顯現於外，巽卦潛伏於下。胡瑗解釋道：施行兌卦的和悅之道，最看重把喜悅顯露出來；顯露於外而又合於正道，才能得吉。巽卦講柔順，貴在謙卑俯伏；若做不到謙卑俯伏，就不是在行巽卦之道。又說：隨卦無所固守，蠱卦則須整治。胡瑗解釋道：隨時而動的意義在於不拘泥舊例成規，能行動就行動，該停下就停下，所以說「無故」。至於蠱卦所對應的敗壞之事，必須整頓修治，事情才辦得成。

剝，爛也；復，反也；晉，晝也；明夷，誅也。義曰：夫五陰一陽，小人剝君子之象也，眾陰消萬物之義也，故云爛。夫五陰在上，一陽在下，是陽氣反覆之時也。夫晉者，日出地上為陽，陽為晝，故曰晝也。夫明入地中，明有所傷，必有誅傷之事。井通而困相遇也。義曰：夫井以濟人為徳，故曰通也。夫物既久困，必須所遇有賢徳之人以出之也。咸，速也。義曰：夫夫婦之道貴於得正，兌為少女，艮為少男，以少男下於少女，是貴速也，故有咸之象也。

《雜卦》說：剝卦是剝落腐爛，復卦是陽氣回返，晉卦是白晝，明夷卦是遭受誅傷。胡瑗解釋道：剝卦五陰在下步步進逼、一陽孤懸於上，是小人剝蝕君子的卦象，也是眾陰消磨萬物的意思，所以說「爛」。復卦則是五陰居上、一陽生於下，正是陽氣重新回返的時節。晉卦為火地晉，太陽昇出地面屬陽，陽主白晝，所以說是晝。明夷卦為地火明夷，光明沉入地中，光明既已受損，就必定有誅戮傷害之事。又說：井卦是暢通，困卦是相遇。胡瑗解釋道：水井以潤濟眾人為德，所以說是通；人一旦長久困頓，就必須遇上有賢德的人把自己拔擢出來。又說：咸卦講的是迅速。胡瑗解釋道：夫妻之道貴在各得其正，咸卦上兌為少女，下艮為少男，少男主動降身於少女之下求合，感應來得快，所以說貴速，這就是咸卦交感的卦象。

恆，久也；渙，離也；節，止也；解，緩也；蹇，難也；睽，外也。義曰：夫婦之道貴於長久，故曰久也。渙散之久，物必乖離也。物不可以久離，必須節止之。解緩者，言天下蹇難解而緩散之。蹇者，山上有水，故曰難也。睽者，乖也，物既乖離，必居於外也。家人，內也；否泰，反其類也；大壯則止，遯則退也。義曰：夫家人之道必處於內也。夫天氣下降，地氣上騰，泰之象也；天氣在上，地氣在下，否之象也，是否泰二卦反其類也。雷在天上，大壯之道，物不可終壯，則必止遯之乃可也。

《雜卦》說：恆卦是長久，渙卦是離散，節卦是節制，解卦是舒緩，蹇卦是艱難，睽卦是外離。胡瑗解釋道：夫妻相處之道貴在能夠長久，所以恆卦講久。渙散的局面持續久了，人和物必定彼此乖違離析；事物不能長期離析下去，必須用節卦的節制加以約束停止。所謂解緩，是天下的蹇難得到化解，緊張局面隨之舒緩消散。蹇卦是水積在山上，行路艱險難通，所以說是難。睽是乖違的意思，人物既已乖違離析，自然各居於外。又說：家人卦主內，否卦與泰卦性質相反，大壯當知停止，遯卦則應退避。胡瑗解釋道：治家之道必須立足於內部。天的陽氣下降、地的陰氣上升，二氣交感，這是泰卦之象；天氣浮在上、地氣沉在下，兩不相交，這是否卦之象，可見否泰兩卦正好反成一類。大壯卦是雷震動於天上，聲勢極盛，但事物不可能一直壯盛下去，壯到極處就該停住，轉而像遯卦那樣退避隱藏才行。

大有，眾也；同人，親也；革，去故也；鼎，取新也；小過，過也；中孚，信也。義曰：夫火在天上，明有所矚，故可大有天下之眾也。與人同者必親也。革，去其故舊者也。鼎有自新之義也。小過者，人情小有過差也。中孚者，有孚信及於天下也。豐，多故也；親寡，旅也。義曰：豐言盛大，髙者懼危，滿者懼溢，故多憂也。親者寡少，故曰旅也。離上而坎下也。義曰：離為日，故宜在上也；坎為水，故宜在下也。

《雜卦》說：大有卦是眾多，同人卦是親近，革卦是除去舊的，鼎卦是取用新的，小過卦是稍有過失，中孚卦是誠信。胡瑗解釋道：大有卦火在天上，光明普照無所不見，所以能擁有天下之眾。與人同心的，彼此必然親近。革卦講的是革除陳舊積弊，鼎卦則含有烹飪成新、自我更新的意思。小過說的是人情上略有偏差過錯，中孚說的是內心誠信能遍及天下。又說：豐卦多憂患，親近的人稀少便是旅卦。胡瑗解釋道：豐是盛大，站得高的怕傾危，裝得滿的怕溢出，所以盛大之中反多憂慮；旅人在外，親故稀少，所以叫作旅。又說：離卦在上而坎卦在下。胡瑗解釋道：離象徵太陽，太陽理應高懸於上；坎象徵水，水理應流處於下。

小畜，寡也。義曰：小畜者，言風行天上，不能徧及於物，故曰寡也。履，不處也。義曰：履以謙為本，隨人而行，故不可定處也。需，不進也。義曰：需者，養也，但待其時而養焉，故曰不進也。訟，不親也；大過，顛也。義曰：天水相違，訟之道也，故曰不親。不親者，不相親洽也。大過者，上下相陵，本末顛錯，故曰顛也。

《雜卦》說：小畜卦所畜聚的很少。胡瑗解釋道：小畜是風行天上，風雖吹動卻不能遍及萬物，所以說它畜聚得稀少。又說：履卦不停留一處。胡瑗解釋道：履卦以謙退為本，跟隨他人而行，所以不能固定停留在某處。又說：需卦不前進。胡瑗解釋道：需是等待涵養的意思，只等時機成熟而蓄養自己，所以說不前進。又說：訟卦是不相親，大過卦是顛倒。胡瑗解釋道：訟卦天在上、水在下，天升水降，兩相背離，正是爭訟之道，所以說不親；不親，就是彼此不能親近融洽。大過卦陽剛過盛，上下互相欺凌，本末輕重錯亂倒置，所以說是顛。

姤，遇也，柔遇剛也；漸，女歸待男行也。義曰：姤者，遇也，天下遇之時，柔遇剛也。漸者，進也，男女之行必以漸而進之，然後成其夫婦之道也。頤，養正也。義曰：山下有雷，為頤之象，故曰養也，養其正則吉。既濟，定也。義曰：言水火相濟，君臣相得，是天下大治、物性大定之時也。

《雜卦》說：姤卦是相遇，是柔來遇剛；漸卦講女子出嫁，要等男方依禮來迎才動身。胡瑗解釋道：姤就是遇合，天下人相遇的時候，正是一陰之柔上遇五陽之剛。漸是漸進的意思，男女交往必須循著次序一步步推進，然後才能成就夫婦之道。又說：頤卦是養其正道。胡瑗解釋道：頤卦山下有雷，是頤養的卦象，所以說是養；所養的若是正道，就能得吉。又說：既濟卦是安定。胡瑗解釋道：既濟水火相互濟助，君臣彼此相得，正是天下大治、萬物各安其性的時候。

歸妹，女之終也。義曰：夫女者有適人之義，若従男得其道以成夫婦，此則是女之終者也。未濟，男之窮也。義曰：夫男子之道多失於怠事，故居安不能慮危，以成其未濟，是自取窮之道也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。義曰：夫五陽一陰，是五剛而決一柔也，五君子而決一小人也，故君子之道得以長，小人之道所以憂也。此十翼之中，惟《文言》繫在乾坤之卦內，更不必詳解之。

《雜卦》說：歸妹卦是女子的歸宿。胡瑗解釋道：女子生來有出嫁從人的名分，如果依從男方、循正當禮法結為夫婦，這就是女子一生的歸結所在。又說：未濟卦是男子的困窮。胡瑗解釋道：男子處世的毛病多半出在懈怠誤事，身處安逸便不能預先慮及危難，終於落到事情有始無終、不能成濟的地步，這是自己招來的窮困之道。又說：夬卦是決斷，是剛決去柔，君子之道日漸生長，小人之道則陷入憂懼。胡瑗解釋道：夬卦五陽在下、一陰居上，這是五爻剛陽共決一爻柔陰，也就是五位君子合力裁決一個小人，所以君子之道得以增長，小人之道因此憂懼。至於「十翼」之中，只有《文言》一篇附繫在乾、坤兩卦之內，前面已經講過，這裡不必再詳細解說了。