周易口義 · 第 50 卷

義曰：夫周易說卦者，此是孔子第八翼也。以其伏羲畫八卦之後，文王重為六十四，復作爻彖之辭，以明卦爻之義，然其理或有未盡之事，孔子又作此說卦，以陳說諸卦之情偽、爻彖之義理，故謂之說卦。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。義曰：言昔者聖人之作為大易之道，以盡天地之理、人事之要，又通明贊助於鬼神，以生用蓍之法，然後揲蓍以求其萬物之數者也。

胡瑗解釋：《周易》裡的《說卦》，是孔子所作十翼中的第八篇。伏羲畫出八卦以後，文王把八卦兩兩相重成為六十四卦，又寫下彖辭、爻辭來闡明卦爻的意義；然而其中義理仍有未盡之處，孔子於是再作這篇《說卦》，把各卦所表的實情虛象、彖辭爻辭的義理一一陳說出來，因此名為《說卦》。《說卦》開篇說：從前聖人創作《周易》，暗中得到神明的贊助，因而產生了蓍占之法。胡瑗解釋：從前聖人創制《周易》之道，是要把天地的道理、人事的要領全都窮盡；他又能通達並藉助於鬼神的幽微之力，由此產生用蓍草起卦的方法，然後靠分揲蓍草來推求萬物的數。

參天兩地而倚數。義曰：言聖人既畫成八卦，作為大易，上準擬於天地，下幽贊於神明，是以生其用蓍之法，以揲求天地之數。是以參天兩地而倚數者，因其天地生成之數以分陰陽竒偶之數也。生數則以一三為天之生數，二四為地之生數；因其天地之生數，又有七九八六之數以為天地之成數。然後分天地竒偶、老陰老陽、少陰少陽之數，自此而立矣。

《說卦》說：取天數三、地數二作為立數的依據。胡瑗解釋：聖人既畫成八卦、創制《周易》，上取法於天地，下暗合於神明，因而產生了用蓍之法，靠分揲蓍草來推求天地之數。所謂「參天兩地而倚數」，就是依據天地生成萬物的數目，來區分陰陽奇偶兩類數。生數一層，以一和三為天的生數，因其為奇；以二和四為地的生數，因其為偶。在生數之上再各加五，便得七、九、八、六，這些是天地的成數。有了這套數，天與地、奇與偶的分別，以及老陰、老陽、少陰、少陽四種爻象所對應的六、九、八、七之數，就從此確立了。

觀變於陰陽而立卦。義曰：言聖人因其天地生成之數，分其竒偶之象，是以觀其竒偶之數、陰陽變動之理，而立成一卦者也。發揮於剛柔而生爻。義曰：言聖人既能參天兩地而倚數，又觀陰陽之變動而立成一卦，又察其變化之道、得失之理，發越揮散剛柔之體，互相資取而生於六爻也。

《說卦》說：觀察陰陽的變化而確立卦。胡瑗解釋：聖人依據天地生成之數，分出奇與偶兩類形象，於是察看奇偶之數的組合和陰陽消長的道理，據以立成一卦。《說卦》又說：把剛柔鋪展開來而生出爻。胡瑗解釋：聖人既能以天三地二為依據立出數，又能觀察陰陽的變動而立成一卦，進而再考察變化的規律、得失的分際，把剛爻與柔爻的體勢鋪陳發揮出來，讓它們彼此憑藉取資，於是生成了一卦的六爻。

和順於道徳而理於義。義曰：言八卦之位、大易之道，上以通於天地，下又和合參順聖人之道徳，又窮極萬物之象、人事之義理，以成變化之道者也。窮理盡性以至於命。義曰：言大易之道，爻象之設，上既通於天地，下又贊於鬼神，又發揮剛柔之體而分其爻，又和順聖人之道徳而理於義，又窮極萬物之理，以盡萬物之性，以至於命者也。命者，則謂長短凶折夭亾之類是也。

《說卦》說：與道德相和順，而使事理各得其宜。胡瑗解釋：八卦的位次、《周易》的義理，向上貫通於天地，向下又能與聖人的道德相合相順，並且窮究萬物的形象與人事的道理，從而成就變化之道。《說卦》又說：窮究事理、盡顯本性，直到通曉天命。胡瑗解釋：《周易》之道，在爻與象的設立上，向上貫通天地，向下得鬼神之助；再把剛柔的體勢鋪展開來而分出各爻，再與聖人的道德相和順而使事理各安其宜，再窮究萬物之理以盡萬物之性，最終歸結到「命」上。所謂命，指的是壽數的長短、遭遇的凶折與早死這一類由不得人自己安排的事。

然則大易之道皆能盡萬物之性，又能盡人之性者，蓋性者皆天所稟受之善性者也。若能守己之性，不陷於邪佞，則其命可以知矣；若人不能守己之性，而放僻邪侈，無所不至，則其命不能固矣。是故大易之道，爻象之間有變有動，皆所以盡人之性命者，使人觀之則趨吉背凶、向善改惡也。

《周易》之道既能窮盡萬物的本性，又能窮盡人的本性，這是因為所謂本性，都是上天賦予的善的本質。人若能守住自己的本性，不墮入奸邪諂佞，那麼他的命數如何也就可以推知；人若守不住本性，放縱乖僻、奢邪妄行，什麼事都做得出來，那麼他的命數便無法保全。正因如此，《周易》之道在爻與象之間設下種種變動，全是為了窮盡人的性與命，使人一讀之下便知道趨向吉利、避開凶險，走向善道、改掉惡行。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。義曰：自此已下至「六位而成章」為一章，以明卦爻之意也。言古者聖人所以畫為八卦、作為大易者，蓋以上順天地之命，下順萬物之性。既能順天地萬物生成之性命，則其言吉凶之道、情偽之理，無不備載於其間也。

《說卦》說：從前聖人創作《周易》，是要順應性與命的道理。胡瑗解釋：從這一句起，到下文「六位而成章」為止是一章，用來闡明卦爻的用意。古時聖人之所以畫出八卦、創制《周易》，是因為向上要順應天地所賦予的命，向下要順應萬物各自的性。既然能順應天地萬物生養化育的性與命，那麼他所講的吉凶之道、真偽之理，也就沒有一樣不完備地記載在《周易》裡面了。

是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。義曰：言大易之道既以盡天地萬物生成之性命，是以立天之道曰陰與陽。其地能承受天之氣而生成萬物，是以立地之道曰柔與剛，言其天地陰陽剛柔二氣上下交感而成剛柔之理也。立人之道曰仁與義。義曰：天地既立，則人生於其間。人既生於其問，則立仁義之道以本於人。仁者，博愛之謂仁也；義者，行而宜之，合於道則謂義。又因其人而立仁義之道，以生成於天下也。

《說卦》說：因此確立天的法則叫作陰與陽，確立地的法則叫作柔與剛。胡瑗解釋：《周易》之道既然要窮盡天地萬物生養的性命，所以就天而言，它的法則被概括為陰與陽。地能承受天所降的氣而生養萬物，所以就地而言，它的法則被概括為柔與剛。這是說天地之間陰陽二氣上下交感，落到地上便凝成剛柔的形質。《說卦》又說：確立人的法則叫作仁與義。胡瑗解釋：天地既立，人就生在天地之間。人既然生在其中，便要為人確立仁義之道作為立身之本。仁，是廣博地愛人；義，是行事得其所宜，凡合乎正道的就叫作義。聖人又依著人的實情立下仁義之道，用它來化育成就天下。

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。義曰：言伏羲既畫八卦之後，但以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地，以盡三才之道。後世聖人因而兼之，重其三才之道，兼而兩之，以六畫而成一卦，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地，六爻既備，以成一卦之理。

《說卦》說：把天地人三者合起來再加一倍，所以《周易》以六畫組成一卦。胡瑗解釋：伏羲畫成八卦之後，一卦只用三爻，最上一爻象天，中間一爻象人，最下一爻象地，用這三爻把天地人三才之道說盡。後世聖人在此基礎上加以合併，把三才之道重疊一層，各佔兩爻，於是用六畫組成一卦：上面兩爻象天，中間兩爻象人，下面兩爻象地。六爻齊備，一卦的義理才算完整。

分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。義曰：既以六畫而成卦，又以一三五為陽位，二四六為陰位，分為陰陽之道，陰則為柔，陽則為剛。因其六爻之位，分其陰陽之象，用其剛柔之理，交相錯雜，或升或降，故此大易之道六爻之間上下變動而成其文章者也。

《說卦》說：分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《周易》以六位構成文采條理。胡瑗解釋：既已用六畫組成一卦，又規定自下數起第一、三、五為陽位，第二、四、六為陰位，由此分出陰陽兩道：屬陰的取柔，屬陽的取剛。依著六個爻位分派陰陽的形象，運用剛柔的義理，讓它們交錯穿插、時升時降，《周易》六爻之間上下變動，便織成了如同花紋一般的條理。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆。義曰：此一章言伏羲畫卦之始，始因天地定位之後作為八卦。故因天地之道畫為乾坤之象，取山之象為艮，澤之象為兌，雷之象為震，風之象為巽，水之象為坎，火之象為離。因天地定位之後，取此山澤雷風水火之象，畫為八卦，以盡萬物之理、萬事之情。

《說卦》說：天地上下定住位置，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火併不相滅，八卦彼此交錯；推數已往之事順著來，預知未來之事逆著去。胡瑗解釋：這一章講伏羲畫卦之初。他在看定天地上下之位以後才作八卦，故先依天地之道畫出乾、坤之象；再取山立為艮，取澤立為兌，取雷立為震，取風立為巽，取水立為坎，取火立為離。這種從自然物上擷取形象來配定卦體的做法，叫作「取象」。天地之位既定，又取山澤雷風水火之象，一併畫成八卦，用以窮盡萬物之理、萬事之情。本章所排乾南坤北、離東坎西之序，後人稱為「先天」八卦，指事物未分之前的本然次第。

後世聖人觀其天地生成之體，又艮有止靜之徳，澤有潤物之性，山澤之象其氣可以相通。又因雷之能震動萬物，風之能發生萬物，又取雷風之象能相擊搏以生萬物。又觀水火之性不相資射，言水之性其性溼而潤下，火之性其性燥而炎上，因其水火之性不相資射，以成八卦之象，互相變動，互相錯雜，以推測其物理，以稽考其人之情偽。

後世聖人觀察天地生養萬物的形體，又見艮所象的山有靜止安定之德，兌所象的澤有滋潤萬物之性，山高澤下，二者的氣息恰好可以往來相通。又因為雷能震動萬物、風能催生萬物，便取雷風之象，看它們互相拍擊搏動而生發萬物。又觀察水火兩種性質並不彼此吞滅：水性潮溼而向下浸潤，火性乾燥而向上升騰，各行其道，互不相滅。聖人依據這些性質配成八卦之象，讓它們互相變動、互相交錯，用來推求萬物的物理，考察人心的真情與虛偽。

分其竒偶之數，人之過去未來之事，若數其已往之事，則以順而數之，言其易知也；若數其未來之事，則以逆而數之，言其難知也。是故聖人因此大易之象，逆人之吉凶之兆，皆以逆數之術，以前萬民之用，使人知其吉而背其凶也。是故易逆數也。義曰：言此大易之道，八卦之理交相錯雜，以盡吉凶，然而皆逆知來事，以前萬民之用也。

再分出奇數與偶數，用來推算人事的已往與將來。推算已經過去的事，就順著時間往下數，因為那是容易知道的；推算尚未到來的事，就逆著時間往回推，因為那是難以知道的。所以聖人憑藉《周易》的卦象，預先推求人事吉凶的徵兆，用的都是逆推之術，為的是走在萬民行動之前，使人預先知道何處為吉而避開凶險。《說卦》因此斷言：《周易》是一門逆推的學問。胡瑗解釋：《周易》之道，八卦的義理彼此交錯，把吉凶說盡；而它的用力處，全在於逆著時間預知將來之事，好搶在百姓行動之先為他們指路。

雷以動之。義曰：此一節總明八卦養物之功也。風以散之。義曰：言雷能鼓動萬物，風能散育萬物也。雨以潤之。義曰：潤，滋也，萬物之生非雨而不潤也。日以晅之。義曰：既雨以潤之，又日以乾晅之。艮以止之。義曰：艮以止靜之徳，止於萬物而不使過其分也。兌以說之。義曰：兌能和說萬物，使之成就也。乾以君之。義曰：乾以剛健君臨於物也。坤以藏之。義曰：坤以柔順能含藏於物也。此八卦交相錯雜，然後能成於物也。

《說卦》說：雷來震動萬物。胡瑗解釋：這一節總說八卦養育萬物的功用。經文說風來吹散萬物。這是說雷能鼓動萬物使之奮起，風能散佈氣機而養育萬物。經文說雨來滋潤萬物。「潤」就是滋養，萬物萌生若沒有雨水就得不到潤澤。經文說日來曬暖萬物。既已用雨水潤澤，又要用日光烘曬使之乾爽。經文說艮來止住萬物。艮具靜止安定之德，能約束萬物，不使它們越出各自的分限。經文說兌來使萬物欣悅。兌能以和悅之氣感化萬物，使它們各自成就。經文說乾來統領萬物。乾以剛健之德君臨眾物。經文說坤來收藏萬物。坤以柔順之德含容收藏眾物。這八種作用交錯配合，然後萬物才得以生成。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。義曰：帝者，生物之宗，以尊而言之則謂之帝，此復言八卦之用也。言帝之始生萬物，必自震而始；潔齊萬物，則在乎巽；令萬物相見而繁盛，必在乎離；致役萬物，則在乎坤；和說萬物，必在乎兌；陰陽相戰，必在乎乾；受賜萬物，則在乎坎；能成萬物，則在乎艮者也。

《說卦》說：天帝的生養之功從震開始，到巽而整齊，到離而相見，到坤而盡役使之勞，到兌而欣悅，到乾而交戰，到坎而慰勞，到艮而告成。胡瑗解釋：「帝」指生養萬物的主宰，因其至尊而稱帝。這一段再從功用一面講八卦。天帝生養萬物，必從震起步；使萬物潔淨整齊，落在巽上；使萬物彼此顯現而繁盛，落在離上；役使萬物各出其力，落在坤上；使萬物和悅，落在兌上；陰陽交爭，落在乾上；萬物受澤而得歇息，落在坎上；使萬物最終成就，落在艮上。此節所講震東、離南、兌西、坎北之序，與前章不同，後人稱為「後天」八卦，說的是四時流轉、萬物生長收藏的實際次第。

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聴天下，嚮明而治，蓋取諸此也。義曰：言萬物出乎震，震東方者，以震是東方之卦，斗杓指東為春主生，故萬物皆由震而出也。齊乎巽者，以巽是東南之卦，斗杓指東南之時，萬物潔齊而不相瀆亂也。離者明也，以離是南方之卦，萬物盛大必假離而臨照之，故萬物相見必自離而後可明也。然而聖人之治天下，必法此離為日之象，以明天下之事，取其明無所不矚之義也。

《說卦》說：萬物從震生出，震屬東方；到巽而整齊，巽屬東南。所謂齊，是說萬物潔淨整飭。離就是明，萬物到這裡都彼此顯現，它是南方之卦；聖人面朝南方聽治天下，面向光明而施政，大概就取法於此。胡瑗解釋：說萬物出於震而震屬東方，是因為震是東方之卦；北斗的斗柄指向東方就是春天，春主生發，所以萬物都由震而萌出。這種把八卦配到東西南北的做法，叫作定「方位」。說到巽而整齊，是因為巽是東南之卦；斗柄指向東南之時，萬物長得潔淨齊整而不相雜亂。說離就是明，是因為離是南方之卦；萬物要長到盛大，必須借離火之明照臨，所以萬物彼此顯現，一定要到離位以後才明朗。而聖人治理天下，必定效法離所象的太陽，用它來照明天下之事，取的正是光明遍照、無所不見的意思。

坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《說卦》說：坤就是地，萬物都靠它得到養育，所以說役使之功歸於坤。兌正當秋季，是萬物欣悅的時節，所以說欣悅之情歸於兌。說交戰於乾，是因為乾屬西北之卦，講的是陰氣陽氣在此相迫相薄。坎就是水，是正北方之卦，也是慰勞之卦，萬物到此各有歸宿，所以說慰勞之功歸於坎。艮屬東北之卦，萬物在這裡既完成上一輪的終結，又開啟下一輪的開端，所以說成就之功歸於艮。

義曰：坤者地也，以地能生養萬物，是有勞役之事，故曰致役乎坤。兌者說也，萬物說兌必在於秋，故兌為正秋之卦也。然不言方而言秋者，以兌說萬物非止於一方，故言秋也。戰乎乾者，以乾是純陽之卦，主於西北，西是陰地而乾居之，是有陰陽相薄之義，故曰戰乎乾。

胡瑗解釋：坤就是地，地能生養萬物，其中包含著操勞服役的辛苦，所以說役使之功歸於坤。兌的意思是欣悅，萬物因兌而欣悅一定在秋天，所以兌是正當秋季之卦。這裡不像別處那樣標出方位而單說秋季，是因為兌使萬物欣悅並不限於西方一隅，所以改用時令來說。至於說交戰於乾，是因為乾是純陽之卦，主管西北方位；西方本屬陰的地界，卻由純陽的乾居於其上，陰陽兩氣在此相逼相迫，所以說交戰於乾。

坎者水也，北方之卦也，上下皆坎，有水之象焉。水行不舍晝夜，所以為勞。萬物之生非水而不滋益，故曰萬物之所歸也。艮者東北之卦也，萬物之所成終、萬品之所成始，皆由艮以本之，其位在丑寅，故曰東北之卦也。

坎就是水，是北方之卦；這一卦上下兩體都是坎，正顯出水的形象。水晝夜奔流不停，所以取它作為勞苦之卦。萬物的生長離了水便得不到滋養，所以說萬物到此各有歸宿。艮是東北之卦，萬物在此結束上一輪的生長，又在此開始下一輪的萌發，一終一始都以艮為根本。就十二地支所配的方位說，艮位居丑與寅之間，正在正北與正東之交，所以稱它為東北之卦。

神也者，妙萬物而為言者也。義曰：此已下一節，明八卦生成之用也。言八卦運動，交相錯雜，以妙萬物，然而求其真宰之用，無有逺近，不知所以然而然，是其用如神也。然則謂之神者，以其無形無狀，人之所不見者也。

《說卦》說：所謂神，是就它使萬物變化莫測這一點來立言的。胡瑗解釋：從這裡以下一節，說明八卦生養成就萬物的功用。八卦運轉不息、彼此交錯，使萬物變化得神妙難測；可是要追問究竟是誰在主宰，那主宰無論遠近都尋不到蹤跡，人只見事情自然而然如此，卻說不出所以然，這種作用就近乎神。之所以稱它為神，是因為它沒有形體、沒有形狀，是人眼看不見的。

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。義曰：動者，鼓動也，言鼓動萬物莫疾乎雷。震者雷之象，故不言震而言雷也。撓散萬物者莫疾乎風，風者巽之象。乾燥萬物莫熯乎火，火者離之象也。兌說萬物莫說乎澤，兌者澤之象也。滋潤萬物莫潤乎水，水者坎之象也。終始萬物者莫盛乎艮，艮者止之象也。

《說卦》說：鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，搖撼萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾熱的，取悅萬物沒有比澤更和暢的，滋潤萬物沒有比水更沾溉的，終結萬物又開啟萬物沒有比艮更完備的。所以水與火互相接續，雷與風互不違逆，山與澤氣息相通，然後才能變化流轉、成就萬物。胡瑗解釋：「動」就是鼓動，鼓動萬物沒有比雷更快的；震卦所取的正是雷象，所以這裡不說震而直說雷。搖撼吹散萬物沒有比風更快的，風是巽卦所取之象。烘烤乾燥萬物沒有比火更烈的，火是離卦所取之象。使萬物和悅沒有比澤更勝的，澤是兌卦所取之象。滋養潤澤萬物沒有比水更沾溉的，水是坎卦所取之象。終結並開啟萬物沒有比艮更周備的，艮取的是靜止之象。

水火之性雖不相入，然而相逮，有相資之理；雷風相薄而不相悖逆，山澤相懸而能通氣。夫如是，然後能成變化之道、生成之理也。然則艮不言山而言艮者，以其動撓燥潤之功是雷風水火之性，至於終始萬物之義，于山為，故言艮而不言山也。然而雷風相薄而不言相逆者，蓋雷風若相悖逆，則生物之理息，故言相薄而不言悖逆也。

水與火的性質雖然彼此不相容，卻能前後接續，其中自有互相憑藉之理；雷與風互相激盪而並不彼此違背；山高澤低，形勢懸隔，氣息卻能往來相通。唯有如此，才能成就變化之道與生養之理。至於前面幾句都舉物象，獨獨艮不說山而說艮，是因為鼓動、搖撼、烘乾、滋潤這幾樣功用，本就是雷、風、水、火的本性；而終結萬物又開啟萬物這一層意思，單用一個山字承擔不起，所以寧可舉卦名艮而不舉山象。此句原文似有脫字，然其意可推。至於說雷風相薄而不說相逆，是因為雷風若真的彼此違逆，生養萬物之理就斷絕了，所以只說相激盪，不說相違背。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。義曰：此一節說八卦名訓也。乾象天，運行不息，故為健；坤象地，能承順事，故為順；震象雷，能奮動萬物，故為動；巽象風，無所不入，故為入；坎象水，水居險陷，故為陷；離象火，能著於物，故為麗；艮象山，山有止靜之徳，故為止；兌象澤，能澤潤萬物，故為說也。

《說卦》說：乾是剛健，坤是柔順，震是奮動，巽是入，坎是陷，離是附麗，艮是靜止，兌是欣悅。胡瑗解釋：這一節講的是八卦名稱的訓釋，也就是每一卦的基本性格。乾取象於天，天體運行永不停息，所以定它為剛健；坤取象於地，地能承受並順從天的施予，所以定它為柔順；震取象於雷，雷能振奮萬物，所以定它為奮動；巽取象於風，風無孔不入，所以定它為入；坎取象於水，水總是流向低窪險陷之處，所以定它為陷；離取象於火，火必須附著在別的東西上才能燃燒，所以定它為附麗；艮取象于山，山有靜止安定之德，所以定它為止；兌取象於澤，澤水能滋潤萬物，所以定它為欣悅。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。義曰：此一節說八卦畜獸之象也，所謂逺取諸物者此也。乾為馬，健速之物也；坤為牛，至順能任重也；震為龍，潛動而變於陰也；巽為雞，體多陽，輕舉之物，主於下也；坎為豕，豕主汙溼，故為豕也；離為雉，有文章也；艮為狗，狗能善守禁止外人，故為狗；兌為羊，外柔而不害物也。

《說卦》說：乾取象於馬，坤取象於牛，震取象於龍，巽取象於雞，坎取象於豬，離取象於雉，艮取象於狗，兌取象於羊。胡瑗解釋：這一節講八卦在牲畜禽獸上的取象，也就是《繋辭》所說從身外之物取象的一路。乾配馬，取馬剛健而奔走迅速；坤配牛，取牛馴順而能負重，合於坤的柔順載物；震配龍，取龍潛於水而能奮起變化，與震一陽動於二陰之下相應；巽配雞，取雞體陽氣偏多、身輕善飛而終以在地為主，恰如巽風自上入下；坎配豬，取豬喜居汙溼之地，與坎的水性相類；離配雉，取野雞羽毛有文采，合於離的光明；艮配狗，取狗善守門戶、攔阻外人，合於艮的止；兌配羊，取羊外柔而不傷物，合於兌的和悅。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。義曰：此一節說八卦人身之象也，所謂近取諸身者此也。乾尊在上，故為首；坤能包容萬物，故為腹；震動在下，故為足；巽順於人，故為股；坎陽明在內，故為耳；離陽明在外，故為目；艮能止靜其物，故為手；兌能和說於人，故為口。

《說卦》說：乾取象於頭，坤取象於腹，震取象於足，巽取象於大腿，坎取象於耳，離取象於目，艮取象於手，兌取象於口。胡瑗解釋：這一節講八卦在人身各部位上的取象，也就是《繋辭》所說就近從自身取象的一路。乾尊貴而居於最上，故配頭；坤能包容承載萬物，故配腹；震主動而位在下，故配足；巽性柔順、隨人俯仰，故配大腿；坎的一陽明藏在兩陰之中，如同聽覺在內，故配耳；離的一陰居中而兩陽在外，明亮顯於外，故配目；艮能使事物靜止，手能按住東西，故配手；兌能和悅接人，言語出於口，故配口。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《說卦》說：乾就是天，所以稱它為父；坤就是地，所以稱它為母。震是第一次求索而得到男，所以叫長男；巽是第一次求索而得到女，所以叫長女；坎是第二次求索而得到男，所以叫中男；離是第二次求索而得到女，所以叫中女；艮是第三次求索而得到男，所以叫少男；兌是第三次求索而得到女，所以叫少女。這就把八卦排成了父母與六個子女的一家人。

義曰：此一節明乾坤六子父母之道也。索者，求也。乾為天，父之道也；坤為地，母之道也。二氣相求勝而男女生也，得父氣者為男，得母氣者為女。乾初求於坤而得長男曰震，乾生於坤也；坤之初求於乾而得長女曰巽，坤生於乾也；乾之再配於坤得中男曰坎，坤再配於乾得中女曰離；乾三配於坤得少男曰艮，坤三配於乾得少女曰兌。二氣相推，八卦著矣，男女之道備矣，天下之情見矣。

胡瑗解釋：這一節講乾坤生出六卦、如同父母生養子女的道理。「索」就是求取。乾代表天，是父親一路；坤代表地，是母親一路。陰陽二氣互相求取、此消彼長，男女便由此產生：得到父氣的成為男卦，得到母氣的成為女卦。乾第一次求於坤，在坤體最下換入一陽，得長男震，是乾氣生於坤體；坤第一次求於乾，在乾體最下換入一陰，得長女巽。乾第二次配於坤，一陽落在中位，得到中男坎；坤第二次配於乾，一陰落在中位，得到中女離。乾第三次配於坤，一陽落在上位，得到少男艮；坤第三次配於乾，一陰落在上位，得到少女兌。二氣如此互相推移，八卦體系完整顯現，男女相生之道說全，天下之情於是歷歷可見。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。義曰：此已下廣明卦象之義也。乾為天者，此廣明乾之象也。乾為天，剛健不息，萬物之宗也；為圜，周萬物也；為君為父，有尊嚴之道也；為金為玉，性堅剛也；為寒為冰，氣凝嚴也；為大赤，老陽之色也；為良馬，行健也；為老馬，行健之久也；為瘠馬，無其膚，其骨堅也；為駁馬，堅猛之至也；為木果，老而為實，生之本也。

《說卦》列舉乾卦所象之物：天、圓形、君主、父親、玉、金、寒、冰、大紅色、良馬、老馬、瘦馬、雜色馬、樹上的果實。胡瑗解釋：從這裡往下是詳細申說各卦的取象。乾配天，因為天剛健運行永不停息，是萬物的宗主。配圓形，因為天體渾圓，周遍籠罩萬物。配君主與父親，因為二者都有尊貴威嚴的身分。配金與玉，因為金玉質地堅硬剛固，合乎乾的剛健。配寒與冰，因為乾主西北方，其氣凝聚而嚴冽。配大紅色，因為紅是老陽之色，乾是純陽之卦。配良馬，取它奔走強健；配老馬，取它強健已久、經歷長遠；配瘦馬，取它皮肉不豐而骨力堅硬；配雜色馬，取它性情堅忍猛烈到了極處。配樹上的果實，因為果實是草木成熟到老而結成的，又是下一輪生長的根本，正合乾為萬物之始的意思。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。義曰：此一節明坤之象也。坤為地，能生育萬物，故為母；為布，取其廣載也；為釡，取其化生成熟也；為吝嗇，取其生物不移也；為均，取其均平也；為子母牛，取其生育之順也；為大輿，取其能載萬物也；為文，取其色雜也；為眾，取其載物不一也；為柄，取其生物之本也；其於地也為黒，取其極陰之色也。

《說卦》列舉坤卦所象之物：地、母親、布帛、鍋釜、吝嗇、均平、母子牛、大車、文采、眾多、柄把，就土地而言則是黑色。胡瑗解釋：這一節申說坤卦的取象。坤配地，地能生育萬物，所以又配母親。配布帛，取布幅寬廣、可以鋪開承載。配鍋釜，取它能把生的煮熟，象徵坤化育成物。配吝嗇，取地生養萬物卻守持而不輕易移易。配均平，取大地平鋪一片、無所偏私。配母子相隨的牛，取它生育時的柔順。配大車，取它能裝載萬物。配文采，取地上物色雜陳、斑駁可觀。配眾多，取它所承載的東西品類不一。配柄把，取它是萬物生長所依託的根本，如同器物有柄可執。至於就土地的顏色說則配黑色，取黑是陰到極處的顏色，坤為純陰之卦。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。義曰：此一節廣明震之象也。為雷，能震於物也；為龍，陰中之畜也；為玄黃，取其蒼雜之色也；為旉，取其敷布而生也；為大塗，取其剛動而上柔，萬物之出也；為長子，以其為初求也；為決躁，以其剛性之甚也；為蒼筤竹，取其堅貞而上虛也；為萑葦，以其類而列也。

《說卦》列舉震卦所象之物：雷、龍、青黃相雜之色、花萼舒放、大路、長子、決斷躁急、青嫩的竹、蘆荻；就馬而言，是善於嘶鳴的馬、後左足白的馬、四足皆白的馬、額上有白斑的馬；就莊稼而言，是種子反甲而出；推究到極處則轉為剛健，為繁茂鮮活。胡瑗解釋：這一節詳說震卦的取象。配雷，因為雷能震動萬物。配龍，因為龍是潛藏於陰處的動物，與震一陽動於二陰之下相合。配青黃相雜之色，取草木初生時蒼翠中帶黃的雜色。配花萼舒放，取春氣敷布而萬物萌生。配大路，取震卦一剛在下奮動、上面兩柔虛而開通，如同大道敞開讓萬物湧出。配長子，因為震是乾坤第一次求索所得。配決斷躁急，因為它剛健的性子過於急切。配青嫩的竹，取竹身堅韌挺直而上部中空。配蘆荻，取它同類叢聚、成片排列。

其於馬也，為善鳴，取其象雷聲之逺聞也；為馵足，取其剛在下也；為作足，取其一動也；為的顙，取其陽下應於上也。其於稼也為反生，取其反甲而出也。其究為健，取其剛行也；為蕃鮮，取其蕃育之盛也。

就馬這一類說：配善鳴之馬，取馬鳴如雷聲遠聞；配後左足帶白的馬，取白顯於下，合震一陽在下；配四足並起的馬，取一動便四蹄齊奔；配額上帶白斑的馬，取陽明之色自下應上。就莊稼說，配種子反甲倒生，取谷種發芽時頂破外殼而出，正是震雷啟蟄之象。推究到極處轉為剛健，取其剛直向前；配繁茂鮮活，取春氣化育、萬物生長茂盛。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。義曰：此一節廣明巽之象也。為木，取其可揉而順也；為風，取其陽在上也；為長女，取其初求也；為繩直，取其齊一也；為工，取其能揉物為器也；為白，取其能潔於物也。

《說卦》列舉巽卦所象之物：木、風、長女、繩墨的筆直、工匠、白色、長、高、進退不定、不果決、氣味；就人而言，是頭髮稀少、額頭寬闊、眼白偏多、近於逐利而獲三倍之息；推究到極處則成為躁急之卦。胡瑗解釋：這一節詳說巽卦的取象。配木，取樹木可以彎曲揉制而柔順聽命。配風，取巽卦兩陽在上、一陰伏下，風行於上之象。配長女，因為巽是坤第一次求於乾所得。配繩墨的筆直，取繩墨一拉便齊整劃一。配工匠，取匠人能把材料揉曲成器。配白色，取風能吹拂滌盪，使物潔淨。

為長，取其風行之逺也；為髙，取其風性髙逺也；為進退，取其隨物之上下也；為不果，取其能樂於物也；為廣顙，取其有容也；為多白眼，取其色多白也；為近利，取其躁人之情多近利也；市三倍，取其生物之盛也；為躁卦，取勢躁急也。

配長，取風行的路程遠。配高，取風性高遠，能升到極處。配進退不定，取風隨物勢忽上忽下、沒有定向。配不果決，取它一味順物、樂於遷就而下不了決斷。配額頭寬闊，取寬額有容量，合於巽的寬和。配眼白偏多，取那一片白色，與巽為白同一路。配趨近財利，取躁急之人多汲汲於近利。配買賣獲三倍之息，取生物繁盛，引申為獲利豐厚。末言巽推究到極處成為躁卦，取風勢疾行的急迫勁頭。

坎為水，為溝瀆，為隠伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。義曰：此一節廣明坎象也。為水，取其北方也；為溝瀆，取其水行無不通也；為隠伏，取其水行地中也；為矯輮，取其曲直得所也；為弓輪，取其激矢運行；其於人為加憂，取其險難也；為心病，取剛在中也；為耳痛，取其主聴也；為血卦，取其水行地中也；為赤，取其血色也。

《說卦》列舉坎卦所象之物：水、溝渠、隱伏、矯直與揉曲、弓與車輪；就人而言，是憂慮加身、心病、耳痛、屬血之卦、紅色；就馬而言，是脊背漂亮的馬、性子急的馬、垂頭的馬、蹄薄的馬、拖沓難行的馬；就車而言，是多災障、通行、月、盜賊；就樹木而言，是堅硬而髓心多。胡瑗解釋：這一節詳說坎卦的取象。配水，因為坎主北方，北方屬水。配溝渠，取水一路流去無所不通。配隱伏，取水潛行於地下不見形跡。配矯直揉曲，取水或直或曲都能各安其宜。配弓與車輪，取弓能激發箭矢、輪能運轉前行，都是曲中帶勁之物。就人來說配憂慮，取坎為險難，人臨險則憂。配心病，取坎一陽陷在兩陰之中，如同鬱結在胸。配耳痛，取坎在人身主聽覺。配屬血之卦，取水行於地中，如同血行於身中。配紅色，取血的顏色。

其於馬也，為美脊，取其陽在中也；為亟心，取其急也；為下首，取其水流向下也；為薄蹄，取其水流行也；為曳，取其行地也。其於輿也，為多眚，取其重載也；為通，取其水行也；為月，取其水之明也；為盜，取其潛行也。其於木也，為堅多心，取其剛在內也。

就馬這一類說：配脊背漂亮的馬，取坎一陽居中，如馬脊挺起在中；配性急的馬，取水流湍急；配垂頭的馬，取水總向下流；配蹄薄的馬，取水流行不停，蹄薄則奔走輕疾；配拖曳難行的馬，取水貼地而流。就車說：配多災障，取重載易出事，合於坎的險陷；配通行，取水流無所不通；配月，取月光如水清冷，且月屬陰主夜；配盜賊，取水暗中滲行，如盜賊潛蹤。就樹木說，配堅硬多髓心，取坎一陽剛在內，如木心堅實。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。義曰：此一節廣明離之象也。為火，取南方也；為日，取火精也；為電，取有明也；為中女，取再求也；為甲冑，取剛在外也；為戈兵，取外剛利也。其於人也為大腹，取其陰在內也；為乾卦，取其日所烜也；為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜，皆取剛在外也；其於木也為科上槁，取其陰在中而空也。

《說卦》列舉離卦所象之物：火、太陽、閃電、中女、鎧甲頭盔、戈矛兵器；就人而言，是大腹；又為乾燥之卦，為鱉、蟹、螺、蚌、龜；就樹木而言，是中空而上端枯槁。胡瑗解釋：這一節詳說離卦的取象。配火，因為離主南方，南方屬火。配太陽，取日是火的精華。配閃電，取電光有明亮之義。配中女，因為離是坤第二次求於乾所得。配鎧甲頭盔，取離卦兩陽在外、一陰居中，如同堅甲護在身外。配戈矛兵器，取兵刃外面剛硬鋒利，同是外剛中虛之象。就人來說配大腹，取一陰虛在中間，如同腹中空闊。配乾燥之卦，取日光曝曬使物乾爽。配鱉、蟹、螺、蚌、龜，這些都是外殼堅硬而內裡柔軟的，都取剛在外的形象。就樹木說配中空而上端枯槁，取一陰居中，木心虛空，上頭便乾枯了。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。義曰：此一節廣明艮之象也。為山，取其靜而不動也；為徑路，取其可上而行中也；為小石，取其陽堅也；為門闕，取其止出入也；為果蓏，取其陽在上也；為閽寺，取其禁止也；為止，取其止物也；為狗為鼠，取其止人也；為黔喙之屬，取其剛喙而能喙物也；其於木也為堅多節，取其陽生也。

《說卦》列舉艮卦所象之物：山、小路、小石頭、門與闕、樹上的果與地上的瓜、守門的閽人與內廷的寺人、手指、狗、鼠、黑嘴的猛禽走獸一類；就樹木而言，是堅硬而多節。胡瑗解釋：這一節詳說艮卦的取象。配山，取山靜止不動。配小路，取山間有徑可以拾級上行、通到中途。配小石頭，取艮的一陽在上，質地堅硬。配門與闕，取門闕能攔住出入，正合艮的止。配果與瓜，取艮一陽在上、二陰在下，如同果實結在枝頭。配閽人寺人，取他們的職守就是把門禁止閒人。至於說配止，是取它能使外物停住。配狗與鼠，取狗能止住來人、鼠能伏藏不動。配黑嘴的猛禽走獸，取它們喙硬有力、能啄食東西。就樹木說配堅硬多節，取陽氣結聚而生成節疤。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。義曰：此一節廣明兌之象也。為澤，取潤下也；為少女，取三索也；為巫，取其順也；為口舌，取其能口說人也；為毀折，取其缺於上也；為附決，取柔附上非所麗也；其於地也為剛滷，取其下堅而上潤也；為妾，取其少女也；為羊，取其中壯而外順也。

《說卦》列舉兌卦所象之物：澤、少女、巫祝、口舌、毀壞折斷、附著而後決裂；就土地而言，是堅硬的鹽鹼地；又為妾，為羊。胡瑗解釋：這一節詳說兌卦的取象。配澤，取澤水滋潤而流向低處。配少女，因兌是坤第三次求於乾所得。配巫祝，取巫者以柔順事奉神明、傳達人意。配口舌，取兌上一陰開口，能以言語說人。配毀壞折斷，取兌上缺一畫，如物從頂上折損。配附著而後決裂，取一陰柔附兩陽之上，本非所當附，終須分離。就土地說配鹽鹼地，取澤底堅硬而上積水浸潤，久則泛滷。配妾，兌本少女，妾即女子居下者。配羊，取羊內壯外順，合兌二陽在內、一陰在外。

義曰：夫序卦者，所以序說六十四卦之義也。按文王既繇六十四卦，分為上下二篇，其先後之次，其理未見，在於常常之人故難曉矣。孔子就上下二篇，各序其相次之義，以序說六十四卦之本，因以發明大易之淵蘊，故謂之序卦。自乾坤而下至於既濟未濟，皆言相受之理也。

胡瑗解釋：《序卦》這一篇，是用來依次講說六十四卦排列義理的。文王為六十四卦繫上卦辭之後，把它們分成上下兩篇，可是各卦先後相承的次第，道理並未點明，在尋常人看來就難以領會。孔子於是就著上下兩篇，分別把卦與卦相次的用意排列出來，為六十四卦的次序找出根據，並藉此闡發《周易》深藏的義蘊，所以這篇叫作《序卦》。從《乾》《坤》兩卦往下，一直講到《既濟》《未濟》，通篇說的都是前一卦如何引出後一卦、後一卦如何承接前一卦的道理。

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也。義曰：夫乾卦是伏羲所畫八純之卦，乾者天之用也，生成之祖宗也，萬物之生必自乾而始，故乾為六十四卦之首也。然而獨陽不生，獨陰不成，陽不得陰，不能成生物之道；天不降，地無以為育物之理。故有天然後有地，地者載萬物之本也。坤者地之用也，坤能順承於天，以生成萬品之物，故以坤次於乾也。故乾坤者，天地之用，萬事之本始者也。然天地之生萬物，必須屯難然後成也，故草木之生莩甲之時，必先屯難而後至於盛大，盈滿於天地之間也，故屯卦所以次於乾坤也。

《序卦》說：有了天地，然後萬物生出來；充滿天地之間的只有萬物，所以接下來是《屯》卦，屯就是充盈。胡瑗解釋：《乾》卦是伏羲所畫八個純卦之一，乾代表天的功用，是生養萬物的總根源，萬物的產生必定從乾開始，所以乾列為六十四卦之首。然而只有陽不能生，只有陰不能成；陽若得不到陰的配合，就成就不了化生萬物之道；天若不把氣降下來，地也就無從展開養育萬物之理。所以有了天，隨後要有地，地是承載萬物的根本。《坤》卦代表地的功用，坤能柔順地承受天的施予，從而生養各類之物，因此《坤》緊接在《乾》之後。乾坤兩卦就是天地的功用，也是萬事的起始。而天地生養萬物，總要先經過一番艱難困頓才能成就：草木萌芽時，必先在土裡屈曲掙扎，然後才長得盛大，充滿天地之間。所以《屯》卦排在《乾》《坤》之後。

屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。

《序卦》說：屯是萬物初生之時；物既初生必然蒙昧未開，故次以《蒙》卦，蒙就是蒙昧，指事物幼稚。幼稚不能不養育，故次以《需》卦，需講飲食供養之道。有飲食之利必起爭奪，故次以《訟》卦。爭訟一起必聚眾相爭，故次以《師》卦，師就是眾人。眾人相聚必有親附依託，故次以《比》卦，比就是親近相輔。既相親比必有所積聚，故次以《小畜》卦。積聚既成須有禮節制，故次以《履》卦。

義曰：夫物既屯難而生，未至於盛大，故必蒙然而盤屈，盤屈不已，然後盛大，故以蒙卦次於屯也。然物生蒙昧，若不滋潤之以成生養之道，則不能成也，故以需卦次於蒙也。然而需者養也，飲食之道也，飲食之道養而不已，必有其爭訟之事，故以訟卦次於需也。然而爭訟不已，物情乖離，必有行師用兵之事，故以師卦次於訟也。行師不已，必須親比，故以比卦次於師也。然而親比之道貴於得正，既得其正，必有所畜，故以小畜次於比也。物既畜聚，必須合禮，故以履卦次於小畜也。

胡瑗解釋：萬物在艱難中生出，還沒有長到盛大，所以必定處在蒙昧屈曲的狀態；屈曲掙扎不已，然後才走向盛大，因此《蒙》卦排在《屯》之後。事物初生蒙昧，若不加滋養灌溉以完成養育之功，就長不起來，因此《需》卦排在《蒙》之後。需的意思是養，講的是飲食之道；飲食供養不斷，人各求其所欲，必然生出爭訟之事，因此《訟》卦排在《需》之後。爭訟不休，人心乖違背離，必然發展到興兵動眾，因此《師》卦排在《訟》之後。用兵不能長久，眾人終須彼此親附，因此《比》卦排在《師》之後。而親附之道貴在守正，既能守正，自然有所積聚，因此《小畜》排在《比》之後。財物既已積聚，就必須用禮來約束，因此《履》卦排在《小畜》之後。

履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。義曰：能行禮者其身必安，故以泰卦次於履也。安之既久，必有其否，故以否卦次於泰卦也。然而否之既久，其道必亨，必須和同，故以同人之卦次於否卦也。

《序卦》說：踐行禮制而後通泰，通泰然後安寧，故次以《泰》卦，泰就是通達。事物不可能一直通達，故次以《否》卦；也不可能一直閉塞，故次以《同人》卦。胡瑗解釋：能依禮而行的人自身必安，所以《泰》排在《履》之後。安穩既久，必轉出閉塞，所以《否》排在《泰》之後。閉塞既久，氣數終要轉通，轉通須靠人心和同，所以《同人》排在《否》之後。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。義曰：既與人同，眾物必歸，必須大有其眾，故以大有次於同人也。既大有其眾，不可剛暴，必須謙順，故以謙卦次於大有也。然而既大有天下之眾，又能謙順，則人必悅豫而隨之，故以豫卦次於謙也。

《序卦》說：能與人和同的，眾物必歸附於他，所以接下來是《大有》卦。所有既大，就不可自滿，所以接下來是《謙》卦。既有大而又能謙退，必然歡悅，所以接下來是《豫》卦。胡瑗解釋：既能與人和同，眾人眾物自然歸附，於是所擁有的人眾極為廣大，所以《大有》排在《同人》之後。既已擁有眾多歸附之人，就不可剛愎暴戾，必須謙遜柔順，所以《謙》卦排在《大有》之後。既擁有天下之眾，又能以謙順待人，那麼人心必定歡悅而樂於追隨，所以《豫》卦排在《謙》之後。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。義曰：天下既悅豫，則人樂然而隨之，故以隨卦次於豫也。然而以喜隨人，久而必極，必敗於成事，故以蠱卦次於隨卦也。事既已久敗，必須有才徳之人以臨治之，故以臨卦次於蠱也。

《序卦》說：歡悅必然招來追隨，故次以《隨》卦。憑一時喜好追隨別人的，日久必生事端，故次以《蠱》卦，蠱就是事。有事可做，局面才能做大，故次以《臨》卦。胡瑗解釋：天下既歡悅，人心自然樂於跟從，所以《隨》排在《豫》之後。只憑高興追隨別人，日久必走極端，把辦成的事也敗壞掉，所以《蠱》排在《隨》之後。「蠱」取器皿久置生蟲敗壞之義。事既積久而敗，必須有才德之士出面整治，所以《臨》排在《蠱》之後。

臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。義曰：臨人之道必在中正，中正必有可觀，故以觀卦次於臨也。觀民之道必以徳化，徳化既行，必須去其剛梗之物，故以噬嗑次於觀也。嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。義曰：物既相合，必須修飾於外，故以賁卦次於噬嗑也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。義曰：物既文飾，久而必敝，故以剝卦次於賁也。

《序卦》說：臨就是大，事物盛大然後可供瞻仰，故次以《觀》卦。有可觀之處然後彼此契合，故次以《噬嗑》卦。胡瑗解釋：居上臨下之道必須持守中正，中正才有可觀，所以《觀》排在《臨》之後。觀化於民須靠德行感化；德化既行，就要除掉強梗不服之人，如口中咬合斷去梗塞之物，所以《噬嗑》排在《觀》之後。《序卦》說：嗑就是合，事物不可苟且湊合，故次以《賁》卦，賁就是文飾。胡瑗解釋：事物既契合，就要在外表修飾，所以《賁》排在《噬嗑》之後。《序卦》又說：文飾到極處，亨通之道便到盡頭，故次以《剝》卦。胡瑗解釋：一味講究文飾，日久必然破敝，所以《剝》排在《賁》之後。

剝者剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。義曰：物不可終剝，必復其性，故以復卦次於剝也。既復其性，必有由中之信以行於己，故以無妄次於復也。物既無妄，必有可畜，故以大畜次於無妄也。物既大畜，必有所養之道，故以頤卦次於大畜也。養之必以其道，苟失其節，必致於大過，故以大過次於頤卦也。

《序卦》說：剝就是剝落，事物不會一直剝落到盡，剝落到頂點便迴轉到底下重新開始，所以接下來是《復》卦。既已回復本性，就不會虛妄，所以接下來是《無妄》卦。不虛妄然後能夠積蓄，所以接下來是《大畜》卦。積蓄既多然後可以養人，所以接下來是《頤》卦，頤就是養。不養便無法有所舉動，所以接下來是《大過》卦。胡瑗解釋：事物不會一直剝落下去，剝到極處必定回復它本來的性，所以《復》卦排在《剝》之後。本性既已回復，內心自然生出真實無偽的誠信，用它來立身行事，所以《無妄》排在《復》之後。既能真實不欺，自然能有所積蓄，所以《大畜》排在《無妄》之後。既已大有積蓄，就要有養育之道，所以《頤》卦排在《大畜》之後。養育必須合乎法度，一旦失了節制，就會走到太過頭的地步，所以《大過》排在《頤》卦之後。

物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。義曰：物既大過，必至險陷，故以坎卦次於大過也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。義曰：險難既久，必須明徳之人以治之，故以離卦次於坎也。自此以上凡三十卦為上經，統言天地之道，故以坎離而終之，其實三才之道皆備矣。蓋咸恆首明人事，夫子以丁寧而說之，後人以簡編重大而分之也。

《序卦》說：事物不可能一直過頭，故次以《坎》卦，坎就是險陷。胡瑗解釋：既已太過，必落險陷，所以《坎》排在《大過》之後。《序卦》又說：陷落之後必有所附麗，故次以《離》卦，離就是附麗。胡瑗解釋：險難既久，須有德行光明的人出來治理，所以《離》排在《坎》之後。從《乾》到《離》共三十卦合為上經，總說天地之道，故以坎離水火作結；其實三才之道上經已備。下經以《咸》《恆》開頭，重在人事，孔子在《序卦》中反覆叮嚀；至於分為上下兩篇，是後人因竹簡篇幅過重而作的劃分。