周易口义 · 第 50 卷

义曰：夫周易说卦者，此是孔子第八翼也。以其伏羲画八卦之后，文王重为六十四，复作爻彖之辞，以明卦爻之义，然其理或有未尽之事，孔子又作此说卦，以陈说诸卦之情伪、爻彖之义理，故谓之说卦。昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。义曰：言昔者圣人之作为大易之道，以尽天地之理、人事之要，又通明赞助于鬼神，以生用蓍之法，然后揲蓍以求其万物之数者也。

胡瑗解释：《周易》里的《说卦》，是孔子所作十翼中的第八篇。伏羲画出八卦以后，文王把八卦两两相重成为六十四卦，又写下彖辞、爻辞来阐明卦爻的意义；然而其中义理仍有未尽之处，孔子于是再作这篇《说卦》，把各卦所表的实情虚象、彖辞爻辞的义理一一陈说出来，因此名为《说卦》。《说卦》开篇说：从前圣人创作《周易》，暗中得到神明的赞助，因而产生了蓍占之法。胡瑗解释：从前圣人创制《周易》之道，是要把天地的道理、人事的要领全都穷尽；他又能通达并借助于鬼神的幽微之力，由此产生用蓍草起卦的方法，然后靠分揲蓍草来推求万物的数。

参天两地而倚数。义曰：言圣人既画成八卦，作为大易，上准拟于天地，下幽赞于神明，是以生其用蓍之法，以揲求天地之数。是以参天两地而倚数者，因其天地生成之数以分阴阳竒偶之数也。生数则以一三为天之生数，二四为地之生数；因其天地之生数，又有七九八六之数以为天地之成数。然后分天地竒偶、老阴老阳、少阴少阳之数，自此而立矣。

《说卦》说：取天数三、地数二作为立数的依据。胡瑗解释：圣人既画成八卦、创制《周易》，上取法于天地，下暗合于神明，因而产生了用蓍之法，靠分揲蓍草来推求天地之数。所谓「参天两地而倚数」，就是依据天地生成万物的数目，来区分阴阳奇偶两类数。生数一层，以一和三为天的生数，因其为奇；以二和四为地的生数，因其为偶。在生数之上再各加五，便得七、九、八、六，这些是天地的成数。有了这套数，天与地、奇与偶的分别，以及老阴、老阳、少阴、少阳四种爻象所对应的六、九、八、七之数，就从此确立了。

观变于阴阳而立卦。义曰：言圣人因其天地生成之数，分其竒偶之象，是以观其竒偶之数、阴阳变动之理，而立成一卦者也。发挥于刚柔而生爻。义曰：言圣人既能参天两地而倚数，又观阴阳之变动而立成一卦，又察其变化之道、得失之理，发越挥散刚柔之体，互相资取而生于六爻也。

《说卦》说：观察阴阳的变化而确立卦。胡瑗解释：圣人依据天地生成之数，分出奇与偶两类形象，于是察看奇偶之数的组合和阴阳消长的道理，据以立成一卦。《说卦》又说：把刚柔铺展开来而生出爻。胡瑗解释：圣人既能以天三地二为依据立出数，又能观察阴阳的变动而立成一卦，进而再考察变化的规律、得失的分际，把刚爻与柔爻的体势铺陈发挥出来，让它们彼此凭借取资，于是生成了一卦的六爻。

和顺于道徳而理于义。义曰：言八卦之位、大易之道，上以通于天地，下又和合参顺圣人之道徳，又穷极万物之象、人事之义理，以成变化之道者也。穷理尽性以至于命。义曰：言大易之道，爻象之设，上既通于天地，下又赞于鬼神，又发挥刚柔之体而分其爻，又和顺圣人之道徳而理于义，又穷极万物之理，以尽万物之性，以至于命者也。命者，则谓长短凶折夭亾之类是也。

《说卦》说：与道德相和顺，而使事理各得其宜。胡瑗解释：八卦的位次、《周易》的义理，向上贯通于天地，向下又能与圣人的道德相合相顺，并且穷究万物的形象与人事的道理，从而成就变化之道。《说卦》又说：穷究事理、尽显本性，直到通晓天命。胡瑗解释：《周易》之道，在爻与象的设立上，向上贯通天地，向下得鬼神之助；再把刚柔的体势铺展开来而分出各爻，再与圣人的道德相和顺而使事理各安其宜，再穷究万物之理以尽万物之性，最终归结到「命」上。所谓命，指的是寿数的长短、遭遇的凶折与早死这一类由不得人自己安排的事。

然则大易之道皆能尽万物之性，又能尽人之性者，盖性者皆天所禀受之善性者也。若能守己之性，不陷于邪佞，则其命可以知矣；若人不能守己之性，而放僻邪侈，无所不至，则其命不能固矣。是故大易之道，爻象之间有变有动，皆所以尽人之性命者，使人观之则趋吉背凶、向善改恶也。

《周易》之道既能穷尽万物的本性，又能穷尽人的本性，这是因为所谓本性，都是上天赋予的善的本质。人若能守住自己的本性，不堕入奸邪谄佞，那么他的命数如何也就可以推知；人若守不住本性，放纵乖僻、奢邪妄行，什么事都做得出来，那么他的命数便无法保全。正因如此，《周易》之道在爻与象之间设下种种变动，全是为了穷尽人的性与命，使人一读之下便知道趋向吉利、避开凶险，走向善道、改掉恶行。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。义曰：自此已下至「六位而成章」为一章，以明卦爻之意也。言古者圣人所以画为八卦、作为大易者，盖以上顺天地之命，下顺万物之性。既能顺天地万物生成之性命，则其言吉凶之道、情伪之理，无不备载于其间也。

《说卦》说：从前圣人创作《周易》，是要顺应性与命的道理。胡瑗解释：从这一句起，到下文「六位而成章」为止是一章，用来阐明卦爻的用意。古时圣人之所以画出八卦、创制《周易》，是因为向上要顺应天地所赋予的命，向下要顺应万物各自的性。既然能顺应天地万物生养化育的性与命，那么他所讲的吉凶之道、真伪之理，也就没有一样不完备地记载在《周易》里面了。

是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。义曰：言大易之道既以尽天地万物生成之性命，是以立天之道曰阴与阳。其地能承受天之气而生成万物，是以立地之道曰柔与刚，言其天地阴阳刚柔二气上下交感而成刚柔之理也。立人之道曰仁与义。义曰：天地既立，则人生于其间。人既生于其问，则立仁义之道以本于人。仁者，博爱之谓仁也；义者，行而宜之，合于道则谓义。又因其人而立仁义之道，以生成于天下也。

《说卦》说：因此确立天的法则叫作阴与阳，确立地的法则叫作柔与刚。胡瑗解释：《周易》之道既然要穷尽天地万物生养的性命，所以就天而言，它的法则被概括为阴与阳。地能承受天所降的气而生养万物，所以就地而言，它的法则被概括为柔与刚。这是说天地之间阴阳二气上下交感，落到地上便凝成刚柔的形质。《说卦》又说：确立人的法则叫作仁与义。胡瑗解释：天地既立，人就生在天地之间。人既然生在其中，便要为人确立仁义之道作为立身之本。仁，是广博地爱人；义，是行事得其所宜，凡合乎正道的就叫作义。圣人又依着人的实情立下仁义之道，用它来化育成就天下。

兼三才而两之，故易六画而成卦。义曰：言伏羲既画八卦之后，但以三爻为一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地，以尽三才之道。后世圣人因而兼之，重其三才之道，兼而两之，以六画而成一卦，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地，六爻既备，以成一卦之理。

《说卦》说：把天地人三者合起来再加一倍，所以《周易》以六画组成一卦。胡瑗解释：伏羲画成八卦之后，一卦只用三爻，最上一爻象天，中间一爻象人，最下一爻象地，用这三爻把天地人三才之道说尽。后世圣人在此基础上加以合并，把三才之道重叠一层，各占两爻，于是用六画组成一卦：上面两爻象天，中间两爻象人，下面两爻象地。六爻齐备，一卦的义理才算完整。

分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。义曰：既以六画而成卦，又以一三五为阳位，二四六为阴位，分为阴阳之道，阴则为柔，阳则为刚。因其六爻之位，分其阴阳之象，用其刚柔之理，交相错杂，或升或降，故此大易之道六爻之间上下变动而成其文章者也。

《说卦》说：分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《周易》以六位构成文采条理。胡瑗解释：既已用六画组成一卦，又规定自下数起第一、三、五为阳位，第二、四、六为阴位，由此分出阴阳两道：属阴的取柔，属阳的取刚。依着六个爻位分派阴阳的形象，运用刚柔的义理，让它们交错穿插、时升时降，《周易》六爻之间上下变动，便织成了如同花纹一般的条理。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆。义曰：此一章言伏羲画卦之始，始因天地定位之后作为八卦。故因天地之道画为乾坤之象，取山之象为艮，泽之象为兑，雷之象为震，风之象为巽，水之象为坎，火之象为离。因天地定位之后，取此山泽雷风水火之象，画为八卦，以尽万物之理、万事之情。

《说卦》说：天地上下定住位置，山与泽气息相通，雷与风互相激荡，水与火并不相灭，八卦彼此交错；推数已往之事顺着来，预知未来之事逆着去。胡瑗解释：这一章讲伏羲画卦之初。他在看定天地上下之位以后才作八卦，故先依天地之道画出乾、坤之象；再取山立为艮，取泽立为兑，取雷立为震，取风立为巽，取水立为坎，取火立为离。这种从自然物上撷取形象来配定卦体的做法，叫作「取象」。天地之位既定，又取山泽雷风水火之象，一并画成八卦，用以穷尽万物之理、万事之情。本章所排乾南坤北、离东坎西之序，后人称为「先天」八卦，指事物未分之前的本然次第。

后世圣人观其天地生成之体，又艮有止静之徳，泽有润物之性，山泽之象其气可以相通。又因雷之能震动万物，风之能发生万物，又取雷风之象能相击搏以生万物。又观水火之性不相资射，言水之性其性湿而润下，火之性其性燥而炎上，因其水火之性不相资射，以成八卦之象，互相变动，互相错杂，以推测其物理，以稽考其人之情伪。

后世圣人观察天地生养万物的形体，又见艮所象的山有静止安定之德，兑所象的泽有滋润万物之性，山高泽下，二者的气息恰好可以往来相通。又因为雷能震动万物、风能催生万物，便取雷风之象，看它们互相拍击搏动而生发万物。又观察水火两种性质并不彼此吞灭：水性潮湿而向下浸润，火性干燥而向上升腾，各行其道，互不相灭。圣人依据这些性质配成八卦之象，让它们互相变动、互相交错，用来推求万物的物理，考察人心的真情与虚伪。

分其竒偶之数，人之过去未来之事，若数其已往之事，则以顺而数之，言其易知也；若数其未来之事，则以逆而数之，言其难知也。是故圣人因此大易之象，逆人之吉凶之兆，皆以逆数之术，以前万民之用，使人知其吉而背其凶也。是故易逆数也。义曰：言此大易之道，八卦之理交相错杂，以尽吉凶，然而皆逆知来事，以前万民之用也。

再分出奇数与偶数，用来推算人事的已往与将来。推算已经过去的事，就顺着时间往下数，因为那是容易知道的；推算尚未到来的事，就逆着时间往回推，因为那是难以知道的。所以圣人凭借《周易》的卦象，预先推求人事吉凶的征兆，用的都是逆推之术，为的是走在万民行动之前，使人预先知道何处为吉而避开凶险。《说卦》因此断言：《周易》是一门逆推的学问。胡瑗解释：《周易》之道，八卦的义理彼此交错，把吉凶说尽；而它的用力处，全在于逆着时间预知将来之事，好抢在百姓行动之先为他们指路。

雷以动之。义曰：此一节总明八卦养物之功也。风以散之。义曰：言雷能鼓动万物，风能散育万物也。雨以润之。义曰：润，滋也，万物之生非雨而不润也。日以晅之。义曰：既雨以润之，又日以乾晅之。艮以止之。义曰：艮以止静之徳，止于万物而不使过其分也。兑以说之。义曰：兑能和说万物，使之成就也。乾以君之。义曰：乾以刚健君临于物也。坤以藏之。义曰：坤以柔顺能含藏于物也。此八卦交相错杂，然后能成于物也。

《说卦》说：雷来震动万物。胡瑗解释：这一节总说八卦养育万物的功用。经文说风来吹散万物。这是说雷能鼓动万物使之奋起，风能散布气机而养育万物。经文说雨来滋润万物。「润」就是滋养，万物萌生若没有雨水就得不到润泽。经文说日来晒暖万物。既已用雨水润泽，又要用日光烘晒使之干爽。经文说艮来止住万物。艮具静止安定之德，能约束万物，不使它们越出各自的分限。经文说兑来使万物欣悦。兑能以和悦之气感化万物，使它们各自成就。经文说乾来统领万物。乾以刚健之德君临众物。经文说坤来收藏万物。坤以柔顺之德含容收藏众物。这八种作用交错配合，然后万物才得以生成。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。义曰：帝者，生物之宗，以尊而言之则谓之帝，此复言八卦之用也。言帝之始生万物，必自震而始；洁齐万物，则在乎巽；令万物相见而繁盛，必在乎离；致役万物，则在乎坤；和说万物，必在乎兑；阴阳相战，必在乎乾；受赐万物，则在乎坎；能成万物，则在乎艮者也。

《说卦》说：天帝的生养之功从震开始，到巽而整齐，到离而相见，到坤而尽役使之劳，到兑而欣悦，到乾而交战，到坎而慰劳，到艮而告成。胡瑗解释：「帝」指生养万物的主宰，因其至尊而称帝。这一段再从功用一面讲八卦。天帝生养万物，必从震起步；使万物洁净整齐，落在巽上；使万物彼此显现而繁盛，落在离上；役使万物各出其力，落在坤上；使万物和悦，落在兑上；阴阳交争，落在乾上；万物受泽而得歇息，落在坎上；使万物最终成就，落在艮上。此节所讲震东、离南、兑西、坎北之序，与前章不同，后人称为「后天」八卦，说的是四时流转、万物生长收藏的实际次第。

万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而聴天下，向明而治，盖取诸此也。义曰：言万物出乎震，震东方者，以震是东方之卦，斗杓指东为春主生，故万物皆由震而出也。齐乎巽者，以巽是东南之卦，斗杓指东南之时，万物洁齐而不相渎乱也。离者明也，以离是南方之卦，万物盛大必假离而临照之，故万物相见必自离而后可明也。然而圣人之治天下，必法此离为日之象，以明天下之事，取其明无所不瞩之义也。

《说卦》说：万物从震生出，震属东方；到巽而整齐，巽属东南。所谓齐，是说万物洁净整饬。离就是明，万物到这里都彼此显现，它是南方之卦；圣人面朝南方听治天下，面向光明而施政，大概就取法于此。胡瑗解释：说万物出于震而震属东方，是因为震是东方之卦；北斗的斗柄指向东方就是春天，春主生发，所以万物都由震而萌出。这种把八卦配到东西南北的做法，叫作定「方位」。说到巽而整齐，是因为巽是东南之卦；斗柄指向东南之时，万物长得洁净齐整而不相杂乱。说离就是明，是因为离是南方之卦；万物要长到盛大，必须借离火之明照临，所以万物彼此显现，一定要到离位以后才明朗。而圣人治理天下，必定效法离所象的太阳，用它来照明天下之事，取的正是光明遍照、无所不见的意思。

坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

《说卦》说：坤就是地，万物都靠它得到养育，所以说役使之功归于坤。兑正当秋季，是万物欣悦的时节，所以说欣悦之情归于兑。说交战于乾，是因为乾属西北之卦，讲的是阴气阳气在此相迫相薄。坎就是水，是正北方之卦，也是慰劳之卦，万物到此各有归宿，所以说慰劳之功归于坎。艮属东北之卦，万物在这里既完成上一轮的终结，又开启下一轮的开端，所以说成就之功归于艮。

义曰：坤者地也，以地能生养万物，是有劳役之事，故曰致役乎坤。兑者说也，万物说兑必在于秋，故兑为正秋之卦也。然不言方而言秋者，以兑说万物非止于一方，故言秋也。战乎乾者，以乾是纯阳之卦，主于西北，西是阴地而乾居之，是有阴阳相薄之义，故曰战乎乾。

胡瑗解释：坤就是地，地能生养万物，其中包含着操劳服役的辛苦，所以说役使之功归于坤。兑的意思是欣悦，万物因兑而欣悦一定在秋天，所以兑是正当秋季之卦。这里不像别处那样标出方位而单说秋季，是因为兑使万物欣悦并不限于西方一隅，所以改用时令来说。至于说交战于乾，是因为乾是纯阳之卦，主管西北方位；西方本属阴的地界，却由纯阳的乾居于其上，阴阳两气在此相逼相迫，所以说交战于乾。

坎者水也，北方之卦也，上下皆坎，有水之象焉。水行不舍昼夜，所以为劳。万物之生非水而不滋益，故曰万物之所归也。艮者东北之卦也，万物之所成终、万品之所成始，皆由艮以本之，其位在丑寅，故曰东北之卦也。

坎就是水，是北方之卦；这一卦上下两体都是坎，正显出水的形象。水昼夜奔流不停，所以取它作为劳苦之卦。万物的生长离了水便得不到滋养，所以说万物到此各有归宿。艮是东北之卦，万物在此结束上一轮的生长，又在此开始下一轮的萌发，一终一始都以艮为根本。就十二地支所配的方位说，艮位居丑与寅之间，正在正北与正东之交，所以称它为东北之卦。

神也者，妙万物而为言者也。义曰：此已下一节，明八卦生成之用也。言八卦运动，交相错杂，以妙万物，然而求其真宰之用，无有逺近，不知所以然而然，是其用如神也。然则谓之神者，以其无形无状，人之所不见者也。

《说卦》说：所谓神，是就它使万物变化莫测这一点来立言的。胡瑗解释：从这里以下一节，说明八卦生养成就万物的功用。八卦运转不息、彼此交错，使万物变化得神妙难测；可是要追问究竟是谁在主宰，那主宰无论远近都寻不到踪迹，人只见事情自然而然如此，却说不出所以然，这种作用就近乎神。之所以称它为神，是因为它没有形体、没有形状，是人眼看不见的。

动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。义曰：动者，鼓动也，言鼓动万物莫疾乎雷。震者雷之象，故不言震而言雷也。挠散万物者莫疾乎风，风者巽之象。乾燥万物莫熯乎火，火者离之象也。兑说万物莫说乎泽，兑者泽之象也。滋润万物莫润乎水，水者坎之象也。终始万物者莫盛乎艮，艮者止之象也。

《说卦》说：鼓动万物没有比雷更迅疾的，摇撼万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽热的，取悦万物没有比泽更和畅的，滋润万物没有比水更沾溉的，终结万物又开启万物没有比艮更完备的。所以水与火互相接续，雷与风互不违逆，山与泽气息相通，然后才能变化流转、成就万物。胡瑗解释：「动」就是鼓动，鼓动万物没有比雷更快的；震卦所取的正是雷象，所以这里不说震而直说雷。摇撼吹散万物没有比风更快的，风是巽卦所取之象。烘烤干燥万物没有比火更烈的，火是离卦所取之象。使万物和悦没有比泽更胜的，泽是兑卦所取之象。滋养润泽万物没有比水更沾溉的，水是坎卦所取之象。终结并开启万物没有比艮更周备的，艮取的是静止之象。

水火之性虽不相入，然而相逮，有相资之理；雷风相薄而不相悖逆，山泽相悬而能通气。夫如是，然后能成变化之道、生成之理也。然则艮不言山而言艮者，以其动挠燥润之功是雷风水火之性，至于终始万物之义，于山为，故言艮而不言山也。然而雷风相薄而不言相逆者，盖雷风若相悖逆，则生物之理息，故言相薄而不言悖逆也。

水与火的性质虽然彼此不相容，却能前后接续，其中自有互相凭借之理；雷与风互相激荡而并不彼此违背；山高泽低，形势悬隔，气息却能往来相通。唯有如此，才能成就变化之道与生养之理。至于前面几句都举物象，独独艮不说山而说艮，是因为鼓动、摇撼、烘干、滋润这几样功用，本就是雷、风、水、火的本性；而终结万物又开启万物这一层意思，单用一个山字承担不起，所以宁可举卦名艮而不举山象。此句原文似有脱字，然其意可推。至于说雷风相薄而不说相逆，是因为雷风若真的彼此违逆，生养万物之理就断绝了，所以只说相激荡，不说相违背。

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。义曰：此一节说八卦名训也。乾象天，运行不息，故为健；坤象地，能承顺事，故为顺；震象雷，能奋动万物，故为动；巽象风，无所不入，故为入；坎象水，水居险陷，故为陷；离象火，能着于物，故为丽；艮象山，山有止静之徳，故为止；兑象泽，能泽润万物，故为说也。

《说卦》说：乾是刚健，坤是柔顺，震是奋动，巽是入，坎是陷，离是附丽，艮是静止，兑是欣悦。胡瑗解释：这一节讲的是八卦名称的训释，也就是每一卦的基本性格。乾取象于天，天体运行永不停息，所以定它为刚健；坤取象于地，地能承受并顺从天的施予，所以定它为柔顺；震取象于雷，雷能振奋万物，所以定它为奋动；巽取象于风，风无孔不入，所以定它为入；坎取象于水，水总是流向低洼险陷之处，所以定它为陷；离取象于火，火必须附着在别的东西上才能燃烧，所以定它为附丽；艮取象于山，山有静止安定之德，所以定它为止；兑取象于泽，泽水能滋润万物，所以定它为欣悦。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。义曰：此一节说八卦畜兽之象也，所谓逺取诸物者此也。乾为马，健速之物也；坤为牛，至顺能任重也；震为龙，潜动而变于阴也；巽为鸡，体多阳，轻举之物，主于下也；坎为豕，豕主污湿，故为豕也；离为雉，有文章也；艮为狗，狗能善守禁止外人，故为狗；兑为羊，外柔而不害物也。

《说卦》说：乾取象于马，坤取象于牛，震取象于龙，巽取象于鸡，坎取象于猪，离取象于雉，艮取象于狗，兑取象于羊。胡瑗解释：这一节讲八卦在牲畜禽兽上的取象，也就是《繋辞》所说从身外之物取象的一路。乾配马，取马刚健而奔走迅速；坤配牛，取牛驯顺而能负重，合于坤的柔顺载物；震配龙，取龙潜于水而能奋起变化，与震一阳动于二阴之下相应；巽配鸡，取鸡体阳气偏多、身轻善飞而终以在地为主，恰如巽风自上入下；坎配猪，取猪喜居污湿之地，与坎的水性相类；离配雉，取野鸡羽毛有文采，合于离的光明；艮配狗，取狗善守门户、拦阻外人，合于艮的止；兑配羊，取羊外柔而不伤物，合于兑的和悦。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。义曰：此一节说八卦人身之象也，所谓近取诸身者此也。乾尊在上，故为首；坤能包容万物，故为腹；震动在下，故为足；巽顺于人，故为股；坎阳明在内，故为耳；离阳明在外，故为目；艮能止静其物，故为手；兑能和说于人，故为口。

《说卦》说：乾取象于头，坤取象于腹，震取象于足，巽取象于大腿，坎取象于耳，离取象于目，艮取象于手，兑取象于口。胡瑗解释：这一节讲八卦在人身各部位上的取象，也就是《繋辞》所说就近从自身取象的一路。乾尊贵而居于最上，故配头；坤能包容承载万物，故配腹；震主动而位在下，故配足；巽性柔顺、随人俯仰，故配大腿；坎的一阳明藏在两阴之中，如同听觉在内，故配耳；离的一阴居中而两阳在外，明亮显于外，故配目；艮能使事物静止，手能按住东西，故配手；兑能和悦接人，言语出于口，故配口。

乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

《说卦》说：乾就是天，所以称它为父；坤就是地，所以称它为母。震是第一次求索而得到男，所以叫长男；巽是第一次求索而得到女，所以叫长女；坎是第二次求索而得到男，所以叫中男；离是第二次求索而得到女，所以叫中女；艮是第三次求索而得到男，所以叫少男；兑是第三次求索而得到女，所以叫少女。这就把八卦排成了父母与六个子女的一家人。

义曰：此一节明乾坤六子父母之道也。索者，求也。乾为天，父之道也；坤为地，母之道也。二气相求胜而男女生也，得父气者为男，得母气者为女。乾初求于坤而得长男曰震，乾生于坤也；坤之初求于乾而得长女曰巽，坤生于乾也；乾之再配于坤得中男曰坎，坤再配于乾得中女曰离；乾三配于坤得少男曰艮，坤三配于乾得少女曰兑。二气相推，八卦着矣，男女之道备矣，天下之情见矣。

胡瑗解释：这一节讲乾坤生出六卦、如同父母生养子女的道理。「索」就是求取。乾代表天，是父亲一路；坤代表地，是母亲一路。阴阳二气互相求取、此消彼长，男女便由此产生：得到父气的成为男卦，得到母气的成为女卦。乾第一次求于坤，在坤体最下换入一阳，得长男震，是乾气生于坤体；坤第一次求于乾，在乾体最下换入一阴，得长女巽。乾第二次配于坤，一阳落在中位，得到中男坎；坤第二次配于乾，一阴落在中位，得到中女离。乾第三次配于坤，一阳落在上位，得到少男艮；坤第三次配于乾，一阴落在上位，得到少女兑。二气如此互相推移，八卦体系完整显现，男女相生之道说全，天下之情于是历历可见。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。义曰：此已下广明卦象之义也。乾为天者，此广明乾之象也。乾为天，刚健不息，万物之宗也；为圜，周万物也；为君为父，有尊严之道也；为金为玉，性坚刚也；为寒为冰，气凝严也；为大赤，老阳之色也；为良马，行健也；为老马，行健之久也；为瘠马，无其肤，其骨坚也；为驳马，坚猛之至也；为木果，老而为实，生之本也。

《说卦》列举乾卦所象之物：天、圆形、君主、父亲、玉、金、寒、冰、大红色、良马、老马、瘦马、杂色马、树上的果实。胡瑗解释：从这里往下是详细申说各卦的取象。乾配天，因为天刚健运行永不停息，是万物的宗主。配圆形，因为天体浑圆，周遍笼罩万物。配君主与父亲，因为二者都有尊贵威严的身分。配金与玉，因为金玉质地坚硬刚固，合乎乾的刚健。配寒与冰，因为乾主西北方，其气凝聚而严冽。配大红色，因为红是老阳之色，乾是纯阳之卦。配良马，取它奔走强健；配老马，取它强健已久、经历长远；配瘦马，取它皮肉不丰而骨力坚硬；配杂色马，取它性情坚忍猛烈到了极处。配树上的果实，因为果实是草木成熟到老而结成的，又是下一轮生长的根本，正合乾为万物之始的意思。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。义曰：此一节明坤之象也。坤为地，能生育万物，故为母；为布，取其广载也；为釡，取其化生成熟也；为吝啬，取其生物不移也；为均，取其均平也；为子母牛，取其生育之顺也；为大舆，取其能载万物也；为文，取其色杂也；为众，取其载物不一也；为柄，取其生物之本也；其于地也为黒，取其极阴之色也。

《说卦》列举坤卦所象之物：地、母亲、布帛、锅釜、吝啬、均平、母子牛、大车、文采、众多、柄把，就土地而言则是黑色。胡瑗解释：这一节申说坤卦的取象。坤配地，地能生育万物，所以又配母亲。配布帛，取布幅宽广、可以铺开承载。配锅釜，取它能把生的煮熟，象征坤化育成物。配吝啬，取地生养万物却守持而不轻易移易。配均平，取大地平铺一片、无所偏私。配母子相随的牛，取它生育时的柔顺。配大车，取它能装载万物。配文采，取地上物色杂陈、斑驳可观。配众多，取它所承载的东西品类不一。配柄把，取它是万物生长所依托的根本，如同器物有柄可执。至于就土地的颜色说则配黑色，取黑是阴到极处的颜色，坤为纯阴之卦。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。义曰：此一节广明震之象也。为雷，能震于物也；为龙，阴中之畜也；为玄黄，取其苍杂之色也；为旉，取其敷布而生也；为大涂，取其刚动而上柔，万物之出也；为长子，以其为初求也；为决躁，以其刚性之甚也；为苍筤竹，取其坚贞而上虚也；为萑苇，以其类而列也。

《说卦》列举震卦所象之物：雷、龙、青黄相杂之色、花萼舒放、大路、长子、决断躁急、青嫩的竹、芦荻；就马而言，是善于嘶鸣的马、后左足白的马、四足皆白的马、额上有白斑的马；就庄稼而言，是种子反甲而出；推究到极处则转为刚健，为繁茂鲜活。胡瑗解释：这一节详说震卦的取象。配雷，因为雷能震动万物。配龙，因为龙是潜藏于阴处的动物，与震一阳动于二阴之下相合。配青黄相杂之色，取草木初生时苍翠中带黄的杂色。配花萼舒放，取春气敷布而万物萌生。配大路，取震卦一刚在下奋动、上面两柔虚而开通，如同大道敞开让万物涌出。配长子，因为震是乾坤第一次求索所得。配决断躁急，因为它刚健的性子过于急切。配青嫩的竹，取竹身坚韧挺直而上部中空。配芦荻，取它同类丛聚、成片排列。

其于马也，为善鸣，取其象雷声之逺闻也；为馵足，取其刚在下也；为作足，取其一动也；为的颡，取其阳下应于上也。其于稼也为反生，取其反甲而出也。其究为健，取其刚行也；为蕃鲜，取其蕃育之盛也。

就马这一类说：配善鸣之马，取马鸣如雷声远闻；配后左足带白的马，取白显于下，合震一阳在下；配四足并起的马，取一动便四蹄齐奔；配额上带白斑的马，取阳明之色自下应上。就庄稼说，配种子反甲倒生，取谷种发芽时顶破外壳而出，正是震雷启蛰之象。推究到极处转为刚健，取其刚直向前；配繁茂鲜活，取春气化育、万物生长茂盛。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为髙，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。义曰：此一节广明巽之象也。为木，取其可揉而顺也；为风，取其阳在上也；为长女，取其初求也；为绳直，取其齐一也；为工，取其能揉物为器也；为白，取其能洁于物也。

《说卦》列举巽卦所象之物：木、风、长女、绳墨的笔直、工匠、白色、长、高、进退不定、不果决、气味；就人而言，是头发稀少、额头宽阔、眼白偏多、近于逐利而获三倍之息；推究到极处则成为躁急之卦。胡瑗解释：这一节详说巽卦的取象。配木，取树木可以弯曲揉制而柔顺听命。配风，取巽卦两阳在上、一阴伏下，风行于上之象。配长女，因为巽是坤第一次求于乾所得。配绳墨的笔直，取绳墨一拉便齐整划一。配工匠，取匠人能把材料揉曲成器。配白色，取风能吹拂涤荡，使物洁净。

为长，取其风行之逺也；为髙，取其风性髙逺也；为进退，取其随物之上下也；为不果，取其能乐于物也；为广颡，取其有容也；为多白眼，取其色多白也；为近利，取其躁人之情多近利也；市三倍，取其生物之盛也；为躁卦，取势躁急也。

配长，取风行的路程远。配高，取风性高远，能升到极处。配进退不定，取风随物势忽上忽下、没有定向。配不果决，取它一味顺物、乐于迁就而下不了决断。配额头宽阔，取宽额有容量，合于巽的宽和。配眼白偏多，取那一片白色，与巽为白同一路。配趋近财利，取躁急之人多汲汲于近利。配买卖获三倍之息，取生物繁盛，引申为获利丰厚。末言巽推究到极处成为躁卦，取风势疾行的急迫劲头。

坎为水，为沟渎，为隠伏，为矫輮，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。义曰：此一节广明坎象也。为水，取其北方也；为沟渎，取其水行无不通也；为隠伏，取其水行地中也；为矫輮，取其曲直得所也；为弓轮，取其激矢运行；其于人为加忧，取其险难也；为心病，取刚在中也；为耳痛，取其主聴也；为血卦，取其水行地中也；为赤，取其血色也。

《说卦》列举坎卦所象之物：水、沟渠、隐伏、矫直与揉曲、弓与车轮；就人而言，是忧虑加身、心病、耳痛、属血之卦、红色；就马而言，是脊背漂亮的马、性子急的马、垂头的马、蹄薄的马、拖沓难行的马；就车而言，是多灾障、通行、月、盗贼；就树木而言，是坚硬而髓心多。胡瑗解释：这一节详说坎卦的取象。配水，因为坎主北方，北方属水。配沟渠，取水一路流去无所不通。配隐伏，取水潜行于地下不见形迹。配矫直揉曲，取水或直或曲都能各安其宜。配弓与车轮，取弓能激发箭矢、轮能运转前行，都是曲中带劲之物。就人来说配忧虑，取坎为险难，人临险则忧。配心病，取坎一阳陷在两阴之中，如同郁结在胸。配耳痛，取坎在人身主听觉。配属血之卦，取水行于地中，如同血行于身中。配红色，取血的颜色。

其于马也，为美脊，取其阳在中也；为亟心，取其急也；为下首，取其水流向下也；为薄蹄，取其水流行也；为曳，取其行地也。其于舆也，为多眚，取其重载也；为通，取其水行也；为月，取其水之明也；为盗，取其潜行也。其于木也，为坚多心，取其刚在内也。

就马这一类说：配脊背漂亮的马，取坎一阳居中，如马脊挺起在中；配性急的马，取水流湍急；配垂头的马，取水总向下流；配蹄薄的马，取水流行不停，蹄薄则奔走轻疾；配拖曳难行的马，取水贴地而流。就车说：配多灾障，取重载易出事，合于坎的险陷；配通行，取水流无所不通；配月，取月光如水清冷，且月属阴主夜；配盗贼，取水暗中渗行，如盗贼潜踪。就树木说，配坚硬多髓心，取坎一阳刚在内，如木心坚实。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹；为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。义曰：此一节广明离之象也。为火，取南方也；为日，取火精也；为电，取有明也；为中女，取再求也；为甲胄，取刚在外也；为戈兵，取外刚利也。其于人也为大腹，取其阴在内也；为乾卦，取其日所烜也；为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟，皆取刚在外也；其于木也为科上槁，取其阴在中而空也。

《说卦》列举离卦所象之物：火、太阳、闪电、中女、铠甲头盔、戈矛兵器；就人而言，是大腹；又为干燥之卦，为鳖、蟹、螺、蚌、龟；就树木而言，是中空而上端枯槁。胡瑗解释：这一节详说离卦的取象。配火，因为离主南方，南方属火。配太阳，取日是火的精华。配闪电，取电光有明亮之义。配中女，因为离是坤第二次求于乾所得。配铠甲头盔，取离卦两阳在外、一阴居中，如同坚甲护在身外。配戈矛兵器，取兵刃外面刚硬锋利，同是外刚中虚之象。就人来说配大腹，取一阴虚在中间，如同腹中空阔。配干燥之卦，取日光曝晒使物干爽。配鳖、蟹、螺、蚌、龟，这些都是外壳坚硬而内里柔软的，都取刚在外的形象。就树木说配中空而上端枯槁，取一阴居中，木心虚空，上头便干枯了。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。义曰：此一节广明艮之象也。为山，取其静而不动也；为径路，取其可上而行中也；为小石，取其阳坚也；为门阙，取其止出入也；为果蓏，取其阳在上也；为阍寺，取其禁止也；为止，取其止物也；为狗为鼠，取其止人也；为黔喙之属，取其刚喙而能喙物也；其于木也为坚多节，取其阳生也。

《说卦》列举艮卦所象之物：山、小路、小石头、门与阙、树上的果与地上的瓜、守门的阍人与内廷的寺人、手指、狗、鼠、黑嘴的猛禽走兽一类；就树木而言，是坚硬而多节。胡瑗解释：这一节详说艮卦的取象。配山，取山静止不动。配小路，取山间有径可以拾级上行、通到中途。配小石头，取艮的一阳在上，质地坚硬。配门与阙，取门阙能拦住出入，正合艮的止。配果与瓜，取艮一阳在上、二阴在下，如同果实结在枝头。配阍人寺人，取他们的职守就是把门禁止闲人。至于说配止，是取它能使外物停住。配狗与鼠，取狗能止住来人、鼠能伏藏不动。配黑嘴的猛禽走兽，取它们喙硬有力、能啄食东西。就树木说配坚硬多节，取阳气结聚而生成节疤。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也，为刚卤；为妾，为羊。义曰：此一节广明兑之象也。为泽，取润下也；为少女，取三索也；为巫，取其顺也；为口舌，取其能口说人也；为毁折，取其缺于上也；为附决，取柔附上非所丽也；其于地也为刚卤，取其下坚而上润也；为妾，取其少女也；为羊，取其中壮而外顺也。

《说卦》列举兑卦所象之物：泽、少女、巫祝、口舌、毁坏折断、附着而后决裂；就土地而言，是坚硬的盐碱地；又为妾，为羊。胡瑗解释：这一节详说兑卦的取象。配泽，取泽水滋润而流向低处。配少女，因兑是坤第三次求于乾所得。配巫祝，取巫者以柔顺事奉神明、传达人意。配口舌，取兑上一阴开口，能以言语说人。配毁坏折断，取兑上缺一画，如物从顶上折损。配附着而后决裂，取一阴柔附两阳之上，本非所当附，终须分离。就土地说配盐碱地，取泽底坚硬而上积水浸润，久则泛卤。配妾，兑本少女，妾即女子居下者。配羊，取羊内壮外顺，合兑二阳在内、一阴在外。

义曰：夫序卦者，所以序说六十四卦之义也。按文王既繇六十四卦，分为上下二篇，其先后之次，其理未见，在于常常之人故难晓矣。孔子就上下二篇，各序其相次之义，以序说六十四卦之本，因以发明大易之渊藴，故谓之序卦。自乾坤而下至于既济未济，皆言相受之理也。

胡瑗解释：《序卦》这一篇，是用来依次讲说六十四卦排列义理的。文王为六十四卦系上卦辞之后，把它们分成上下两篇，可是各卦先后相承的次第，道理并未点明，在寻常人看来就难以领会。孔子于是就着上下两篇，分别把卦与卦相次的用意排列出来，为六十四卦的次序找出根据，并借此阐发《周易》深藏的义蕴，所以这篇叫作《序卦》。从《乾》《坤》两卦往下，一直讲到《既济》《未济》，通篇说的都是前一卦如何引出后一卦、后一卦如何承接前一卦的道理。

有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者盈也。义曰：夫乾卦是伏羲所画八纯之卦，乾者天之用也，生成之祖宗也，万物之生必自乾而始，故乾为六十四卦之首也。然而独阳不生，独阴不成，阳不得阴，不能成生物之道；天不降，地无以为育物之理。故有天然后有地，地者载万物之本也。坤者地之用也，坤能顺承于天，以生成万品之物，故以坤次于乾也。故乾坤者，天地之用，万事之本始者也。然天地之生万物，必须屯难然后成也，故草木之生莩甲之时，必先屯难而后至于盛大，盈满于天地之间也，故屯卦所以次于乾坤也。

《序卦》说：有了天地，然后万物生出来；充满天地之间的只有万物，所以接下来是《屯》卦，屯就是充盈。胡瑗解释：《乾》卦是伏羲所画八个纯卦之一，乾代表天的功用，是生养万物的总根源，万物的产生必定从乾开始，所以乾列为六十四卦之首。然而只有阳不能生，只有阴不能成；阳若得不到阴的配合，就成就不了化生万物之道；天若不把气降下来，地也就无从展开养育万物之理。所以有了天，随后要有地，地是承载万物的根本。《坤》卦代表地的功用，坤能柔顺地承受天的施予，从而生养各类之物，因此《坤》紧接在《乾》之后。乾坤两卦就是天地的功用，也是万事的起始。而天地生养万物，总要先经过一番艰难困顿才能成就：草木萌芽时，必先在土里屈曲挣扎，然后才长得盛大，充满天地之间。所以《屯》卦排在《乾》《坤》之后。

屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需，需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师，师者众也。众必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。

《序卦》说：屯是万物初生之时；物既初生必然蒙昧未开，故次以《蒙》卦，蒙就是蒙昧，指事物幼稚。幼稚不能不养育，故次以《需》卦，需讲饮食供养之道。有饮食之利必起争夺，故次以《讼》卦。争讼一起必聚众相争，故次以《师》卦，师就是众人。众人相聚必有亲附依托，故次以《比》卦，比就是亲近相辅。既相亲比必有所积聚，故次以《小畜》卦。积聚既成须有礼节制，故次以《履》卦。

义曰：夫物既屯难而生，未至于盛大，故必蒙然而盘屈，盘屈不已，然后盛大，故以蒙卦次于屯也。然物生蒙昧，若不滋润之以成生养之道，则不能成也，故以需卦次于蒙也。然而需者养也，饮食之道也，饮食之道养而不已，必有其争讼之事，故以讼卦次于需也。然而争讼不已，物情乖离，必有行师用兵之事，故以师卦次于讼也。行师不已，必须亲比，故以比卦次于师也。然而亲比之道贵于得正，既得其正，必有所畜，故以小畜次于比也。物既畜聚，必须合礼，故以履卦次于小畜也。

胡瑗解释：万物在艰难中生出，还没有长到盛大，所以必定处在蒙昧屈曲的状态；屈曲挣扎不已，然后才走向盛大，因此《蒙》卦排在《屯》之后。事物初生蒙昧，若不加滋养灌溉以完成养育之功，就长不起来，因此《需》卦排在《蒙》之后。需的意思是养，讲的是饮食之道；饮食供养不断，人各求其所欲，必然生出争讼之事，因此《讼》卦排在《需》之后。争讼不休，人心乖违背离，必然发展到兴兵动众，因此《师》卦排在《讼》之后。用兵不能长久，众人终须彼此亲附，因此《比》卦排在《师》之后。而亲附之道贵在守正，既能守正，自然有所积聚，因此《小畜》排在《比》之后。财物既已积聚，就必须用礼来约束，因此《履》卦排在《小畜》之后。

履而泰然后安，故受之以泰，泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。义曰：能行礼者其身必安，故以泰卦次于履也。安之既久，必有其否，故以否卦次于泰卦也。然而否之既久，其道必亨，必须和同，故以同人之卦次于否卦也。

《序卦》说：践行礼制而后通泰，通泰然后安宁，故次以《泰》卦，泰就是通达。事物不可能一直通达，故次以《否》卦；也不可能一直闭塞，故次以《同人》卦。胡瑗解释：能依礼而行的人自身必安，所以《泰》排在《履》之后。安稳既久，必转出闭塞，所以《否》排在《泰》之后。闭塞既久，气数终要转通，转通须靠人心和同，所以《同人》排在《否》之后。

与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。义曰：既与人同，众物必归，必须大有其众，故以大有次于同人也。既大有其众，不可刚暴，必须谦顺，故以谦卦次于大有也。然而既大有天下之众，又能谦顺，则人必悦豫而随之，故以豫卦次于谦也。

《序卦》说：能与人和同的，众物必归附于他，所以接下来是《大有》卦。所有既大，就不可自满，所以接下来是《谦》卦。既有大而又能谦退，必然欢悦，所以接下来是《豫》卦。胡瑗解释：既能与人和同，众人众物自然归附，于是所拥有的人众极为广大，所以《大有》排在《同人》之后。既已拥有众多归附之人，就不可刚愎暴戾，必须谦逊柔顺，所以《谦》卦排在《大有》之后。既拥有天下之众，又能以谦顺待人，那么人心必定欢悦而乐于追随，所以《豫》卦排在《谦》之后。

豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者事也。有事而后可大，故受之以临。义曰：天下既悦豫，则人乐然而随之，故以随卦次于豫也。然而以喜随人，久而必极，必败于成事，故以蛊卦次于随卦也。事既已久败，必须有才徳之人以临治之，故以临卦次于蛊也。

《序卦》说：欢悦必然招来追随，故次以《随》卦。凭一时喜好追随别人的，日久必生事端，故次以《蛊》卦，蛊就是事。有事可做，局面才能做大，故次以《临》卦。胡瑗解释：天下既欢悦，人心自然乐于跟从，所以《随》排在《豫》之后。只凭高兴追随别人，日久必走极端，把办成的事也败坏掉，所以《蛊》排在《随》之后。「蛊」取器皿久置生虫败坏之义。事既积久而败，必须有才德之士出面整治，所以《临》排在《蛊》之后。

临者大也，物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。义曰：临人之道必在中正，中正必有可观，故以观卦次于临也。观民之道必以徳化，徳化既行，必须去其刚梗之物，故以噬嗑次于观也。嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者饰也。义曰：物既相合，必须修饰于外，故以贲卦次于噬嗑也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。义曰：物既文饰，久而必敝，故以剥卦次于贲也。

《序卦》说：临就是大，事物盛大然后可供瞻仰，故次以《观》卦。有可观之处然后彼此契合，故次以《噬嗑》卦。胡瑗解释：居上临下之道必须持守中正，中正才有可观，所以《观》排在《临》之后。观化于民须靠德行感化；德化既行，就要除掉强梗不服之人，如口中咬合断去梗塞之物，所以《噬嗑》排在《观》之后。《序卦》说：嗑就是合，事物不可苟且凑合，故次以《贲》卦，贲就是文饰。胡瑗解释：事物既契合，就要在外表修饰，所以《贲》排在《噬嗑》之后。《序卦》又说：文饰到极处，亨通之道便到尽头，故次以《剥》卦。胡瑗解释：一味讲究文饰，日久必然破敝，所以《剥》排在《贲》之后。

剥者剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐，颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。义曰：物不可终剥，必复其性，故以复卦次于剥也。既复其性，必有由中之信以行于己，故以无妄次于复也。物既无妄，必有可畜，故以大畜次于无妄也。物既大畜，必有所养之道，故以颐卦次于大畜也。养之必以其道，苟失其节，必致于大过，故以大过次于颐卦也。

《序卦》说：剥就是剥落，事物不会一直剥落到尽，剥落到顶点便回转到底下重新开始，所以接下来是《复》卦。既已回复本性，就不会虚妄，所以接下来是《无妄》卦。不虚妄然后能够积蓄，所以接下来是《大畜》卦。积蓄既多然后可以养人，所以接下来是《颐》卦，颐就是养。不养便无法有所举动，所以接下来是《大过》卦。胡瑗解释：事物不会一直剥落下去，剥到极处必定回复它本来的性，所以《复》卦排在《剥》之后。本性既已回复，内心自然生出真实无伪的诚信，用它来立身行事，所以《无妄》排在《复》之后。既能真实不欺，自然能有所积蓄，所以《大畜》排在《无妄》之后。既已大有积蓄，就要有养育之道，所以《颐》卦排在《大畜》之后。养育必须合乎法度，一旦失了节制，就会走到太过头的地步，所以《大过》排在《颐》卦之后。

物不可以终过，故受之以坎，坎者陷也。义曰：物既大过，必至险陷，故以坎卦次于大过也。陷必有所丽，故受之以离，离者丽也。义曰：险难既久，必须明徳之人以治之，故以离卦次于坎也。自此以上凡三十卦为上经，统言天地之道，故以坎离而终之，其实三才之道皆备矣。盖咸恒首明人事，夫子以丁宁而说之，后人以简编重大而分之也。

《序卦》说：事物不可能一直过头，故次以《坎》卦，坎就是险陷。胡瑗解释：既已太过，必落险陷，所以《坎》排在《大过》之后。《序卦》又说：陷落之后必有所附丽，故次以《离》卦，离就是附丽。胡瑗解释：险难既久，须有德行光明的人出来治理，所以《离》排在《坎》之后。从《乾》到《离》共三十卦合为上经，总说天地之道，故以坎离水火作结；其实三才之道上经已备。下经以《咸》《恒》开头，重在人事，孔子在《序卦》中反复叮咛；至于分为上下两篇，是后人因竹简篇幅过重而作的划分。