周易口义 · 第 49 卷

易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？义曰：自此已下至「巽以行权」为一章。夫易之起始于伏羲上古之时，世质民淳，情伪未形，巧妄未作，世凝然而不挠。当此之时，虽八卦亦尽万事之情。歴夏及商，至于桀纣暗君在上，情伪渐迁，巧妄已作，浇浮崇尚，不可胜说。文王罹于忧患之中，有圣人之才，上惧君之见去，下虑民之情伪，是以取伏羲所画之八卦重为六十四卦，以尽天地之渊藴，以明人事之终始。至于吉凶之道、得失之理、忧虞之象、悔吝之事，无不备载于其间，使人知其吉而背其凶，向其善而舍其恶，以为万世之法，使人防患于未萌也。

经文说「易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？」胡瑗解说：从这里往下到「巽以行权」为止，合成一章。《易》的兴起，最早在伏羲那个上古时代：那时世风质朴，民情淳厚，真情与虚伪还没有分化，机巧妄诞还没有生出，世道凝定而不受搅扰。在那样的时代，单凭八卦也就足以穷尽万事的情状了。经历夏代到商代，直至桀、纣这样昏暗的君主在上，人心的真伪渐渐变迁，机巧妄诞已经兴起，浮薄的风气反受推崇，种种流弊说也说不尽。周文王身陷忧患之中，又具备圣人的才具，对上忧惧被君主见弃，对下忧虑民情的诈伪，于是取伏羲所画的八卦重叠成六十四卦，用来穷尽天地深奥的底蕴，阐明人事的始终。至于吉凶的法则、得失的道理、忧惧的征象、悔吝的情事，无不完备地载在其中，使人知道趋向吉而背离凶、趋向善而舍弃恶，成为万世通行的法则，让人在祸患还没有萌发时就先加防备。

是故履，徳之基也。义曰：此已下九卦是修身防患之术也。然则六十四卦皆是防患之术，何以特取此九卦者？盖此九卦最是修徳之基，为人事之先，故特陈此九卦也。履者，礼也，言人践行其礼，敬事于上，不失其尊卑之分，如此是履徳之基也。

经文说「是故履，徳之基也」。胡瑗解说：从这里往下所列的九卦，都是修养自身、预防祸患的方法。既然六十四卦都是防患之术，为什么单单挑出这九卦？因为这九卦最是修德的根基，是做人处事的头一件要务，所以特地把它们陈列出来。「履」就是礼，是说人践履礼法，恭敬地侍奉在上位者，不逾越尊卑的分际；能这样，礼便成了德行的根基。

谦，徳之柄也。义曰：柄者，人之所以操持也。夫人虽有爵禄之分、崇髙之位，若无谦顺之徳，恃其骄盈，必至于倾失。是故君子之人若能居爵禄之位，必当持谦顺之徳，则虽危而不失，虽髙而不危，如此是谦徳之柄也。

经文说「谦，徳之柄也」。胡瑗解说：「柄」是人手里握持的把手。人纵然有爵位俸禄的名分、崇高显赫的地位，倘若没有谦虚柔顺的德行，只仗着骄矜自满，必定落到倾覆丧失的地步。所以君子若身居有爵禄的位置，一定要守住谦顺之德；这样便虽处危境而不至丧失，虽居高位而不至危殆。能如此，谦便成了德行的把柄。

复，徳之本也。义曰：言君子之人若能复其性，明其心，至于思虑之间有不善之事必先改之，如此是复其性为徳之根本也。恒，徳之固也。义曰：言为徳之时常能执守，终始不变，如此则其徳固，故恒卦为徳之坚固也。

经文说「复，徳之本也」。胡瑗解说：君子若能回复自己的本性，澄明自己的本心，以至于思虑之间一有不善的念头就先行改掉；能这样回复本性，便是德行的根本。经文又说「恒，徳之固也」。胡瑗解说：修德的时候，能够始终执守不移，有始有终而不改变，德行自然稳固，所以《恒》卦象征德行的坚固。

损，徳之修也。义曰：言君子之人若能谦损以自増新，降损其志，此是修身之本也。益，徳之裕也。义曰：裕者，寛大也。言人凡所作事能利益于人，日新一日，则其徳寛裕而有所包容也。困，徳之辨也。义曰：言君子之人居于治平之时，恣其安逸之性，多不知艰险之事；惟是居困否之时，备歴艰苦，知其君子小人之道，然后能明辨困否之事者也。

经文说「损，徳之修也」。胡瑗解说：君子若能谦退自抑，借减损来使自己日日更新，压低自己的心志，这便是修身的根本。经文又说「益，徳之裕也」。胡瑗解说：「裕」是宽绰博大。人凡所作所为都能有益于他人，一天比一天有新的长进，德行自然宽绰博大而能容纳万物。经文又说「困，徳之辨也」。胡瑗解说：君子处在太平之世，往往放任自己安逸的性情，多半不懂得艰难险阻是怎么回事；唯有身处困顿闭塞之时，历尽艰辛，才辨得清君子与小人各是怎样的路数，然后才能明辨困顿之中的种种情事。

井，徳之地也。义曰：夫君子之身可贵可贱、可贫可富，而其志不可易，其心不可变，其徳不可改，犹井之居地不可迁改也。巽，徳之制也。义曰：夫愚民之性蚩然而无所识，其非辟奸伪无所不至矣。是故圣人必行号令以示其法制，然行号令之始，必以权变之术而巽入于人心，然后民可制也。此已上九卦，各与徳为用也。

经文说「井，徳之地也」。胡瑗解说：君子这一身，可以尊贵也可以卑贱，可以贫穷也可以富有，但他的志向不可更易，他的心志不可动摇，他的德行不可改变，就像水井固定在一处土地上，无法迁移一样。经文又说「巽，徳之制也」。胡瑗解说：愚昧百姓的性情懵懂无知，邪僻奸伪的事无所不为。所以圣人必定颁行号令来昭示法度；然而推行号令之初，必须用权宜变通的手段，柔顺地渗入人心，然后百姓才可以约束整治。以上这九卦，各自都与德行相为表里而发生功用。

履和而至。义曰：此已下又复明九卦之徳也。履者，礼也。言人有恭敬之徳，有刚直之行，必须与人和同，既与人和同，则可以至于道也。谦尊而光。义曰：夫人有其才、有其徳，虽在崇髙之势，必须谦恭以自卑，谦逊以接下，如是则徳益大而身益光也。

经文说「履和而至」。胡瑗解说：从这里往下又一次申明这九卦所具的德性。「履」就是礼。人有恭敬的品德、刚直的操行，还必须能与人和睦相处；既能与人和睦，便可以抵达于道。经文又说「谦尊而光」。胡瑗解说：人虽有才能、有德行，即便身处崇高显赫之势，也必须谦恭而自居卑下，谦逊而接待下属；这样一来，德行越发广大，自身也越发光辉。

复小而辨于物。义曰：物者，万物之理也。言人于性之初、吉凶未形之时，始于为小之事，有其不善便従而改之，使无能为之咎也。恒杂而不厌。义曰：言君子之人能守其常道，不改其操，不变其节，虽错杂混处于小人之间，亦其心不厌倦于事。

经文说「复小而辨于物」。胡瑗解说：「物」指万物的道理。人在本性初动、吉凶还没有成形的时候，事情尚在细小的开端，一有不善便随即改掉，使它酿不成祸患。经文又说「恒杂而不厌」。胡瑗解说：君子能守住恒常之道，不改自己的操守，不变自己的节概；纵然错杂地混处在小人中间，心里也不会对所守之事生出厌倦。

损先难而后易。义曰：言凡人若不能谦损于己，反欲他人谦损而奉于己，则失为人之道。是故君子之人必须先减损其身，谦让其己，以及于他人，是损己以益于下，损身以尊于人，是先难也。及其性既复，行既成，所言皆合于道，所行皆中于礼，不失其法度，是后易也。

经文说「损先难而后易」。胡瑗解说：人若不肯谦退自损，反倒要别人谦卑退让来奉承自己，那就失掉了做人的道理。所以君子必须先减损自己，对自己谦让退抑，再推及于他人：损自己来补益下面的人，屈自己来尊崇别人——这一步是「先难」。等到本性已经复归，德行已经养成，说出的话都合乎正道，做出的事都中于礼节，不逾越法度，这便是「后易」。

益长裕而不设。义曰：言君子之人先求仁义以益于身，身既益，则其仁义之道可以推及于天下。然其仁义既及于物，则可长裕于天下，因其所利而利之，不待先为施设而行之，而天下之人自有其余者也。

经文说「益长裕而不设」。胡瑗解说：君子先追求仁义来充实自身；自身既已充实，仁义之道便可以推广到天下。仁义既已惠及万物，就能在天下长久地宽裕充盈：顺着人们本来的便利而使他们得利，用不着预先摆布安排什么，天下的人自然而然就有了富余。

困穷而通。义曰：言君子之人虽居困穷之时，身即困穷，而其道得以亨通也。井居其所而迁。义曰：言井之道居其所不可以迁改，而其泽可以迁施于人，犹君子之徳固不可迁易、不可变改，而其道可以济人。巽称而隠。义曰：巽者是圣人之权也。言圣人以权变之术行其号令，以及于天下，而人不知所以然而然也。

经文说「困穷而通」。胡瑗解说：君子虽然身处困顿穷窘之时，人虽困穷，他所守的道却依然亨通无阻。经文又说「井居其所而迁」。胡瑗解说：井的特性是固定在一处不能挪动，可它的泉水却能流布出去润泽众人；就像君子的德行本身坚定不可迁移、不可改易，而他的道却能推广出去救助别人。经文又说「巽称而隠」。胡瑗解说：「巽」讲的是圣人的权变。圣人用权宜变通的手段推行号令，遍及天下，百姓却不知道为什么会这样，只觉得本该如此。

履以和行。义曰：言凡人有刚直之性、温良之行，必以礼而和之，故论语曰「礼之用，和为贵」者是也。谦以制礼。义曰：言人性能谦顺自卑尊人，则可以裁制其礼法而行之也。复以自知。义曰：言人既于事小之初知其不善而能改过，是自知也。

经文说「履以和行」。胡瑗解说：人有刚直的性情、温和善良的举止，还必须用礼来加以调和，所以《论语》说「礼之用，和为贵」，正是这个意思。经文又说「谦以制礼」。胡瑗解说：人的性情若能谦逊柔顺、自处卑下而尊重别人，就能裁定礼法并照着施行。经文又说「复以自知」。胡瑗解说：人在事情还只是细小开端的时候，就察觉其中的不善而能改过，这就是自知。

恒以一徳。义曰：言人能守其常道，不变其节，终始不移，虽居富贵而不自恃，虽居贫贱而不自移，是纯一其徳者也。损以逺害。义曰：言人能自降损其身，谦冲其徳，以尊于人，则无患害之事也。益以兴利。义曰：言人能以仁义之道自益于身，又益于他人，因其所利而利之也。

经文说「恒以一徳」。胡瑗解说：人能守住恒常之道，不改变自己的节操，自始至终不动摇；身处富贵而不自恃骄矜，身处贫贱而不改变初衷，这就是把德行归于纯一。经文又说「损以逺害」。胡瑗解说：人能自己屈抑退让，以谦虚冲和自处，把尊崇让给别人，就不会招来祸患。经文又说「益以兴利」。胡瑗解说：人能用仁义之道充实自身，又推去补益别人，顺着人们本来的便利而使他们得利。

困以寡怨。义曰：言人居困穷之时，守节不移，上不怨天，下不尤人，但守其正而已。井以辨义。义曰：言井之道居其地而不移，其济天下之义，故于井之道可以明辨其义也。巽以行权。义曰：权者，反经而合道也。言圣人凡发号施令，则以巽顺之徳而行之，以顺其物性，以洽于人心也，既能顺时，故能行权也。

经文说「困以寡怨」。胡瑗解说：人处在困顿穷窘之时，仍能守节不移，对上不埋怨天命，对下不责怪旁人，只是守住自己的正道罢了。经文又说「井以辨义」。胡瑗解说：井固定在一处而不迁移，却有润泽天下的义分；所以从井的道理上，可以把「义」分辨清楚。经文再说「巽以行权」。胡瑗解说：所谓「权」，是变通常法而仍旧合乎大道。圣人凡是发号施令，都用巽顺柔和的德行来推行，以顺应事物的本性，以浃洽于人心；既能顺应时势，所以才能行权变之道。

易之为书也不可逺。义曰：自此已下至「道不虚行」为一节。言大易之道，其为书言天地阴阳之事、吉凶之理、万事之情伪、人事之终始，无不备载于其间。然于人之行事也，不可逺之，故上文谓「吉凶悔吝生乎动」。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是言易之为书也不可逺也。若一逺之，则是吉凶悔吝所生者也。

《繋辞下》说：《周易》这部书，人一刻也不能疏远它。胡瑗解释：从此句到下文「道不虚行」为一节。《周易》所记载的，是天地间阴阳二气的运行、吉凶祸福的道理、万事真情与虚伪的分别、人事从开端到结局的全过程，无一不完备收录。既如此周备，人处事时便不能把它丢在一旁，所以前文说吉凶悔吝都从人的举动中生出。因此君子平居能安身，凭借的是《周易》排定的卦爻次第；所乐于玩味的，是各爻所系的爻辞。静处时观察卦爻之象而玩味文辞，行动时观察爻位之变而玩味占问的结果。这就是说《周易》不可远离；一旦把它抛开，举动失去准则，吉凶悔吝便随之而生。

为道也屡迁。义曰：屡者，数也。言易之为道，效法阴阳，其变化之理、爻象之间，数有迁易也。变动不居。义曰：言六爻之位互相更变，无有定止，或阴居阳位，或阳居阴位，是变动不居也。周流六虚。义曰：言一卦六爻，有阴有阳，上下周徧，互相更易，在于六位之间也。上下无常。义曰：言六爻之位，位无常定，或上或下也。若九月剥卦一阳在上，十一月一阳在下复是也。刚柔相易。义曰：言六爻之位交相错杂，或刚或柔，刚柔之道互相推荡于其间，或阳易阴位，或阴易阳位是也。

经文说《周易》作为一种道理，是屡屡迁移的。胡瑗解释：「屡」就是频频、多次。《周易》效法阴阳二气，其变化之理落到卦爻物象之间，便表现为一次次迁移改易。经文又说「变动不居」：六爻所处之位互相更换，没有固定停驻的时候，有时阴爻占住阳位，有时阳爻占住阴位。经文又说「周流六虚」：「六虚」指一卦自下而上的六个爻位，位置本身是空的，等着阴阳来充填。六爻有阴有阳，上下周遍流转、互相替换，都在这六位之间进行。经文又说「上下无常」：爻位没有固定常态，同一种爻可上可下。譬如配当九月的《剥》卦，只剩一个阳爻孤悬在最上；到配当十一月的《复》卦，那一个阳爻就转到了最下。经文又说「刚柔相易」：六爻之位交错混杂，或刚或柔，两种势力互相推移激荡：有时阳爻换到阴位，有时阴爻换到阳位。

不可为典要。义曰：言大易之中，刚柔二气既互相推荡于六爻之间，则不可为常典，不可为要约，随时所变而已故也。唯变所适。义曰：言随其六爻之变动，以适万事之用也。其出入以度。义曰：言大易之道，六爻之位周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为常典，不可为要约。既上下无常，不可为典要，然其或出或入，或居或处，皆不失其法度，皆不失其伦理。若明以处暗，丰不至奢，是皆出入以度者也。

经文说《周易》「不可为典要」。胡瑗解释：《周易》之中刚柔二气既然在六爻之间互相推移激荡，人就不能把某一条定式立为万世不移的常法，也不能把它约定成一成不变的死条款，因为它不过是随着时机而变化罢了。经文接着说「唯变所适」：只能顺着六爻的变动，去适应万事万物的实际需要。经文又说「其出入以度」：《周易》的道理，六爻之位周流于六个空位之间，上下没有定所，刚爻柔爻互相交换，既不能立为常法，也不能约成定条。然而尽管上下无常、不可执定，它无论是出是入、是居是处，都不会丢掉法度，也不会违背伦理。譬如《明夷》卦教人身处昏暗之世而收敛其明、以智自全，《丰》卦教人虽当盛大之时而不流于奢侈，这些都是一出一入都合乎法度的例子。

外内使知惧。义曰：言大易之道，明其吉凶之理、得失之道，以至过去未来之事，朕兆之间使人自内自外观此大易之道，皆知戒惧而不敢为非僻之事，明其用舍，则趋其吉而背其凶也。又明于忧患与故。义曰：言此大易之道，不惟言天地阴阳之理，亦言人之忧患之事，使人明晓之，不敢为非也。无有师保，如临父母。义曰：言大易之道，其卦爻之辞言其万事之理、吉凶之朕兆，其教人也，虽无师保之严，如有师保之教也。如临父母者，自上而下为之临，言大易之道其示人也，虽无父母之教，如临父母之慈，使人一归于善道也。

经文说《周易》使人内外都知道戒惧。胡瑗解释：《周易》的道理讲明了吉凶的义理、得失的分寸，甚至连已经过去的和尚未到来的事，都能在细微的征兆里显露出来，使人无论从内心自省还是从外事观察，读了《周易》都懂得警惕畏惧，不敢做邪僻不正的事；懂得哪些当用、哪些当舍，于是趋向吉利而避开凶险。经文又说「又明于忧患与故」：《周易》不只讲天地阴阳的物理，也讲人世忧患的由来，让人心里明白，不敢胡作非为。经文再说「无有师保，如临父母」：《周易》的卦辞爻辞讲清了万事的道理和吉凶的先兆，它教导人的时候，虽然身边并没有师保那样严厉的人在管束，却如同有师保在教诲一样。所谓「师保」，是古代专门教导辅导君王贵族子弟的官。至于「如临父母」，「临」是自上而下地照看，《周易》向人昭示义理时，虽然没有父母在耳边叮咛，却像父母慈爱地看顾着一样，使人一心归向正道。

初率其辞而揆其方。义曰：率，循也；揆，度也；方，道也。言人初能率循大易之文辞，则可以揆其大易之道，而知典常之理，明其义之所归也。既有典常。义曰：言人既能率循其大易之文辞，则知变化之理、典常之道也。苟非其人，道不虚行。义曰：言人既能率循大易之文辞，又揆度其道，知其常典，是易之道得行于世。然大易之文皆圣人所用之道，若非通圣之人，则不能晓达易之道理，则大易之道不虚行也。

经文说「初率其辞而揆其方」。胡瑗解释：「率」是遵循，「揆」是揣度，「方」就是道。人起初若能顺着《周易》的文辞去读，就能由文辞揣度出《周易》的义理，从而懂得其中恒常不变的法则，明白它的宗旨究竟落在何处。经文接着说「既有典常」：人既然能遵循《周易》的文辞，就能同时掌握两面，一面是变化的道理，一面是常住不移的准则。经文最后说「苟非其人，道不虚行」：人既能遵循《周易》的文辞，又能揣度它的义理、把握它的常法，《周易》之道才真正在世间通行起来。然而《周易》的文辞所载全是圣人施用的大道，若不是能够通达圣意的人，便读不透其中的道理；换句话说，这道理不会凭空自行流传，总要等到合适的人来承担它。

易之为书也，原始要终以为质也。义曰：自此已下至「观其彖辞则思过半矣」为一章。质，体也。言大易之道，其为书也，不独明人之得失之理、忧患之事，而又原其万事之始，要其万物之终。至如乾之初九曰「潜龙勿用」，上九曰「亢龙有悔」；坤之初六曰「履霜」，上六曰「龙战于野」：此是原始要终之大本也。既原始要终，则穷其大本，以为大易之体质，以成诸卦之用也。

《繋辞下》说：《周易》这部书，是推究事物的起点、归结事物的终点，用这个作为它的本体。胡瑗解释：从此句到「观其彖辞则思过半矣」为一章。「质」就是本体。《周易》不只讲明人事得失之理、忧患由来，还要追溯万事的开端、归结万物的结局。譬如《乾》卦初九说「潜龙勿用」，讲龙潜水底、时机未到不可施展；上九说「亢龙有悔」，讲飞得太高必生悔恨。又如《坤》卦初六说「履霜」，讲脚下踩到薄霜就该想到坚冰将至；上六说「龙战于野」，讲阴气盛极与阳相争。这一头一尾的对照，正是推原开端、归结终局的根本。既能如此，便穷究了这个根本，把它立为《周易》的本体，各卦的功用都由此成立。

六爻相杂，唯其时物也。义曰：言一卦之中，六爻之位刚柔上下交相错杂，唯其时物之事、得失之理，皆随其时事而言之。若屯之初九言「盘桓利居贞」，六二言「屯如邅如」，如此之类，是随其时而言之，其诸卦诸爻皆由此而可明也。

经文说「六爻相杂，唯其时物也」。胡瑗解释：一卦之内六爻有刚有柔、有上有下，交错混杂；每爻所对应的时机、事物及其得失之理，都要随所处时势判定，不能一概而论。譬如《屯》卦初九说「盘桓，利居贞」，讲初生艰难徘徊，宜守正不动；六二说「屯如邅如」，讲进退两难、迂回不前。像这一类爻辞，都是随着各自所当的时势立言的。明白了这一点，其余各卦各爻的意思，也就都能依此类推而通晓了。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。义曰：言一卦之始，始于细，虽一卦之大义、吉凶之理、情伪之端皆始于初始之间，然其爻象未备，万事之理虽有其理、虽有其意，然于人事未能显见矣，是难知也。其上易知者，上则谓上卦之上也。言一卦之事，虽有其理，在于初爻则其道难见，至于上九之时，其下五爻皆布列其位，刚柔之体、得失之理、吉凶之道，有正有不正者可见矣，是其道已成，其理已定，其爻象以正也，是易知矣。

经文说：一卦最下一爻难以看清，最上一爻容易看清，这是本与末的分别；初爻的爻辞只是拟议之词，到了终爻才算把事情做成。胡瑗解释：一卦的起点起于细微，虽说全卦的大义、吉凶的道理、真伪的端倪，都发端于最初这一爻，但此时整卦的爻象还没有排布齐全，道理虽已内含、意思虽已具备，落到实际人事上却还看不出形迹，所以说难知。至于说上爻容易看清，这个「上」指的是上卦最上面那一爻。一卦所讲的事，道理虽然早已存在，但在初爻阶段还难以显现；等到了上九之时，底下五爻都已各就其位排列停当，刚爻柔爻的体势、得与失的分寸、吉与凶的走向，哪些当位、哪些不当位，一望而知。此时全卦的路数已经走完，义理已经定局，爻象也已摆正，所以说容易看清。

本末也者，言大易之道既原其始，又要其终，原其始终则知本末，是初难见则为本，终易知则为末，已下终始之间，本末可见也。初拟其辞者，言六爻之位、刚柔之体，始虽拟度其万事之宜、万物之理而成其辞，是始于而至于著者也。卒成之终者，言至终之时，卦之上是卒成之时者也。夫卒成之时，而其象以分，卦体以定，而吉凶悔吝之道皆可见矣，是事之卒了成就皆在于上也。

所谓「本末」，是说《周易》既要推原事情的起头，又要归结事情的收梢；能把起头和收梢都看清，本与末自然分明。初爻幽微难见，那是根本；终爻显豁易知，那是末梢。以下凡讲到终与始，本末的分际都可以照此辨认。所谓「初拟其辞」，是说六个爻位、刚柔两种体势，在最初阶段只是先揣度万事的合宜之处、万物的所以然之理，据此拟出爻辞来，这是由隐微一步步走向显著的过程。所谓「卒成之终」，是说到了终了之时，也就是一卦最上那一爻，事情才告完成。到这个时候，卦象已分辨清楚，卦体已经定型，吉、凶、悔、吝各条路数全都显露出来。可见一件事最终的了结与成就，都落在上爻这里。

若夫杂物撰徳，辨是与非，则非其中爻不备。义曰：此又言六爻之义。六爻之位、上下之体交相错综，杂聚天下之物，撰数圣人之徳，辨定是之与非，则非中爻而不可明也。中爻者，则六二、六五、九二、九五是也。夫得之与失、正之与邪，惟在二五之爻可明矣。故初则不及其中，三则又过于中；过于中者，则凶危之道有时而至矣；不及中者，悔吝之事亦有时而至矣。唯在二五之爻，居得其中，履得其正，虽有其失，必不至于大咎也。

经文说：要把种种事物汇聚起来加以陈述、把圣人的德行铺叙出来、把是与非判定清楚，离开中间那几爻就无法完备。胡瑗解释：这里又申说六爻的义理。六个爻位、上下两卦的体势彼此交错综合，把天下万物汇聚在一起，把圣人的德行一一陈列，再来判定何者为是、何者为非，这些若不靠中爻便说不明白。所谓「中爻」，就是居于下卦之中的六二、九二和居于上卦之中的六五、九五。得与失、正与邪的分际，只有在二、五这两个位置上才能看得分明。初爻位置太低，够不到中；三爻位置偏高，又越过了中。越过中位的，凶险危亡有时就找上门来；够不到中位的，悔恨憾惜之事也难免发生。唯独二、五两爻，所居正当上下卦的中位，所行又合乎正道，纵然偶有失误，也一定不会招来大祸。

至如乾之九二曰「利见大人」，九五曰「飞龙在天，利见大人」；又坤之六二曰「直方大」，六五曰「黄裳元吉」：是皆中爻可以辨摄一卦之是非也。然则一卦六爻各主其物、各主其事，惟是中爻即可明辨其得失也。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣，知者观其彖辞，则思过半矣。义曰：噫者，叹美之辞也。言凡欲知其存之与亡、凶之与吉，则其在中之一爻所居之位则可知矣。若失其中，则是凶而不知其吉、亡而不知其存，如此是大凶之道也。惟欲知吉凶存亡，但观中爻所居之位则可知矣。

例如《乾》卦九二爻辞说「利见大人」，九五爻辞说「飞龙在天，利见大人」；《坤》卦六二爻辞说「直方大」，六五爻辞说「黄裳元吉」。这几条都居于中位，也都是吉辞，可见中爻能够统摄并判别全卦的是非。一卦六爻各自主管一类物、一件事，然而只要抓住中爻，一卦的得失便辨得清楚。经文接着说：唉，若要考究存亡吉凶，安坐不动就能知晓；有智慧的人只看卦下的彖辞，心中所思已过半数。胡瑗解释：「噫」是赞叹的语气词。凡想知道一件事是存是亡、是凶是吉，只看居中那一爻所处的位置便可判定。若离开了中位，就会遇凶而不知其中尚有转吉之机、临亡而不知其中尚有可存之路，这才是真正的大凶之道。所以要知吉凶存亡，只须察看中爻所居之位即可。

知者观其彖辞则思过半矣者，言大易之道，一卦之理以至万事之端，皆在于卦下所属之彖辞。然彖辞之间虽未能尽万事之理、一卦之情伪，然知者观其彖辞，则一卦之大义、吉凶之理，思虑之间已知一卦之本末，已过半矣。然则谓之彖者，则如乾则言「元亨利贞」，坤则言「元亨，利牝马之贞」，如此之类皆是卦下之彖辞。若聪明贤智之人观之，则一卦之理已过半矣。

所谓有智慧的人只看彖辞便思过其半，是说《周易》的道理，从一卦的义理到万事的端绪，都凝聚在系于卦下的彖辞里。彖辞是断定一卦总体吉凶的话，文字简约，固然不可能把万事的道理、一卦的真伪都说尽；但明智的人一读彖辞，一卦的大义与吉凶的走向，在思量之间就已经把握了这一卦的本末，所得已经超过一半。至于什么叫彖辞，例如《乾》卦下面写着「元亨利贞」，《坤》卦下面写着「元亨，利牝马之贞」，诸如此类系在卦名之下的断语，都是彖辞。聪明贤达的人一看这几个字，全卦的义理便已领会大半了。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。义曰：自此已下至「其刚胜邪」为一章。言六十四卦之中，一卦六爻，六爻之内，惟二与四皆是阴位而得其位者，故当以阴爻而居之，是同其阴功也。然而异位者，言二则在下卦之中，四则在上卦之下，是异位也。其善不同者，言二居下卦之中，是居得其中，行得其顺，不失其中正之道，故其善也大矣；四居上卦之下，失其中道，故其善与二不同也。

《繋辞下》说：第二爻与第四爻功用相同而位置不同，好处也不一样，二爻多得称誉，四爻多有畏惧，因为它离君位太近。胡瑗解释：从这一句起，到下文「其刚胜邪」为止是一章。六十四卦每卦六爻，其中第二与第四都属阴位，按爻位的常规应当由阴爻来占据，就这一点说，二和四所承担的阴柔之功是相同的。可是它们的位置并不一样：二在下卦的正中，四在上卦的最下，所以说位置不同。至于好处不同，是因为二居下卦之中，位置得中，行事柔顺，不违背中正之道，所以它的好处很大；四居上卦之下，已经偏离了中位，所以它的好处便不能与二相比。

二多誉者，誉者谓嘉美之誉也。言二居中而不失其正，又所行之事无过无不及，故有嘉美之誉以传闻于外也。四多惧者，言六四居上卦之下，上比于五，是至尊之位也；下在九三之上，是权臣之上也。上则逼近于君，下则逼近于臣，故当恐惧之，是四多所惧也，故言四多惧也。

说二爻多得称誉，这个「誉」指的是美好的名声。二爻居于下卦中位而不失其正，所办的事既不过头也不欠缺，恰到好处，因此赢得美名，传扬到外面去。说四爻多有畏惧，是因为六四处在上卦最下的位置：往上紧挨着第五爻，那是至尊的君位；往下又压在九三之上，而三爻正是掌握实权的大臣之位。这样一来，四爻上面逼近着君主，下面又逼近着权臣，处境局促，稍有不慎便招祸患，所以它常怀恐惧之心，这就是四爻多惧的缘故。

柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。义曰：此覆解上「四多惧」之意也。夫独阴不立，必须比附于阳，则其功可以成；若逺于阳，则其道不能利。若欲要其无咎，必须用其柔中之道则可也；若非居得其中，履得其正，则必有咎也。

经文说：柔顺作为一种处世之道，离得远了便不利，它的关键在于不出过错，靠的是用柔而守中。胡瑗解释：这几句是回过头来申说上文四爻多惧的道理。单靠阴柔一方立不住脚，必须依附于阳刚，功业才能成就；若是远离了阳刚，柔道便无从得利。要想做到不出过错、不招灾祸，就必须运用柔顺而又持中的方法才行。倘若所居不在中位、所行不合正道，那就一定会有过咎。

三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。义曰：言九三与九五皆是阳位，故其功同也。然而三在下卦之上，五在上卦之中，是异位也。三多凶者，三在下卦之极，失于中道，故多凶咎之事。五多功者，五在上卦之中，而有人君之位，其功徳可以被于天下，为天下之所归向，是多功也。五为贵，三为贱，是贵贱之等也。五与三俱是阳位，若以刚阳居之，则克胜其任；若以柔阴居之，则失其所处，而必至于倾危也。

《繋辞下》说：第三爻与第五爻功用相同而位置不同，三爻多遇凶险，五爻多建功业，这是贵贱等级造成的差别；以柔爻居之则危殆，以刚爻居之才能胜任吧。胡瑗解释：九三与九五都属阳位，就这一点说它们承担的刚健之功相同。可是三在下卦的最上，五在上卦的正中，位置并不一样。说三爻多凶，是因为它处在下卦的顶端，已经越出中道，所以凶险咎害的事多。说五爻多功，是因为它居上卦之中，又正当君主之位，功业德泽能够遍及天下，为天下人所归向，所以功绩显著。五是尊贵之位，三是卑下之位，这就是贵贱的等级。五和三既然都是阳位，用刚健的阳爻去占据，就能担当得起这个位置；若用阴柔的爻去占据，便与位置的性质不合，处境失当，终究要走到倾覆危亡的地步。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。义曰：自此以下至「吉凶生焉」为一章。言大易之道至广至大，无不悉备于其间也。有天道人地道道者，言伏羲始画八卦，以三爻为一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地。三爻既立，则天地人之事、万物之理，无不备载于其间也。

《繋辞下》说：《周易》这部书广博宏大、无所不备，里面有天的道理，有人的道理，也有地的道理。胡瑗解释：从此句到「吉凶生焉」为一章。《周易》之道极广极大，天地人三方面的事无一不备。所谓兼含天道、人道、地道，是说伏羲最初画出「八卦」，也就是乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑这八个基本卦，每一卦用三画即三爻组成。三爻自上而下各有所象：上爻象天，中爻象人，下爻象地。三爻的架子一立，天地人之事与万物之理便都能容纳进去。

兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。义曰：言伏羲画卦，始以三爻为一卦，天地之事、万物之理无不毕备。后世圣人又従而两之，为二体，两而为六爻，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地。所以六之者非他也，盖象三才之道也。

经文说：把天地人三者合起来再各加一倍，所以一卦是六画；这个六不是别的，正是天地人三才之道的展开。胡瑗解释：伏羲画卦，起初只用三爻成一卦，天地之事、万物之理已大体齐备。后世圣人又把三爻的卦重叠起来，一卦分作上下两个卦体，两个三爻相加就成了六爻。于是上二爻象天，中二爻象人，下二爻象地。用六画并无别的缘故，只为让三才各占两爻，把三才之道铺陈得更充分。

道有变动，故曰爻。义曰：言六爻之内有变有动，动而合于道者为吉，动而悖于理者为凶，变动之间必合于道也，故曰爻。爻有等，故曰物。义曰：物者，类也。言六爻之位有阴有阳，有贵有贱，有等有差。至如乾之爻称龙，故为阳物；坤之爻称马，故为阴物。如此之类，故曰物也。

经文说：道有变化流动，所以称之为爻。胡瑗解释：一卦六爻之内有变有动，动而合乎正道的就吉利，动而违背事理的就凶险，可见变动之际总要以合道为准，因此把这变动的符号叫作爻。经文又说：爻有等第，所以称之为物。胡瑗解释：这里的「物」就是类别。六个爻位有阴有阳，有尊有卑，等级参差不齐。譬如《乾》卦各爻取龙来立象，龙属阳，所以是阳类之物；《坤》卦爻辞取牝马来立象，马顺而属阴，所以是阴类之物。凡此种种按类归属，所以叫作物。

物相杂，故曰文。义曰：言万物之类皆在六爻之间，六爻之间有阴有阳，有柔有刚，互相错杂而成文章，以显著于外也。文不当，故吉凶生焉。义曰：言刚柔错杂而成文章，若文妨于事，则有凶有吉，有邪有正；若文当其事，则吉凶不生。若不当位，则遗于道者为凶，顺于理者为吉，吉凶之道皆生于文不当矣。

经文说：各类物象互相交错，所以称之为文。胡瑗解释：万物的种类都汇集在六爻之间，六爻之间有阴有阳、有柔有刚，彼此交错穿插，便织成了花纹一般的条理，显现于外，这就叫作文。经文又说：文有不当之处，吉凶便由此产生。胡瑗解释：刚爻柔爻交错而成条理，如果这条理与所处的事情相妨碍，就有凶有吉、有邪有正的分别；如果条理恰好与事情相称，吉凶的问题根本不会发生。所谓不当，指的是爻不居其应居之位：背离正道的便是凶，顺乎事理的便是吉。可见吉凶之所以产生，都出在这个文理不相当上。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛徳邪？当文王与纣之事邪？义曰：自此以下至「易之道也」为一段，明易之兴起在纣之末世者也。夫大易之道始于伏羲，仰观俯察而成八卦，以为万世之法，以尽天下之事。然而写其乾坤健顺之性、天地之大象、人事之大纪，无不毕备于其间。

《繋辞下》说：《周易》的兴起，大概正当殷商衰亡的末年、周家德业方盛的时候吧？大概正当文王与纣王那一段君臣之事吧？胡瑗解释：从这一句起，到下文「易之道也」为止是一段，说明《周易》的兴起就在纣王在位的末世。《周易》的道理最早发端于伏羲，他抬头观察天象、俯身察看地理，从而画成八卦，立为万世通行的法则，用来穷尽天下的事情。八卦既成，乾的刚健、坤的柔顺这类本性，天地间的大物象，以及人世间的重大纲纪，没有一样不完备地写在其中。

是以歴夏及商，至于桀纣之世，民欲丛生，巧诈互起，左右前后皆非正人端士，小人在朝，君子在野，天下纷然不可以整之。文王有大圣人之才，罹于忧患之中，极天地之渊藴，极天下之能事，民之情伪、吉凶之理无不备载于其间，故曰易。是易之兴也，其当殷之末世焉。

从伏羲画卦以后经历夏代到商代，到了桀、纣这样的暴君当政之时，百姓的贪欲纷纷滋长，机巧诈伪此起彼伏，君主身边前后左右没有一个正直端方之士，小人窃据朝堂，君子退处草野，天下乱成一团，无法整治。文王身负大圣人的才德，却陷在忧患之中被囚于羑里。他在患难里穷究天地深藏的义蕴，穷究天下所能有的事变，把百姓的真情与诈伪、事理的吉凶得失，一一完备地写进卦爻之中，这就是《周易》。所以说《周易》的兴起，正当殷商的末世。

是故其辞危。义曰：言文王演其大易之道，因其桀纣之君无道在上，故使天下之人思虑之间奸伪互起，以至天下大乱。文王罹于忧患之中，作为大易，尽万民之情伪，极天下之险阻，以至忧患之事，无不备言于诸卦之下，是其辞危也。然则卦下之辞至简至约，然有四徳者，有一徳者，有三徳者，如此之类推究卦义，是其辞危也。

经文说：所以《周易》的文辞带着危惧之意。胡瑗解释：文王推演《周易》之道，正碰上桀、纣一类无道之君高居其上，弄得天下人心思之中奸巧诈伪层出不穷，终至大乱。文王身陷忧患而作《周易》，把万民的真情与虚伪写尽，把天下的艰险阻厄写尽，连种种忧患之事也无不完备地系在各卦之下，因此他的文辞总透着一股戒惧的味道。再看卦下的彖辞，文字极其简省，可是有的卦标出元、亨、利、贞四德俱全，有的卦只标一德，有的卦标出三德，多寡不齐。像这样字斟句酌地推敲卦义，正见出立辞者时时怀着危惧之心。

危者使平，易者使倾。义曰：言易之道，六爻之位有凶有吉，有得有失，皆在爻辞之间。若人观此大易之道，见其凶事，能小心畏慎者，则危者使之平易，其文辞亦言其平易；若人观此大易之道，见其吉事而慢易者，则易者使之倾丧，则其所系之辞亦言其凶，是使人舍凶従吉，趋善背恶也。

经文说：心怀危惧的人，《周易》使他转向平安；掉以轻心的人，《周易》使他归于倾覆。胡瑗解释：《周易》的道理，六爻的位置有凶有吉、有得有失，全都落在爻辞里面。人读《周易》，见爻辞所示的凶险而能小心戒惧，原本危殆的处境反被扭转为平顺，所系之辞也随之说平安；见爻辞所示的吉利便轻慢懈怠，原本安稳的处境反倒倾覆丧败，所系之辞也随之说凶险。一正一反，正是要人舍弃凶险而跟从吉利，趋向善道而背离邪恶。

其道甚大。义曰：言此大易之道，示人之吉凶，明人之情伪，其为道至广而甚大也。百物不废。义曰：言大易之道无所不包，至纎至悉之事、百种之物皆无有废弃，如泰卦曰「包荒，用冯河，不遐遗」者是也。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。义曰：言大易之道，若人观其六爻之位、吉凶之理，若能观其始而知惧，慎其终而思戒，终始之间极其思虑，常自戒慎，如此则要其无咎，此是大易之道也。

经文说：它的道理极其宏大。胡瑗解释：《周易》向人昭示吉凶，辨明人心的真伪，作为一种道理，它的覆盖面极其广阔宏大。经文又说：百物不废。胡瑗解释：《周易》之道无所不包，再细微、再琐屑的事，各色各样的物类，没有一样被它遗弃在外。譬如《泰》卦九二爻辞说「包荒，用冯河，不遐遗」，讲的正是气度宽广，连荒秽之处也能包容，连徒步涉河这样的莽撞之人也能任用，疏远者也不遗漏。经文最后说：从头到尾都存着戒惧之心，所求的是不出过错，这就叫作《周易》之道。胡瑗解释：人观察六爻的位置与吉凶的道理，若能在事情开端时就知道畏惧，在事情终了时仍谨慎自警，自始至终反复思量、常存戒惕，这样便能求得不招过咎，这就是《周易》教人的根本道理。

夫乾，天下之至健也，徳行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，徳行恒简以知阻。义曰：自此以下至篇末为一章，总明健顺之美，兼明易道爱恶相攻之事。夫乾天下之至健也，乾有刚健之徳，以一元之气下生万物，故徳行常易，不至于烦劳而知艰险之事。夫坤天下之至顺也，承天之气，以时而生成万物，故徳行常简，不至于烦劳而知艰阻之事。以天地之道至健至顺，简易之徳、生成之理自然，不言而四时成，不劳而万物得，而知险阻之事，其生成之理故可知矣。

《繋辞下》说：乾是天下最刚健的，它的德行永远平易，因而能洞察险处；坤是天下最柔顺的，它的德行永远简约，因而能洞察阻处。胡瑗解释：从这一句起到全篇结束是一章，总说刚健与柔顺之美，同时讲明《周易》所揭示的爱憎相攻而生吉凶的道理。乾是天下最刚健的，它具备刚健之德，凭一元之气自上而下化生万物，所以它的德行总是平易的，不必费尽周折就能洞悉艰险之事。坤是天下最柔顺的，它承接天的气化，按四时次序生养成就万物，所以它的德行总是简约的，不必费尽周折就能洞悉阻厄之事。天地之道一至健一至顺，简易之德与生成之理都出于自然，不必发号施令而四季自成，不必劳心费力而万物各得其所。正因为它们如此自然无为，凡险阻之事、生养之理，反倒都在它们的照察之中了。

能说诸心，能研诸侯之虑。义曰：按此「能研诸侯之虑」，其「侯之」二字盖是后人习惯其言而传写之误也。若顺其文而言之，则「能研诸侯之虑」于义无取，当言「能研诸虑」也。言圣人作此大易之道，能自悦美其心，又能研究人之思虑，使其情伪之道不作，忧虞之理不生也。注疏之说皆失之矣。

经文说：能使人心中喜悦，能精研种种思虑。胡瑗解释：现今本子作「能研诸侯之虑」，其中「侯之」两个字，大概是后人说惯了「诸侯」这个词，抄写时顺手添进去的讹误。若照字面读作「能研诸侯的思虑」，于义理上讲不通，本来应当作「能研诸虑」。这两句是说，圣人创制《周易》之道，一方面能使自己的心怡悦畅美，一方面又能把人心的种种思虑研究透彻，使虚情假意无从萌生，忧疑顾虑也不至于产生。前人注疏在这一句上的讲法，都没有说对。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。义曰：言圣人作易，既能悦怿诸心，又能研精诸虑，又定天下之吉凶：有得其理者为吉，失其理者为凶。既定吉凶于诸卦爻之中，则成天下之亹亹者，使人勉勉而従善，不陷于邪佞也。

经文说：《周易》断定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的人。胡瑗解释：圣人创制《周易》，既能使人心怡悦，又能研精人的思虑，还为天下判定吉凶：合乎事理的断为吉，背离事理的断为凶。吉凶既定于各卦各爻之中，天下人便有了准绳，于是成就那些勤勉不懈的人，使他们努力向善而不陷于奸邪谄佞。「亹亹」形容勤勉不倦的样子。

是故变化云为，吉事有祥。义曰：言大易之道有变有化，有施有为，若合于道则吉，违于道则凶，若行得其吉，则有嘉美之祥而应之也。象事知器，占事知来。义曰：言人观此大易之象，则知作器之方；观其占策之数，则知未来之事，是大易之中总此诸徳者也。天地设位，圣人成能。义曰：言天地设其上下之位而生成万物，圣人由是乗天地之正以生成天下，以成就天地生成之功者也。如泰卦所谓「财成天地之道，辅相天地之宜」是也。

经文说：所以变化与言行之间，吉利的事先有征兆。胡瑗解释：《周易》所讲的道理，有变有化，有施行有作为；凡合乎正道的便吉，违背正道的便凶。人若行事得其吉，自会有美好的征兆前来应验。经文又说：观象可以知道制器之法，占筮可以预知未来。胡瑗解释：人观察《周易》的卦象，就能悟出制作器物的方法；推算蓍策的数目，就能预知将要发生的事。这些本领都汇总在《周易》之中。经文又说：天地设立了上下的位置，圣人成就其中的功能。胡瑗解释：天地各就上下之位而生养万物，圣人便顺着天地的正道去生养天下，从而把天地化育之功真正完成。就像《泰》卦《象传》所说「财成天地之道，辅相天地之宜」，裁节调剂天地之道、辅助配合天地之宜，正是这个意思。

人谋鬼谋，百姓与能。义曰：言圣人凡欲施为、凡所举动之时，必先与众谋其得失之理，谋之卿士，谋及庶人，询及众庶，谋及鬼神，以明其得失，以别其吉凶。然而鬼神之道至幽至隠，不可以形见，而圣人与之为谋者，盖圣人取其卜筮之兆、占蓍之策，以考于天地鬼神，然后思虑之间不烦忧戚，决然而行之。又与百姓参合而行，则得其吉而不凶，向其善而获福。夫如是，则天下之百姓乐推而与之。百姓既与之能，则不劳探赜而吉凶自见，不役思虑而得失自明，以至万物之情伪自然而见矣。

经文说：既与人商量，又与鬼神商量，百姓也参与其能。胡瑗解释：圣人凡要有所施行、有所举动，必先同众人商议其中的得失：先问于卿士大臣，再问到普通百姓，广泛征询众人的意见，还要问于鬼神，以此弄清得失、分辨吉凶。鬼神之道极其幽深隐微，不能以形迹见到，圣人所以能与之商议，是因为他借助卜筮所显的兆纹、揲蓍所得的策数，拿去与天地鬼神相印证；这样一来，心里就不再被忧疑纠缠，可以决然行动。再把这结果与百姓的意向相参合而后施行，自然得吉而避凶、向善而获福。做到这一步，天下百姓便乐于推戴他、把才能贡献给他。百姓既然肯出力，君主就不必费力去搜求隐微而吉凶自然显现，不必苦苦思索而得失自然分明，直至万物的真情与虚伪，也都自然而然呈露出来了。

八卦以象告。义曰：言伏羲所画八卦，写其天地水火风雷山泽之象，凡吉凶之事皆以象告于人，知其吉而背其凶也。爻彖以情言。义曰：此又明卦爻刚柔变动、情伪相感之事也。言伏羲画八卦之后，文王重为六十四卦，爻为三百八十四爻，又于诸卦之下系属之彖辞，以明险阻之事、得失之理、忧虞之端，皆以人之情伪而言之也。

经文说：八卦用物象来告诉人。胡瑗解释：伏羲所画的八卦，摹写的是天、地、水、火、风、雷、山、泽这八种物象；凡吉凶之事，都借着这些物象向人昭示，使人认清吉处而避开凶处。经文又说：爻辞和彖辞则用人情来立言。胡瑗解释：这一句又申说卦爻刚柔变动、真情与虚伪彼此感应的道理。伏羲画出八卦之后，文王把它们两两相重，成为六十四卦，共三百八十四爻，又在每卦之下系上彖辞，用来讲明艰险阻厄之事、得失取舍之理、忧疑顾虑之端。这些内容，全都是就人心的真情与虚伪来立说的。

刚柔杂居而吉凶可见矣。义曰：言六爻之内有刚有柔，刚柔之位上下错杂，有得有失，有正有不正，得于理者为吉，逆于理者为凶，吉凶之道自然可见矣。变动以利言。义曰：言六爻之内有变有动，皆以利告于人，使人由而劝之，以尽天下之利，以利天下之物也。吉凶以情迁。义曰：言大易之道，爻象之内有变有动，有凶有吉，动而合于道则吉，变而失其理则凶。然则吉凶之道、变动之理，皆由人之情伪迁移者也。

经文说：刚爻柔爻杂处一卦之中，吉凶就能看出来了。胡瑗解释：六爻之内有刚有柔，刚位柔位上下交错，因而有得有失、有当位有不当位；合乎事理的便是吉，违逆事理的便是凶，吉凶的走向自然显现。经文又说：变动是就利害来立言的。胡瑗解释：六爻之内有变有动，都是把利之所在告诉人，使人依循它、勉力去做，从而穷尽天下之利，用来利益天下万物。经文又说：吉凶随人情而迁移。胡瑗解释：《周易》的道理，爻象之内有变有动、有凶有吉；动而合乎正道便吉，变而失其条理便凶。可见吉凶的归属、变动的走向，归根到底都随着人心的真诚与虚伪而转移。

是故爱恶相攻而吉凶生。义曰：言吉凶所生，皆由人之情性有所贪爱，有所忿憎，两有所攻，或爱攻于恶，或恶攻于爱，是吉凶之道由此生矣。逺近相取而悔吝生。义曰：逺谓内外两卦上下相应之类也，近谓爻位相比近也。言六爻之内，有近而相得者，有近而不相得者，有逺而有应者，有逺而无应者。逺而有应、近而相得则为吉，逺而无应、近而不相得则为悔吝，悔吝之道皆由逺近相资取而生也。

经文说：所以爱与憎互相攻夺，吉凶便产生了。胡瑗解释：吉凶之所以产生，都因为人的性情里有所贪爱、有所忿恨，两种情绪互相攻夺：有时爱压倒了憎，有时憎压倒了爱，吉凶的分野就在这一进一退之间形成。经文又说：远与近互相取资，悔吝便产生了。胡瑗解释：所谓「远」，指内卦与外卦上下两爻相应的那种关系，如初与四、二与五、三与上；所谓「近」，指爻位彼此紧挨着相比。六爻之内，有相邻而彼此投合的，有相邻却彼此不投合的，有相隔而有正应的，也有相隔而无正应的。相隔而有应、相邻而投合，就归于吉；相隔而无应、相邻而不投合，就落入悔恨与憾惜。可见悔吝都是从远近彼此取资的关系中生出来的。

情伪相感而利害生。义曰：言人之情实感物而动，得其理则为利；人之虚伪感物而动，失其理则为害。情者则情实也，伪者则虚伪也，是情伪相感而利害生于其间者也。既利害生于情伪之间，则吉凶之事由此而至矣。凡易之情，近而不相得则凶。义曰：言大易之道，六爻之情，有近而相得者则吉，有近而不相得则凶，故吉凶之道生于爻位之间也。

经文说：真情与虚伪互相感应，利与害便产生了。胡瑗解释：人以真实的心意去感应外物而行动，合乎事理，结果就成其为利；人以虚假的心意去感应外物而行动，背离事理，结果就成其为害。所谓「情」指真实的心意，「伪」指虚假的做作，真伪交相感应，利害便在其间产生。利害既然生于真伪之间，吉凶之事自然也随之而来。经文又说：大凡《周易》所写的人情，相邻而彼此不投合就归于凶。胡瑗解释：《周易》所示六爻之间的情态，有紧挨着而互相投合的，那是吉；有紧挨着却互相排斥的，那就是凶。所以吉凶的道理，就在爻与爻的位置关系里生出来。

或害之，悔且吝。义曰：夫凶咎之道亦有轻重，人之情伪亦有浅深，虽爻位相近，亦有不相得者，然不至于大咎，或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者，如此虽有失，必不至于大咎也。将叛者其辞惭。义曰：言人之情或有叛违于己者，则其辞不同，位虽相亲，而其容常有惭赧之色，其辞不以实告于人也。

经文说：或者有所侵害，便招来悔恨和憾惜。胡瑗解释：凶险咎害本有轻重之别，人心的真伪也有深浅之分。爻位虽然相邻却彼此不投合，可是未必就酿成大祸：或者只是受些侵损，或者只落个心生悔恨，或者只落个为人鄙薄。这样虽有失误，终究不至于招来大的祸患。经文又说：将要背叛的人，说话带着愧色。胡瑗解释：人情之中若有人已存背离自己之心，他的言辞就与平日不同：地位上虽然仍旧亲近，脸上却常挂着羞惭发红的神色，说出来的话也不肯以实情相告。

中心疑者其辞枝。义曰：言人中心之间有所疑惑，则言辞各异，其心不定，其辞一出，纷然有异，若树之有枝叶纷然盛多者也。吉人之辞寡。义曰：言吉善之人其辞寡少，不在言语，但黙而成之，安而行之者也。躁人之辞多。义曰：言刚躁之人其辞繁多，不假思虑而言辞纷乱而出者也。

经文说：心里存着疑惑的人，说话枝蔓分岔。胡瑗解释：人心中一旦有疑惑，言辞就前后不一；心既拿不定主意，话一出口便纷乱歧出，好比树上枝叶横生、繁密杂乱一样。经文又说：吉善之人话少。胡瑗解释：吉祥善良的人言语简省，他不把功夫用在口舌上，只是默默地把事做成，安稳踏实地去实行。经文又说：性情躁急的人话多。胡瑗解释：刚愎躁进的人言辞繁复，不经过思量，话就纷纷乱乱地涌出来。

诬善之人其辞游。义曰：言诬罔善人之人，其心矫诈，其言虚诞，架虚为实，従无入有，自然其言辞游荡虚浮者也。失其守者其辞屈。义曰：言人居失其时，失其所守，不遂其志，志无所伸，必其辞屈挠者也。凡此六事，皆大易之中六爻之位述此之意者也。

经文说：诬陷善人的人，说话游移不定。胡瑗解释：诬蔑善良之人的那种人，心地矫饰奸诈，言语虚妄荒诞，把凭空的事说成实有，从无中生出有来，所以他的话必然浮泛游移，抓不住实处。经文又说：丧失操守的人，说话理屈词穷。胡瑗解释：人若所处不逢其时，又丢掉了自己应守的节操，志向不能实现、抱负无从伸展，说出话来一定是屈曲软弱、支撑不起的。以上六种言辞情状，都是《周易》借六爻的位置关系来陈述这一层意思的。