周易口義 · 第 49 卷

易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？義曰：自此已下至「巽以行權」為一章。夫易之起始於伏羲上古之時，世質民淳，情偽未形，巧妄未作，世凝然而不撓。當此之時，雖八卦亦盡萬事之情。歴夏及商，至於桀紂暗君在上，情偽漸遷，巧妄已作，澆浮崇尚，不可勝說。文王罹於憂患之中，有聖人之才，上懼君之見去，下慮民之情偽，是以取伏羲所畫之八卦重為六十四卦，以盡天地之淵蘊，以明人事之終始。至於吉凶之道、得失之理、憂虞之象、悔吝之事，無不備載於其間，使人知其吉而背其凶，向其善而舍其惡，以為萬世之法，使人防患於未萌也。

經文說「易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？」胡瑗解說：從這裡往下到「巽以行權」為止，合成一章。《易》的興起，最早在伏羲那個上古時代：那時世風質樸，民情淳厚，真情與虛偽還沒有分化，機巧妄誕還沒有生出，世道凝定而不受攪擾。在那樣的時代，單憑八卦也就足以窮盡萬事的情狀了。經歷夏代到商代，直至桀、紂這樣昏暗的君主在上，人心的真偽漸漸變遷，機巧妄誕已經興起，浮薄的風氣反受推崇，種種流弊說也說不盡。周文王身陷憂患之中，又具備聖人的才具，對上憂懼被君主見棄，對下憂慮民情的詐偽，於是取伏羲所畫的八卦重疊成六十四卦，用來窮盡天地深奧的底蘊，闡明人事的始終。至於吉凶的法則、得失的道理、憂懼的徵象、悔吝的情事，無不完備地載在其中，使人知道趨向吉而背離凶、趨向善而捨棄惡，成為萬世通行的法則，讓人在禍患還沒有萌發時就先加防備。

是故履，徳之基也。義曰：此已下九卦是修身防患之術也。然則六十四卦皆是防患之術，何以特取此九卦者？蓋此九卦最是修徳之基，為人事之先，故特陳此九卦也。履者，禮也，言人踐行其禮，敬事於上，不失其尊卑之分，如此是履徳之基也。

經文說「是故履，徳之基也」。胡瑗解說：從這裡往下所列的九卦，都是修養自身、預防禍患的方法。既然六十四卦都是防患之術，為什麼單單挑出這九卦？因為這九卦最是修德的根基，是做人處事的頭一件要務，所以特地把它們陳列出來。「履」就是禮，是說人踐履禮法，恭敬地侍奉在上位者，不逾越尊卑的分際；能這樣，禮便成了德行的根基。

謙，徳之柄也。義曰：柄者，人之所以操持也。夫人雖有爵祿之分、崇髙之位，若無謙順之徳，恃其驕盈，必至於傾失。是故君子之人若能居爵祿之位，必當持謙順之徳，則雖危而不失，雖髙而不危，如此是謙徳之柄也。

經文說「謙，徳之柄也」。胡瑗解說：「柄」是人手裡握持的把手。人縱然有爵位俸祿的名分、崇高顯赫的地位，倘若沒有謙虛柔順的德行，只仗著驕矜自滿，必定落到傾覆喪失的地步。所以君子若身居有爵祿的位置，一定要守住謙順之德；這樣便雖處危境而不至喪失，雖居高位而不至危殆。能如此，謙便成了德行的把柄。

復，徳之本也。義曰：言君子之人若能復其性，明其心，至於思慮之間有不善之事必先改之，如此是復其性為徳之根本也。恆，徳之固也。義曰：言為徳之時常能執守，終始不變，如此則其徳固，故恆卦為徳之堅固也。

經文說「復，徳之本也」。胡瑗解說：君子若能回復自己的本性，澄明自己的本心，以至於思慮之間一有不善的念頭就先行改掉；能這樣回復本性，便是德行的根本。經文又說「恆，徳之固也」。胡瑗解說：修德的時候，能夠始終執守不移，有始有終而不改變，德行自然穩固，所以《恆》卦象徵德行的堅固。

損，徳之修也。義曰：言君子之人若能謙損以自増新，降損其志，此是修身之本也。益，徳之裕也。義曰：裕者，寛大也。言人凡所作事能利益於人，日新一日，則其徳寛裕而有所包容也。困，徳之辨也。義曰：言君子之人居於治平之時，恣其安逸之性，多不知艱險之事；惟是居困否之時，備歴艱苦，知其君子小人之道，然後能明辨困否之事者也。

經文說「損，徳之修也」。胡瑗解說：君子若能謙退自抑，借減損來使自己日日更新，壓低自己的心志，這便是修身的根本。經文又說「益，徳之裕也」。胡瑗解說：「裕」是寬綽博大。人凡所作所為都能有益於他人，一天比一天有新的長進，德行自然寬綽博大而能容納萬物。經文又說「困，徳之辨也」。胡瑗解說：君子處在太平之世，往往放任自己安逸的性情，多半不懂得艱難險阻是怎麼回事；唯有身處困頓閉塞之時，歷盡艱辛，才辨得清君子與小人各是怎樣的路數，然後才能明辨困頓之中的種種情事。

井，徳之地也。義曰：夫君子之身可貴可賤、可貧可富，而其志不可易，其心不可變，其徳不可改，猶井之居地不可遷改也。巽，徳之制也。義曰：夫愚民之性蚩然而無所識，其非闢奸偽無所不至矣。是故聖人必行號令以示其法制，然行號令之始，必以權變之術而巽入於人心，然後民可制也。此已上九卦，各與徳為用也。

經文說「井，徳之地也」。胡瑗解說：君子這一身，可以尊貴也可以卑賤，可以貧窮也可以富有，但他的志向不可更易，他的心志不可動搖，他的德行不可改變，就像水井固定在一處土地上，無法遷移一樣。經文又說「巽，徳之制也」。胡瑗解說：愚昧百姓的性情懵懂無知，邪僻奸偽的事無所不為。所以聖人必定頒行號令來昭示法度；然而推行號令之初，必須用權宜變通的手段，柔順地滲入人心，然後百姓才可以約束整治。以上這九卦，各自都與德行相為表裡而發生功用。

履和而至。義曰：此已下又復明九卦之徳也。履者，禮也。言人有恭敬之徳，有剛直之行，必須與人和同，既與人和同，則可以至於道也。謙尊而光。義曰：夫人有其才、有其徳，雖在崇髙之勢，必須謙恭以自卑，謙遜以接下，如是則徳益大而身益光也。

經文說「履和而至」。胡瑗解說：從這裡往下又一次申明這九卦所具的德性。「履」就是禮。人有恭敬的品德、剛直的操行，還必須能與人和睦相處；既能與人和睦，便可以抵達於道。經文又說「謙尊而光」。胡瑗解說：人雖有才能、有德行，即便身處崇高顯赫之勢，也必須謙恭而自居卑下，謙遜而接待下屬；這樣一來，德行越發廣大，自身也越發光輝。

復小而辨於物。義曰：物者，萬物之理也。言人於性之初、吉凶未形之時，始於為小之事，有其不善便従而改之，使無能為之咎也。恆雜而不厭。義曰：言君子之人能守其常道，不改其操，不變其節，雖錯雜混處於小人之間，亦其心不厭倦於事。

經文說「復小而辨於物」。胡瑗解說：「物」指萬物的道理。人在本性初動、吉凶還沒有成形的時候，事情尚在細小的開端，一有不善便隨即改掉，使它釀不成禍患。經文又說「恆雜而不厭」。胡瑗解說：君子能守住恆常之道，不改自己的操守，不變自己的節概；縱然錯雜地混處在小人中間，心裡也不會對所守之事生出厭倦。

損先難而後易。義曰：言凡人若不能謙損於己，反欲他人謙損而奉於己，則失為人之道。是故君子之人必須先減損其身，謙讓其己，以及於他人，是損己以益於下，損身以尊於人，是先難也。及其性既復，行既成，所言皆合於道，所行皆中於禮，不失其法度，是後易也。

經文說「損先難而後易」。胡瑗解說：人若不肯謙退自損，反倒要別人謙卑退讓來奉承自己，那就失掉了做人的道理。所以君子必須先減損自己，對自己謙讓退抑，再推及於他人：損自己來補益下面的人，屈自己來尊崇別人——這一步是「先難」。等到本性已經復歸，德行已經養成，說出的話都合乎正道，做出的事都中於禮節，不逾越法度，這便是「後易」。

益長裕而不設。義曰：言君子之人先求仁義以益於身，身既益，則其仁義之道可以推及於天下。然其仁義既及於物，則可長裕於天下，因其所利而利之，不待先為施設而行之，而天下之人自有其餘者也。

經文說「益長裕而不設」。胡瑗解說：君子先追求仁義來充實自身；自身既已充實，仁義之道便可以推廣到天下。仁義既已惠及萬物，就能在天下長久地寬裕充盈：順著人們本來的便利而使他們得利，用不著預先擺佈安排什麼，天下的人自然而然就有了富餘。

困窮而通。義曰：言君子之人雖居困窮之時，身即困窮，而其道得以亨通也。井居其所而遷。義曰：言井之道居其所不可以遷改，而其澤可以遷施於人，猶君子之徳固不可遷易、不可變改，而其道可以濟人。巽稱而隠。義曰：巽者是聖人之權也。言聖人以權變之術行其號令，以及於天下，而人不知所以然而然也。

經文說「困窮而通」。胡瑗解說：君子雖然身處困頓窮窘之時，人雖困窮，他所守的道卻依然亨通無阻。經文又說「井居其所而遷」。胡瑗解說：井的特性是固定在一處不能挪動，可它的泉水卻能流佈出去潤澤眾人；就像君子的德行本身堅定不可遷移、不可改易，而他的道卻能推廣出去救助別人。經文又說「巽稱而隠」。胡瑗解說：「巽」講的是聖人的權變。聖人用權宜變通的手段推行號令，遍及天下，百姓卻不知道為什麼會這樣，只覺得本該如此。

履以和行。義曰：言凡人有剛直之性、溫良之行，必以禮而和之，故論語曰「禮之用，和為貴」者是也。謙以制禮。義曰：言人性能謙順自卑尊人，則可以裁制其禮法而行之也。復以自知。義曰：言人既於事小之初知其不善而能改過，是自知也。

經文說「履以和行」。胡瑗解說：人有剛直的性情、溫和善良的舉止，還必須用禮來加以調和，所以《論語》說「禮之用，和為貴」，正是這個意思。經文又說「謙以制禮」。胡瑗解說：人的性情若能謙遜柔順、自處卑下而尊重別人，就能裁定禮法並照著施行。經文又說「復以自知」。胡瑗解說：人在事情還只是細小開端的時候，就察覺其中的不善而能改過，這就是自知。

恆以一徳。義曰：言人能守其常道，不變其節，終始不移，雖居富貴而不自恃，雖居貧賤而不自移，是純一其徳者也。損以逺害。義曰：言人能自降損其身，謙沖其徳，以尊於人，則無患害之事也。益以興利。義曰：言人能以仁義之道自益於身，又益於他人，因其所利而利之也。

經文說「恆以一徳」。胡瑗解說：人能守住恆常之道，不改變自己的節操，自始至終不動搖；身處富貴而不自恃驕矜，身處貧賤而不改變初衷，這就是把德行歸於純一。經文又說「損以逺害」。胡瑗解說：人能自己屈抑退讓，以謙虛沖和自處，把尊崇讓給別人，就不會招來禍患。經文又說「益以興利」。胡瑗解說：人能用仁義之道充實自身，又推去補益別人，順著人們本來的便利而使他們得利。

困以寡怨。義曰：言人居困窮之時，守節不移，上不怨天，下不尤人，但守其正而已。井以辨義。義曰：言井之道居其地而不移，其濟天下之義，故於井之道可以明辨其義也。巽以行權。義曰：權者，反經而合道也。言聖人凡發號施令，則以巽順之徳而行之，以順其物性，以洽於人心也，既能順時，故能行權也。

經文說「困以寡怨」。胡瑗解說：人處在困頓窮窘之時，仍能守節不移，對上不埋怨天命，對下不責怪旁人，只是守住自己的正道罷了。經文又說「井以辨義」。胡瑗解說：井固定在一處而不遷移，卻有潤澤天下的義分；所以從井的道理上，可以把「義」分辨清楚。經文再說「巽以行權」。胡瑗解說：所謂「權」，是變通常法而仍舊合乎大道。聖人凡是發號施令，都用巽順柔和的德行來推行，以順應事物的本性，以浹洽於人心；既能順應時勢，所以才能行權變之道。

易之為書也不可逺。義曰：自此已下至「道不虛行」為一節。言大易之道，其為書言天地陰陽之事、吉凶之理、萬事之情偽、人事之終始，無不備載於其間。然於人之行事也，不可逺之，故上文謂「吉凶悔吝生乎動」。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是言易之為書也不可逺也。若一逺之，則是吉凶悔吝所生者也。

《繋辭下》說：《周易》這部書，人一刻也不能疏遠它。胡瑗解釋：從此句到下文「道不虛行」為一節。《周易》所記載的，是天地間陰陽二氣的運行、吉凶禍福的道理、萬事真情與虛偽的分別、人事從開端到結局的全過程，無一不完備收錄。既如此周備，人處事時便不能把它丟在一旁，所以前文說吉凶悔吝都從人的舉動中生出。因此君子平居能安身，憑藉的是《周易》排定的卦爻次第；所樂於玩味的，是各爻所繫的爻辭。靜處時觀察卦爻之象而玩味文辭，行動時觀察爻位之變而玩味占問的結果。這就是說《周易》不可遠離；一旦把它拋開，舉動失去準則，吉凶悔吝便隨之而生。

為道也屢遷。義曰：屢者，數也。言易之為道，效法陰陽，其變化之理、爻象之間，數有遷易也。變動不居。義曰：言六爻之位互相更變，無有定止，或陰居陽位，或陽居陰位，是變動不居也。周流六虛。義曰：言一卦六爻，有陰有陽，上下周徧，互相更易，在於六位之間也。上下無常。義曰：言六爻之位，位無常定，或上或下也。若九月剝卦一陽在上，十一月一陽在下復是也。剛柔相易。義曰：言六爻之位交相錯雜，或剛或柔，剛柔之道互相推蕩於其間，或陽易陰位，或陰易陽位是也。

經文說《周易》作為一種道理，是屢屢遷移的。胡瑗解釋：「屢」就是頻頻、多次。《周易》效法陰陽二氣，其變化之理落到卦爻物象之間，便表現為一次次遷移改易。經文又說「變動不居」：六爻所處之位互相更換，沒有固定停駐的時候，有時陰爻佔住陽位，有時陽爻佔住陰位。經文又說「周流六虛」：「六虛」指一卦自下而上的六個爻位，位置本身是空的，等著陰陽來充填。六爻有陰有陽，上下周遍流轉、互相替換，都在這六位之間進行。經文又說「上下無常」：爻位沒有固定常態，同一種爻可上可下。譬如配當九月的《剝》卦，只剩一個陽爻孤懸在最上；到配當十一月的《復》卦，那一個陽爻就轉到了最下。經文又說「剛柔相易」：六爻之位交錯混雜，或剛或柔，兩種勢力互相推移激盪：有時陽爻換到陰位，有時陰爻換到陽位。

不可為典要。義曰：言大易之中，剛柔二氣既互相推蕩於六爻之間，則不可為常典，不可為要約，隨時所變而已故也。唯變所適。義曰：言隨其六爻之變動，以適萬事之用也。其出入以度。義曰：言大易之道，六爻之位周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為常典，不可為要約。既上下無常，不可為典要，然其或出或入，或居或處，皆不失其法度，皆不失其倫理。若明以處暗，豐不至奢，是皆出入以度者也。

經文說《周易》「不可為典要」。胡瑗解釋：《周易》之中剛柔二氣既然在六爻之間互相推移激盪，人就不能把某一條定式立為萬世不移的常法，也不能把它約定成一成不變的死條款，因為它不過是隨著時機而變化罷了。經文接著說「唯變所適」：只能順著六爻的變動，去適應萬事萬物的實際需要。經文又說「其出入以度」：《周易》的道理，六爻之位周流於六個空位之間，上下沒有定所，剛爻柔爻互相交換，既不能立為常法，也不能約成定條。然而儘管上下無常、不可執定，它無論是出是入、是居是處，都不會丟掉法度，也不會違背倫理。譬如《明夷》卦教人身處昏暗之世而收斂其明、以智自全，《豐》卦教人雖當盛大之時而不流於奢侈，這些都是一出一入都合乎法度的例子。

外內使知懼。義曰：言大易之道，明其吉凶之理、得失之道，以至過去未來之事，朕兆之間使人自內自外觀此大易之道，皆知戒懼而不敢為非僻之事，明其用舍，則趨其吉而背其凶也。又明於憂患與故。義曰：言此大易之道，不惟言天地陰陽之理，亦言人之憂患之事，使人明曉之，不敢為非也。無有師保，如臨父母。義曰：言大易之道，其卦爻之辭言其萬事之理、吉凶之朕兆，其教人也，雖無師保之嚴，如有師保之教也。如臨父母者，自上而下為之臨，言大易之道其示人也，雖無父母之教，如臨父母之慈，使人一歸於善道也。

經文說《周易》使人內外都知道戒懼。胡瑗解釋：《周易》的道理講明瞭吉凶的義理、得失的分寸，甚至連已經過去的和尚未到來的事，都能在細微的徵兆裡顯露出來，使人無論從內心自省還是從外事觀察，讀了《周易》都懂得警惕畏懼，不敢做邪僻不正的事；懂得哪些當用、哪些當舍，於是趨向吉利而避開凶險。經文又說「又明於憂患與故」：《周易》不只講天地陰陽的物理，也講人世憂患的由來，讓人心裡明白，不敢胡作非為。經文再說「無有師保，如臨父母」：《周易》的卦辭爻辭講清了萬事的道理和吉凶的先兆，它教導人的時候，雖然身邊並沒有師保那樣嚴厲的人在管束，卻如同有師保在教誨一樣。所謂「師保」，是古代專門教導輔導君王貴族子弟的官。至於「如臨父母」，「臨」是自上而下地照看，《周易》向人昭示義理時，雖然沒有父母在耳邊叮嚀，卻像父母慈愛地看顧著一樣，使人一心歸向正道。

初率其辭而揆其方。義曰：率，循也；揆，度也；方，道也。言人初能率循大易之文辭，則可以揆其大易之道，而知典常之理，明其義之所歸也。既有典常。義曰：言人既能率循其大易之文辭，則知變化之理、典常之道也。苟非其人，道不虛行。義曰：言人既能率循大易之文辭，又揆度其道，知其常典，是易之道得行於世。然大易之文皆聖人所用之道，若非通聖之人，則不能曉達易之道理，則大易之道不虛行也。

經文說「初率其辭而揆其方」。胡瑗解釋：「率」是遵循，「揆」是揣度，「方」就是道。人起初若能順著《周易》的文辭去讀，就能由文辭揣度出《周易》的義理，從而懂得其中恆常不變的法則，明白它的宗旨究竟落在何處。經文接著說「既有典常」：人既然能遵循《周易》的文辭，就能同時掌握兩面，一面是變化的道理，一面是常住不移的準則。經文最後說「苟非其人，道不虛行」：人既能遵循《周易》的文辭，又能揣度它的義理、把握它的常法，《周易》之道才真正在世間通行起來。然而《周易》的文辭所載全是聖人施用的大道，若不是能夠通達聖意的人，便讀不透其中的道理；換句話說，這道理不會憑空自行流傳，總要等到合適的人來承擔它。

易之為書也，原始要終以為質也。義曰：自此已下至「觀其彖辭則思過半矣」為一章。質，體也。言大易之道，其為書也，不獨明人之得失之理、憂患之事，而又原其萬事之始，要其萬物之終。至如乾之初九曰「潛龍勿用」，上九曰「亢龍有悔」；坤之初六曰「履霜」，上六曰「龍戰于野」：此是原始要終之大本也。既原始要終，則窮其大本，以為大易之體質，以成諸卦之用也。

《繋辭下》說：《周易》這部書，是推究事物的起點、歸結事物的終點，用這個作為它的本體。胡瑗解釋：從此句到「觀其彖辭則思過半矣」為一章。「質」就是本體。《周易》不只講明人事得失之理、憂患由來，還要追溯萬事的開端、歸結萬物的結局。譬如《乾》卦初九說「潛龍勿用」，講龍潛水底、時機未到不可施展；上九說「亢龍有悔」，講飛得太高必生悔恨。又如《坤》卦初六說「履霜」，講腳下踩到薄霜就該想到堅冰將至；上六說「龍戰于野」，講陰氣盛極與陽相爭。這一頭一尾的對照，正是推原開端、歸結終局的根本。既能如此，便窮究了這個根本，把它立為《周易》的本體，各卦的功用都由此成立。

六爻相雜，唯其時物也。義曰：言一卦之中，六爻之位剛柔上下交相錯雜，唯其時物之事、得失之理，皆隨其時事而言之。若屯之初九言「盤桓利居貞」，六二言「屯如邅如」，如此之類，是隨其時而言之，其諸卦諸爻皆由此而可明也。

經文說「六爻相雜，唯其時物也」。胡瑗解釋：一卦之內六爻有剛有柔、有上有下，交錯混雜；每爻所對應的時機、事物及其得失之理，都要隨所處時勢判定，不能一概而論。譬如《屯》卦初九說「盤桓，利居貞」，講初生艱難徘徊，宜守正不動；六二說「屯如邅如」，講進退兩難、迂迴不前。像這一類爻辭，都是隨著各自所當的時勢立言的。明白了這一點，其餘各卦各爻的意思，也就都能依此類推而通曉了。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。義曰：言一卦之始，始於細，雖一卦之大義、吉凶之理、情偽之端皆始於初始之間，然其爻象未備，萬事之理雖有其理、雖有其意，然於人事未能顯見矣，是難知也。其上易知者，上則謂上卦之上也。言一卦之事，雖有其理，在於初爻則其道難見，至於上九之時，其下五爻皆佈列其位，剛柔之體、得失之理、吉凶之道，有正有不正者可見矣，是其道已成，其理已定，其爻象以正也，是易知矣。

經文說：一卦最下一爻難以看清，最上一爻容易看清，這是本與末的分別；初爻的爻辭只是擬議之詞，到了終爻才算把事情做成。胡瑗解釋：一卦的起點起於細微，雖說全卦的大義、吉凶的道理、真偽的端倪，都發端於最初這一爻，但此時整卦的爻象還沒有排布齊全，道理雖已內含、意思雖已具備，落到實際人事上卻還看不出形跡，所以說難知。至於說上爻容易看清，這個「上」指的是上卦最上面那一爻。一卦所講的事，道理雖然早已存在，但在初爻階段還難以顯現；等到了上九之時，底下五爻都已各就其位排列停當，剛爻柔爻的體勢、得與失的分寸、吉與凶的走向，哪些當位、哪些不當位，一望而知。此時全卦的路數已經走完，義理已經定局，爻象也已擺正，所以說容易看清。

本末也者，言大易之道既原其始，又要其終，原其始終則知本末，是初難見則為本，終易知則為末，已下終始之間，本末可見也。初擬其辭者，言六爻之位、剛柔之體，始雖擬度其萬事之宜、萬物之理而成其辭，是始於而至於著者也。卒成之終者，言至終之時，卦之上是卒成之時者也。夫卒成之時，而其象以分，卦體以定，而吉凶悔吝之道皆可見矣，是事之卒了成就皆在於上也。

所謂「本末」，是說《周易》既要推原事情的起頭，又要歸結事情的收梢；能把起頭和收梢都看清，本與末自然分明。初爻幽微難見，那是根本；終爻顯豁易知，那是末梢。以下凡講到終與始，本末的分際都可以照此辨認。所謂「初擬其辭」，是說六個爻位、剛柔兩種體勢，在最初階段只是先揣度萬事的合宜之處、萬物的所以然之理，據此擬出爻辭來，這是由隱微一步步走向顯著的過程。所謂「卒成之終」，是說到了終了之時，也就是一卦最上那一爻，事情才告完成。到這個時候，卦象已分辨清楚，卦體已經定型，吉、凶、悔、吝各條路數全都顯露出來。可見一件事最終的了結與成就，都落在上爻這裡。

若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備。義曰：此又言六爻之義。六爻之位、上下之體交相錯綜，雜聚天下之物，撰數聖人之徳，辨定是之與非，則非中爻而不可明也。中爻者，則六二、六五、九二、九五是也。夫得之與失、正之與邪，惟在二五之爻可明矣。故初則不及其中，三則又過於中；過於中者，則凶危之道有時而至矣；不及中者，悔吝之事亦有時而至矣。唯在二五之爻，居得其中，履得其正，雖有其失，必不至於大咎也。

經文說：要把種種事物匯聚起來加以陳述、把聖人的德行鋪敘出來、把是與非判定清楚，離開中間那幾爻就無法完備。胡瑗解釋：這裡又申說六爻的義理。六個爻位、上下兩卦的體勢彼此交錯綜合，把天下萬物匯聚在一起，把聖人的德行一一陳列，再來判定何者為是、何者為非，這些若不靠中爻便說不明白。所謂「中爻」，就是居於下卦之中的六二、九二和居於上卦之中的六五、九五。得與失、正與邪的分際，只有在二、五這兩個位置上才能看得分明。初爻位置太低，夠不到中；三爻位置偏高，又越過了中。越過中位的，凶險危亡有時就找上門來；夠不到中位的，悔恨憾惜之事也難免發生。唯獨二、五兩爻，所居正當上下卦的中位，所行又合乎正道，縱然偶有失誤，也一定不會招來大禍。

至如乾之九二曰「利見大人」，九五曰「飛龍在天，利見大人」；又坤之六二曰「直方大」，六五曰「黃裳元吉」：是皆中爻可以辨攝一卦之是非也。然則一卦六爻各主其物、各主其事，惟是中爻即可明辨其得失也。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣，知者觀其彖辭，則思過半矣。義曰：噫者，嘆美之辭也。言凡欲知其存之與亡、凶之與吉，則其在中之一爻所居之位則可知矣。若失其中，則是凶而不知其吉、亡而不知其存，如此是大凶之道也。惟欲知吉凶存亡，但觀中爻所居之位則可知矣。

例如《乾》卦九二爻辭說「利見大人」，九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」；《坤》卦六二爻辭說「直方大」，六五爻辭說「黃裳元吉」。這幾條都居於中位，也都是吉辭，可見中爻能夠統攝並判別全卦的是非。一卦六爻各自主管一類物、一件事，然而只要抓住中爻，一卦的得失便辨得清楚。經文接著說：唉，若要考究存亡吉凶，安坐不動就能知曉；有智慧的人只看卦下的彖辭，心中所思已過半數。胡瑗解釋：「噫」是讚歎的語氣詞。凡想知道一件事是存是亡、是凶是吉，只看居中那一爻所處的位置便可判定。若離開了中位，就會遇凶而不知其中尚有轉吉之機、臨亡而不知其中尚有可存之路，這才是真正的大凶之道。所以要知吉凶存亡，只須察看中爻所居之位即可。

知者觀其彖辭則思過半矣者，言大易之道，一卦之理以至萬事之端，皆在於卦下所屬之彖辭。然彖辭之間雖未能盡萬事之理、一卦之情偽，然知者觀其彖辭，則一卦之大義、吉凶之理，思慮之間已知一卦之本末，已過半矣。然則謂之彖者，則如乾則言「元亨利貞」，坤則言「元亨，利牝馬之貞」，如此之類皆是卦下之彖辭。若聰明賢智之人觀之，則一卦之理已過半矣。

所謂有智慧的人只看彖辭便思過其半，是說《周易》的道理，從一卦的義理到萬事的端緒，都凝聚在繫於卦下的彖辭裡。彖辭是斷定一卦總體吉凶的話，文字簡約，固然不可能把萬事的道理、一卦的真偽都說盡；但明智的人一讀彖辭，一卦的大義與吉凶的走向，在思量之間就已經把握了這一卦的本末，所得已經超過一半。至於什麼叫彖辭，例如《乾》卦下面寫著「元亨利貞」，《坤》卦下面寫著「元亨，利牝馬之貞」，諸如此類繫在卦名之下的斷語，都是彖辭。聰明賢達的人一看這幾個字，全卦的義理便已領會大半了。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。義曰：自此已下至「其剛勝邪」為一章。言六十四卦之中，一卦六爻，六爻之內，惟二與四皆是陰位而得其位者，故當以陰爻而居之，是同其陰功也。然而異位者，言二則在下卦之中，四則在上卦之下，是異位也。其善不同者，言二居下卦之中，是居得其中，行得其順，不失其中正之道，故其善也大矣；四居上卦之下，失其中道，故其善與二不同也。

《繋辭下》說：第二爻與第四爻功用相同而位置不同，好處也不一樣，二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，因為它離君位太近。胡瑗解釋：從這一句起，到下文「其剛勝邪」為止是一章。六十四卦每卦六爻，其中第二與第四都屬陰位，按爻位的常規應當由陰爻來佔據，就這一點說，二和四所承擔的陰柔之功是相同的。可是它們的位置並不一樣：二在下卦的正中，四在上卦的最下，所以說位置不同。至於好處不同，是因為二居下卦之中，位置得中，行事柔順，不違背中正之道，所以它的好處很大；四居上卦之下，已經偏離了中位，所以它的好處便不能與二相比。

二多譽者，譽者謂嘉美之譽也。言二居中而不失其正，又所行之事無過無不及，故有嘉美之譽以傳聞於外也。四多懼者，言六四居上卦之下，上比於五，是至尊之位也；下在九三之上，是權臣之上也。上則逼近於君，下則逼近於臣，故當恐懼之，是四多所懼也，故言四多懼也。

說二爻多得稱譽，這個「譽」指的是美好的名聲。二爻居於下卦中位而不失其正，所辦的事既不過頭也不欠缺，恰到好處，因此贏得美名，傳揚到外面去。說四爻多有畏懼，是因為六四處在上卦最下的位置：往上緊挨著第五爻，那是至尊的君位；往下又壓在九三之上，而三爻正是掌握實權的大臣之位。這樣一來，四爻上面逼近著君主，下面又逼近著權臣，處境侷促，稍有不慎便招禍患，所以它常懷恐懼之心，這就是四爻多懼的緣故。

柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。義曰：此覆解上「四多懼」之意也。夫獨陰不立，必須比附於陽，則其功可以成；若逺於陽，則其道不能利。若欲要其無咎，必須用其柔中之道則可也；若非居得其中，履得其正，則必有咎也。

經文說：柔順作為一種處世之道，離得遠了便不利，它的關鍵在於不出過錯，靠的是用柔而守中。胡瑗解釋：這幾句是回過頭來申說上文四爻多懼的道理。單靠陰柔一方立不住腳，必須依附於陽剛，功業才能成就；若是遠離了陽剛，柔道便無從得利。要想做到不出過錯、不招災禍，就必須運用柔順而又持中的方法才行。倘若所居不在中位、所行不合正道，那就一定會有過咎。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。義曰：言九三與九五皆是陽位，故其功同也。然而三在下卦之上，五在上卦之中，是異位也。三多凶者，三在下卦之極，失於中道，故多凶咎之事。五多功者，五在上卦之中，而有人君之位，其功徳可以被於天下，為天下之所歸向，是多功也。五為貴，三為賤，是貴賤之等也。五與三俱是陽位，若以剛陽居之，則克勝其任；若以柔陰居之，則失其所處，而必至於傾危也。

《繋辭下》說：第三爻與第五爻功用相同而位置不同，三爻多遇凶險，五爻多建功業，這是貴賤等級造成的差別；以柔爻居之則危殆，以剛爻居之才能勝任吧。胡瑗解釋：九三與九五都屬陽位，就這一點說它們承擔的剛健之功相同。可是三在下卦的最上，五在上卦的正中，位置並不一樣。說三爻多凶，是因為它處在下卦的頂端，已經越出中道，所以凶險咎害的事多。說五爻多功，是因為它居上卦之中，又正當君主之位，功業德澤能夠遍及天下，為天下人所歸向，所以功績顯著。五是尊貴之位，三是卑下之位，這就是貴賤的等級。五和三既然都是陽位，用剛健的陽爻去佔據，就能擔當得起這個位置；若用陰柔的爻去佔據，便與位置的性質不合，處境失當，終究要走到傾覆危亡的地步。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。義曰：自此以下至「吉凶生焉」為一章。言大易之道至廣至大，無不悉備於其間也。有天道人地道道者，言伏羲始畫八卦，以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地。三爻既立，則天地人之事、萬物之理，無不備載於其間也。

《繋辭下》說：《周易》這部書廣博宏大、無所不備，裡面有天的道理，有人的道理，也有地的道理。胡瑗解釋：從此句到「吉凶生焉」為一章。《周易》之道極廣極大，天地人三方面的事無一不備。所謂兼含天道、人道、地道，是說伏羲最初畫出「八卦」，也就是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌這八個基本卦，每一卦用三畫即三爻組成。三爻自上而下各有所象：上爻象天，中爻象人，下爻象地。三爻的架子一立，天地人之事與萬物之理便都能容納進去。

兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。義曰：言伏羲畫卦，始以三爻為一卦，天地之事、萬物之理無不畢備。後世聖人又従而兩之，為二體，兩而為六爻，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地。所以六之者非他也，蓋象三才之道也。

經文說：把天地人三者合起來再各加一倍，所以一卦是六畫；這個六不是別的，正是天地人三才之道的展開。胡瑗解釋：伏羲畫卦，起初只用三爻成一卦，天地之事、萬物之理已大體齊備。後世聖人又把三爻的卦重疊起來，一卦分作上下兩個卦體，兩個三爻相加就成了六爻。於是上二爻象天，中二爻象人，下二爻象地。用六畫並無別的緣故，只為讓三才各佔兩爻，把三才之道鋪陳得更充分。

道有變動，故曰爻。義曰：言六爻之內有變有動，動而合於道者為吉，動而悖於理者為凶，變動之間必合於道也，故曰爻。爻有等，故曰物。義曰：物者，類也。言六爻之位有陰有陽，有貴有賤，有等有差。至如乾之爻稱龍，故為陽物；坤之爻稱馬，故為陰物。如此之類，故曰物也。

經文說：道有變化流動，所以稱之為爻。胡瑗解釋：一卦六爻之內有變有動，動而合乎正道的就吉利，動而違背事理的就凶險，可見變動之際總要以合道為準，因此把這變動的符號叫作爻。經文又說：爻有等第，所以稱之為物。胡瑗解釋：這裡的「物」就是類別。六個爻位有陰有陽，有尊有卑，等級參差不齊。譬如《乾》卦各爻取龍來立象，龍屬陽，所以是陽類之物；《坤》卦爻辭取牝馬來立象，馬順而屬陰，所以是陰類之物。凡此種種按類歸屬，所以叫作物。

物相雜，故曰文。義曰：言萬物之類皆在六爻之間，六爻之間有陰有陽，有柔有剛，互相錯雜而成文章，以顯著於外也。文不當，故吉凶生焉。義曰：言剛柔錯雜而成文章，若文妨於事，則有凶有吉，有邪有正；若文當其事，則吉凶不生。若不當位，則遺於道者為凶，順於理者為吉，吉凶之道皆生於文不當矣。

經文說：各類物象互相交錯，所以稱之為文。胡瑗解釋：萬物的種類都彙集在六爻之間，六爻之間有陰有陽、有柔有剛，彼此交錯穿插，便織成了花紋一般的條理，顯現於外，這就叫作文。經文又說：文有不當之處，吉凶便由此產生。胡瑗解釋：剛爻柔爻交錯而成條理，如果這條理與所處的事情相妨礙，就有凶有吉、有邪有正的分別；如果條理恰好與事情相稱，吉凶的問題根本不會發生。所謂不當，指的是爻不居其應居之位：背離正道的便是凶，順乎事理的便是吉。可見吉凶之所以產生，都出在這個文理不相當上。

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？義曰：自此以下至「易之道也」為一段，明易之興起在紂之末世者也。夫大易之道始於伏羲，仰觀俯察而成八卦，以為萬世之法，以盡天下之事。然而寫其乾坤健順之性、天地之大象、人事之大紀，無不畢備於其間。

《繋辭下》說：《周易》的興起，大概正當殷商衰亡的末年、周家德業方盛的時候吧？大概正當文王與紂王那一段君臣之事吧？胡瑗解釋：從這一句起，到下文「易之道也」為止是一段，說明《周易》的興起就在紂王在位的末世。《周易》的道理最早發端於伏羲，他抬頭觀察天象、俯身察看地理，從而畫成八卦，立為萬世通行的法則，用來窮盡天下的事情。八卦既成，乾的剛健、坤的柔順這類本性，天地間的大物象，以及人世間的重大綱紀，沒有一樣不完備地寫在其中。

是以歴夏及商，至於桀紂之世，民欲叢生，巧詐互起，左右前後皆非正人端士，小人在朝，君子在野，天下紛然不可以整之。文王有大聖人之才，罹於憂患之中，極天地之淵蘊，極天下之能事，民之情偽、吉凶之理無不備載於其間，故曰易。是易之興也，其當殷之末世焉。

從伏羲畫卦以後經歷夏代到商代，到了桀、紂這樣的暴君當政之時，百姓的貪慾紛紛滋長，機巧詐偽此起彼伏，君主身邊前後左右沒有一個正直端方之士，小人竊據朝堂，君子退處草野，天下亂成一團，無法整治。文王身負大聖人的才德，卻陷在憂患之中被囚於羑里。他在患難裡窮究天地深藏的義蘊，窮究天下所能有的事變，把百姓的真情與詐偽、事理的吉凶得失，一一完備地寫進卦爻之中，這就是《周易》。所以說《周易》的興起，正當殷商的末世。

是故其辭危。義曰：言文王演其大易之道，因其桀紂之君無道在上，故使天下之人思慮之間奸偽互起，以至天下大亂。文王罹於憂患之中，作為大易，盡萬民之情偽，極天下之險阻，以至憂患之事，無不備言於諸卦之下，是其辭危也。然則卦下之辭至簡至約，然有四徳者，有一徳者，有三徳者，如此之類推究卦義，是其辭危也。

經文說：所以《周易》的文辭帶著危懼之意。胡瑗解釋：文王推演《周易》之道，正碰上桀、紂一類無道之君高居其上，弄得天下人心思之中奸巧詐偽層出不窮，終至大亂。文王身陷憂患而作《周易》，把萬民的真情與虛偽寫盡，把天下的艱險阻厄寫盡，連種種憂患之事也無不完備地繫在各卦之下，因此他的文辭總透著一股戒懼的味道。再看卦下的彖辭，文字極其簡省，可是有的卦標出元、亨、利、貞四德俱全，有的卦只標一德，有的卦標出三德，多寡不齊。像這樣字斟句酌地推敲卦義，正見出立辭者時時懷著危懼之心。

危者使平，易者使傾。義曰：言易之道，六爻之位有凶有吉，有得有失，皆在爻辭之間。若人觀此大易之道，見其凶事，能小心畏慎者，則危者使之平易，其文辭亦言其平易；若人觀此大易之道，見其吉事而慢易者，則易者使之傾喪，則其所繫之辭亦言其凶，是使人舍凶従吉，趨善背惡也。

經文說：心懷危懼的人，《周易》使他轉向平安；掉以輕心的人，《周易》使他歸於傾覆。胡瑗解釋：《周易》的道理，六爻的位置有凶有吉、有得有失，全都落在爻辭裡面。人讀《周易》，見爻辭所示的凶險而能小心戒懼，原本危殆的處境反被扭轉為平順，所繫之辭也隨之說平安；見爻辭所示的吉利便輕慢懈怠，原本安穩的處境反倒傾覆喪敗，所繫之辭也隨之說凶險。一正一反，正是要人捨棄凶險而跟從吉利，趨向善道而背離邪惡。

其道甚大。義曰：言此大易之道，示人之吉凶，明人之情偽，其為道至廣而甚大也。百物不廢。義曰：言大易之道無所不包，至纎至悉之事、百種之物皆無有廢棄，如泰卦曰「包荒，用馮河，不遐遺」者是也。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。義曰：言大易之道，若人觀其六爻之位、吉凶之理，若能觀其始而知懼，慎其終而思戒，終始之間極其思慮，常自戒慎，如此則要其無咎，此是大易之道也。

經文說：它的道理極其宏大。胡瑗解釋：《周易》向人昭示吉凶，辨明人心的真偽，作為一種道理，它的覆蓋面極其廣闊宏大。經文又說：百物不廢。胡瑗解釋：《周易》之道無所不包，再細微、再瑣屑的事，各色各樣的物類，沒有一樣被它遺棄在外。譬如《泰》卦九二爻辭說「包荒，用馮河，不遐遺」，講的正是氣度寬廣，連荒穢之處也能包容，連徒步涉河這樣的莽撞之人也能任用，疏遠者也不遺漏。經文最後說：從頭到尾都存著戒懼之心，所求的是不出過錯，這就叫作《周易》之道。胡瑗解釋：人觀察六爻的位置與吉凶的道理，若能在事情開端時就知道畏懼，在事情終了時仍謹慎自警，自始至終反覆思量、常存戒惕，這樣便能求得不招過咎，這就是《周易》教人的根本道理。

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻。義曰：自此以下至篇末為一章，總明健順之美，兼明易道愛惡相攻之事。夫乾天下之至健也，乾有剛健之徳，以一元之氣下生萬物，故徳行常易，不至於煩勞而知艱險之事。夫坤天下之至順也，承天之氣，以時而生成萬物，故徳行常簡，不至於煩勞而知艱阻之事。以天地之道至健至順，簡易之徳、生成之理自然，不言而四時成，不勞而萬物得，而知險阻之事，其生成之理故可知矣。

《繋辭下》說：乾是天下最剛健的，它的德行永遠平易，因而能洞察險處；坤是天下最柔順的，它的德行永遠簡約，因而能洞察阻處。胡瑗解釋：從這一句起到全篇結束是一章，總說剛健與柔順之美，同時講明《周易》所揭示的愛憎相攻而生吉凶的道理。乾是天下最剛健的，它具備剛健之德，憑一元之氣自上而下化生萬物，所以它的德行總是平易的，不必費盡周折就能洞悉艱險之事。坤是天下最柔順的，它承接天的氣化，按四時次序生養成就萬物，所以它的德行總是簡約的，不必費盡周折就能洞悉阻厄之事。天地之道一至健一至順，簡易之德與生成之理都出於自然，不必發號施令而四季自成，不必勞心費力而萬物各得其所。正因為它們如此自然無為，凡險阻之事、生養之理，反倒都在它們的照察之中了。

能說諸心，能研諸侯之慮。義曰：按此「能研諸侯之慮」，其「侯之」二字蓋是後人習慣其言而傳寫之誤也。若順其文而言之，則「能研諸侯之慮」於義無取，當言「能研諸慮」也。言聖人作此大易之道，能自悅美其心，又能研究人之思慮，使其情偽之道不作，憂虞之理不生也。註疏之說皆失之矣。

經文說：能使人心中喜悅，能精研種種思慮。胡瑗解釋：現今本子作「能研諸侯之慮」，其中「侯之」兩個字，大概是後人說慣了「諸侯」這個詞，抄寫時順手添進去的訛誤。若照字面讀作「能研諸侯的思慮」，於義理上講不通，本來應當作「能研諸慮」。這兩句是說，聖人創制《周易》之道，一方面能使自己的心怡悅暢美，一方面又能把人心的種種思慮研究透徹，使虛情假意無從萌生，憂疑顧慮也不至於產生。前人註疏在這一句上的講法，都沒有說對。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。義曰：言聖人作易，既能悅懌諸心，又能研精諸慮，又定天下之吉凶：有得其理者為吉，失其理者為凶。既定吉凶於諸卦爻之中，則成天下之亹亹者，使人勉勉而従善，不陷於邪佞也。

經文說：《周易》斷定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的人。胡瑗解釋：聖人創制《周易》，既能使人心怡悅，又能研精人的思慮，還為天下判定吉凶：合乎事理的斷為吉，背離事理的斷為凶。吉凶既定於各卦各爻之中，天下人便有了準繩，於是成就那些勤勉不懈的人，使他們努力向善而不陷於奸邪諂佞。「亹亹」形容勤勉不倦的樣子。

是故變化云為，吉事有祥。義曰：言大易之道有變有化，有施有為，若合於道則吉，違於道則凶，若行得其吉，則有嘉美之祥而應之也。象事知器，占事知來。義曰：言人觀此大易之象，則知作器之方；觀其占策之數，則知未來之事，是大易之中總此諸徳者也。天地設位，聖人成能。義曰：言天地設其上下之位而生成萬物，聖人由是乗天地之正以生成天下，以成就天地生成之功者也。如泰卦所謂「財成天地之道，輔相天地之宜」是也。

經文說：所以變化與言行之間，吉利的事先有徵兆。胡瑗解釋：《周易》所講的道理，有變有化，有施行有作為；凡合乎正道的便吉，違背正道的便凶。人若行事得其吉，自會有美好的徵兆前來應驗。經文又說：觀象可以知道制器之法，占筮可以預知未來。胡瑗解釋：人觀察《周易》的卦象，就能悟出制作器物的方法；推算蓍策的數目，就能預知將要發生的事。這些本領都彙總在《周易》之中。經文又說：天地設立了上下的位置，聖人成就其中的功能。胡瑗解釋：天地各就上下之位而生養萬物，聖人便順著天地的正道去生養天下，從而把天地化育之功真正完成。就像《泰》卦《象傳》所說「財成天地之道，輔相天地之宜」，裁節調劑天地之道、輔助配合天地之宜，正是這個意思。

人謀鬼謀，百姓與能。義曰：言聖人凡欲施為、凡所舉動之時，必先與眾謀其得失之理，謀之卿士，謀及庶人，詢及眾庶，謀及鬼神，以明其得失，以別其吉凶。然而鬼神之道至幽至隠，不可以形見，而聖人與之為謀者，蓋聖人取其卜筮之兆、占蓍之策，以考於天地鬼神，然後思慮之間不煩憂戚，決然而行之。又與百姓參合而行，則得其吉而不凶，向其善而獲福。夫如是，則天下之百姓樂推而與之。百姓既與之能，則不勞探賾而吉凶自見，不役思慮而得失自明，以至萬物之情偽自然而見矣。

經文說：既與人商量，又與鬼神商量，百姓也參與其能。胡瑗解釋：聖人凡要有所施行、有所舉動，必先同眾人商議其中的得失：先問於卿士大臣，再問到普通百姓，廣泛徵詢眾人的意見，還要問於鬼神，以此弄清得失、分辨吉凶。鬼神之道極其幽深隱微，不能以形跡見到，聖人所以能與之商議，是因為他藉助卜筮所顯的兆紋、揲蓍所得的策數，拿去與天地鬼神相印證；這樣一來，心裡就不再被憂疑糾纏，可以決然行動。再把這結果與百姓的意向相參合而後施行，自然得吉而避凶、向善而獲福。做到這一步，天下百姓便樂於推戴他、把才能貢獻給他。百姓既然肯出力，君主就不必費力去搜求隱微而吉凶自然顯現，不必苦苦思索而得失自然分明，直至萬物的真情與虛偽，也都自然而然呈露出來了。

八卦以象告。義曰：言伏羲所畫八卦，寫其天地水火風雷山澤之象，凡吉凶之事皆以象告於人，知其吉而背其凶也。爻彖以情言。義曰：此又明卦爻剛柔變動、情偽相感之事也。言伏羲畫八卦之後，文王重為六十四卦，爻為三百八十四爻，又於諸卦之下繫屬之彖辭，以明險阻之事、得失之理、憂虞之端，皆以人之情偽而言之也。

經文說：八卦用物象來告訴人。胡瑗解釋：伏羲所畫的八卦，摹寫的是天、地、水、火、風、雷、山、澤這八種物象；凡吉凶之事，都藉著這些物象向人昭示，使人認清吉處而避開凶處。經文又說：爻辭和彖辭則用人情來立言。胡瑗解釋：這一句又申說卦爻剛柔變動、真情與虛偽彼此感應的道理。伏羲畫出八卦之後，文王把它們兩兩相重，成為六十四卦，共三百八十四爻，又在每卦之下繫上彖辭，用來講明艱險阻厄之事、得失取捨之理、憂疑顧慮之端。這些內容，全都是就人心的真情與虛偽來立說的。

剛柔雜居而吉凶可見矣。義曰：言六爻之內有剛有柔，剛柔之位上下錯雜，有得有失，有正有不正，得於理者為吉，逆於理者為凶，吉凶之道自然可見矣。變動以利言。義曰：言六爻之內有變有動，皆以利告於人，使人由而勸之，以盡天下之利，以利天下之物也。吉凶以情遷。義曰：言大易之道，爻象之內有變有動，有凶有吉，動而合於道則吉，變而失其理則凶。然則吉凶之道、變動之理，皆由人之情偽遷移者也。

經文說：剛爻柔爻雜處一卦之中，吉凶就能看出來了。胡瑗解釋：六爻之內有剛有柔，剛位柔位上下交錯，因而有得有失、有當位有不當位；合乎事理的便是吉，違逆事理的便是凶，吉凶的走向自然顯現。經文又說：變動是就利害來立言的。胡瑗解釋：六爻之內有變有動，都是把利之所在告訴人，使人依循它、勉力去做，從而窮盡天下之利，用來利益天下萬物。經文又說：吉凶隨人情而遷移。胡瑗解釋：《周易》的道理，爻象之內有變有動、有凶有吉；動而合乎正道便吉，變而失其條理便凶。可見吉凶的歸屬、變動的走向，歸根到底都隨著人心的真誠與虛偽而轉移。

是故愛惡相攻而吉凶生。義曰：言吉凶所生，皆由人之情性有所貪愛，有所忿憎，兩有所攻，或愛攻於惡，或惡攻於愛，是吉凶之道由此生矣。逺近相取而悔吝生。義曰：逺謂內外兩卦上下相應之類也，近謂爻位相比近也。言六爻之內，有近而相得者，有近而不相得者，有逺而有應者，有逺而無應者。逺而有應、近而相得則為吉，逺而無應、近而不相得則為悔吝，悔吝之道皆由逺近相資取而生也。

經文說：所以愛與憎互相攻奪，吉凶便產生了。胡瑗解釋：吉凶之所以產生，都因為人的性情裡有所貪愛、有所忿恨，兩種情緒互相攻奪：有時愛壓倒了憎，有時憎壓倒了愛，吉凶的分野就在這一進一退之間形成。經文又說：遠與近互相取資，悔吝便產生了。胡瑗解釋：所謂「遠」，指內卦與外卦上下兩爻相應的那種關係，如初與四、二與五、三與上；所謂「近」，指爻位彼此緊挨著相比。六爻之內，有相鄰而彼此投合的，有相鄰卻彼此不投合的，有相隔而有正應的，也有相隔而無正應的。相隔而有應、相鄰而投合，就歸於吉；相隔而無應、相鄰而不投合，就落入悔恨與憾惜。可見悔吝都是從遠近彼此取資的關係中生出來的。

情偽相感而利害生。義曰：言人之情實感物而動，得其理則為利；人之虛偽感物而動，失其理則為害。情者則情實也，偽者則虛偽也，是情偽相感而利害生於其間者也。既利害生於情偽之間，則吉凶之事由此而至矣。凡易之情，近而不相得則凶。義曰：言大易之道，六爻之情，有近而相得者則吉，有近而不相得則凶，故吉凶之道生於爻位之間也。

經文說：真情與虛偽互相感應，利與害便產生了。胡瑗解釋：人以真實的心意去感應外物而行動，合乎事理，結果就成其為利；人以虛假的心意去感應外物而行動，背離事理，結果就成其為害。所謂「情」指真實的心意，「偽」指虛假的做作，真偽交相感應，利害便在其間產生。利害既然生於真偽之間，吉凶之事自然也隨之而來。經文又說：大凡《周易》所寫的人情，相鄰而彼此不投合就歸於凶。胡瑗解釋：《周易》所示六爻之間的情態，有緊挨著而互相投合的，那是吉；有緊挨著卻互相排斥的，那就是凶。所以吉凶的道理，就在爻與爻的位置關係裡生出來。

或害之，悔且吝。義曰：夫凶咎之道亦有輕重，人之情偽亦有淺深，雖爻位相近，亦有不相得者，然不至於大咎，或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者，如此雖有失，必不至於大咎也。將叛者其辭慚。義曰：言人之情或有叛違於己者，則其辭不同，位雖相親，而其容常有慚赧之色，其辭不以實告於人也。

經文說：或者有所侵害，便招來悔恨和憾惜。胡瑗解釋：凶險咎害本有輕重之別，人心的真偽也有深淺之分。爻位雖然相鄰卻彼此不投合，可是未必就釀成大禍：或者只是受些侵損，或者只落個心生悔恨，或者只落個為人鄙薄。這樣雖有失誤，終究不至於招來大的禍患。經文又說：將要背叛的人，說話帶著愧色。胡瑗解釋：人情之中若有人已存背離自己之心，他的言辭就與平日不同：地位上雖然仍舊親近，臉上卻常掛著羞慚發紅的神色，說出來的話也不肯以實情相告。

中心疑者其辭枝。義曰：言人中心之間有所疑惑，則言辭各異，其心不定，其辭一出，紛然有異，若樹之有枝葉紛然盛多者也。吉人之辭寡。義曰：言吉善之人其辭寡少，不在言語，但黙而成之，安而行之者也。躁人之辭多。義曰：言剛躁之人其辭繁多，不假思慮而言辭紛亂而出者也。

經文說：心裡存著疑惑的人，說話枝蔓分岔。胡瑗解釋：人心中一旦有疑惑，言辭就前後不一；心既拿不定主意，話一出口便紛亂歧出，好比樹上枝葉橫生、繁密雜亂一樣。經文又說：吉善之人話少。胡瑗解釋：吉祥善良的人言語簡省，他不把功夫用在口舌上，只是默默地把事做成，安穩踏實地去實行。經文又說：性情躁急的人話多。胡瑗解釋：剛愎躁進的人言辭繁複，不經過思量，話就紛紛亂亂地湧出來。

誣善之人其辭游。義曰：言誣罔善人之人，其心矯詐，其言虛誕，架虛為實，従無入有，自然其言辭遊蕩虛浮者也。失其守者其辭屈。義曰：言人居失其時，失其所守，不遂其志，志無所伸，必其辭屈撓者也。凡此六事，皆大易之中六爻之位述此之意者也。

經文說：誣陷善人的人，說話游移不定。胡瑗解釋：誣衊善良之人的那種人，心地矯飾奸詐，言語虛妄荒誕，把憑空的事說成實有，從無中生出有來，所以他的話必然浮泛游移，抓不住實處。經文又說：喪失操守的人，說話理屈詞窮。胡瑗解釋：人若所處不逢其時，又丟掉了自己應守的節操，志向不能實現、抱負無從伸展，說出話來一定是屈曲軟弱、支撐不起的。以上六種言辭情狀，都是《周易》借六爻的位置關係來陳述這一層意思的。