周易口義 · 第 48 卷

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」義曰：此是困卦六三之辭也。言六三之爻以陰居陽位，是不正也；在下卦之上，是不中也。夫君子之人凡欲求進，必須俟其時。今此六三居困之時，其性動而欲上進，是故為九四之所止，故困于石也。既上不能進，復退其居，又下乗九二之剛，故曰據于蒺藜。上既無所進，下既無所適，是猶入于其宮，不見其妻，凶之道也。夫妻者，至親之人，亦不可得而見之，況於他人乎？

《周易》說「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶」。胡瑗解說：這是《困》卦六三的爻辭。六三這一爻以陰爻居於陽位，是不當位的；它處在下卦的最上一爻，也不居中位。君子想要上進，必須等待時機。如今六三處在困窮之時，性情躁動而急著向上求進，卻被九四擋住去路，所以說「困于石」，像被大石頭阻住。往上既進不去，只好退回原處，可它下面又騎壓著九二的陽剛，所以說「據于蒺藜」，像坐在帶刺的蒺藜上。上進無路，退處無地，這就好比回到自己家裡連妻子都見不著，是凶險之道。妻子是最親近的人尚且見不到，何況旁人呢？

子曰：「非所困而困焉，名必辱。」義曰：此已下是孔子之辭。言此六三所以困于石者，非是所困而困焉。葢六三居困之時，躁而求進，為九四之所止。然君子之名必求榮，今為九四所困，是其名必辱也。非所據而據焉，身必危。義曰：夫君子之人，進必以道，動必合義，不惟澤天下之人，又且先安其身而不陷於過惡也。今六三既下乗九二之剛，為九二之所據，為九四之所止，是必不能安全其身，而自必自至於危厲也。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？義曰：言六三既非所困而困，非所據而據，既辱且危，是不知死期將至也。既死期將至，雖屬至親之人，必不可得而見也。

孔子說：「非所困而困焉，名必辱。」胡瑗解說：從這裡往下是孔子的話。六三之所以「困于石」，是被本不該困住它的東西困住了。六三處在困窮之時，性情躁急而強求上進，結果被九四阻止。君子立身，名聲總求榮顯，如今被九四所困，名聲必定受辱。經文又說「非所據而據焉，身必危」。胡瑗解說：君子上進必依正道，行動必合義理，不但要施惠於天下人，還得先安頓好自身，不使自己陷入過失罪惡。如今六三下面騎壓著九二的陽剛，被九二所拒，又被九四所阻，必定保全不了自身，自然而然招來危厲。經文再說「既辱且危，死期將至，妻其可得見邪」。胡瑗解說：六三既被不該困它的東西所困，又佔了不該佔據的位置，名既受辱，身又涉危，卻還不覺察死期將要臨頭。死期既已臨近，即使是最親近的人，也必定見不著了。

易曰：「公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。」義曰：此是解卦上九之辭也。隼者，貪殘之禽也；墉者，牆也。言解難之時，而六三以陰柔不正之身居於下卦之上，是不正之小人也。夫居解之時而以小人居君子之位，是猶貪殘之禽居於墉牆之上，必為人之所射而獲之。既射而獲之，則何所不利哉？

《周易》說「公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利」。胡瑗解說：這是《解》卦上九的爻辭。「隼」是一種貪婪兇殘的猛禽，「墉」就是城牆。當解除患難的時候，六三以陰柔不當位之身居於下卦之上，正是一個不守正道的小人。處在解難之時卻讓小人佔著君子的位置，就好比貪殘的鷹隼盤踞在高牆之上，必定被人一箭射落擒獲。既已射中擒獲，還有什麼不順利的呢？

子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。」義曰：夫弓矢之事，皆是威天下之器、除天下之害者也。今君子之人慾去貪殘之禽，必以弓矢而射去之然後可也。君子蔵器於身，待時而動，何不利之有？義曰：言君子之人凡去小人，必須有其才、有其徳、有其時、有其位，然後可以有所施為，有所動作也。若無才徳，無時位，欲去非類之人，必自取敗亡之道。是故君子之人必當蔵畜其器，韜光其業於身，待其時而動之，則所往必有所獲也。

孔子說：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。」胡瑗解說：弓箭這一類東西，都是用來威懾天下、除去天下禍害的器具。如今君子要除掉那貪殘的猛禽，必須用弓箭把它射落才行。經文又說「君子蔵器於身，待時而動，何不利之有」。胡瑗解說：君子要剷除小人，必須有才能、有德行、有時機、有職位，然後才能有所作為、有所行動。倘若既無才德，又無時機地位，卻想除掉那些異己之徒，必定是自取敗亡。所以君子應當把本領蓄藏在身，把才業收斂不露，等到時機來了再行動，那麼無論做什麼都必有所獲。

動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。義曰：括者，結也。夫君子之人凡能畜積其徳，韜蔵其器，則無有括結凝滯之事，如是則沛然莫之能御也。以至凡有所施為、有所動作，必有所獲，所在必有所成功，是語成其器而動者也。

經文說「動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也」。胡瑗解說：「括」是結紮、阻滯的意思。君子若能積蓄自己的德行，收藏自己的才具，行動起來就沒有牽絆阻塞，那便如江河決堤一般沛然而下，誰也擋它不住。以至於凡有作為、凡有行動，必定有收穫，無論到哪裡都必定成就一番事功——這正是所謂器具已經完備然後才行動。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義。」義曰：此已下又言小人之道也。夫小人之性不常，亦不知仁義，不知亷恥，不以刑法威之，則不畏不義。是故古者聖人設其鞭樸之事、刑法之威者，蓋為小人不恥不仁，所以設之，使知畏而為義也。

孔子說：「小人不恥不仁，不畏不義。」胡瑗解說：從這裡往下又講小人之道。小人的性情反覆不定，既不懂得仁義，也不知道廉恥；若不用刑法威懾他，他就不怕做不義的事。所以古時候聖人設立鞭打杖責的責罰和刑法的威嚴，正是因為小人做出不仁的事而不覺羞恥，才不得不設立這些，使他心存畏懼而肯去行義。

不見利不勸。義曰：言小人之心専在於利，凡事不見其利，則不知有所勸勉也。是故聖人立為市，使得交相貿易；立農桑，使得互相耕養，而有所勸也。不威不懲。義曰：夫小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，但恣縦其心，而放僻邪侈之事無不至矣。若不以刑而懲之，則不知懲戒者也。

經文說「不見利不勸」。胡瑗解說：小人的心思全放在利益上，凡事看不到好處，就不肯自我勉勵。所以聖人設立集市，讓人們能夠互相買賣；設立農桑之政，讓人們能夠耕織互養——都是拿實實在在的好處來勸勉他們。經文又說「不威不懲」。胡瑗解說：小人總以為小小的善事沒有什麼益處而不肯去做，又以為小小的惡事沒有什麼妨害而不肯除掉，只一味放縱自己的心意，於是邪僻放蕩、奢侈無度的事情無所不為。若不用刑罰懲治他，他就不懂得引以為戒。

小懲而大誡，此小人之福也。義曰：言君子之人既以刑懲於小人，亦非君子之素心也，蓋為小人不恥之故也。然雖小有所懲，而若能戒懼不為大惡，此亦小人之福也。易曰：「屨校滅趾，無咎」，此之謂也。義曰：此是噬嗑初九之爻辭也。夫噬嗑之卦，是先王用刑以去剛梗之俗。今此初九居卦之初，是受刑之始也。然居受刑之始，其罪未至大，其惡未甚著，故但屨校其足，滅沒其趾，而能改之，所以無咎。今此小人若小懲而能戒慎之，則其罪亦不至於大，此是小人之福，故引此噬嗑之初九而證之，故曰此之謂也。

經文說「小懲而大誡，此小人之福也」。胡瑗解說：君子用刑罰懲治小人，本不是君子的本心，實在是因為小人做了不仁的事卻不知羞恥，才不得不如此。然而雖只受了點小懲罰，若能因此警惕畏懼、不再去做大惡，這也算是小人的福氣。經文又說「易曰：屨校滅趾，無咎，此之謂也」。胡瑗解說：這是《噬嗑》卦初九的爻辭。噬嗑一卦，講的是先王動用刑罰來革除頑梗難治的風俗。初九處在一卦的開端，是剛開始受刑的階段。既然處在受刑之初，罪過還不算大，惡行還不顯著，所以只給他套上足枷、傷沒腳趾，他就能改過，因此沒有過錯。如今小人若因小懲而知警惕，罪過也就不至於鬧大，這正是小人的福氣，所以孔子引噬嗑初九的爻辭來印證，說「此之謂也」。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。義曰：言凡人若能積小善以至於大善，積之不已，以至著見於外，則可以成萬世之名也。若小善不積，則不能以成其名也。若以小惡為無傷而弗去，及小惡積之已久，反成大惡，及其著見於外，不惟受戮，亦致滅沒其身也。

經文說「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身」。胡瑗解說：人若能積累小的善行，積到成為大善，積而不止，以至顯現於外，就能成就流傳萬世的美名。若連小善都不肯積累，就無從成就名聲。反過來，若以為小惡無傷大雅而不肯除去，等到小惡積得久了，反倒釀成大惡；等它顯露在外，不但要受刑戮，還會斷送自己的性命。

小人以小善為無益而弗為也。義曰：夫小人之性，以小善不能益於身，是以因因循循，至於老耄不能修飾而不為，以致喪身取咎，自取滅亡之道也。以小惡為無傷而弗去也。義曰：言小人以惡為無傷，積小惡以至大惡，従至著，日復一日，不能悛改而弗去，以至惡大罪也。

經文說「小人以小善為無益而弗為也」。胡瑗解說：小人的心性，總覺得小小的善事對自己沒有什麼好處，於是因循苟且，一直拖到年老力衰，仍舊不肯修身自飭、不肯去做，結果喪身惹禍，走上自取滅亡的路。經文又說「以小惡為無傷而弗去也」。胡瑗解說：小人以為作點小惡沒有什麼妨害，於是小惡越積越多，終於釀成大惡；由隱微而至顯著，一天接著一天，始終不肯悔改除去，以至於惡大罪深。

故惡積而不可掩，罪大而不可解。義曰：言小人既不能積其小善，反自為其小惡，小惡之積久而不已，及夫惡大而彰顯於外，不能以掩閉；罪大而及於身，不可以解脫。如是則滅身受戮也宜矣。易曰：「何校滅耳，凶。」義曰：此是噬嗑上九爻辭也。言初九居受刑之始，而屨校其足，其罪亦未甚大；至此上九居受刑之終，不能悛改其惡，但以小惡為無傷，以至惡積罪深，而其身受戮，滅沒其耳，何校其首，此是大凶之道也。

經文說「故惡積而不可掩，罪大而不可解」。胡瑗解說：小人既不肯積累小善，反倒自己去做小惡；小惡積得久而不止，等到惡行大到顯露於外，就再也遮掩不住；罪過大到落在自己身上，就再也開脫不了。到了這一步，身死受刑也是理所當然的。經文又說「易曰：何校滅耳，凶」。胡瑗解說：這是《噬嗑》卦上九的爻辭。初九處在受刑的開端，只給他套上足枷，罪過還不算重；到了上九，處在受刑的最後階段，仍不肯悔改自己的惡行，只當作點小惡無傷大雅，以致惡積罪深，最終身受刑戮：頸上荷著重枷，一直壓沒了耳朵。這是大凶之道。

子曰：「危者，安其位者也。」義曰：夫君子之人所以危者，蓋由安然居位，恃其泰不為之備，恃其安不知其亂，以至泰久必否，安久必亂，所以致其不安而社稷之危也。若能居安慮危，居治思亂，然後可以保其位而不失也。

孔子說：「危者，安其位者也。」胡瑗解說：君子之所以招致危險，往往是因為安安穩穩地佔著位子，仗著眼前通泰就不加防備，仗著眼前平安就想不到會有禍亂；以至於通泰得久了必然轉為閉塞，安寧得久了必然生出禍亂，於是身位不保而社稷危殆。若能身處安逸而思慮危難，身處治世而想到禍亂，然後才可以守住自己的位置而不至喪失。

亡者，保其存者也。義曰：夫人之所以亡者，蓋由恃其安不思其危，恃其存不思其亡，任其放僻邪侈之事，所以致其身之危亡、基業之隕墜也。若能常自深思逺慮，不為奢侈之行，則可以保其存而不亡也。亂者，有其治者也。義曰：言人居安平之時，但恃其天下之治，不能思慮存亡之機，不能憂恤天下之人，恣其驕盈之志，不知亂之所生也。

經文說「亡者，保其存者也」。胡瑗解說：人之所以敗亡，往往是因為仗著眼前安穩而不想到危難，仗著眼前保全而不想到覆亡，一味放縱邪僻奢侈的行為，於是招來自身的危亡、基業的崩塌。若能常常深思遠慮，不做奢靡越分的事，就可以保住現有的一切而不至敗亡。經文又說「亂者，有其治者也」。胡瑗解說：人處在安定太平的時候，只仗著天下已經治理得好，想不到存亡的關鍵所在，也不肯體恤天下的百姓，放縱自己驕矜自滿的心志，全然不覺禍亂正是從這裡生出來的。

是故君子安而不忘危。義曰：言君子之人若能居於安平之時，常自戒慎，恐有傾危之事，則可以獲吉也。存而不忘亡。義曰：言居平易之時，能常思其危亡之事，所以保其存而不亡也。治而不忘亂。義曰：言居治平之時，當自恐懼修省，鑑其前車之覆，則無禍亂之事也。是以身安而國家可保也。義曰：言君子之人既能安而不忘其危，存而不忘其亾，治而不忘其亂，夫如是，其身可以安，其國家社稷可以永保也。

經文說「是故君子安而不忘危」。胡瑗解說：君子處在安定太平的時候，若能常常自我警戒謹慎，唯恐有傾覆危亡之事發生，就可以獲得吉祥。經文又說「存而不忘亡」。胡瑗解說：處在平順無事之時，能常常想到危亡的可能，正是靠這一點才保得住現有的局面而不至覆滅。經文又說「治而不忘亂」。胡瑗解說：處在治平之時，應當自己心存戒懼、修身反省，以前車傾覆為鑑，就不會有禍亂發生。經文再說「是以身安而國家可保也」。胡瑗解說：君子既能安不忘危、存不忘亡、治不忘亂，這樣一來，自身可以安穩，國家社稷也可以長久保全。

易曰：「其亡其亡，繋于苞桑。」義曰：此是否卦九五之爻辭也。言當否塞之時，小人在下皆失其道，獨九五能休去天下之否，常思其社稷之危亡，言我其亡乎，我其亡乎，是猶繋其社稷于苞桑之上者也。桑者，即是其根深固而不拔；苞者，即是叢生之類。言九五既居否塞之時，能休去天下之否，常自思慮戒懼，是猶繋其社稷于苞桑之上，而其根深固不可以拔也。

《周易》說「其亡其亡，繋于苞桑」。胡瑗解說：這是《否》卦九五的爻辭。當天下閉塞不通的時候，小人在下位而全都背離正道，唯獨九五能夠止息天下的否塞，常常憂念社稷的危亡，口裡念著「我要亡了吧，我要亡了吧」，這就好比把國家牢牢繫在成叢的桑根上一樣。桑的特點是根扎得深、牢固不易拔起；「苞」則是叢生成簇的樣子。九五處在否塞之世，能夠止息天下的閉塞，又時時深思戒懼，就如同把社稷繫在叢生的桑根上，根深蒂固，誰也拔它不動。

子曰：「徳薄而位尊。」義曰：夫居君子之位，必有才有徳，然後可以居也。若才之薄、徳之寡而居於尊貴之位，必不可也。知小而謀大。義曰：言人之才知之小，反欲謀國家之大事，是必不可也。然居幽闇之時，尚不免其誅戮，而況居於明盛之時，其有不受君之誅戮者鮮矣，是小知者不可謀國家之大事也。力小而任重，鮮不及矣。義曰：夫小力之才，必當任其輕小之用；若任以國家之重器，其勝任者亦鮮矣。

孔子說：「徳薄而位尊。」胡瑗解說：佔據君子的高位，必須有才能、有德行，然後才配得上。若才具淺薄、德行寡少卻坐在尊貴的位置上，那是斷斷不行的。經文又說「知小而謀大」。胡瑗解說：一個人才識短淺，卻偏要去謀劃國家的大事，這也斷斷不行。即便處在政治昏暗的時代，尚且免不了被誅戮，何況處在政治清明興盛的時代，能不受君主誅戮的實在很少——可見識見短淺的人不可去謀國家大事。經文再說「力小而任重，鮮不及矣」。胡瑗解說：能力小的人，只應當擔當輕小的職任；若把國家的重器交付給他，能夠勝任的實在太少了。

易曰：「鼎折足，履公餗，其形渥，凶」，言不勝其任也。義曰：此是鼎卦九四之爻辭。言九四以陽居陰位，是不正也。夫以不正之身居於大臣之位，而才力之不勝其職，是猶鼎之折足而傾覆公家之美實，而又且汙染其鼎也。然則君子之人凡居髙位，必須有其才、有其徳，然後可以稱國家之大任也。若無才無徳而居大位，是猶鼎之九四以不才之身而居國家之重位，而傾覆公家之美實，敗壊國家之綱紀，是大凶之道也。如此之人，所謂不勝其任也。然則謂之言不勝其任者，此是孔子引此鼎卦之辭，以釋徳薄位尊、知小謀大、力小任重之人，故以此爻而結言之。

《周易》說「鼎折足，履公餗，其形渥，凶」，講的是才力擔不起職任。胡瑗解說：這是《鼎》卦九四的爻辭。九四以陽爻居於陰位，是不當位的。以一個不當位之身佔著大臣的職位，才力又擔不起這份職守，就像鼎折斷了足，把君家的美味佳餚傾倒一地，還弄髒了鼎身。所以君子凡是身居高位，必須有才能、有德行，然後才配得上國家的重任。若既無才又無德而居於大位，就像鼎卦的九四以不成材之身佔著國家的要職，傾覆了公家的美實，敗壞了國家的綱紀，這是大凶之道。這樣的人，正是所謂擔不起職任的人。至於末句「言不勝其任也」，是孔子引用鼎卦爻辭，用來解釋德薄而位尊、識小而謀大、力小而任重這三種人，所以用這一爻作總結。

子曰：「知其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知乎？」義曰：此一節是孔子釋豫卦六二之辭。子曰知其神乎者，者是有理之形之謂也，神者妙無方之謂也。夫君子之人有先之識，深思逺慮，凡有所施為，必能極未形之理、未萌之兆者也。既未形之理、未萌之兆皆先知之，是其知如神之妙用而通於靈也。

孔子說：「知其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知乎？」胡瑗解說：這一節是孔子解釋《豫》卦六二爻辭的話。所謂「知其神乎」，說的是事理已經有了苗頭而形跡尚未顯露，這叫作端倪；「神」則是指妙用無方、無從捉摸。君子有先見之明，深思遠慮，凡有作為，必能窮究那還沒有成形的道理、還沒有萌發的徵兆。既然未成形的道理、未萌發的徵兆都能預先知道，可見他的智識如同神的妙用一般，通於靈明。

君子上交不諂者，夫常常之人凡於有權位之人，則必行苟諛佞媚，甘言巧語以求其說，以求其進。是故君子之人知其諂諛佞媚之道不可以求進，是以守其正，自潔其身，切問近思，博聞強識，待時而動，不以邪佞之道以求其進，不以甘言巧語以說其上也。

所謂「君子上交不諂」：尋常的人一遇到有權有位的人，必定曲意奉承、諂媚討好，用甜言蜜語去博取對方的歡心，好換取自己的升進。君子懂得靠諂媚阿諛是求不來真正的上進的，所以他持守正道，潔身自好，懇切發問、就近思索，廣聞博記，等待時機而後行動，絕不用邪佞的手段去謀求進身，也絕不用甜言巧語去討好上司。

下交不瀆其知乎者，夫常常之人凡見其下交之人，必以強暴之性、苟悅之道以瀆亂於下。是故君子之人凡居上位，雖於下交，亦以中正之道、至正之徳以待於下，未嘗敢以柔邪苟媚之道以瀆亂於下者也。言如此之人，既上交不諂，下交不瀆，又極於未形之理、未萌之兆，是知之人也。

所謂「下交不瀆，其知乎」：尋常的人一見到地位比自己低的人，必定拿出強橫的脾氣，或者用苟且取悅的手段，去輕慢擾亂下屬。君子居於上位，即便與在下者交往，也用中正之道、純正之德對待他們，從不敢用柔佞苟媚的手段去褻慢下屬。像這樣的人，向上交往不諂媚，向下交往不輕慢，又能窮究尚未成形的事理、尚未萌發的徵兆，這才是真有智識的人。

者，動之，吉之先見者也。義曰：言人知其有理未形之事，極其禍福萌兆之來，則於動靜之間戒其小之事。動得其道則吉，動失其道則凶，是以従其吉而背其凶，去無道而就有道，是者吉之先見者也。君子見而作，不俟終日。義曰：君子之人既知未形之理，慎其小之事，夫如是，則吉凶之變不俟終日之間而可以明見矣。

經文說「者，動之，吉之先見者也」。胡瑗解說：人若能察知那些道理已具而形跡未顯的事，窮究禍福徵兆的到來，就會在一動一靜之間對細微之處存有戒心。行動合於正道就吉，行動背離正道就凶；因此順著吉的一面走而避開凶的一面，離開無道而歸向有道——這就是在事情還只是苗頭的時候，先看見了吉所在的地方。經文又說「君子見而作，不俟終日」。胡瑗解說：君子既已洞察那尚未成形的道理，又能在細微處謹慎，如此一來，吉凶的變化用不著等上一整天，就已經看得分明瞭。

易曰：「介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。」義曰：此是豫卦六二之爻辭也。言豫之時，九四以剛陽之徳居上卦之下，是居人臣之極位者也。夫居人臣之重位，必為在下之所歸向，是故初六以陰柔之質居豫之初，為九四之正應。當豫之時，不能守其正道，但以柔邪諂媚以說於上，以求其進，故為九四之所見従，但有聲名虛譽以聞於外。然既有聲名傳聞於外，是虛譽也，故其爻辭曰「鳴豫，凶」。

《周易》說「介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣」。胡瑗解說：這是《豫》卦六二的爻辭。在豫樂之世，九四以剛健陽明之德居於上卦的最下一爻，正是位極人臣的地位。身居人臣重位，必然成為下面眾人歸附的對象。所以初六以陰柔之質處在豫卦的開端，與九四正相應。當豫樂之時，初六不能守住正道，只知用柔媚諂佞去討好上面，藉此謀求升進，因而被九四所接納，於是外面便有了一片名聲。然而這聲名傳揚在外，不過是虛譽，所以它的爻辭說「鳴豫，凶」——一味鳴叫著炫耀自己的得意，是凶的。

至於六三比於九四，居豫之時，在下卦之上，履非其位，上承於九四，亦以柔邪諂媚之道以悅於九四，故其爻辭曰「盱豫，悔」。惟此六二以陰居陰，居得其正，不為富貴以易其志，不為貧賤以易其心，堅然守一介之節，確然守不變之心，履得其中，居得其正。雖下比於初六，亦未嘗敢以非道而褻瀆；雖近於九四，亦未嘗敢以柔順而苟求，但堅執其心，不苟其進，故其心如石之堅，不能變動，不待終日而獲其貞吉。

再看六三，它緊挨著九四，處在豫樂之時，居於下卦的最上一爻，所佔位置本不當其分，向上承奉九四，也用柔媚諂佞的手段去討好九四，所以它的爻辭說「盱豫，悔」——睜大眼睛巴望著上面求取豫樂，終歸要後悔。唯獨這個六二，以陰爻居於陰位，位置正當：不因富貴而改變志向，不因貧賤而動搖心意，堅定地守住那一點耿介的節操，確然守住不變的本心，行事得中，居位得正。它下面雖緊鄰初六，卻從不敢用不正當的方式與之親暱；上面雖靠近九四，也從不敢用柔順曲從的姿態去苟求，只是牢牢把持本心，不肯苟且求進。所以它的心像石頭一樣堅定，不可動搖，用不著等上一整天就獲得了守正之吉。

然則六二既能上交不諂，下交不瀆，動靜之間，之事未嘗不知之；既之事未嘗不知之，則吉凶之來又寧用於終日之間而可見矣，此是知之人也。若見事於己萌之後，則是不知也。然則「介如石焉，寧用終日可識矣」者，此是夫子解釋六二之爻辭也，言六二有如此之美，故仲尼稱美之也。

這樣看來，六二既能向上交往而不諂媚，向下交往而不輕慢，在一動一靜之間，凡細微的端倪沒有不覺察的；既然細微的端倪沒有不覺察的，那麼吉凶到來，又何須等上一整天才看得出來呢？這才是真有智識的人。倘若要等事情已經萌發顯露之後才看見，那就算不上有智識了。至於「介如石焉，寧用終日可識矣」這一句，是孔子解釋六二爻辭的話，意思是六二有這樣美好的德操，所以孔子特地稱讚它。

君子知微知彰。義曰：此已下至「無祗悔元吉」為一節，以解復卦初九之辭也。言君子之人凡所施為動作之間，必慎其小之事。夫者亦是之事，有理未形者也。唯君子之人凡所動靜，凡有思慮，吉凶之兆、禍福之理未萌之前而已知之。既知之，則舍其凶而趨其吉，此是知也。既知其逆知禍福，雖有其理未有其形，更不可使彰露顯然而著聞於外，如此是知彰也。

經文說「君子知微知彰」。胡瑗解說：從這裡往下到「無祗悔元吉」為止是一節，用來解釋《復》卦初九的爻辭。君子在一舉一動之間，必定對細微之處存有戒心。所謂端倪，也就是那些道理已經具備而形跡尚未顯露的事。唯有君子在一動一靜之際、凡有思慮之時，吉凶的徵兆、禍福的道理在尚未萌發之前就已察知。既已察知，便捨開凶的一面而趨向吉的一面，這就叫作「知微」，知道那幽微未顯的苗頭。既已知道苗頭，能預先推知禍福，那麼雖然道理已具而形跡未成，也切不可讓它張揚顯露、傳聞在外，這就叫作「知彰」。

知柔知剛，萬夫之望。義曰：夫事之萌漸，必始於柔小；得失之理亦自於，以至凡百之事，皆是自小而至大，自柔而至於剛也。是故君子之人極未形之理，既知其本，又知其末，本末之間不使吉凶之道形著於外。夫如是，則可以為萬夫之所瞻望、天下之所仰賴也。

經文說「知柔知剛，萬夫之望」。胡瑗解說：事情的萌發滋長，必定從柔弱細小處開端，得失的道理也是從這裡起頭的；以至於種種事情，無不是由小而變大、由柔而變剛。所以君子能窮究那尚未成形的道理，既知道它的根本，又知道它的末梢，在本末之間不讓吉凶的機兆顯露於外。能做到這一步，就可以成為萬人所瞻仰、天下所倚賴的人。

子曰：「顏氏之子，其殆庶乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」義曰：此孔子言知、知彰、知柔知剛也，自古已來惟顏子一人而已，其庶可以近之。夫顏氏之子者，即孔門之髙弟、亞聖之上賢，能知禍福之萌、吉凶之兆，有不善未嘗不知，有一惡未嘗不悟，及其知也便従而改之，未嘗復行於事業。故孔子曰「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣」，是言顏子能修其身，能深其慮，凡有吉凶不善之事未嘗不知，既知之亦未嘗復行，故唯顏子庶可以近乎。

孔子說：「顏氏之子，其殆庶乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」胡瑗解說：這是孔子談論知微、知彰、知柔知剛的境界，自古以來只有顏回一人而已，差不多夠得上。顏氏之子就是孔門的高足、僅次於聖人的大賢：他能察知禍福的萌芽、吉凶的徵兆，有不好的念頭沒有不自覺的，有一點過惡沒有不省悟的；一旦省悟，立刻改正，絕不在行事上再犯第二回。所以孔子在《論語》裡說「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣」，正是說顏回能修養自身，能深思熟慮，凡有吉凶善惡之事沒有不覺察的，覺察之後也絕不重蹈覆轍，所以只有顏回差不多接近這一境界。

易曰：「不逺復，無祇悔，元吉。」義曰：此是復卦初九之爻辭。夫復之初九以陽之徳居復之初，當群陰用事之時，獨以一陽而反於地下，以萌生萬物，是復之初九而來復之速者也。亦猶賢人君子得天之性，凡思慮之間亦有不善之事，則能早辨之，明其心，復其性，使過惡不形於外，所行之事皆合於中道。自古聖賢之中，惟顏氏之子知有不善未嘗不速改之，以復於善道，故三千徒中惟此顏子一人而已，故孔子特稱舉之，曰「不逺復，無祗悔」者，惟顏子一人而已。

《周易》說「不逺復，無祇悔，元吉」。胡瑗解說：這是《復》卦初九的爻辭。復卦初九以陽剛之德處在復卦的最初一爻，正當眾陰掌事的時候，獨有這一個陽爻回返到地下，從而萌生萬物，可見覆卦初九是回頭極快的。這就好比賢人君子秉受了上天的本性，思慮之中偶爾也會生出不善的念頭，卻能及早辨明，澄清自己的心，回復自己的本性，使過失罪惡不至顯露在外，所行的事都合乎中正之道。自古以來的聖賢之中，只有顏回一發覺有不善便立刻改掉，從而回到善道上來，所以孔門三千弟子中只有他一人做到，因此孔子特地把他舉出來。所謂「不逺復，無祗悔」，走出去不遠就返回，因而沒有大的悔恨，也只有顏回一人當得起。

天地絪縕，萬物化醇。義曰：此已下至「言致一也」，解損卦六三之爻辭。絪縕者，蓋熏蒸之貎。夫天地之道、陰陽之氣，二氣相熏蒸而成交感之象，是以萬物皆得以亨通也。男女構精，萬物化生。義曰：言男女相構和，而萬品之物亦得以變化而生也。

經文說「天地絪縕，萬物化醇」。胡瑗解說：從這裡往下到「言致一也」為止，是解釋《損》卦六三的爻辭。「絪縕」形容二氣交融蒸騰的樣子。天地運行的規律、陰陽兩種氣，彼此蒸騰交融而成為相互感通的景象，因此萬物都得以醇厚亨通。經文又說「男女構精，萬物化生」。胡瑗解說：男女兩性交合，萬類生物也就隨之變化而生長出來。

易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友」，言致一也。義曰：此損卦六三之辭也。夫損之時，損下以益於上，損民以益於君。今此六三、六四、六五以三陰上進，歸於上九之陽，是其志不能醇一也，必損於上九之陽者也。然則天地之道皆尚於醇一，故一陰一陽之謂道，男女相遇亦在於醇一。今若以三陰上進，必損上九之陽；若但六三獨往之，則得正應之道，然後得其友也。

《周易》說「三人行則損一人，一人行則得其友」，講的是歸於專一。胡瑗解說：這是《損》卦六三的爻辭。處在損的時候，是損減下面來補益上面，損減百姓來補益君主。如今六三、六四、六五這三個陰爻一齊向上進取，都去歸附上九那個陽爻，可見它們的心志不能純一，勢必要損減上九之陽。天地之道向來崇尚純一，所以說一陰一陽交替往來便是道；男女相配也貴在一對一的專一。如今若三個陰爻一同上進，必定要損減上九之陽；若只由六三單獨前往，就合於正相應的道理，然後才能得到自己的伴侶。

子曰：「君子安其身而後動。」義曰：自此已下至「立心勿恆凶」，解益卦上九之爻也。君子安其身而後動者，言君子之人凡欲動作施為，必先安其身。若身不安，則行事之失是必。凡所施為必先安靜其身，然後動作施於行事，則無有所失者也。

孔子說：「君子安其身而後動。」胡瑗解說：從這裡往下到「立心勿恆凶」為止，是解釋《益》卦上九的爻辭。所謂君子先安頓好自身然後才行動，是說君子凡要有所舉動、有所作為，必先使自身安穩。若自身尚且不安穩，辦起事來必定出差錯。凡有所施為，一定先把身心安定下來，然後再動手去做，這樣就不會有什麼失誤。

易其心而後語。義曰：言君子之人凡欲形於語黙，必先平易其心，安靜其志，深其思慮，然後形於言語。夫如是，則言無可擇，所出皆中於節，所行皆合於道也。定其交而後求。義曰：言君子之人凡欲求進，必須先定其交，觀其人之可否，量其人之賢愚，可與之求則求之，不可與之求則退之。其或不觀人之可否，不量人之賢愚，不素定其交分，躁而求之，則自取窮辱之事。

經文說「易其心而後語」。胡瑗解說：君子凡要開口說話或沉默不言，必先使自己心氣平和，志意安定，思慮深遠，然後才發為言語。這樣一來，說出的話就沒有什麼可挑剔的，出口都合乎分寸，所行也都合乎正道。經文又說「定其交而後求」。胡瑗解說：君子凡要謀求上進，必須先把交往的對象定下來：看這個人可不可靠，掂量這個人是賢是愚；可以向他求的就求，不可以向他求的就退開。倘若既不看對方可不可靠，也不掂量對方賢愚，平素又沒有定下交情的分際，只一味急躁地去求，那就是自討困辱。

君子修此三者，故全也。義曰：言君子若能安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，能修此三者，故所行之事得其全者也。危以動則民不與也。義曰：言君子之人若不能安其身而以危而動，必為民之弗與也。此復解上三者之事也。

經文說「君子修此三者，故全也」。胡瑗解說：君子若能做到先安身而後行動、先平心而後發言、先定交而後求助，把這三件事都修養到家，所做的事情自然就周全無缺。經文又說「危以動則民不與也」。胡瑗解說：君子倘若不能先安頓自身，卻在處境危殆之時貿然行動，百姓必定不肯附從他。這以下是回過頭來分別解說上面那三件事。

懼以語則民不應也。義曰：言君子之人若於言語之間不能安易其心、深思逺慮，反自以言語之間自恐自懼，所出之言必為民之所弗應也。無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。義曰：言君子之人若不能先定其求、素結其分，妄而求之，必為人之所不與也。既為人之所不與，則傷害之事従而至矣。

經文說「懼以語則民不應也」。胡瑗解說：君子在言談之際，若不能把心氣安定平和、深思遠慮，反而在開口時自己惶恐畏懼，那麼說出來的話，百姓必定不肯響應。經文又說「無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣」。胡瑗解說：君子若不曾先定下所求的對象，平素也沒有結下交情，只是冒失地去求，必定得不到別人的支持。既然無人支持，傷害的事情也就接踵而至了。

易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」義曰：此是益之上九之辭也。當益之時，損上以益於下，損君以益於民。今此上九當益之時，反自求於下，既求於下，心又無厭，故為人之所不與也。故云莫益之，或擊之者，言不惟所求之人不與，抑亦為人之所擊棄也。既為人之所擊棄，如此者，蓋是立心勿恆、所求無益之故也。

《周易》說「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」。胡瑗解說：這是《益》卦上九的爻辭。處在益的時候，本應損減上面來補益下面，損減君主來補益百姓。如今上九正當益之時，反倒向下面索取；既向下索取，貪心又沒有滿足的時候，因此得不到眾人的支持。所以說「莫益之，或擊之」：不但被他索求的人不肯給他，反而還要遭人攻擊唾棄。之所以落到被人攻擊唾棄的地步，正因為他立心不能持久守常，所求的又於人無益的緣故。

子曰：「乾坤其易之門邪？」義曰：此已下至「其當衰世之意邪」為一章。言天地初判，乾坤已有形狀，而大易亦已行於其中矣。是故大易之道、變化之理，皆由乾坤而出，是以聖人跡乾坤而成諸卦之名，是乾坤者其為易之門戶也。

孔子說：「乾坤其易之門邪？」胡瑗解說：從這裡往下到「其當衰世之意邪」為止，合成一章。天地剛剛分判的時候，乾與坤就已經有了形體，而《易》的道理也早已運行在其中了。所以《周易》的大道、變化的規律，全都從乾坤兩卦流出；聖人正是循著乾坤的蹤跡而定出其餘各卦的名義，可見乾坤便是進入《易》的門戶。

乾陽物也，坤陰物也，陰陽合徳而剛柔有體。義曰：言乾體剛健，為陽物也；坤體柔順，為陰物也。是以陰陽二氣上下相配合，而成生育萬物之道。若乾坤上下不相配合，則萬物不生；故陰陽相配合則萬物得以生，萬物得以生則其剛柔之體、上下之象自然而成也。

經文說「乾陽物也，坤陰物也，陰陽合徳而剛柔有體」。胡瑗解說：乾的本體剛健，屬於陽類之物；坤的本體柔順，屬於陰類之物。因此陰陽二氣上下相互配合，成就了化育萬物的道理。假使乾坤上下互不配合，萬物就不能生長；正因為陰陽彼此配合，萬物才得以生長；萬物既得以生長，那麼剛與柔的形體、上與下的位象也就自然而然形成了。

以體天地之撰。義曰：撰者，數也。言陰陽相配合而生萬物，自然而成剛柔之體，以是而分陰陽竒耦之數，由此而成也。以通神明之徳。義曰：神明之徳者，即為妙用無窮，不可測度也。今此大易之道、變化之理、生成之道，可以通於神明之徳，窮於萬事之理也。

經文說「以體天地之撰」。胡瑗解說：「撰」是數目的意思。陰陽相互配合而化生萬物，自然形成剛與柔的形體，據此分出陰與陽、奇數與偶數的分別，天地之數就是這樣成立的。經文又說「以通神明之徳」。胡瑗解說：所謂神明之德，就是妙用無窮、無從測度。《周易》的大道、變化的條理、生成萬物的法則，能夠貫通這種神妙莫測之德，窮盡天下萬事的道理。

其稱名也雜而不越。義曰：言大易之道，其爻卦錯雜，物理煩碎，其稱名也雜然，雜而各有倫理，不相干亂，不相踰越也。於稽其類，其衰世之意邪。義曰：稽，考也；類，物類也。言上古之時，世質民淳，情偽未作，典章法度未立，伏羲畫為八卦，以為萬世之法。歴夏及商，世漸澆漓，民欲叢生，是故文王以伏羲所畫之八卦重為六十四卦，盡其天地人事之道、變通之理、吉凶悔吝之由，無不盡載於諸卦諸爻之間。然稽考其義類，其皆因衰世之意邪。

經文說「其稱名也雜而不越」。胡瑗解說：《周易》的道理，卦與爻交錯紛雜，物象事理繁碎，所標舉的名目也顯得龐雜；但雖然龐雜，卻各有各的條理，彼此不相擾亂，不相僭越。經文又說「於稽其類，其衰世之意邪」。胡瑗解說：「稽」是考察，「類」是物類。上古時代世風質樸、民情淳厚，真情與虛偽還沒有分化，典章法度也還沒有建立，伏羲畫出八卦，作為萬世的法則。經歷夏代到商代，世風漸漸澆薄，人的慾望叢生，所以周文王把伏羲所畫的八卦重疊為六十四卦，把天地之道、人事之理、變通之則、吉凶悔吝的由來，無不完備地載在各卦各爻之中。然而考察這些卦爻的義類，大概都是因為身處衰亂之世而發的憂思吧。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽。義曰：自此已下至「以明得失之報」為一章。夫大易之道至深至粹，明其吉凶之理、得失之跡，彰明已往未來之事，皆由易道可明也。既彰明已往未來之事，至於小幽闇之理、凡事不可以明者，亦皆由此易道而顯闡之，故曰顯闡幽。

經文說「夫易彰往而察來，而微顯闡幽」。胡瑗解說：從這裡往下到「以明得失之報」為止，合成一章。《周易》的道理極其精深純粹，能闡明吉凶的義理、得失的跡象；凡是彰顯已往、洞察未來的事情，都可以憑《易》道弄明白。既能彰明過去與未來的事，那麼至於那些細微幽暗的道理、種種不容易看清的事情，也都靠《易》道把它們顯發闡揚出來，所以說「顯闡幽」。

開而當名辨物，正言斷辭則備矣。義曰：開謂開釋爻象，各當諸卦之名；辨其事物之理，正謂正其聖人之言，斷定其吉凶悔吝之事，皆繋屬之爻辭，無所不備矣。其稱名也小，其取類也大。義曰：言諸卦之名皆取其類而稱之，至如乾則稱龍，坤則稱馬。然則龍與馬皆天下之一物耳，雖稱名也小，然其取類也至大，故於人事則為君臣父子夫婦兄弟長幼之道、天地之理、陰陽之端，無不備於此矣。

經文說「開而當名辨物，正言斷辭則備矣」。胡瑗解說：「開」是開示解說爻與象，使之各各切合於諸卦的名義；「辨物」是辨明事物的道理；「正言」是端正聖人所立的言辭；「斷辭」是判定吉凶悔吝的結果。這些都繫屬在爻辭之中，無所不備。經文又說「其稱名也小，其取類也大」。胡瑗解說：各卦的名目都是就同類之物而立的，譬如乾就稱作龍，坤就稱作馬。龍與馬不過是天下的一件具體之物，名目雖小，它所歸納的品類卻極大；所以推到人事上，便成了君臣、父子、夫婦、兄弟、長幼相處之道，乃至天地的法則、陰陽的端緒，無不完備地包含在裡面。

其逺其辭文。義曰：者，意也。言其易之至近至逺，其理雖委曲，然於其辭則有文采，不尚質樸者也。至如「龍戰于野」，是近明龍戰之事，逺明陰陽鬬爭之理，是其逺也；又如坤言「黃裳元吉」，不直言居中得位，乃言黃裳者，是其辭文也。

經文說「其逺其辭文」。胡瑗解說：「旨」就是意涵。《易》的意旨或近或遠，道理雖曲折委婉，措辭卻富有文采，不尚樸質。譬如《坤》卦上六說「龍戰于野」，近看是講龍相爭鬥，遠看則是闡明陰陽交爭之理，這便是意旨深遠；又如《坤》卦六五說「黃裳元吉」，不直說居中得位，偏借黃裳（黃為中央之色，裳為下體之服）來表達，這便是辭句有文采。

其言曲而中。義曰：言變化無恆，不可為體例，其言必隨物之屈曲而各中其理。其事肆而隠。義曰：肆者，陳列也。言易之所載之事於爻象之間，雖其文皆陳列其事，然其義幽隠，不可驟然而曉之。

經文說「其言曲而中」。胡瑗解說：萬物的變化沒有定準，不能立成一套固定的格式，所以《易》的措辭必定隨著事物的曲折起伏而各各切中其理。經文又說「其事肆而隠」。胡瑗解說：「肆」是鋪陳羅列的意思。《易》所記載的事情都擺在爻辭與卦象之間，文字上雖然把事情一一陳列出來，它的義蘊卻幽深隱微，不是一下子就能領會的。

因貳以濟民行，以明失得之報。義曰：貳則謂吉凶二理也。言得失之理、吉凶之道，二者之理以濟萬民之行事。然萬事之理，有得位得正者為吉，有失位不得正者為凶。失則有凶報，正則有善應，因此二者之理以濟民之行事，以明得失之報，使人趨其吉而背其凶，向其善而違其惡也。

經文說「因貳以濟民行，以明失得之報」。胡瑗解說：「貳」指吉與凶這兩種道理。得與失的義理、吉與凶的法則，這兩方面正好用來幫助萬民處理日常行事。萬事的道理是：居位得當、行事守正的就吉，居位失當、行事不正的就凶。失正就有凶的報應，守正就有善的感應；憑著吉凶這兩方面的道理來幫助百姓行事，用來昭示得失各有報應，使人趨向吉的一面而避開凶的一面，走向善而離開惡。