周易口義 · 第 47 卷

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，逺取諸物。

上古時代，包犧氏（也就是伏羲）做天下之王的時候，抬頭就觀察日月星辰在天上呈現的種種景象，低頭就考察山川草木在大地上顯示的種種法則；他還觀察飛禽走獸身上的斑紋羽色，以及各處水土所適宜生長的物類；近處便取法於人自身的形體，遠處便取法於天地間的萬物。

義曰：自此已下至「葢取諸夬」為一章。言包犧氏以聖人之才徳以王天下，為天下之主。然於上古洪荒之世，典章法度未立，而包犧氏仰則觀象於天，俯則觀法於地，既觀察天地之象，又觀鳥獸之文與地之宜，以畫成其八卦也。

胡瑗解說：從這裡往下，直到「葢取諸夬」一句為止，合成一章。包犧氏憑聖人的才德統治天下，做了萬民之主。可是上古洪荒初闢，典章法度都還沒有建立，於是他仰觀天象，俯察地理，既看天地呈現的形象，又看鳥獸的紋理與各地水土所宜，據此畫成「八卦」——用三畫的符號統括天、地、雷、風、水、火、山、澤八類基本物象。

然則上既言觀法於地，下又言與地之宜；既言觀鳥獸之文，下又言逺取諸物者，何哉？葢上文言仰則觀象於天、俯則觀法於地者，葢是伏羲始觀象之初也。此又言鳥獸之文者，葢東方之宿則為蒼龍，南方之宿則為朱鳥，西方之宿則為白虎，北方之宿則為龜蛇。如此之類，是伏羲仰觀天之垂象之宿、鳥獸之文，又觀其地之動植山川丘陵之象、萬物所生之宜。

既然上文已經說了「俯則觀法於地」，下文為什麼又說「與地之宜」？既然已經說了「觀鳥獸之文」，下文為什麼又說「逺取諸物」？這是因為上文所講的抬頭觀天象、低頭察地理，說的是伏羲最初開始觀察物象的階段；這裡再提「鳥獸之文」，指的是二十八宿分佈四方所連綴成的形象——東方七宿連起來像一條蒼龍，南方七宿像一隻朱鳥，西方七宿像一頭白虎，北方七宿像龜與蛇相纏。諸如此類，都是伏羲抬頭觀看天上垂示的星宿之象、鳥獸之紋，又低頭觀看地上動物植物的生息、山川丘陵的形勢，以及各種物類適宜生成的條件。

既觀天之垂象之文，又觀地之所生之宜，然後近取諸身者，至如乾為首，坤為腹，震為足，艮為手，又近取人之一身，其有思慮口鼻之屬。如此之類，是近取諸身也。既近取諸身，又逺取諸萬物之象，若乾為龍、坤為馬、山澤風雷之類是也。

既已觀察了天上垂示的星象紋理，又觀察了地上萬物適宜生長的情形，接著便是「近取諸身」。譬如乾取象於人的頭，坤取象於人的腹，震取象於人的足，艮取象於人的手；再就人這一身而論，還有思慮與口鼻一類的官能。凡屬此類，都叫作就近取法於自身。既已近取諸身，又遠取萬物之象，例如乾取象為龍，坤取象為馬，以及山、澤、風、雷這些物象，都屬於遠取諸物。

於是始作八卦。義曰：作者，起也。言伏羲因此天地萬物之象，然後興起八卦，以象動植之宜也。以通神明之徳。義曰：神明即謂天地之道、陰陽之運、變通不測之宜、吉凶未兆之事，如此之類，則謂之神明，是八卦通此神明之徳也。以類萬物之情。義曰：夫萬物之情狀至繁至眾，故不可得而知之也。聖人作此八卦，取其天地水火山澤風雷之象，以類聚萬品之情偽，皆可見也。

經文說「於是始作八卦」。胡瑗解說：「作」就是興起的意思，是說伏羲依據天地萬物的形象，進而創立八卦，用來象徵動物植物各得其宜的道理。經文又說「以通神明之徳」。胡瑗解說：所謂「神明」，指的是天地運行的規律、陰陽消長的運轉、變化通達而無從測度的機宜、吉凶還沒有顯露徵兆的事情，凡屬這一類都稱為神明；八卦正是能貫通這種神妙莫測之德的。經文再說「以類萬物之情」。胡瑗解說：萬物的情狀極其繁多，本來無法一一認識；聖人創制八卦，取用天、地、水、火、山、澤、風、雷八種物象作綱領，把萬類事物的真情與偽飾分門別類地歸攏起來，於是都看得分明瞭。

作結繩而為罔罟，以佃以漁。義曰：網罟者，取魚獸之物也。言伏羲既畫八卦以通神明之徳，以類萬物之情，以至天地之始終、人事之淵蘊，無不畢備於其間。然而於人事之間未有所食之物，是故伏羲又結繩以為網罟，以佃以漁，使人取其魚獸以為所養。

經文說「作結繩而為罔罟，以佃以漁」。胡瑗解說：網罟就是捕捉魚類和禽獸的器具。這是說伏羲畫成八卦之後，已經能貫通神妙莫測之德，能歸類萬物的情狀，乃至天地的始終、人事的深微底蘊，無不完備地包含在八卦之中。然而在具體的民生日用上，人們還沒有可靠的食物來源，所以伏羲又把繩索編結成羅網和漁網，讓人拿它在山林裡打獵、在水澤裡捕魚，取得魚類禽獸來供養自己。

葢取諸離。義曰：葢者，疑之之辭也。離者，麗也。言山之髙而禽鳥麗之，水之深而魚鱉麗之，然則山之髙、水之深而人莫能及之，而聖人創立其事，結繩而為網罟，使人用之，雖禽鳥居山之髙、魚鱉居水之深，皆得而取之，是使人麗而用之也。然謂之葢者，即疑之辭也。言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，葢聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦然後成之，故曰葢取諸離。

經文說「葢取諸離」。胡瑗解說：「葢」是表示推測、不敢確指的語氣詞；「離」的意思是附麗、依附。山高峻，飛鳥就依附在山上；水深廣，魚鱉就依附在水中。可是山那樣高、水那樣深，人本來夠不著；聖人創制此法，把繩子結成網罟交給人們使用，於是即便鳥棲在高山、魚鱉藏在深水，也都能捕取到手——這就是讓人順著依附之理來取用萬物。至於為什麼用「葢」這個推測之辭：聖人創制器物，並不是先看了這一卦才做成的，而是做事立器自然就與卦象相合，並非比照卦象才制作出來，所以只說「大概是取法於《離》卦」。後人把本章依卦象創制器物的十三條，合稱為「制器尚象」。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，楺木為耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。

包犧氏去世以後，神農氏興起。他砍削木料做成犁頭「耜」，彎揉木材做成犁柄「耒」，把耒耜耕耘的便利教給天下的人，這大概是取法於《益》卦的道理。

義曰：言包犧氏既沒之後，又有神農氏以聖人之才興起於世。以其人既得其網罟以佃以漁，然而未有飲食之道，神農氏是以樸斵其木以為之耜。耜者，博五寸，其首有華觜，以為耕作之用。又揉其曲木，其曲有鉤，以為之耒。耒耨之利以教於天下之人，使四時耕作之，種其禾黍之利，以為飲食之養。葢取諸益，益者，取其有益於人，為萬世之利也。

胡瑗解說：包犧氏去世之後，又有神農氏憑聖人的才具興起於世。那時人們雖已有網罟可以打獵捕魚，卻還沒有穩定的農耕飲食之道，所以神農氏粗粗砍削木材做成耜。耜就是犁頭，寬五寸，前端有尖銳的刃口，供翻土耕作之用；他又把彎曲的木料揉制成形，彎處帶鉤，做成耒，也就是犁柄。神農氏把耒耜耕耘除草的便利教給天下人，讓百姓依著四季按時耕作，播種禾稻黍稷而收其利，作為飲食的供養。所以說「葢取諸益」——《益》卦之所以名為益，取的正是有益於人、能成為萬世長久之利的意思。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。

正午時分開設集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，彼此交換以後各自散去，人人都得到自己所需要的東西，這大概是取法於《噬嗑》卦的道理。

義曰：言於日中為其市，以貿遷於貨財，以萃聚於天下之人，使皆貿易之相交。民之無者従而有之，民之有者従而散施之。既貨財交易，貿遷有無，天下之民各得其所，各得其宜，故曰市也。然必取於日中者，葢日之早而逺者必不能及，若日之晚而又失其時，必於日中之時，取其逺近之人皆得以及矣，故於日中為市也。然則葢取噬嗑者，以其噬嗑之卦上體是離，下體是震，震動於下，離明於上，是下動而上明，聚之則為之市也。又頥中有物曰噬嗑，凡頥中有剛梗之物，必囓而去之也，然後得其通而物有所合也。

胡瑗解說：在正午設立集市，用來流通貨物錢財，聚集四方的人眾，讓大家彼此交易。百姓缺什麼，就通過交易得到什麼；百姓有多餘的，也通過交易散給別人。貨財既能交換，有無既能互通，天下的人便各自得到所需，各自稱心適宜，所以叫作「市」。至於為什麼一定要選在正午，是因為開市太早，住得遠的人趕不到；開市太晚，又誤了時辰。只有取正午這個時刻，遠近的人才都來得及趕到，所以在日中開市。至於說大概取法於《噬嗑》，是因為噬嗑卦上卦為離、下卦為震：震在下主動，離在上主明，正是下面人來人往地活動、上面日光昭明照臨的景象，聚合起來便成了集市。再者，口腔之中含著東西就叫噬嗑，凡是口中含著堅硬難嚼的梗阻之物，必得咬斷除掉，然後才通暢，上下才能咬合——市易之道也是如此，除去中間的梗阻，物與物才交合得成。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。義曰：夫法之久則必弊，弊則物有所不通，法既不通，則人情多至怠情而有厭倦之心。是故神農既沒之後，復有黃帝以聖人之才徳繼世而興起，能通人事之理。以其伏羲既結繩而為網罟，而斵木為耜，楺木為耒，又聚天下之民財以交易之為之市，然事之久必有其弊壊，故黃帝能通其變化而裁之，引而伸之，隨其物之變通，因其時而更造之，以為萬世之法，使民宜之，皆得其利用。民既得其利用，則無怠倦之心也。

經文說「神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦」。胡瑗解說：一種制度行得久了必定生出弊病，有了弊病事情就行不通；制度既已不通，人心多半懈怠，生出厭煩倦怠的情緒。所以神農氏去世之後，又有黃帝憑聖人的才德接續而起，能通曉人事的道理。伏羲早已結繩做成網罟，神農氏又砍木為耜、揉木為耒，還聚集天下的財貨開設集市來交易；可是任何事行之既久必生弊壞，因此黃帝能貫通其中的變化而加以裁斷，把舊法引申擴展，順著事物的變化而變通，依著時勢的不同而重新創制，使它成為萬世通行的法度，讓百姓用著合宜，人人都得到實際的便利。百姓既得到便利，自然就沒有懈怠厭倦的心思了。

神而化之，使民宜之。義曰：神而化之，使民宜之者，言天下之民既得其利用，則不知聖人之制作所以然而然也。既不知所以然而然，則所作為用皆得其宜也。易窮則變，變則通，通則久。義曰：言黃帝既能通其變使民不倦，神而化之使民宜之，如此者，葢得大易通變之道也。夫大易之道，窮極而復變，變極而必通，天地生成之道、人事終始之理，無有限極，周而復始，無有窮際，可以永久為萬世通行之法也。

經文說「神而化之，使民宜之」。胡瑗解說：所謂神妙地化育百姓、使百姓用著合宜，是說天下的人既已得到器物制度的便利，卻並不覺察聖人的創制是怎樣成就的，只覺得本來就該如此。既不覺得其中有人為的痕跡，那麼一切施為運用也就自然而然地各得其宜了。經文又說「易窮則變，變則通，通則久」。胡瑗解說：黃帝既能變通舊法使百姓不生倦怠，又能神妙地化育使百姓用著合宜，這正是掌握了《周易》通變的大道。《易》的道理是：走到盡頭就會轉變，轉變到極處必然通達；天地生成萬物的規律、人事有始有終的條理，都沒有邊際，循環往復，無有窮盡，所以能長久地成為萬世通行的法則。

是以自天佑之，吉無不利。義曰：言黃帝之法如此，為萬世久行之道，則自天而下至於鬼神皆佑助之。在鬼神尚且佑助，況於天下之人乎？鬼神人民既以佑助，則盡善盡美之功所往之處，何所不利哉？故引易文而證之。

經文說「是以自天佑之，吉無不利」。胡瑗解說：黃帝所立的法度既然成了萬世通行的大道，那麼上自蒼天、下至鬼神都會保佑他。連鬼神尚且相助，何況天下的人呢？鬼神與百姓既都相助，這盡善盡美的功業無論推行到哪裡，還有什麼不順利的呢？所以孔子引《大有》上九「自天佑之，吉無不利」的爻辭來印證。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。義曰：自此已下凡有九事，皆黃帝堯舜因象而立制也。夫上古之時，世質民淳，民皆敦樸，則上如槁枝，下如野鹿，則上下自然而正矣。迨黃帝堯舜之世，垂衣裳而天下治，以其乾有剛陽之徳在於上，故為尊；坤有柔陰之徳在於下，故為卑。爰作衣裳，以分尊卑上下貴賤之等，此葢取乾坤之象也。然則黃帝堯舜連言之者，葢衣裳之起始於黃帝，成於堯舜之時，故以黃帝堯舜而通言之也。

經文說「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤」。胡瑗解說：從這裡往下共有九件事，都是黃帝、堯、舜依照卦象而建立的制度。上古的時候，世風質樸，民情淳厚，人人敦厚老實，在上位的像枯枝一樣樸素無飾，在下面的像野鹿一樣各安其性，上下之間自然而然就端正無邪。到了黃帝、堯、舜的時代，只是垂拱著衣裳，天下就治理好了。這是因為乾具有剛健陽明之德而居上，所以象徵尊貴；坤具有柔順陰靜之德而居下，所以象徵卑下。於是制作上衣下裳，用來區分尊卑、上下、貴賤的等級，這大概就是取法於乾坤兩卦的卦象。至於為什麼把黃帝與堯舜連在一起說，是因為衣裳的制度起始於黃帝，到堯舜的時代才最終完備，所以合起來通稱。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙。

把樹幹掏空做成船，把木料削制成槳，憑著船和槳的便利，渡過原先無法通行的水面，能到達遙遠的地方而造福天下，這大概是取法於《渙》卦的道理。

義曰：刳者，謂刳木之中，虛其中以為舟也，以濟於水，使人乗載之，以濟不通，免其沈溺之患也。剡木為楫者，又剡削其木以為舟之用也。凡人有川險之深而不可以涉之，而黃帝能刳木之中為舟，又剡削其木為楫，以濟川險之患，使人乗之皆得以濟，致逺之處皆得以利。葢取諸渙者，葢渙之卦上是巽，下是坎，巽為木，坎為水，故其彖辭曰「利涉大川，乗木有功也」，是言巽木為舟，有涉川之象也。又曰渙者，散也，能散釋其民難，令為舟以濟於天下，使人免其沈覆之患，故此亦得變通之一端也。

胡瑗解說：「刳」就是把木頭的中間挖空，使它中空成為船身，用來渡水，讓人乘坐在上面，渡過原先不通的水面，免去沉溺的禍患。「剡木為楫」，是再把木料削制成槳，供行船之用。凡遇上深險的江河，人力無法涉渡，黃帝便挖空樹幹造船，又削木為槳，解除渡河的危難，使人乘著它都能渡過去，再遠的地方都能到達而獲利。至於說大概取法於《渙》卦，是因為渙卦上卦為巽、下卦為坎，巽的物象是木，坎的物象是水，所以《渙》卦彖辭說「利涉大川，乘木有功」，正是說巽木做成船，具有渡越大河的象徵。另外「渙」又有渙散、消釋的意思，能夠消解百姓的患難，教他們造船渡濟天下，使人免於覆沒沉溺之憂，所以這也是變通之道的一端。

服牛乗馬，引重致逺，以利天下，葢取諸隨。義曰：夫物之重者，人力不能及之；地之逺者，人力不能至之。是故聖人服習其牛，調習其馬，使重者得以及之，逺者得以至之。然則牛馬本無知之物，而聖人能馴服之，使其至重之物亦得以行之，至逺之地亦得以至之。重者引之，逺者利之，天下之人皆得其利，葢取諸隨也。然則隨者，是動作必隨於人，以之逺則亦隨於人，以之近則亦隨於人，是動作所在皆隨於人也。

經文說「服牛乗馬，引重致逺，以利天下，葢取諸隨」。胡瑗解說：過於沉重的東西，靠人力搬不動；過於遙遠的路程，靠人力走不到。所以聖人馴服牛、調教馬，使沉重之物得以運送，遙遠之地得以抵達。牛馬本是沒有知識的畜類，聖人卻能把它們馴服過來，讓極重的貨物也能運走，極遠的地方也能到達。重的用它拉，遠的用它送，天下的人都因此得到便利，所以說大概取法於《隨》卦。所謂「隨」，就是隨順的意思：牛馬的一舉一動都隨順著人，叫它走遠路，它就隨人走遠路；叫它走近路，它就隨人走近路，凡有行動，無不聽憑人的驅使調遣。

重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫。義曰：夫治平之世，不能無奸宄之人，是故聖人用其兩木相擊，昏夜之間擊其聲以為之警備，使其奸人暴客不能踰越也。然而必取諸豫者，葢豫者，樂也。按豫卦「雷出地奮，豫」，言雷自地奮出以發生萬物，物既生，各遂其安，故曰豫樂也。此重門擊柝以待暴客而云葢取諸豫者，葢言凡人居治平之時，外既有警備，則奸人不能犯；奸人既不能犯，則在內者自然安矣。

經文說「重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫」。胡瑗解說：太平治世也不可能沒有作奸犯科的人，所以聖人設置層層門戶，又用兩塊木頭互相敲擊——這就是巡夜打更的木梆——在昏夜裡敲出聲響作為戒備，使奸徒強盜不能越牆而入。至於為什麼一定取法於《豫》卦，因為「豫」是安樂的意思。《豫》卦的大象辭說「雷出地奮，豫」，是說春雷從地中奮然發出，催生萬物；萬物既已生長，各自安於其所，所以叫作豫樂。這裡說設重門、擊木柝以防備強暴之客而取法於豫，講的是：人處在太平之時，外面既有戒備，奸人就不能侵犯；奸人既不能侵犯，住在裡面的人自然安樂無虞。

木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。義曰：言聖人既能教民以粒食五穀，然又不能精治其五穀以為飲食之養，是故後世聖人復其木為杵，又掘其地為臼，以其臼杵之利以精治其五穀。夫既精治其五穀，則天下之萬民皆得以濟，故取諸小過焉。然則必取小過者，葢小過之卦，聖賢之人過為其事以矯過於人。今此杵臼而取小過者，葢聖人既教人粒食以自養，又教人精治其五穀，是小有過為其事故也。

經文說「木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過」。胡瑗解說：聖人雖已教會百姓以五穀為食，可是還不能把穀物舂治精細以供飲食之養，所以後世聖人又取木做成杵，挖地做成臼，憑著杵臼舂搗的便利，把五穀舂得精細。穀物既經精治，天下萬民便都得到接濟，所以說取法於《小過》卦。至於為什麼一定取小過，是因為小過卦講的是聖賢稍稍超出常度地去做一件事，用略略過分的作為來矯正世人的不足。如今說杵臼取法小過，正因為聖人既教人以穀物為食來自養，又進一步教人把穀物舂治精細，這已是在尋常之外稍稍多做了一步的緣故。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，葢取諸睽。義曰：夫治平之世，不能無奸暴之人；堯舜之代，不能無逆命之人。是故聖人雖立刑罰之事以懲戒之，然其間亦有不庭不軌之人，非刑罰之威可以懲也。是故復以弦繫於木上以為弧，弧者即弓也。既以弦於木為弓，又剡削其木，取其矯厲，故為矢以中於人。弧矢既成，以威中於不庭不軌之人；威既中於不庭不軌之人，則天下之奸暴者皆畏而懼矣。

經文說「弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，葢取諸睽」。胡瑗解說：太平之世不可能沒有奸邪兇暴的人，就連堯、舜的時代也不可能沒有違抗命令的人。所以聖人雖然設立刑罰來懲戒他們，其間仍有不肯來朝、不守法度的人，不是刑罰的威力所能懲治的。於是又把弦繃在木上做成弧，弧就是弓；既已把弦繫在木上做成弓，又削制木材，取它挺直強勁的性質，做成箭來射中對方。弓箭做成之後，用它的威力射向那些不來朝覲、不循法度的人；威力既已加在這些人身上，天下姦凶暴虐之徒也就都畏懼收斂了。

然蓋取諸睽者，蓋睽者，離也，言人心之乖離者必用弧矢以威之。至如蠻夷之人，當奉於中國，反抗衡於中國，有離叛之心；又如諸侯當尊奉於王者，今不能貢賦，反有倍於王者之心；又如奸猾之俗，不能歸奉於上，反有離二之心。如此之人，聖人因其有睽離之心，故制弧矢以威服之，故云蓋取諸睽也。

至於為什麼說大概取法於《睽》卦，因為「睽」就是乖離背棄的意思，是說凡人心背離的，必須用弓箭的威力去鎮服。譬如四方的蠻夷本應尊奉中原王朝，卻反過來與中原分庭抗禮，懷著叛離之心；又如諸侯本應尊奉天子，如今不肯繳納貢賦，反倒生出背棄君王的念頭；再如奸詐狡猾的風俗，不肯歸順君上，反有二心離貳。對這一類人，聖人正是就著他們乖離背棄的心思，才制作弓箭來威懾降服他們，所以說「大概取法於睽卦」。

然則弧矢、杵臼、服牛乘馬、舟楫皆云利者，此葢器物有益於人，故稱利也。然重門擊柝不言所利者，蓋擊柝之事止以御暴客，是亦利之異名也。垂衣裳不言利，此亦隨便立義，故云天下治，治亦利也。此皆義便而言，故不可一例取也。

這樣看來，弓箭、杵臼、服牛乘馬、舟楫幾條都說到「利」，是因為這些器物確實有益於人，所以稱之為利。重門擊柝一條不提利，是因為擊柝只用來防禦強暴之客，防禦本身也就是利的別名。垂衣裳一條也不提利，那是隨文立義，只說「天下治」——天下治得好，也就是利。這些都是順著文義方便措辭，不能拿同一格式去死板要求。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

上古的人挖洞穴居住，在野外露宿；後世的聖人把這種情形改換成房屋，上面架起棟樑，下面出簷成宇，用來抵擋風雨，這大概是取法於《大壯》卦的道理。

義曰：夫上古之時未有宮室，當此之時，人但冬則居營窟，夏則居層巢，人既安居，然於風雨之時無可御止。是故後世聖人易之以宮室，上隆其棟，下為之宇，以待風雨，有所棲止，故取諸大壯也。然必取諸大壯者，以其制度宏壯，有便於人，故取大壯也。

胡瑗解說：上古時代還沒有房屋，那時的人冬天住在掘土圍成的地穴裡，夏天住在樹上搭起的層疊巢架上。人雖然有了安身之處，遇到颳風下雨卻無從遮擋。所以後世的聖人把它改換成房屋，上面高起棟樑，下面伸出簷宇，用來抵禦風雨，使人有安穩的棲身之所，因此說取法於《大壯》卦。至於為什麼一定取大壯，是因為宮室的規制宏大壯偉，又便利於人，所以取「大壯」之名。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

古時候埋葬死者，只用厚厚的柴草把屍體裹起來，葬在荒野之中，既不堆土成墳，也不種樹作標記，服喪的期限更沒有定數；後世的聖人把這種做法改換成用棺槨殯殮，這大概是取法於《大過》卦的道理。

義曰：夫上古之時，凡人之死不能蔽其尸，但厚衣之以薪，及塟之中野之間，又不能封土為墳，是不封也；又不能種樹為別，是不樹也。及其哀慼又無時而止，但哭除則止，喪之期制又無其日月之限，是無數也。其於死者知耶不知耶？是故後世聖人以木合為之棺槨以庇其尸，又封其土以為之墳，又種其樹以為之別，又立五服之制、三年之喪，使其哀慼有時者也。

胡瑗解說：上古的時候，人死了沒有東西遮蔽尸身，只用厚厚的柴草裹住，葬在荒郊野地之間；又不會堆土做成墳頭，這就是「不封」；也不會栽樹作為標識，這就是「不樹」。至於哀傷悼念，更沒有個終止的時候，哭過一場也就罷了，服喪的期限沒有明確的月日規定，這就是「喪期無數」。這樣對待死者，究竟算是懂得死生之義呢，還是不懂呢？所以後世的聖人用木板合拼制成內棺外槨來庇護尸身，又堆土做成墳丘，又栽樹作為標記，還制定「五服」的喪服等差與三年之喪的定制，使人的哀慼有一定的期限。

然則葢取諸大過者，原大過之卦，是聖人大有所為，過越常分以拯救天下，則為之大過。今此人之死不能蔽其尸而取此大過者，何也？葢聖人重人之生、孝子哀慼之情，以其人之生必有其死。葢死者是人之終，人之既終，孝子之大事，重其死者人之大事，故過為棺槨以庇其尸，又封土以為之墳，種樹以為之別，立其五服之制，又立饗祀之禮，其事過越至大，故取諸大過也。

至於說大概取法於《大過》卦，推究大過卦的本義，是聖人大有作為，超越尋常本分去拯救天下，這才叫作大過。如今人死了連屍體都遮蔽不了，為什麼要取法於大過呢？這是因為聖人看重人的生命，也體諒孝子哀痛的心情：人既有生，必定有死。死是人生的終結，父母既已終了，辦好喪事便是孝子最重大的事情；看重死者，正是人生的大事，所以聖人才格外用心地制作棺槨來庇護遺體，又堆土成墳，栽樹為記，制定五服的喪服等差，還建立祭祀饗獻的禮儀。這件事做得超出尋常、隆重至極，所以說取法於《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

上古的時代靠打繩結來記事治理，後世的聖人把它改換成文字與契券，百官憑此處理政務，萬民的情實憑此得以察知，這大概是取法於《夬》卦的道理。

義曰：夫上古之時，世質民淳，情偽未遷，凡人有事必結其繩而取信。若有大事，則結之以大繩；若有小事，則結之以小繩。迨及後世，情偽已遷，利害漸作，巧詐萬狀，不可以救正之。是故後世聖人易之以文書，成之以契券。文書所以取其信驗，契券所以取其要約。文書既立，契券既明，則百官之事皆得其治，萬民之情皆得以察。然而蓋取諸夬者，蓋夬者，決也，能明決其事，驗人之情偽以決之，自此而後，民之利病、事之奸詐不可以隠也。

胡瑗解說：上古的時候，世風質樸，民情淳厚，真心與虛偽還沒有分化，人們凡有事情，就打個繩結作為憑信：大事就結一個大結，小事就結一個小結。到了後世，人心真偽已變，利害的爭奪漸漸興起，機巧詐偽層出不窮，再也不能靠繩結來匡正了。所以後世的聖人把它改換成文書，又輔之以契券。文書用來取得憑信查驗，契券用來訂立約定條款。文書既已確立，契券既已分明，百官的政務就都能治理得井井有條，萬民的實情也都能察知無遺。至於說大概取法於《夬》卦，因為「夬」是決斷的意思：能明白決斷事情，驗明人心的真偽來加以裁決；從此以後，百姓的利病、事情的奸詐，就再也隱瞞不住了。

是故易者象也。義曰：自此已下至「小人之道」為一章。夫大易之道皆本諸萬物之形象而成，至如乾為龍、坤為馬、艮為山、兌為澤，如此之類，皆是本於物象也。象也者，像也。義曰：言聖人立六十四卦之象，皆因其物像而名也，至如兼山艮、麗澤兌、巽為木、坎為水、離為火，如此之類，皆是本諸象也。彖者，材也。義曰：彖者，即六十四卦下彖辭也，如「乾，元亨利貞」，「坤，元亨，利牝馬之貞」，此類皆聖人設其彖辭，以象一卦之材徳而成之也。

經文說「是故易者象也」。胡瑗解說：從這裡往下直到「小人之道」一句為止，合成一章。《周易》的道理，都是依據萬物的形象建立起來的，譬如乾取象為龍，坤取象為馬，艮取象為山，兌取象為澤，凡屬這一類，都是本於物象。經文又說「象也者，像也」。胡瑗解說：聖人所立六十四卦的卦象，都是照著物的形貌來命名的，譬如艮卦兩山相重稱「兼山」，兌卦兩澤相連稱「麗澤」，巽的物象是木，坎的物象是水，離的物象是火，凡屬這一類，都是本於物象。經文再說「彖者，材也」。胡瑗解說：「彖」就是繫在六十四卦卦名之下的彖辭，例如「乾，元亨利貞」，「坤，元亨，利牝馬之貞」，這一類都是聖人設立彖辭，用來概括一卦所具的材質與德性而寫成的。

爻也者，效天下之動者也。義曰：夫六十四卦，一卦則象其一時，一爻則象其一人。然而爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失。人事之情偽、物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之動，使人效法之也。

經文說「爻也者，效天下之動者也」。胡瑗解說：六十四卦之中，一卦象徵一段時勢，一爻象徵處在這段時勢裡的一個人。然而爻有變動，爻位有得當與不得當：變動而合於正道的叫作「得」，行動而背離事理的叫作「失」。人事上的真誠與虛偽、事物上的是與非，全都包含在六爻之內，所以說爻是用來摹擬天下萬事萬物的運動變化，好讓人取法效仿。

是故吉凶生而悔吝著也。義曰：夫六十四卦之爻，有得位、有失位者，有凶、有吉者，皆繫於爻之動靜也。若動得其道則吉，動失其道則凶。然動靜之間，有可追悔者，有可鄙吝者。若能慎於動靜，則凶害不生矣；若不能慎於動靜，則凶咎著焉。是吉凶悔吝著見於外，皆繫於爻之變動也，故上文所謂「吉凶悔吝生乎動」者也。

經文說「是故吉凶生而悔吝著也」。胡瑗解說：六十四卦的各爻，有的居位得當，有的居位失當；有的呈凶，有的呈吉，這都取決於爻的一動一靜。行動合於正道就吉，行動背離正道就凶。而在動靜之間，有的結果令人事後追悔，有的結果令人羞愧惋惜。若能在舉止上謹慎，凶險禍害就不會發生；若不能謹慎，凶咎便顯露出來。可見吉、凶、悔、吝顯現在外，全都繫於爻的變動，所以上文才說「吉凶悔吝生乎動」。

陽卦多陰。義曰：陽者即剛也，陰者即柔也。夫八卦之設，有純陽之卦，有純陰之卦，有一卦有二陽者，有一卦有二陰者。至如坎之一卦，上下二陰而一陽在其中矣；艮之一卦，一陽在上而二陰在其下矣；震之一卦，二陰在上而一陽在其下矣，是陽卦多陰也。

經文說「陽卦多陰」。胡瑗解說：陽就是剛，陰就是柔。八卦的設立，有純陽之卦（乾），有純陰之卦（坤），有一卦之中含兩個陽爻的，有一卦之中含兩個陰爻的。譬如坎卦，上下兩爻是陰而一個陽爻居中；艮卦，一個陽爻在上而兩個陰爻在下；震卦，兩個陰爻在上而一個陽爻在下。這三卦都以那一個陽爻為主，陰爻反而居多，所以說「陽卦多陰」。

陰卦多陽。義曰：夫八卦之中有陰卦而多陽者，至如離之卦，二陽在外，一陰在內矣；兌之一卦，一陰在上而二陽在下矣；巽之一卦，二陽在上而一陰在下，是陰卦多陽也。其故何也。義曰：此是孔子疑問之辭也。言陽卦多陰、陰卦多陽，其故果如何多也。

經文說「陰卦多陽」。胡瑗解說：八卦之中也有屬陰而陽爻反多的。譬如離卦，兩個陽爻在外而一個陰爻居內；兌卦，一個陰爻在上而兩個陽爻在下；巽卦，兩個陽爻在上而一個陰爻在下。這三卦都以那一個陰爻為主，陽爻反而居多，所以說「陰卦多陽」。經文接著問「其故何也」。胡瑗解說：這是孔子設問的話——陽卦偏偏多陰爻、陰卦偏偏多陽爻，究竟是什麼緣故呢？

陽卦竒，陰卦偶。義曰：此是孔子復陳陽卦多陰、陰卦多陽各有本末也。言陽卦所以多陰者，葢陽卦純一，故多竒也；陰卦多陽者，蓋陰卦純二，故多偶也。是故聖人因其竒偶之數，所以如此也。其徳行何也。義曰：此孔子又發問之辭，言陽卦所以多竒、陰卦所以多偶，其於徳行果如何哉。

經文說「陽卦竒，陰卦偶」。胡瑗解說：這是孔子再一次申說陽卦多陰、陰卦多陽各有其本末緣由。陽卦之所以陰爻多，是因為陽卦以一個陽爻為主，其數純是一，一為奇數，所以稱「竒」；陰卦之所以陽爻多，是因為陰卦所主的陽爻成雙，其數為二，二為偶數，所以稱「偶」。聖人正是依著奇數與偶數的分別，才這樣安排的。經文又問「其徳行何也」。胡瑗解說：這是孔子再次發問——陽卦取奇、陰卦取偶，落到德行上又該怎麼講呢？

陽一君而二民，君子之道也。義曰：此是孔子又自釋陽卦竒、陰卦偶之所由也。言陽之卦是君，陰之卦是民。一陽在上則眾陰歸之，一君在上則二民歸之，猶天下一統，眾歸於一主，則成邦國之道，是至治之本，此是君子之道者也。

經文說「陽一君而二民，君子之道也」。胡瑗解說：這是孔子又自行解釋陽卦為奇、陰卦為偶的緣由。陽爻象徵君主，陰爻象徵臣民。一個陽爻居上，眾多陰爻都歸附它；一位君主在上，兩個百姓都歸附他，好比天下統於一尊，萬眾歸向一位君主，這就成全了邦國的正道，是天下大治的根本，所以說這是君子之道。

陰二君而一民，小人之道也。義曰：言陰者是小人之象也。夫二陰在上而一陽歸之，是由二君在上而在下之人無所的従。在下之人既無所的従，則天下不能統一。如此則乖邦國之道，是致亂之本，此是小人之道也。

經文說「陰二君而一民，小人之道也」。胡瑗解說：陰是小人的象徵。兩個陰爻居上而只有一個陽爻來歸附，這就如同兩位君主並立在上，底下的人不知道究竟該歸向誰。底下的人既然無所適從，天下就不能統一；這樣一來便違背了邦國的正道，是招致禍亂的根源，所以說這是小人之道。

易曰：「憧憧往來，朋従爾思。」義曰：自此已下至「徳之盛也」為一段。「憧憧往來，朋従爾思」者，此是咸卦九四之爻辭。凡易卦中有義理深逺、卦爻之內未能盡其義者，孔子特引於此而明之。言天地之道、生成之理，不能感於物，蓋物自然而咸感之；聖人之道亦不求感於人，蓋但任仁義之道以行於世，則天下之人自然而歸之。今九四以陽居陰位，是不正也。當咸感之時，以不正之身，不能任以仁義之道以感於人，反自思慮其朋以求所感，故所感之道不廣，但其憧憧然朋従爾思之，惟是己之朋黨者則感之也。

《周易》說「憧憧往來，朋従爾思」。胡瑗解說：從這裡往下直到「徳之盛也」一句，合為一段。「憧憧往來，朋従爾思」是《咸》卦九四的爻辭。凡是《易》卦之中義理深遠、在本卦本爻裡還沒能把意思講透的，孔子都特意引到這裡來加以闡明。這是說：天地的大道、化生萬物的道理，並不刻意去感動萬物，萬物卻自然而然地受它感通；聖人之道也不刻意去感動人，只是一味秉持仁義之道推行於世，天下的人自然就歸附了。如今九四以陽爻居於陰位，是不當位的。正當天下相感的時候，他以不當位之身，不能秉持仁義之道去感動眾人，反而心心念念地盤算自己那一夥人，指望從中求得感應，所以他感通的範圍極其狹窄——只是心神不定地往來奔忙，念念不忘朋黨，也只有自己這一小撮同黨才會響應他罷了。

子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗。」義曰：此孔子自釋九四之辭。言天下之大、萬宇之廣，為感之道，聖人未嘗思之，但任其仁義之道以感於天下，則天下雖廣而人自感悅而隨之，故云同歸而殊塗。一致而百慮。義曰：言人之百慮雖然煩多，及其歸也，終歸於一致也。天下何思何慮。義曰：此重言之者，言聖人凡有天下之眾，為感之道不在思慮以感於人，如是則所感之道至廣也。

孔子說：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗。」胡瑗解說：這是孔子自己解釋九四的爻辭。天下如此之大，宇內如此之廣，講到感通之道，聖人從來不用心機去籌劃，只是秉持仁義之道去感化天下；天下雖廣，人們自會心悅誠服地隨從他，所以說人們所走的道路各不相同，最終卻歸到同一個地方。經文又說「一致而百慮」。胡瑗解說：人的思慮雖然紛繁眾多，等到歸結起來，終究歸於同一個道理。經文再說「天下何思何慮」。胡瑗解說：這句重複了一遍，是說聖人統領天下之眾，感化人心並不靠費盡心思去經營；正因為不刻意，所感通的範圍才最為廣大。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。義曰：此已下又明天地之道、陰陽之端、人事之理、萬物之情亦自然而然也。言日往則月來，月往則日來，日月之道互相推蕩於天地之間，而晝夜之道自然明矣。然則日月之道不求照耀於人，而天下之人物自然感日月之照臨也。

經文說「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉」。胡瑗解說：從這裡往下，又說明天地的規律、陰陽的端緒、人事的條理、萬物的情狀，也都是自然而然、無須造作的。太陽西沉月亮就升起，月亮西沉太陽就升起，日月的運行在天地之間彼此推移激盪，晝夜光明的道理自然而然就顯現出來了。可見日月並不刻意要照耀誰，而天下的人與物卻自然承受著日月的照臨。

寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。義曰：夫天地之道，晝則為陽，夜則為陰，以陰陽之道互相推蕩而成寒暑，寒暑之道互相推蕩而成歲功。然則寒暑之道非自求成其歲功，葢歲功自然而隨於寒暑也。

經文說「寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉」。胡瑗解說：天地運行的規律是，白晝屬陽，夜晚屬陰，陰與陽彼此推移激盪而形成寒來暑往，寒與暑彼此推移激盪而成就一年的收成。可見寒暑並不是自己要去成就一年的農功，而是一年的農功自然隨著寒暑的更替而完成。

往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。義曰：此一節又明萬事之理亦皆本於自然而然也。屈者，去也；信者，進也。往者既去，來者求進，屈信之間而利害生焉，是利害自然而生於屈信也。

經文說「往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉」。胡瑗解說：這一節又說明世間萬事的道理，也都本於自然而然。「屈」就是退去，「信」就是伸展前進。過去的既已退去，將來的正要伸進，一屈一伸之間，利與害就產生了；可見利害是自然而然地從屈伸交替之中生出來的。

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。義曰：夫尺蠖之屈，雖一本於天賦，然而凡於動靜之間，非自樂也，蓋所以求其信也。龍蛇之蟄，潛其所處，蓋所以求其安身也。

經文說「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也」。胡瑗解說：尺蠖這種蟲子爬行時把身子拱起收縮，雖然出於天生的本能，但它在一屈一伸之際，並不是以蜷曲為樂，而是為了下一步能夠伸展出去；龍蛇到冬天蟄伏起來，潛藏在幽深之處，也是為了保全性命、求得安穩。

精義入神，以致用也。義曰：夫人得天性之自然，稟五常之至正，然而有服君子之事者，有服小人之事者，何也？蓋曰操心積慮，學而致諸善，不學而致諸不善也。惟是聖人得天地之全性，凡所動作，精思逺慮，以合於義，以通神妙，及發於外也，可以措天下之用，興天下之利也。至如網罟取諸離、書契取諸夬、宮室取諸大壯，凡百所為之事有利用於民者，皆由聖人精義入神然後能也。

經文說「精義入神，以致用也」。胡瑗解說：人都稟受了自然的天性，具備仁、義、禮、智、信這「五常」的純正之質，然而有人做的是君子的事，有人做的是小人的事，這是為什麼？關鍵在於用心與積累：肯學的就趨向於善，不肯學的就流於不善。唯有聖人得到天地完備的本性，凡有舉動，都能精細思索、深遠考慮，使之合於義理，通達於神妙之境；等到發之於外，就能落實成天下可用的制度，興起天下的公利。譬如網罟取法於《離》、書契取法於《夬》、宮室取法於《大壯》，凡種種有利於民生日用的作為，都是聖人「精義入神」——把義理研究到精微而入於神妙——然後才做得出來的。

利用安身，以崇徳也。義曰：言聖人既能精義入神以致天下之用，又能宴樂以安其神，飲食以養其體，居富貴而不自充詘，在貧賤而不自隕穫，如此則安於身而崇大其徳業也。過此以往，未之或知也。義曰：言聖人舍其精義入神以致用、利用安身以崇徳，舍此二道而往，則雖聖人亦不能知之也。窮神知化，徳之盛也。義曰：言聖人既能精義入神、利用安身，如是則可以窮極鬼神之情狀，通曉變化之終始，此是徳之至盛者也。

經文說「利用安身，以崇徳也」。胡瑗解說：聖人既能把義理研精到入神的地步而成就天下的實用，又能以安閒自樂來安頓精神，以飲食調養來保養身體，身處富貴而不自滿自驕，身處貧賤而不自暴自棄；這樣便身心安泰，而德業日益崇高廣大。經文又說「過此以往，未之或知也」。胡瑗解說：聖人除了「精義入神以致用」和「利用安身以崇德」這兩條路，再要往外推求，即便是聖人也無從知曉了。經文再說「窮神知化，徳之盛也」。胡瑗解說：聖人既能精研義理而入於神妙，又能利用萬物而安頓自身，如此便可以窮盡鬼神幽微的情狀，通曉萬物變化的始終，這就是德行達到極盛的境界。