周易口義 · 第 46 卷

義曰：此十翼之中第七翼也。然按上繫下繫之說，先儒議者多矣。何氏則曰：上篇明無，故曰易有太極；下篇明故，曰知其神。或曰上篇論易之大理，下篇論易之小理，皆失之。葢以簡編重大，故分為上繫下繫也。

胡瑗解說：這是《十翼》之中的第七翼。至於上繫、下繫為何分篇，前代學者議論很多。何氏說上篇闡明「無」，所以才有「易有太極」的話；下篇闡明「故」，所以才有「知其神」的話。也有人說上篇討論《易》的大道理，下篇討論《易》的小道理。這些說法都不對。分篇的緣故，只是因為竹簡成編太多太重，所以才分作上繫、下繫兩篇。

八卦成列，象在其中矣。

八卦一經排列成序，天地萬物的形象就都含在裡面了。

義曰：自此已下至「禁民為非曰義」為一章。言伏羲始畫八卦，取天地水火山澤風雷之象，畫為乾坤艮巽震離坎兊之卦。八卦既成列，而天地萬物之象莫不在於八卦之中也。

胡瑗解說：從這裡起，直到下文「禁民為非曰義」為止，合成一章。伏羲最初畫出八卦，取天、地、水、火、山、澤、風、雷這八樣物象，畫成乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌八個卦。八卦既已排列成序，天地萬物的形象沒有一樣不包含在這八個卦裡。

因而重之，爻在其中矣。

把八卦兩兩相重成六十四卦，六爻的變化就含在裡面了。

義曰：夫伏羲始畫八卦，以盡天地水火風雷山澤之象。然於萬物之情、萬事之理，在伏羲之時，世質民淳，情偽未遷，利害未作，雖八卦之設三畫，可以盡人事之宜。迨乎後世，民欲叢生，巧妄交作，則八卦不能盡吉凶之變。文王囚於羑里，極天地之淵蘊，明人事之終始，是以取伏羲所畫之八卦，因其數而重為六十四卦，分為三百八十四爻，以盡天地之賾、人事之理。有得有失，有吉有凶，有應有不應，有正有邪，有利有害，盡在此卦爻之中。

胡瑗解說：伏羲當初畫八卦，是要窮盡天、地、水、火、風、雷、山、澤的形象。至於萬物的實情、萬事的道理，在伏羲那個時代，世風質樸、民心淳厚，真偽還沒有變亂，利害還沒有興起，所以八卦只用三畫就足以概括人事的分寸。等到後世，人的慾望叢生，機巧虛妄交相發作，八卦便說不盡吉凶的變化了。文王被囚禁在羑里，把天地深處的蘊藏推究到底，把人事的始末看得分明，於是取伏羲所畫的八卦，依著它的數目相重成六十四卦，分開為三百八十四爻，用來窮盡天地的繁雜與人事的道理。有得有失，有吉有凶，有相應有不相應，有正有邪，有利有害，全都裝在這些卦爻之中。

然則爻者，效也，使後世之人效而法之。故卦爻之中有情偽之理，有是非之道，有變通之常，有動靜之事，有剛柔之限，凡人觀其爻，則知其效法此象而行事也。然重卦之說，先儒議者多矣：或曰伏羲所重，或曰神農所重，或曰夏禹所重，皆失之。葢見下文包犧氏之王天下，作結繩而為網罟，葢取諸離；神農氏作斵木為耜，楺木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益；又因尚書之文有洛書禹之言，故有此說。殊不知繫辭是仲尼所作，葢仲尼因其聖人制立器用以取合於聖人之卦：以其結繩為網罟，葢合徳於離卦，取其有附麗之義；因其耒耜有益於人，葢合徳於益卦，以其有相資益之義。先儒不究原本，故疑而有此說也。

胡瑗接著說：所謂爻，就是效法，是要讓後世的人照著它去仿效。所以卦爻之中有真偽的道理，有是非的準則，有變通的常軌，有動靜的事宜，有剛柔的界限；人一看爻，就知道該效法這個象去行事。至於重卦究竟是誰所為，前代學者議論紛紛：有人說是伏羲重的，有人說是神農重的，有人說是夏禹重的，都講錯了。他們是看到下文說包犧氏統治天下，結繩做成網罟，取法《離》卦；神農氏砍木做耜、揉木做耒，用耕耘之利教導天下，取法《益》卦；又因《尚書》裡有洛書與大禹的話，因而生出這些說法。殊不知《繋辭》是孔子所作，孔子不過是拿聖人創制器物的事去比配相合的卦：結繩為網罟，是與《離》卦之德相合，取它有附麗相網的意思；耒耜有益於人，是與《益》卦之德相合，取它有互相資助增益的意思。前代學者不追究本源，所以才疑惑而生出這些說法。

且六十四卦既是伏羲神農所重，則文王何心哉？不然，何以仲尼曰易之興也其於中古乎，作易者其有憂患乎？且伏羲之時又非中古，神農之時又非憂患，推此以言文王重卦之心又可見也。

胡瑗再作論斷：假如六十四卦真是伏羲、神農重成的，那文王還費什麼心思呢？不然的話，孔子為什麼說《易》的興起大概在中古之世，作《易》的人怕是心懷憂患吧？伏羲的時代算不上中古，神農的時代也談不上憂患。由此推論，文王重卦的苦心也就看得清楚了。

剛柔相推，變在其中矣。

剛爻與柔爻互相推移，變化就含在裡面了。

義曰：剛者陽也，柔者陰也。夫六十四卦之中，卦有六爻，陽為剛，陰為柔，陽主其生，陰主其殺，故剛柔之位則有變有通、有動有靜。故事之久靜則動，物之久動則靜，動靜之道則有變有通。是故聖人因其剛柔二氣互相推蕩於六爻之間，然後成其生養之道也，故上繋曰剛柔相推而生變化者是也。然則不言陰陽相推而止言剛柔者，葢陰陽者天地之氣，剛柔者是陰陽之體，言剛柔則陰陽之功可見矣。

胡瑗解說：剛就是陽，柔就是陰。六十四卦每卦六爻，陽爻為剛，陰爻為柔；陽主生養，陰主肅殺。所以剛柔所處的位置有變有通、有動有靜：事情靜久了就要動，物件動久了就要靜，動靜之間自然有變有通。因此聖人依著剛柔二氣在六爻之間互相推蕩，然後成就生養之道，所以《繋辭上》說剛柔相推而生變化，正是這個意思。至於這裡不說陰陽相推而只說剛柔，是因為陰陽指的是天地之氣，剛柔指的是陰陽的形體；說了剛柔，陰陽的功用也就看得出來了。

繫辭焉而命之，動在其中矣。

在卦爻下面繫上文辭、給它下判語，行動的準則就含在裡面了。

義曰：言聖人既因剛柔二氣互相推蕩而為生成之道，又恐後世之人難曉，故於諸卦諸爻之下各繫屬其文辭，以明得失之道、吉凶之變、情偽之端、萬事之理，使人觀其得則可以知其失，趨其吉則可以明其凶，逆順之道、動靜之理，在所命之辭皆可見矣。

胡瑗解說：聖人既已依著剛柔二氣互相推蕩立起生成之道，又怕後世的人難以領會，所以在各卦各爻之下分別繫上文辭，用來講明得失的道理、吉凶的變化、真偽的端倪、萬事的條理。人看到某一爻的所得，就能推知它的所失；懂得趨向它的吉，就能看清它的凶。逆與順的道理、動與靜的分寸，全在這些判語裡顯現出來。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

吉、凶、悔、吝這四種結果，都是從行動裡生出來的。

義曰：夫六十四卦有六爻，有吉有凶，有悔有吝，皆由爻位之動者也。若動而合於理則為吉，動而昧於道則為凶。有事之小可以追悔者，有事之萌兆可以鄙吝者，皆繋在於卦爻之變動也。是故聖人因卦爻之變動，明人事之大體，推其情偽之端，明其得失之跡，使人觀之不失於動靜之道也。

胡瑗解說：六十四卦每卦六爻，有吉有凶、有悔有吝，全由爻位的變動而來。行動合乎事理就吉，行動昧於正道就凶。有的事過失還小，來得及追悔；有的事剛露苗頭，就已經可鄙可惜：這些都繫在卦爻的變動上。所以聖人就著卦爻的變動，講明人事的大體，推究真偽的端倪，點出得失的痕跡，使人看了不至於在動靜之間失了分寸。

剛柔者，立本者也。

剛與柔，是用來確立根本的。

義曰：言伏羲始畫八卦，始窮變於天地陰陽之理，以成剛柔之道，以為萬事之大本，以成天下之大法，天下之人皆本此以為法則也。故六十四卦之所本、君臣父子之所法，皆由此剛柔之象為之根本者也。至如剛定體為乾，柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不遺也。

胡瑗解說：伏羲最初畫八卦，一開始就把天地陰陽之理的變化推究到底，從而立成剛柔之道，作為萬事的大根本、天下的大法則，天下人都拿它當準繩。所以六十四卦的依據、君臣父子相處的法則，全是以剛柔之象為根本。譬如純剛定為乾的本體，純柔定為坤的本體；陽卦是兩陰一陽，陰卦是兩陽一陰：這就把每一卦的根本立定而沒有遺漏。

變通者，趣時者也。

變化通達，是為了趨合當下的時勢。

義曰：凡六十四卦，卦有六爻，一卦之體象其一時，一爻之義象其一人，六爻之道上下相應而成變通，所以趣就一時者也。至如屯之卦言天下屯難之時，故其卦體以象其屯。故初六居卦之始，當屯難之時，而盤桓利居正、利建侯，以蘇息天下之人。至於六二言女子貞不字，言女子守正應於九五，雖為初九九六寇難，然専應於五不改其節。至於六四乗馬班如，退守其正，待時而行。如此之類，是皆一卦則言其一時，其諸爻各言其一人，以趣就其時也。然則君子之人凡所動作，必従其時，不失其中，故中庸曰君子而時中，是言君子之人動作之間皆従其時也。

胡瑗解說：六十四卦每卦六爻，一卦的整體象徵一種時勢，一爻的意義象徵一類人；六爻上下相應而形成變通，正是為了趨合那一時的形勢。譬如《屯》卦講的是天下艱難初創之時，所以卦體取象於屯難：初九處在一卦的開頭，正當屯難之際，因而徘徊不進，宜於守持正道、宜於分封諸侯，好讓天下人得到休養；到了六二，說女子守貞而不出嫁，意思是女子固守貞正、上應九五，雖然遭遇初九一方的寇難，仍專一應合九五，不改自己的節操；到了六四，說乘馬徘徊不前，那是退守正道、等待時機而後行。這一類都是一卦講一種時勢，各爻分別講一類人，用來趨合那個時勢。所以有德行的人凡有舉動，必定順著時勢，不失中道；《禮記·中庸》說君子而時中，正是說君子的一舉一動都隨順時勢。

吉凶者，貞勝者也。

吉與凶的較量，終究是守正的一方取勝。

義曰：貞者，正也。夫有動者則未免乎累，殉吉者則未免乎凶，盡通之變而不累于吉凶者，其唯貞勝者。故六十四卦之內，人事之端、情偽之作、吉凶之驗，無不備載於其間。若爻位之吉，又能行其大正之道，則其事愈吉；若居爻位之凶，而能行大正之道，則其事不至於凶。惟是貞正之道，則能勝於凶吉也。

胡瑗解說：貞就是正。凡有舉動的人，難免受牽累；一味追逐吉利的人，也難免撞上凶險。能夠窮盡變通而不被吉凶牽累的，只有守正的人。六十四卦之內，人事的端倪、真偽的發作、吉凶的應驗，無不完備地記載其間。倘若身處吉利的爻位，又能推行大中至正之道，事情就越發吉利；倘若身處凶險的爻位，卻能推行大中至正之道，事情也不至於變凶。可見唯有貞正之道，才勝得過吉凶的擺佈。

天地之道，貞觀者也。

天地之道，是以守正示人、供天下仰望的。

義曰：觀者，為天下之所仰觀，則謂之觀。夫天本在上，地本在下，天地之性本不相得，及夫天以純陽之氣降於下，地以純陰之氣騰於上，二氣上下交相通感，然後以成生長之道。是天地之道、生成之理皆本正一，故為物之仰觀者也。

胡瑗解說：所謂觀，是被天下人所仰望，因而稱作觀。天本來在上，地本來在下，天與地的性質本不相合；等到天以純陽之氣下降、地以純陰之氣上騰，二氣上下交相感通，這才成就了生長之道。可見天地之道、生成之理，都本於一個正字，所以才成為萬物仰望的對象。

日月之道，貞明者也。

日月之道，是以守正而恆久光明的。

義曰：夫日為陽徳，月為陰精，運行四時，晝夜不息者，日月之明也。然而往來不停，照臨下土，不混其光者，葢各得貞一而明有所一也。

胡瑗解說：太陽是陽的德性，月亮是陰的精華。它們運行於四季，晝夜不停，這就是日月的光明。然而它們來來去去從不停歇，照臨大地而各自的光並不相混，是因為各自守住了那份專一，光明也就有了定準。

天下之動，貞夫一者也。

天下一切的行動，最終都要歸正於一個「一」。

義曰：夫少者多之所貴，寡者眾之所宗，故天下之情偽、人事之動靜，皆歸一而後可正也。然則天下之廣周於萬里，人心至眾，萬孔千狀，執一何由而治哉？葢萬化一術也，天下一統也。若以至正之道、純一之徳而治之，則天下自然而治矣；若不以純一之徳而治之，則天下自然而睽乖矣。故王輔嗣嘗曰：夫眾不能治眾，治眾者至寡者也；夫動不能制動，制動者貞夫一者也。是天下之動必由寡之所治，貞其一而已。

胡瑗解說：少的為多的所看重，寡的為眾的所歸宗，所以天下的真偽、人事的動靜，都要歸到一上才能端正。可是天下廣袤，方圓萬里，人心又極其眾多，千孔萬狀，只守著一個「一」，憑什麼治得了呢？因為千變萬化只是一套道理，天下也只是一個統緒。若拿最中正之道、純一之德去治理，天下自然安定；若不拿純一之德去治理，天下自然乖離。所以王弼曾說：眾多不能治理眾多，能治眾多的必是那至少的一個；動不能制止動，能制止動的正是守定那個「一」。可見天下的行動，必定要由那至少者來統攝，守住它的專一罷了。

夫乾確然示人易矣。

乾以剛健堅定的樣子，向人顯示出平易。

義曰：此又言天得一之道也。確者，則謂剛健者也。夫乾以剛健之徳運行不息，生成萬物，示人以和易，由其得一之故也。故無為而物成，不言而時化，是示人易也。

胡瑗解說：這裡又講天獲得那個「一」的道理。「確」指的是剛健。乾憑剛健之德運行不停，生養萬物，向人顯示出和順平易，正是因為它守住了專一。所以無所作為而萬物自成，不發一言而時序自化，這就是向人顯示平易。

夫坤隤然示人簡矣。

坤以柔順低伏的樣子，向人顯示出簡約。

義曰：隤然則謂柔順者也，此言地之得一也。夫坤之道以柔順之徳承天之氣，生成萬物，不煩而物成，不勞而物遂者，亦由其得一故也。故不須經營而萬品自化，是示人簡也。若乾不得専一之道，或有隤然，則不能示人易矣；若坤不得専一之道，或有確然，則不能示人簡矣。且以乾坤之道、生成之理，確然隤然示人易簡，況為天下之君者哉？夫尊為聖人，必法此乾之剛健之徳，生成天下，不至於煩勞，則天下従而治矣；夫為人臣者，必法此坤之柔順之徳，承君之命，行君之事，則天下不勞而治矣。若為君為臣能法易簡之道，則天下國家可正也。

胡瑗解說：「隤然」指的是柔順，這裡講地獲得那個「一」。坤之道以柔順之德承接天氣，生養萬物，不煩擾而萬物自成，不勞動而萬物自遂，也是因為它守住了專一。所以用不著刻意經營，萬類自然化育，這就是向人顯示簡約。假如乾守不住專一，反倒帶上幾分柔弱，就顯不出平易；假如坤守不住專一，反倒帶上幾分剛強，就顯不出簡約。乾坤之道、生成之理尚且要用剛健柔順向人顯示易與簡，何況身為天下之君的人呢？尊居聖人之位的，必須效法乾的剛健之德，生養天下而不陷於煩勞，天下就順從而安定；身為人臣的，必須效法坤的柔順之德，承接君命、辦理君事，天下就不勞而治。做君的、做臣的都能效法易簡之道，天下國家便可以端正了。

爻也者，效此者也。

所謂爻，就是效法這些變動的。

義曰：夫六十四卦分三百八十四爻，有動有靜，有邪有正，有凶有吉，有是有非，故通變之道皆在諸爻之中，為人之所效法也，故所謂爻者，效物之變動者也。

胡瑗解說：六十四卦分成三百八十四爻，其中有動有靜，有邪有正，有凶有吉，有是有非；變通的道理全在這些爻裡頭，供人取來效法。所以所謂爻，就是效法事物變動的意思。

象也者，像此者也。

所謂象，就是摹像這些物形的。

義曰：夫六十四卦之象，皆法於天地水火風雷山澤之象也。如乾以天為象，坤以地為象，艮以山為象，坎以水為象，如此之類，是皆象其卦之所本之像也，注所謂象此物之形狀也。

胡瑗解說：六十四卦的卦象，都取法於天、地、水、火、風、雷、山、澤這些物象。譬如乾以天為象，坤以地為象，艮以山為象，坎以水為象，這一類都是摹寫各卦所本的那個物象。舊注所說的，就是摹像這些事物的形狀。

爻象動乎內，吉凶見乎外。

爻象在卦內發動，吉凶就顯現到卦外。

義曰：夫六十四卦之象、三百八十四爻，爻象之間有正有不正，有應有不應，有善有不善，有吉有不吉，若爻象之發動於一卦之內，則吉凶之事顯見於一卦之外也。

胡瑗解說：六十四卦的卦象、三百八十四條爻，爻象之間有當位的有不當位的，有相應的有不相應的，有善的有不善的，有吉的有不吉的。一旦爻象在一卦之內發動，吉凶之事便顯露到這一卦之外。

功業見乎變。

功業成就在變通之中。

義曰：言聖人用此大易之道，觀其卦爻之變動，可行則行，可止則止，推而求之，以立成天下之功業，以通天下之心志。

胡瑗解說：聖人運用《周易》之道，觀察卦爻的變動：可以行動就行動，該當停止就停止；順著這條路推求下去，從而建立天下的功業，貫通天下人的心志。

聖人之情見乎辭。

聖人的心意，顯現在卦爻的文辭裡。

義曰：辭者，則爻象之辭也。夫六十四卦之中有情偽之端、得失之理，其吉凶悔吝皆在爻辭之間，欲知聖人設卦之情意者，觀其爻象之辭則可見矣。至如乾之初九言潛龍勿用，則聖人勿用之情可知矣；比卦上六曰比之無首凶，則聖人無首之情可見矣。如此之類，皆在爻辭間可見矣。

胡瑗解說：這裡說的辭，就是爻象之辭。六十四卦之中有真偽的端倪、得失的道理，其中的吉凶悔吝都在爻辭裡頭；想知道聖人設卦的用心，看爻象之辭便能看出來。譬如《乾》卦初九說潛伏的龍暫不施用，聖人主張暫且不動的心意就清楚了；《比》卦上六說親附而沒有領頭的人會凶，聖人對無首的看法也就看得出來。這一類都能在爻辭裡見到。

天地之大徳曰生。

天地最大的德性，叫作生養萬物。

義曰：夫天地之大徳者，惟是陰陽二氣上下相交，生成萬物，周而復始，無有限極，故其徳常大。若生之不常，運之有極，則所生之道不廣也。

胡瑗解說：天地最大的德，就在於陰陽二氣上下相交，生養萬物，周而復始，沒有邊際，所以這份德才恆久廣大。假如生養不能持久、運行有個盡頭，那麼它所能生養的範圍就不廣了。

聖人之大寶曰位。

聖人最珍貴的寶物，叫作君位。

義曰：寶者，愛也；位者，所守之位也。夫聖人之大寳者，惟在其位。然則聖人之大寶何以在乎位？葢聖人之有才徳，若無其位，則其功不能及於天下；若有其至尊至寳之位，則其功可以及於天下，無有逺近皆被其澤，皆被其功徳也。是故聖人重徳行道於民，故大寶其位也。

胡瑗解說：寶就是珍愛，位就是所據守的名位。聖人最珍貴的東西只在他的位子。那麼聖人的大寶為什麼在於位呢？因為聖人縱然有才有德，若沒有位子，功業便及不到天下；若有了至尊至貴的位子，功業就能推及天下，不論遠近都受他的恩澤、蒙他的功德。所以聖人看重德行、在百姓中間推行正道，因而把位子看作大寶。

何以守位曰仁。

靠什麼守住這個位子？靠仁愛。

義曰：言聖人既有才徳，又能大寶其位，何以守其位哉？必須法天元之徳，以仁愛之道生成於天下，使天下之人皆被己之仁徳，然後父子有禮，上下相親也。

胡瑗解說：聖人既有才有德，又把位子當作大寶，那麼靠什麼守住它呢？必須效法上天始生萬物的德性，用仁愛之道生養天下，使天下人都蒙受自己的仁德，然後父子之間有禮，上下之間相親。

何以聚人曰財。

靠什麼把人聚攏起來？靠財貨。

義曰：夫聖人何以萃聚於人哉？必曰財而已。財者，使衣食豐足，用度常備，仰有所奉，俯有所畜，則天下有戴君之心。若其衣食不足，用度不備，則不能萃於天下之民。是故古之聖人修其水火金木土五行之事，正徳利用厚生，使天下之人各得其所，如是則父子兄弟遞相親睦矣。至於為農者勤於耕，為商者勤於貨，為工者勤於器，如此之類，則可以保六親。六親既相保，則親族內外自相親愛，如是是聚人曰財也。

胡瑗解說：聖人靠什麼把人聚攏過來呢？只能靠財貨。所謂財，就是讓百姓衣食豐足、用度常備，向上有力量奉養父母，向下有餘力畜養妻兒，這樣天下人才生得出擁戴君主的心。若是衣食不足、用度不齊，就聚不住天下的百姓。所以古時的聖人整治水、火、金、木、土五行之事，端正德行、便利器用、厚養民生，使天下人各得其所；這樣一來，父子兄弟便能互相親睦。至於務農的勤於耕種，經商的勤於貨殖，做工的勤於器物，這一類都能保全六親；六親既能相保，親族內外自然相親相愛。這就是所謂聚人靠財。

理財正辭，禁民為非曰義。

治理財貨、端正號令，禁止百姓做壞事，這就叫作義。

義曰：言聖人既能守位以仁，又能聚人以財，使天下父子各有所養，各得其所。然而貨財之道必主於均平，使多者不得積其私，少者皆得盡其養；又須與正其辭，為之節制，以禁民之有非僻者，使皆合於義而得其宜矣。然則所謂義者，葢裁制合宜之謂義也。

胡瑗解說：聖人既能用仁守住位子，又能用財聚攏人心，使天下父子各有供養、各得其所。然而經理財貨之道，必須以均平為主，讓多的不能積攢私利，少的也都能維持奉養；此外還須替他們端正政令辭命，定下節制，用來禁止百姓做出邪僻之事，使一切都合於義、各得其宜。那麼所謂義究竟是什麼呢？裁斷處置得恰當合宜，就叫作義。