周易口義 · 第 45 卷

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？

孔子說：文字寫不盡要說的話，話也說不盡心裡的意思。既然如此，聖人的心意豈不是無從看見了嗎？

義曰：自此以下至「黙而成之」，是夫子總言大易之道，當連上文為一章。書不盡言者，言聖人之言出則為天下之則、為天下之令，然於簡牘之中所載，必不能盡聖人之言也。言不盡意者，言聖人之意思慮宏達，無逺無近，無幽無隱，故三百八十四爻之間雖皆聖人之言，必不能盡其聖人之意也。如是則書不盡言，言不盡意，於聖人之意其不可見乎？此孔子嘆美聖人之言、聖人之意幽深宏逺，不可以見之耶，故假發問之辭疑而問之。

胡瑗解說：從這裡起，一直到下文「黙而成之」為止，是孔子總論《周易》之道，應當連著上文合為一章。所謂書不盡言，是說聖人的話一出口就成了天下的準則、天下的號令，可竹簡帛書上記得下的，必定寫不盡聖人的話。所謂言不盡意，是說聖人的心意思慮宏大通達，不分遠近，不論幽隱，所以三百八十四爻的辭句雖然都出自聖人之口，也必定道不盡聖人的心意。既然文字寫不盡言語、言語說不盡心意，那麼聖人的心意豈不是看不見了？這是孔子讚歎聖人的言語與心意幽深宏遠，難道就真的無從窺見嗎，因而故意設下一句疑問來發端。

子曰：聖人立象以盡意。

孔子說：聖人設立卦象，用它把心意表達窮盡。

義曰：此夫子釋聖人之意有可見之理也。言聖人之言書不能盡其言，言又不能盡其意，惟是大易之道六十四卦之中可以明之。至如天之道以乾為名，取其天體剛健、生成不息；地之道以坤為名，取其地體柔順、能承順於天。是聖人設乾坤之象以盡聖人之意，宏功妙用惟乾坤之象可以盡之。

胡瑗解說：這是孔子解釋聖人的心意其實有可以看見的門路。聖人的話，文字記不盡；話本身，又說不盡心意；唯有《周易》之道、六十四卦之中能把它講明白。譬如天道用乾來命名，取的是天體剛健、生養不息；地道用坤來命名，取的是地體柔順、能承奉順從上天。這就是聖人設立乾坤兩象來窮盡自己的心意：那份宏大的功業與神妙的作用，只有乾坤之象才盛得下。

設卦以盡情偽。

佈設六十四卦，用來窮盡人情的真與假。

義曰：言聖人之言出則為天下之則，然既言不能盡意，又立象以盡意。既立物之形象以盡其意，又觀萬物之象、萬事之理、天下得失之跡，設為其卦，以盡人之情偽，以盡物之得失也。

胡瑗解說：聖人的話一出口就成了天下的準則，然而話既說不盡心意，就再立卦象來補足。既已立下物象來表達心意，又進一步觀察萬物的形象、萬事的道理、天下得失的痕跡，據此佈設成卦，用它窮盡人情的真偽，窮盡事物的得失。

繋辭焉以盡其言。

在卦爻下面繫上文辭，用來把要說的話說盡。

義曰：言聖人雖立象以盡其意，設卦以盡其情偽，又於三百八十四爻之下有得位失位者，有正有不正者，皆繋屬其辭，散於卦爻之下，以盡其言，使人通曉其意也。

胡瑗解說：聖人雖已立象來表達心意、設卦來窮盡真偽，又在三百八十四爻之下，就其中居位得當的與失當的、中正的與不中正的，一一繫上文辭，散佈在各卦各爻底下，用來把話說盡，使人明白其中的用意。

變而通之以盡利。

隨時變化而使之通達，用來把利益發揮到盡頭。

義曰：夫萬事之理、萬物之情，若無其通變之道，以至窮極，必至於敗壊也。惟是聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，而又裁制創立，千變萬化，隨時措置，立成其事，無有壅滯，量時制宜，變而通之，以盡天下之利也。

胡瑗解說：萬事的道理、萬物的實情，如果沒有一條變通的路子，走到盡頭必定敗壞。唯有聖人既立象以盡意、設卦以盡情偽、繫辭以盡言，又能裁斷創制，千變萬化，隨著時勢加以安排，把事情辦成而不留壅塞，估量時勢定出合宜的辦法，變而通之，從而把天下的利益發揮到盡頭。

鼓之舞之以盡神。

鼓動振作天下人，用來把神妙的功用發揮到盡頭。

義曰：此總結立象盡意、設卦盡情、繋辭盡言之意。言聖人以其仁義之道以盡天下之情偽，以說天下之心，又鼔發之，致天下舞樂之。然則鼓舞何以為發樂之義？蓋聖人以仁義之道、敎化之術漸染於天下之人，天下之人雖然無所知識，然被上之敎化，其心康樂，不知手之舞之、足之蹈之也。既不知手之舞之、足之蹈之，自不知聖人之道所以然而然，是聖人之道漸染於人如神之功。

胡瑗解說：這是總結上面立象盡意、設卦盡情、繫辭盡言幾層意思。聖人用仁義之道窮盡天下人情的真偽，使天下人心裡喜悅，又鼓動振發他們，讓天下人歡欣舞樂。那麼鼓舞為什麼就等於發為歡樂呢？因為聖人拿仁義之道、教化之術一點一點浸潤天下人，天下人雖然並沒有多少見識，卻在上位者的教化裡心境安樂，不知不覺手就舞起來、腳就踏起來。既然連自己手舞足蹈都不自知，當然更說不出聖人之道為何會如此，可見聖人之道浸潤人心，功效如同神明。

乾坤其易之縕邪。

乾與坤，大概就是《周易》蘊藏其中的根源吧。

義曰：上既言聖人立象盡意，此又言大易之道本始於天地。縕者，藏縕也。言天地初判之時，而大易之道已縕藏於天地之間；然天地之道、萬物之形象、萬事之理皆藏縕於大易之道，是大易之道本始於乾坤，故乾坤為大易縕積之根源也。

胡瑗解說：上文已講聖人立象以盡意，這裡又說《周易》之道本源於天地。「縕」就是蘊藏的意思。天地剛分判的時候，《周易》之道就已經蘊藏在天地之間；而天地的運行、萬物的形象、萬事的道理，也都蘊藏在《周易》之道裡頭。可見《周易》之道本源於乾坤，所以乾坤正是《周易》蘊積的根源。

乾坤成列，而易立乎其中矣。

乾坤兩卦一經排定成列，《周易》的義理就立在其中了。

義曰：言天地設立陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑徃來、四時代謝、日月運行，皆由乾坤之所生。然乾坤既設，而大易之道、變通之理以立乎中矣，是大易之道本始於天地也。

胡瑗解說：天地一經設立，陰陽的端緒、萬物的道理、萬事的實情，以至寒來暑往、四季更替、日月運行，全都是乾坤生出來的。乾坤既已設立，《周易》之道與變通的義理便立在其中。可見《周易》之道本源於天地。

乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

乾坤若被毀棄，就無從看見《周易》；《周易》看不見了，乾坤的生化也就差不多要停息了。

義曰：言大易之道皆本起於乾坤，凡是天地之道、萬物之理、變化之道皆在大易之中。至如乾生三男，坤生三女，而為八卦，變而相重為六十四，分為三百八十四爻，易之根源皆自乾坤而來，故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用；夫易既毀，則無以見乾坤之用；如是則乾坤或幾乎息矣。

胡瑗解說：《周易》之道全都發端於乾坤，凡屬天地的運行、萬物的道理、變化的法則，都在《周易》之中。譬如乾生出震、坎、艮三個男卦，坤生出巽、離、兌三個女卦，合成八卦；八卦兩兩相重變成六十四卦，分開則是三百八十四爻。《易》的根源全從乾坤而來，所以乾坤一成，《易》道的變化就建立在其中。倘若乾坤被毀棄，就無從看見《易》的功用；《易》一旦毀棄，也就無從看見乾坤的功用；這樣下去，乾坤的生化差不多就要停息了。

是故形而上者謂之道。

所以在形體之上、尚未落成形跡的那一層，叫作道。

義曰：言天之道始於無形而終於有形，皆由道之所生。道者，人可以為之法，由而通之，謂之道。前乎天地則混於元氣，散乎方隅則潛於象類，浩然而不局於器用，推於天下則無所不通，舉而措之則曲盡其變，茲乃道之本也，然始於無形而終於有形也。

胡瑗解說：天道由無形開始，到有形告終，全都是道生出來的。所謂道，是人可以拿它當法則、順著它走得通的東西，所以稱為道。它在天地生成之前，混同於元氣之中；散佈到四方角落，就潛藏在各類物象裡面。它浩大而不受具體器物侷限，推行到天下則無處不通，拿來施用則曲折周到地窮盡種種變化。這才是道的根本，它由無形起頭而以有形收束。

形而下者謂之器。

落成了形體、可以拿來使用的那一層，叫作器。

義曰：器者是有形之實。言天始於無形而生於有形，故形於下者則為其器。器者則為有形之用，但可止一而用之也。故在形之外者謂之道，在形之內者謂之器也。

胡瑗解說：器，是有形的實物。天從無形開始而生出有形，所以落在形體以下的便成為器。器是有形之物的功用，只能限定在一樣事情上使用。因此在形體之外的叫作道，在形體之內的叫作器。

化而裁之謂之變。

加以化育而又裁斷制約，這就叫作變。

義曰：言聖人因其無形之道、有形之器，推而化之，裁制創立，設為仁義敎化，以至凡所器用以利天下，無有窮極，無有凝滯，故謂之變。

胡瑗解說：聖人憑著那無形的道與有形的器，加以推衍化育、裁斷創制，定出仁義教化，以至一切器物的使用，都拿來造福天下，沒有窮盡，沒有滯塞，所以叫作變。

推而行之謂之通。

把它推廣施行開去，這就叫作通。

義曰：言聖人因其天地陰陽之道，思之於心，縕之為事業，推而行之，無有壅滯，皆得其亨，故謂之通。

胡瑗解說：聖人依著天地陰陽之道，在心裡反覆思量，蘊蓄成一番事業，再推廣施行出去，處處沒有阻塞，樣樣都得亨順，所以叫作通。

舉而措之天下之民謂之事業。

把它拿來安放到天下百姓身上，這就叫作事業。

義曰：言聖人因其變通之道，措置其用，施之於天下，各從其時，以成天下之功業也。

胡瑗解說：聖人依著變通之道，把它的功用安排下去，施行於天下，各自順應當時的情勢，從而成就天下的功業。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

所以說到象：聖人看見了天下萬物的繁雜紛紜，便比擬出它們的形貌，摹寫出各物相宜的樣子，因此把它叫作象。

義曰：此以下皆覆言上文聖人立象以盡意、設卦以盡情偽、繋辭以盡其言，明言以為教化之術也。象者，萬物之形象也。言聖人推其天地之理、萬物之形容，以象萬物之宜，故謂之象也。至如乾為龍之象，坤為地之象，離為日之象，艮為山之象，如此之類，皆是推廣形容而為之也。

胡瑗解說：從這裡往下，都是回過頭來復述上文所說的立象以盡意、設卦以盡情偽、繫辭以盡其言，說明這些正是施行教化的手段。象，就是萬物的形象。聖人推究天地的道理、萬物的形貌，用來摹寫萬物各自相宜的樣子，所以叫作象。譬如乾取龍的象，坤取地的象，離取日的象，艮取山的象，這一類都是把形貌加以推廣而設立的。

聖人有以見天下之動，而觀其通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

聖人看見了天下萬事的變動，就觀察其中會通之處，據以推行常典禮法，又繫上文辭來斷定吉凶，因此把它叫作爻。

義曰：言聖人以見天下之變動，觀萬物之形容，有會合通變之道，以行典常之禮，又於諸卦之下繋屬其文辭，有合於道則為吉，有悖於理則為凶，以定其吉凶得失之理以示於人，故謂之爻也。爻者，效此者也。

胡瑗解說：聖人看到天下的變動，觀察萬物的形貌，從中理出會合貫通的路數，據以推行常典禮法；又在各卦之下繫上文辭：合乎正道的就斷為吉，違背事理的就斷為凶，用來定出吉凶得失的道理並昭示給人，所以叫作爻。所謂爻，就是效法這些變動的意思。

極天下之賾者存乎卦。

要把天下的繁雜窮究到底，靠的是卦。

義曰：言聖人窮極天下之幽賾、萬物之情偽，以存諸卦之中，使人觀之以為法則也。

胡瑗解說：聖人把天下幽深繁雜之處、萬物真偽之情窮究到底，全都存放在各卦之中，讓人觀看它、拿它當作法則。

鼔天下之動者存乎辭。

要鼓動天下人行動起來，靠的是文辭。

義曰：鼓謂發揚天下之動，有得有失，有吉有凶，存於爻辭之間，使人觀之知其吉凶之如此也。

胡瑗解說：鼓，就是把天下的變動發揚出來。變動之中有得有失、有吉有凶，都存放在爻辭裡頭，讓人一看便知道吉凶原來如此。

化而裁之存乎變。

化育萬物而又加以裁斷，關鍵在於一個變字。

義曰：言聖人觀此萬事之理、萬物之情、天地之道、日月之經，創制裁度，立成其器，施為仁義道徳，千變萬化以及於天下，故存乎變也。

胡瑗解說：聖人觀察萬事的道理、萬物的實情、天地的運行、日月的常軌，據以創制裁度，做成器物，施行仁義道德，千變萬化地推及天下，所以說關鍵在於變。

推而行之存乎通。

把它推廣施行開去，關鍵在於一個通字。

義曰：言聖人觀此大易變化之道，推而行之，隨時措置，無有窮極，無有凝滯，故存乎通也。

胡瑗解說：聖人觀察《周易》變化之道，把它推廣施行，隨著時勢加以安排，沒有窮盡，沒有滯塞，所以說關鍵在於通。

神而明之存乎其人。

能不能把它運用得神妙而昌明，就要看是什麼樣的人了。

義曰：言聖人既能極天下之賾存乎卦，鼔天下之動存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，以成其易。若章顯其功，則其用如神。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，無有窮極，是存乎其人矣。

胡瑗解說：聖人既能把天下的繁雜窮究在卦裡，把天下的變動鼓動在爻辭裡，化育裁斷在於變，推廣施行在於通，從而成就了《周易》。若要把這份功用彰顯出來，用起來便如同神明：仁厚的人看見它就說是仁，明智的人看見它就說是智，沒有窮盡——這就全看運用它的是什麼人了。

黙而成之，不言而信，存乎徳行。

不聲不響就把事情辦成，不用開口而人自信服，這要靠平日的德行。

義曰：徳行者，則謂聖人素蓄其徳業行實也。言聖人素積其徳，素蓄其行，內存忠恕，外有全徳，如此則黙而成之，雖不言而人自信從之。故中庸曰：不怒而民威之如鈇鉞者也。此蓋素蘊徳行之如此也。

胡瑗解說：所謂德行，指的是聖人平素積蓄的德業與切實的操行。聖人平日積累德、蓄養行，內裡存著忠恕，外面具備完滿的德，這樣便能不聲不響把事辦成，雖不開口而人自然信從。所以《禮記·中庸》說：不發怒而百姓敬畏他，比看見斧鉞還厲害。這正是平素蘊蓄德行才有的效果。