周易口义 · 第 45 卷

子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？

孔子说：文字写不尽要说的话，话也说不尽心里的意思。既然如此，圣人的心意岂不是无从看见了吗？

义曰：自此以下至「黙而成之」，是夫子总言大易之道，当连上文为一章。书不尽言者，言圣人之言出则为天下之则、为天下之令，然于简牍之中所载，必不能尽圣人之言也。言不尽意者，言圣人之意思虑宏达，无逺无近，无幽无隐，故三百八十四爻之间虽皆圣人之言，必不能尽其圣人之意也。如是则书不尽言，言不尽意，于圣人之意其不可见乎？此孔子叹美圣人之言、圣人之意幽深宏逺，不可以见之耶，故假发问之辞疑而问之。

胡瑗解说：从这里起，一直到下文「黙而成之」为止，是孔子总论《周易》之道，应当连着上文合为一章。所谓书不尽言，是说圣人的话一出口就成了天下的准则、天下的号令，可竹简帛书上记得下的，必定写不尽圣人的话。所谓言不尽意，是说圣人的心意思虑宏大通达，不分远近，不论幽隐，所以三百八十四爻的辞句虽然都出自圣人之口，也必定道不尽圣人的心意。既然文字写不尽言语、言语说不尽心意，那么圣人的心意岂不是看不见了？这是孔子赞叹圣人的言语与心意幽深宏远，难道就真的无从窥见吗，因而故意设下一句疑问来发端。

子曰：圣人立象以尽意。

孔子说：圣人设立卦象，用它把心意表达穷尽。

义曰：此夫子释圣人之意有可见之理也。言圣人之言书不能尽其言，言又不能尽其意，惟是大易之道六十四卦之中可以明之。至如天之道以乾为名，取其天体刚健、生成不息；地之道以坤为名，取其地体柔顺、能承顺于天。是圣人设乾坤之象以尽圣人之意，宏功妙用惟乾坤之象可以尽之。

胡瑗解说：这是孔子解释圣人的心意其实有可以看见的门路。圣人的话，文字记不尽；话本身，又说不尽心意；唯有《周易》之道、六十四卦之中能把它讲明白。譬如天道用乾来命名，取的是天体刚健、生养不息；地道用坤来命名，取的是地体柔顺、能承奉顺从上天。这就是圣人设立乾坤两象来穷尽自己的心意：那份宏大的功业与神妙的作用，只有乾坤之象才盛得下。

设卦以尽情伪。

布设六十四卦，用来穷尽人情的真与假。

义曰：言圣人之言出则为天下之则，然既言不能尽意，又立象以尽意。既立物之形象以尽其意，又观万物之象、万事之理、天下得失之迹，设为其卦，以尽人之情伪，以尽物之得失也。

胡瑗解说：圣人的话一出口就成了天下的准则，然而话既说不尽心意，就再立卦象来补足。既已立下物象来表达心意，又进一步观察万物的形象、万事的道理、天下得失的痕迹，据此布设成卦，用它穷尽人情的真伪，穷尽事物的得失。

繋辞焉以尽其言。

在卦爻下面系上文辞，用来把要说的话说尽。

义曰：言圣人虽立象以尽其意，设卦以尽其情伪，又于三百八十四爻之下有得位失位者，有正有不正者，皆繋属其辞，散于卦爻之下，以尽其言，使人通晓其意也。

胡瑗解说：圣人虽已立象来表达心意、设卦来穷尽真伪，又在三百八十四爻之下，就其中居位得当的与失当的、中正的与不中正的，一一系上文辞，散布在各卦各爻底下，用来把话说尽，使人明白其中的用意。

变而通之以尽利。

随时变化而使之通达，用来把利益发挥到尽头。

义曰：夫万事之理、万物之情，若无其通变之道，以至穷极，必至于败壊也。惟是圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，而又裁制创立，千变万化，随时措置，立成其事，无有壅滞，量时制宜，变而通之，以尽天下之利也。

胡瑗解说：万事的道理、万物的实情，如果没有一条变通的路子，走到尽头必定败坏。唯有圣人既立象以尽意、设卦以尽情伪、系辞以尽言，又能裁断创制，千变万化，随着时势加以安排，把事情办成而不留壅塞，估量时势定出合宜的办法，变而通之，从而把天下的利益发挥到尽头。

鼓之舞之以尽神。

鼓动振作天下人，用来把神妙的功用发挥到尽头。

义曰：此总结立象尽意、设卦尽情、繋辞尽言之意。言圣人以其仁义之道以尽天下之情伪，以说天下之心，又鼔发之，致天下舞乐之。然则鼓舞何以为发乐之义？盖圣人以仁义之道、敎化之术渐染于天下之人，天下之人虽然无所知识，然被上之敎化，其心康乐，不知手之舞之、足之蹈之也。既不知手之舞之、足之蹈之，自不知圣人之道所以然而然，是圣人之道渐染于人如神之功。

胡瑗解说：这是总结上面立象尽意、设卦尽情、系辞尽言几层意思。圣人用仁义之道穷尽天下人情的真伪，使天下人心里喜悦，又鼓动振发他们，让天下人欢欣舞乐。那么鼓舞为什么就等于发为欢乐呢？因为圣人拿仁义之道、教化之术一点一点浸润天下人，天下人虽然并没有多少见识，却在上位者的教化里心境安乐，不知不觉手就舞起来、脚就踏起来。既然连自己手舞足蹈都不自知，当然更说不出圣人之道为何会如此，可见圣人之道浸润人心，功效如同神明。

乾坤其易之缊邪。

乾与坤，大概就是《周易》蕴藏其中的根源吧。

义曰：上既言圣人立象尽意，此又言大易之道本始于天地。缊者，藏缊也。言天地初判之时，而大易之道已缊藏于天地之间；然天地之道、万物之形象、万事之理皆藏缊于大易之道，是大易之道本始于乾坤，故乾坤为大易缊积之根源也。

胡瑗解说：上文已讲圣人立象以尽意，这里又说《周易》之道本源于天地。「缊」就是蕴藏的意思。天地刚分判的时候，《周易》之道就已经蕴藏在天地之间；而天地的运行、万物的形象、万事的道理，也都蕴藏在《周易》之道里头。可见《周易》之道本源于乾坤，所以乾坤正是《周易》蕴积的根源。

乾坤成列，而易立乎其中矣。

乾坤两卦一经排定成列，《周易》的义理就立在其中了。

义曰：言天地设立阴阳之端，万物之理，万事之情，以至寒暑徃来、四时代谢、日月运行，皆由乾坤之所生。然乾坤既设，而大易之道、变通之理以立乎中矣，是大易之道本始于天地也。

胡瑗解说：天地一经设立，阴阳的端绪、万物的道理、万事的实情，以至寒来暑往、四季更替、日月运行，全都是乾坤生出来的。乾坤既已设立，《周易》之道与变通的义理便立在其中。可见《周易》之道本源于天地。

乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。

乾坤若被毁弃，就无从看见《周易》；《周易》看不见了，乾坤的生化也就差不多要停息了。

义曰：言大易之道皆本起于乾坤，凡是天地之道、万物之理、变化之道皆在大易之中。至如乾生三男，坤生三女，而为八卦，变而相重为六十四，分为三百八十四爻，易之根源皆自乾坤而来，故乾坤成而易道变化建立乎其中矣。若乾坤毁弃，则无以见易之用；夫易既毁，则无以见乾坤之用；如是则乾坤或几乎息矣。

胡瑗解说：《周易》之道全都发端于乾坤，凡属天地的运行、万物的道理、变化的法则，都在《周易》之中。譬如乾生出震、坎、艮三个男卦，坤生出巽、离、兑三个女卦，合成八卦；八卦两两相重变成六十四卦，分开则是三百八十四爻。《易》的根源全从乾坤而来，所以乾坤一成，《易》道的变化就建立在其中。倘若乾坤被毁弃，就无从看见《易》的功用；《易》一旦毁弃，也就无从看见乾坤的功用；这样下去，乾坤的生化差不多就要停息了。

是故形而上者谓之道。

所以在形体之上、尚未落成形迹的那一层，叫作道。

义曰：言天之道始于无形而终于有形，皆由道之所生。道者，人可以为之法，由而通之，谓之道。前乎天地则混于元气，散乎方隅则潜于象类，浩然而不局于器用，推于天下则无所不通，举而措之则曲尽其变，兹乃道之本也，然始于无形而终于有形也。

胡瑗解说：天道由无形开始，到有形告终，全都是道生出来的。所谓道，是人可以拿它当法则、顺着它走得通的东西，所以称为道。它在天地生成之前，混同于元气之中；散布到四方角落，就潜藏在各类物象里面。它浩大而不受具体器物局限，推行到天下则无处不通，拿来施用则曲折周到地穷尽种种变化。这才是道的根本，它由无形起头而以有形收束。

形而下者谓之器。

落成了形体、可以拿来使用的那一层，叫作器。

义曰：器者是有形之实。言天始于无形而生于有形，故形于下者则为其器。器者则为有形之用，但可止一而用之也。故在形之外者谓之道，在形之内者谓之器也。

胡瑗解说：器，是有形的实物。天从无形开始而生出有形，所以落在形体以下的便成为器。器是有形之物的功用，只能限定在一样事情上使用。因此在形体之外的叫作道，在形体之内的叫作器。

化而裁之谓之变。

加以化育而又裁断制约，这就叫作变。

义曰：言圣人因其无形之道、有形之器，推而化之，裁制创立，设为仁义敎化，以至凡所器用以利天下，无有穷极，无有凝滞，故谓之变。

胡瑗解说：圣人凭着那无形的道与有形的器，加以推衍化育、裁断创制，定出仁义教化，以至一切器物的使用，都拿来造福天下，没有穷尽，没有滞塞，所以叫作变。

推而行之谓之通。

把它推广施行开去，这就叫作通。

义曰：言圣人因其天地阴阳之道，思之于心，缊之为事业，推而行之，无有壅滞，皆得其亨，故谓之通。

胡瑗解说：圣人依着天地阴阳之道，在心里反复思量，蕴蓄成一番事业，再推广施行出去，处处没有阻塞，样样都得亨顺，所以叫作通。

举而措之天下之民谓之事业。

把它拿来安放到天下百姓身上，这就叫作事业。

义曰：言圣人因其变通之道，措置其用，施之于天下，各从其时，以成天下之功业也。

胡瑗解说：圣人依着变通之道，把它的功用安排下去，施行于天下，各自顺应当时的情势，从而成就天下的功业。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

所以说到象：圣人看见了天下万物的繁杂纷纭，便比拟出它们的形貌，摹写出各物相宜的样子，因此把它叫作象。

义曰：此以下皆覆言上文圣人立象以尽意、设卦以尽情伪、繋辞以尽其言，明言以为教化之术也。象者，万物之形象也。言圣人推其天地之理、万物之形容，以象万物之宜，故谓之象也。至如乾为龙之象，坤为地之象，离为日之象，艮为山之象，如此之类，皆是推广形容而为之也。

胡瑗解说：从这里往下，都是回过头来复述上文所说的立象以尽意、设卦以尽情伪、系辞以尽其言，说明这些正是施行教化的手段。象，就是万物的形象。圣人推究天地的道理、万物的形貌，用来摹写万物各自相宜的样子，所以叫作象。譬如乾取龙的象，坤取地的象，离取日的象，艮取山的象，这一类都是把形貌加以推广而设立的。

圣人有以见天下之动，而观其通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

圣人看见了天下万事的变动，就观察其中会通之处，据以推行常典礼法，又系上文辞来断定吉凶，因此把它叫作爻。

义曰：言圣人以见天下之变动，观万物之形容，有会合通变之道，以行典常之礼，又于诸卦之下繋属其文辞，有合于道则为吉，有悖于理则为凶，以定其吉凶得失之理以示于人，故谓之爻也。爻者，效此者也。

胡瑗解说：圣人看到天下的变动，观察万物的形貌，从中理出会合贯通的路数，据以推行常典礼法；又在各卦之下系上文辞：合乎正道的就断为吉，违背事理的就断为凶，用来定出吉凶得失的道理并昭示给人，所以叫作爻。所谓爻，就是效法这些变动的意思。

极天下之赜者存乎卦。

要把天下的繁杂穷究到底，靠的是卦。

义曰：言圣人穷极天下之幽赜、万物之情伪，以存诸卦之中，使人观之以为法则也。

胡瑗解说：圣人把天下幽深繁杂之处、万物真伪之情穷究到底，全都存放在各卦之中，让人观看它、拿它当作法则。

鼔天下之动者存乎辞。

要鼓动天下人行动起来，靠的是文辞。

义曰：鼓谓发扬天下之动，有得有失，有吉有凶，存于爻辞之间，使人观之知其吉凶之如此也。

胡瑗解说：鼓，就是把天下的变动发扬出来。变动之中有得有失、有吉有凶，都存放在爻辞里头，让人一看便知道吉凶原来如此。

化而裁之存乎变。

化育万物而又加以裁断，关键在于一个变字。

义曰：言圣人观此万事之理、万物之情、天地之道、日月之经，创制裁度，立成其器，施为仁义道徳，千变万化以及于天下，故存乎变也。

胡瑗解说：圣人观察万事的道理、万物的实情、天地的运行、日月的常轨，据以创制裁度，做成器物，施行仁义道德，千变万化地推及天下，所以说关键在于变。

推而行之存乎通。

把它推广施行开去，关键在于一个通字。

义曰：言圣人观此大易变化之道，推而行之，随时措置，无有穷极，无有凝滞，故存乎通也。

胡瑗解说：圣人观察《周易》变化之道，把它推广施行，随着时势加以安排，没有穷尽，没有滞塞，所以说关键在于通。

神而明之存乎其人。

能不能把它运用得神妙而昌明，就要看是什么样的人了。

义曰：言圣人既能极天下之赜存乎卦，鼔天下之动存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，以成其易。若章显其功，则其用如神。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，无有穷极，是存乎其人矣。

胡瑗解说：圣人既能把天下的繁杂穷究在卦里，把天下的变动鼓动在爻辞里，化育裁断在于变，推广施行在于通，从而成就了《周易》。若要把这份功用彰显出来，用起来便如同神明：仁厚的人看见它就说是仁，明智的人看见它就说是智，没有穷尽——这就全看运用它的是什么人了。

黙而成之，不言而信，存乎徳行。

不声不响就把事情办成，不用开口而人自信服，这要靠平日的德行。

义曰：徳行者，则谓圣人素蓄其徳业行实也。言圣人素积其徳，素蓄其行，内存忠恕，外有全徳，如此则黙而成之，虽不言而人自信从之。故中庸曰：不怒而民威之如鈇钺者也。此盖素蕴徳行之如此也。

胡瑗解说：所谓德行，指的是圣人平素积蓄的德业与切实的操行。圣人平日积累德、蓄养行，内里存着忠恕，外面具备完满的德，这样便能不声不响把事办成，虽不开口而人自然信从。所以《礼记·中庸》说：不发怒而百姓敬畏他，比看见斧钺还厉害。这正是平素蕴蓄德行才有的效果。