周易口义 · 第 44 卷

是故易有大极，是生两仪。

所以《周易》里有一个「太极」，也就是天地未分之前浑然一体的本原；由太极生出「两仪」，也就是天和地。

义曰：此以下至「自天佑之，吉无不利」为一章。易有太极者，言大易之道始于太极。太极者，是天地未判、混元未分之时，故曰太极。言太极既分，阴阳之气轻而清者为天，重而浊者为地，是大极既分，遂生为天地，谓之两仪。

胡瑗解说：从这里起，到下文「自天佑之，吉无不利」为止，合成一章。所谓易有太极，是说《周易》之道起始于太极。太极，指的是天地还没分判、元气还浑然未散的那个阶段，所以称它为太极。太极一旦分开，阴阳二气随之而立：轻而清的上升成为天，重而浊的下沉成为地。太极既已分判，就生出了天与地，这两样便叫作两仪。

两仪生四象。

天地这两仪，再生出「四象」，胡瑗在下文以木、金、水、火四者来解释它。

义曰：言天地之道、阴阳之气自然而然生成四象。四象者，即木金水火是也。故上文谓天一下配地六生水，地二上配天七生火，如此之类，是天地阴阳自然相配，生成金木水火之象。然此止言四象而不言土者，盖天地既判，生为五行，然二气既分，则自然生而为木金氷火，则地之道本于土而成，但言四象，则土从可知矣。

胡瑗解说：天地的运行、阴阳二气的往来，自然而然地生成四象。这里说的四象，就是木、金、水、火。所以上文说天数一在下与地数六相配而生水，地数二在上与天数七相配而生火，这一类都是天地阴阳自然相配，生成金木水火之象。至于这里只讲四象而不提土，是因为天地既已分判，所生的本是五行；但二气一分，自然先生出木金水火，而地道原本就是靠土才成立的，所以只说四象，土自然也就包含在里头了。

四象生八卦。

四象再生出八卦。

义曰：言水火木金互相生成而成八卦。至如水生于坎，火生于离，金生于兑，木生于巽，土生于艮，如此之类，是四象五行之所生也。是故伏羲因此五行所生，画为八卦也。

胡瑗解说：水火木金彼此生成，于是结成八卦。譬如水归属于《坎》，火归属于《离》，金归属于《兑》，木归属于《巽》，土归属于《艮》，这一类都是四象五行所生出来的。所以伏羲就依着五行所生，画成了八卦。

八卦定吉凶。

八卦用来判定吉凶。

义曰：言伏羲既画八卦之后，又繋属其爻辞于诸爻之下，明吉凶之变。凡事之得者为吉，事之失者为凶，言于得失之间以成吉凶之事，使人退省其身，日修其徳，趋其吉而悖其恶，从其善而去其凶也。

胡瑗解说：伏羲画成八卦之后，又在各爻之下系上爻辞，讲明吉凶的变化。凡事情做对了就算吉，做错了就算凶；就在这得失之间定出吉凶，好让人退回来省察自身，天天修养德行，趋向吉利而背弃邪恶，跟从善的而离开凶险。

吉凶生大业。

吉凶的判别，生出人间的大功业。

义曰：夫吉凶之兆也，皆在于六十四卦爻位之中，得其正者为吉，失其位者为凶。圣人又繋属其辞以明吉凶之验，使人知自修省。人既知自修省，则能保守其分位，以成其大业，故大业之成必自吉凶而生矣。

胡瑗解说：吉凶的征兆都在六十四卦的爻位之中：居位得正的就吉，居位失当的就凶。圣人又系上文辞来讲明吉凶的应验，使人懂得自我省察。人既懂得自我省察，就能守得住自己的名分与地位，从而成就一番大事业。所以大业的成就，必定是从辨明吉凶而来。

是故法象莫大乎天地。

所以可供效法的形象，没有比天地更大的。

义曰：法象则谓吉凶之理、得失之迹也。夫天地之大、万物之理，皆由二体互相推荡而生也。至于髙者有其分，下者有其理，善者福之，恶者祸之，此常理也。圣人仰观俯察为之法象，善者赏之，恶者罚之，然其功其理皆本始于天地，故云莫大乎天地。

胡瑗解说：这里说的法象，指的是吉凶的道理、得失的痕迹。天地这样广大、万物这样有条理，全是靠天地这两个本体互相推荡而生出来的。在上的自有在上的名分，在下的自有在下的道理，行善的得福，作恶的招祸，这是恒常之理。圣人抬头观天、低头察地，据此立下可以效法的形象：行善的就赏他，作恶的就罚他。这一番功用与道理，根子都在天地，所以说没有比天地更大的。

变通莫大乎四时。

变化通达的表现，没有比四季更显著的。

义曰：言天地之道、阴阳之气、变通之道、生成之功，春秋冬夏生而不已，是以成之，成之不已又杀之，杀之不已又生之。是其天地之气生杀之功，千变万化，皆由四时之气推荡而成也。

胡瑗解说：天地的运行、阴阳的气化、变通的道理、生成的功效，在春夏秋冬里生生不已：先把万物成就起来，成就不已又加以肃杀，肃杀不已又重新生养。天地之气这一套有生有杀的功用，千变万化，全是靠四时之气推移激荡而成的。

县象着明莫大乎日月。

高悬天上、光明显著的物象，没有比太阳和月亮更大的。

义曰：言天地之道布悬其法象，星辰其于着明、运行不息、无所不照者，莫大乎日月也。

胡瑗解说：天地把种种可效法的形象高悬在上，星辰固然也明亮，但要论光照显著、运行不停、无处不照，就没有比日月更大的了。

崇髙莫大乎富贵。

地位尊崇隆高，没有比富贵更甚的。

义曰：上既言天地之道、阴阳之理、变通之事、日月之明，此后言以富贵而继属之者何也？盖圣人非以恃其崇髙，极侈其位，夸恃其富贵。是故天地之道但能生成万物，不能生成天下之人，是故君子有大才大徳，凡居崇髙极盛之位，代天理物，能以仁义敎化生成天下之人。若无富贵之位，则其功不能以及于天下也。是故其所以重富贵者，非重其位也，盖重其行道于天下。故下繋曰圣人之大寳曰位，是言圣贤所保重者曰位，惟在行道而已，故以富贵次于天地日月之后也。

胡瑗解说：上文既已讲过天地之道、阴阳之理、变通之事、日月之明，接下来却拿富贵接续在后面，这是什么缘故呢？并不是圣人仗恃地位崇高、极力铺张自己的位子、夸耀自己的富贵。缘故在于：天地之道只能生成万物，却不能教养天下的人。所以有大才大德的君子，一旦居于崇高极盛的位子，代替上天治理万物，就能用仁义教化来生养天下的人；倘若没有富贵的位子，他的功业便及不到天下。因此之所以看重富贵，并不是看重那个位子本身，而是看重借它把正道推行于天下。所以《繋辞下》说「圣人之大宝曰位」，正是说圣贤所珍视的那个位子，价值只在于能行道罢了；也正因如此，才把富贵排在天地、日月之后来讲。

备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。

备办各种物资、发挥它们的用途，创立并做成器械来造福天下，这方面没有谁比圣人的贡献更大。

义曰：备物致用者，备天下之物，致天下之用也。立成器者，则谓建立成就天下之器用，以便于天下也。凡能便利天下者，无出于圣人也。圣人则无所不通，故能成天下之利也。至如包羲氏结绳为网罟，以佃以渔；神农斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利以敎天下；又如木为剡木为矢，矢之利以威天下；又如黄帝刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通；又如宫室取大壮，掘地为臼，断木为杵，臼杵之利万民以济。如此之类，皆是备物致天下之用，立器为天下之利也。

胡瑗解说：所谓备物致用，就是备办天下的物资、发挥天下的用途；所谓立成器，就是建立并做成天下可用的器械，好方便天下的人。凡是能给天下带来便利的，没有超过圣人的。圣人无所不通，所以能成就天下的利益。譬如伏羲把绳子结成网罟，用来打猎捕鱼；神农砍削木头做耜、揉弯木头做耒，用耕耘之利教导天下；又如削木做成箭矢，靠弓矢之利威慑天下；又如黄帝把木头挖空做船、削木做桨，靠舟楫之利沟通原先到不了的地方；又如建造宫室取法《大壮》卦，挖地成臼、断木为杵，靠舂米之利救济万民。这一类都是备办物资以供天下之用，创制器械以利天下。

故唐元次山曰：吾人之苦兮山幽幽，网罟设兮山不幽；吾人之苦兮水深深，网罟设兮水不深。是言圣人凡所创立其器，虽山川沧海之深逺，而圣人所作其器，无逺无近，无幽无深，皆得其利。故水之深而网罟不深，山之幽而网罟不幽，其功如是之广，而人用之皆得其利也，非圣人孰能如此哉。

胡瑗接着引证：唐代元结曾说，百姓的苦处在于山太幽深，可网罟一张设，山也就不算幽深了；百姓的苦处在于水太深远，可网罟一张设，水也就不算深了。这是说圣人每创制一件器物，纵然面对山川沧海那样幽深辽远的地方，他所造的器物也不分远近、不论幽深，处处都能取得便利。所以水虽深，有了网罟就不觉其深；山虽幽，有了网罟就不觉其幽。功用广大到这个地步，人人用它都能得利，若不是圣人，谁能做到这样呢。

探赜索隐，钩深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

探究繁杂、搜求隐微，把深处钩取出来、把远处招引过来，凭它断定天下的吉凶、促成天下人勤勉不懈，这方面没有比蓍草和龟甲更管用的。

义曰：探谓探寻，赜谓幽隐难见之处。言至幽至逺、至隐至近之处，钩深极逺之事，天地幽隐之处，过去未来之吉凶，惟是圣人以卜筮之占皆得以知之也。若事得于道者为吉，失于理者为凶，以其吉凶之事告示于人，使人趋善从吉，去恶避凶，虽愚者昧者皆勉勉而知劝。夫如是定天下之吉凶、成天下之亹亹者，皆由蓍龟之占筮也。

胡瑗解说：「探」就是探寻，「赜」指的是幽深隐微、难以看见的地方。这是说：最幽暗最遥远、最隐蔽也最切近的所在，那些非得钩取深处、穷极远方才能弄明白的事，天地间隐藏不露之处，以及过去与将来的吉凶，只有圣人凭卜筮占问，才全都能够知晓。事情合乎正道的就是吉，违背事理的就是凶；把这吉凶明白地告诉世人，使人趋向善、跟从吉，丢开恶、躲开凶，即便愚昧的人也都能勉力向上、受到劝勉。像这样断定天下的吉凶、促成天下人勤勉不倦，靠的全是蓍草与龟甲的占筮。

是故天生神物，圣人则之。

所以上天生出蓍草、龟甲这类神灵之物，圣人便取它们作为法则。

义曰：神物者，则谓神灵之物，蓍龟是也。灼龟以为卜，揲蓍以为筮。言天之所生者蓍龟之灵，知人之休咎，明人之得失，是故圣人取之为法则，考人之行事也。

胡瑗解说：所谓神物，指的是神灵之物，也就是蓍草和龟甲。烧灼龟甲看裂纹叫作卜，用手分数蓍草求爻数叫作筮。这是说上天所生的蓍龟自有灵性，能知道人的吉凶祸福，能照见人的得失，所以圣人取来当作法则，用它考察人的所作所为。

天地变化，圣人效之。

天地在不断变化，圣人就仿效它。

义曰：言天地之道、阴阳之气、生杀之理，春生夏长，四时代谢，千变万化，圣人效法之：当赏则赏之，当刑则刑之；事之久者必改其弊，器之泥者必革其新，是圣人法效天地之变化也。若据疏说以为赏以春夏、刑以秋冬，则非也。

胡瑗解说：天地的运行、阴阳的气化、生杀的道理，春生夏长、四季更替，千变万化，圣人一一加以仿效：该赏的就赏，该罚的就罚；一件制度推行久了生出弊病，必定加以更改；一样器物用得滞塞不便，必定加以革新。这就是圣人效法天地的变化。至于旧疏把它讲成赏赐要放在春夏、刑罚要放在秋冬，那就说错了。

天垂象，见吉凶，圣人象之。

上天垂示物象，从中显出吉凶，圣人便取象而效法它。

义曰：言天之垂象以示人之吉凶，若阴阳之惨舒、日星之灾变、风雨之不节、霜雪之不时，如此之类，皆是天垂象以示于人。圣人必当象之，或祥之来则象其吉，灾之来则应以凶，或修其徳而平其政也。

胡瑗解说：上天垂示物象，用来告诉人吉凶，譬如阴阳之气或惨烈或舒和，日月星辰出现灾异变故，风雨不合节令，霜雪不按时候，这一类都是上天垂象给人看。圣人一定要取法它：祥瑞来了就把它当作吉的征兆，灾异来了就以凶来应对，或者反省自身、修养德行，把政事整治平顺。

河出图，洛出书，圣人则之。

黄河出现龙图，洛水出现龟书，这便是「河图洛书」这两样祥瑞，圣人取它们作为法则。

义曰：按此河圗是天之大瑞也。若圣人在上，至徳动于天地，天下之人和洽，则和气充塞于天地之间，则河出圗、洛出书，以为瑞应之验也。是故圣人所以法则之者，盖法其时而行事，故曰圣人则之也。

胡瑗解说：河图是上天降下的大祥瑞。若有圣人在位，极高的德行感动天地，天下人和睦融洽，那么祥和之气便充满天地之间，于是黄河出现龙图、洛水出现龟书，作为祥瑞应验的凭据。圣人之所以取它为法则，是取法这样的太平时世来行事，所以说「圣人则之」。

然按诸儒之说，以谓河圗洛书出见于世，伏羲因得之而画成八卦，感上天之美应者也。且上古洪荒之世，典章法度未立，伏羲以圣人之才徳居位，是以经纶天地，画成八卦，以为万世之法则。若河圗洛书未出见之时，伏羲亦当画为八卦以为后世之法。且河图洛书是天之大瑞，若果河图洛书已有八卦，则八卦不当言伏羲所画也。又按洛书赐禹，是亦八卦更有圣人所画矣。

胡瑗随即辨正：历来诸家的说法，认为河图洛书出现于世，伏羲得到它们才画成八卦，是感应了上天的美好回应。可是上古洪荒之世，典章法度都还没有建立，伏羲凭圣人的才德居于君位，因而经纬天地、画成八卦，立为万世的法则；即便河图洛书没有出现，伏羲照样会画出八卦留给后世。何况河图洛书是上天的大祥瑞，倘若图书上原本就已有八卦，那八卦就不该说是伏羲画的了。再说洛书是上天赐给大禹的，若那上面也已有八卦，岂不成了另有圣人画过八卦。

且按下繋曰：古者包羲氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。此八卦自是伏羲观天地、取诸物而画成八卦也，又岂得谓伏羲感河图洛书而画八卦哉？若果河图洛书已有，则孔子不当言伏羲仰观俯察而成八卦也。

胡瑗再引经为证：《繋辞下》说，古时候包羲氏统治天下，抬头观察天上的物象，低头观察地上的法则，观察鸟兽身上的纹理，近处取法自己的身体，远处取法万物，于是才开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来归类万物的情状。可见八卦本来就是伏羲观察天地、取象于万物而画成的，怎么能说伏羲是感应河图洛书才画出八卦呢？倘若图书上真已有八卦，孔子就不该说伏羲是仰观俯察才作成八卦了。

又如孔子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。是孔子因其凤鸟而为书也。又曰：龟龙在郊薮，河出图，洛出书。是亦因龟麟而至矣。此盖孔子言麟凤者，天之瑞物难见者也。若圣人在上，锡五福于人，庶政行于国，和气充塞于天地，则河图洛书□麟龙凤出，为瑞应之验，是以圣人法则其时以行其事也，故云圣人则之。今郑康成以春秋纬云河图有九篇、洛书有二篇，孔安国以为河图为八卦、洛书有九畴，皆失之矣。

胡瑗又举旁证：孔子说过，凤鸟不飞来，黄河不出图，我这一生大概是完了。这是孔子把凤鸟连着河图一起说。他又说龟龙出现在郊野水泽，黄河出图、洛水出书，这也是连着龟与麟一并说的。可见孔子所说的麟、凤，都是上天的祥瑞之物，本来就难得一见。若有圣人在位，把五福赐给百姓，各项政事在国中推行得当，祥和之气充满天地，那么河图、洛书与麟、龙、凤便都会出现，作为祥瑞应验的凭据；圣人正是取法这样的时世来行事，所以说「圣人则之」。至于如今郑康成依据《春秋纬》说河图有九篇、洛书有二篇，孔安国认为河图就是八卦、洛书就是《洪范》九畴，这些说法都讲错了。

易有四象，所以示也。

《周易》具备四种象，是用来向人显示义理的。

义曰：按此四象有二说。一说以谓天地自然相配，水火金木以为之象，所以示也。又一说：吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也，变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。是言大易之道有此四象，所以示人之吉凶。疏荘氏谓六十四卦之中有实象、有假象、有义象、有用象，则非也。又何氏以为天生神物圣人则之、天地变化圣人效之、天垂象见吉凶圣人象之、河出圗洛出书圣人则之，亦非也。

胡瑗解说：这里的四象有两种讲法。一种说法认为是天地自然相配，把水、火、金、木当作四象，用它们向人显示。另一种说法是：吉与凶，是得失的象；悔与吝，是忧虑的象；变与化，是进退的象；刚与柔，是昼夜的象。这是说《周易》之道具备这四种象，用来把吉凶指示给人。至于旧疏所引庄氏，认为六十四卦中有实象、假象、义象、用象四类，那是不对的；何氏把上文「天生神物，圣人则之」「天地变化，圣人效之」「天垂象，见吉凶，圣人象之」「河出图，洛出书，圣人则之」这四句当成四象，同样不对。

繋辞焉，所以告也。

在卦爻下面系上文辞，是用来告知世人的。

义曰：上既言天生神物圣人则之，天地变化圣人效之，天垂象见吉凶圣人象之，河出圗洛出书圣人则之，易有四象所以示人之吉凶。此言又繋属其辞，明其得失，所以贡告于人，使人知忧患之虑也。

胡瑗解说：上文已经讲过上天生出神物而圣人取法、天地发生变化而圣人仿效、上天垂象显出吉凶而圣人取象、黄河出图洛水出书而圣人取则，以及《易》有四象用来把吉凶显示给人。这一句是说，圣人又在卦爻之下系上文辞，讲明得失所在，用来告知世人，使人懂得对忧患存一分警惕。

定之以吉凶，所以断也。

再用吉凶来断定它，是为了替人决断疑难。

义曰：言既繋属其辞以明得失，又定其吉凶之验，以断天下之疑惑，使人知其象，趋其吉而背其凶也。

胡瑗解说：既已系上文辞来讲明得失，又定下吉凶的应验，用来决断天下人的疑惑，使人看清卦象，趋向吉利而背离凶险。

易曰：自天佑之，吉无不利。

《周易》说：从上天那里得到保佑，吉利而没有什么不顺遂。

义曰：此大有上九之爻辞也。言易有四象所以示也，繋辞焉所以告也，又定之以吉凶所以断也，言天下之人既知其吉凶之验、祸福之理，又引此大有上九之爻辞以证之。言大有上九居大有之世，天下富盛，诸爻皆乗于刚，已独下乗于阴六五，有厥孚交如之吉，已独乗之，是以得自天佑之吉无不利也，此大有之时如此也。

胡瑗解说：这是《大有》卦上九的爻辞。上文说《易》有四象用来显示，系上文辞用来告知，又定以吉凶用来决断；天下人既已明白吉凶的应验、祸福的道理，于是又引《大有》上九的爻辞来印证。《大有》上九处在大有富盛的时世，天下丰足，其余各爻都凌驾在刚爻之上，唯独它向下凌乘着阴柔的六五。六五有诚信相交的吉庆，唯独上九与它相接，所以能得到上天的保佑，吉利而无所不顺。《大有》这个时世的情形就是如此。

子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，人以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。

孔子说：佑，就是帮助。上天所帮助的，是顺应天道的人；众人所帮助的，是讲诚信的人。践行诚信而念念不忘顺应天道，人们因此推重贤德，所以能得到上天的保佑，吉利而没有什么不顺遂。

义曰：此孔子解释之辞也。言大有上九所以得自天佑之者，盖由己以阳承于六五柔顺之君。天之所以佑之者，助其顺也；人之所以助之者，信也。言六五居中有信于天下，而上九承之，是履其信也。既已履信，则天下之人亦助以信也。既履其顺，又履其信，则是崇尚贤徳矣。夫既为崇尚贤徳之人，则上天之所佑助，鬼神之所协吉，天下之人皆所信助，夫如是何所不利哉。

胡瑗解说：这是孔子解释爻辞的话。《大有》上九之所以能得上天保佑，是因为它以阳刚之身承奉六五这位柔顺之君。上天之所以保佑它，是帮助它顺应天道；众人之所以帮助它，是因为它有诚信。六五居中位而取信于天下，上九与之相接，这就是践行诚信。既已践行诚信，天下人也就拿诚信来帮助他。既践行顺道，又践行诚信，那就是崇尚贤德了。既然是崇尚贤德的人，上天就保佑他，鬼神就给他吉庆，天下人都信任并帮助他；像这样，还有什么不顺遂的呢。