周易口義 · 第 44 卷

是故易有大極，是生兩儀。

所以《周易》裡有一個「太極」，也就是天地未分之前渾然一體的本原；由太極生出「兩儀」，也就是天和地。

義曰：此以下至「自天佑之，吉無不利」為一章。易有太極者，言大易之道始於太極。太極者，是天地未判、混元未分之時，故曰太極。言太極既分，陰陽之氣輕而清者為天，重而濁者為地，是大極既分，遂生為天地，謂之兩儀。

胡瑗解說：從這裡起，到下文「自天佑之，吉無不利」為止，合成一章。所謂易有太極，是說《周易》之道起始於太極。太極，指的是天地還沒分判、元氣還渾然未散的那個階段，所以稱它為太極。太極一旦分開，陰陽二氣隨之而立：輕而清的上升成為天，重而濁的下沉成為地。太極既已分判，就生出了天與地，這兩樣便叫作兩儀。

兩儀生四象。

天地這兩儀，再生出「四象」，胡瑗在下文以木、金、水、火四者來解釋它。

義曰：言天地之道、陰陽之氣自然而然生成四象。四象者，即木金水火是也。故上文謂天一下配地六生水，地二上配天七生火，如此之類，是天地陰陽自然相配，生成金木水火之象。然此止言四象而不言土者，蓋天地既判，生為五行，然二氣既分，則自然生而為木金氷火，則地之道本於土而成，但言四象，則土從可知矣。

胡瑗解說：天地的運行、陰陽二氣的往來，自然而然地生成四象。這裡說的四象，就是木、金、水、火。所以上文說天數一在下與地數六相配而生水，地數二在上與天數七相配而生火，這一類都是天地陰陽自然相配，生成金木水火之象。至於這裡只講四象而不提土，是因為天地既已分判，所生的本是五行；但二氣一分，自然先生出木金水火，而地道原本就是靠土才成立的，所以只說四象，土自然也就包含在裡頭了。

四象生八卦。

四象再生出八卦。

義曰：言水火木金互相生成而成八卦。至如水生於坎，火生於離，金生於兌，木生於巽，土生於艮，如此之類，是四象五行之所生也。是故伏羲因此五行所生，畫為八卦也。

胡瑗解說：水火木金彼此生成，於是結成八卦。譬如水歸屬於《坎》，火歸屬於《離》，金歸屬於《兌》，木歸屬於《巽》，土歸屬於《艮》，這一類都是四象五行所生出來的。所以伏羲就依著五行所生，畫成了八卦。

八卦定吉凶。

八卦用來判定吉凶。

義曰：言伏羲既畫八卦之後，又繋屬其爻辭於諸爻之下，明吉凶之變。凡事之得者為吉，事之失者為凶，言於得失之間以成吉凶之事，使人退省其身，日修其徳，趨其吉而悖其惡，從其善而去其凶也。

胡瑗解說：伏羲畫成八卦之後，又在各爻之下繫上爻辭，講明吉凶的變化。凡事情做對了就算吉，做錯了就算凶；就在這得失之間定出吉凶，好讓人退回來省察自身，天天修養德行，趨向吉利而背棄邪惡，跟從善的而離開凶險。

吉凶生大業。

吉凶的判別，生出人間的大功業。

義曰：夫吉凶之兆也，皆在於六十四卦爻位之中，得其正者為吉，失其位者為凶。聖人又繋屬其辭以明吉凶之驗，使人知自修省。人既知自修省，則能保守其分位，以成其大業，故大業之成必自吉凶而生矣。

胡瑗解說：吉凶的徵兆都在六十四卦的爻位之中：居位得正的就吉，居位失當的就凶。聖人又繫上文辭來講明吉凶的應驗，使人懂得自我省察。人既懂得自我省察，就能守得住自己的名分與地位，從而成就一番大事業。所以大業的成就，必定是從辨明吉凶而來。

是故法象莫大乎天地。

所以可供效法的形象，沒有比天地更大的。

義曰：法象則謂吉凶之理、得失之跡也。夫天地之大、萬物之理，皆由二體互相推蕩而生也。至於髙者有其分，下者有其理，善者福之，惡者禍之，此常理也。聖人仰觀俯察為之法象，善者賞之，惡者罰之，然其功其理皆本始於天地，故云莫大乎天地。

胡瑗解說：這裡說的法象，指的是吉凶的道理、得失的痕跡。天地這樣廣大、萬物這樣有條理，全是靠天地這兩個本體互相推蕩而生出來的。在上的自有在上的名分，在下的自有在下的道理，行善的得福，作惡的招禍，這是恆常之理。聖人抬頭觀天、低頭察地，據此立下可以效法的形象：行善的就賞他，作惡的就罰他。這一番功用與道理，根子都在天地，所以說沒有比天地更大的。

變通莫大乎四時。

變化通達的表現，沒有比四季更顯著的。

義曰：言天地之道、陰陽之氣、變通之道、生成之功，春秋冬夏生而不已，是以成之，成之不已又殺之，殺之不已又生之。是其天地之氣生殺之功，千變萬化，皆由四時之氣推蕩而成也。

胡瑗解說：天地的運行、陰陽的氣化、變通的道理、生成的功效，在春夏秋冬裡生生不已：先把萬物成就起來，成就不已又加以肅殺，肅殺不已又重新生養。天地之氣這一套有生有殺的功用，千變萬化，全是靠四時之氣推移激盪而成的。

縣象著明莫大乎日月。

高懸天上、光明顯著的物象，沒有比太陽和月亮更大的。

義曰：言天地之道布懸其法象，星辰其於著明、運行不息、無所不照者，莫大乎日月也。

胡瑗解說：天地把種種可效法的形象高懸在上，星辰固然也明亮，但要論光照顯著、運行不停、無處不照，就沒有比日月更大的了。

崇髙莫大乎富貴。

地位尊崇隆高，沒有比富貴更甚的。

義曰：上既言天地之道、陰陽之理、變通之事、日月之明，此後言以富貴而繼屬之者何也？蓋聖人非以恃其崇髙，極侈其位，誇恃其富貴。是故天地之道但能生成萬物，不能生成天下之人，是故君子有大才大徳，凡居崇髙極盛之位，代天理物，能以仁義敎化生成天下之人。若無富貴之位，則其功不能以及於天下也。是故其所以重富貴者，非重其位也，蓋重其行道於天下。故下繋曰聖人之大寳曰位，是言聖賢所保重者曰位，惟在行道而已，故以富貴次於天地日月之後也。

胡瑗解說：上文既已講過天地之道、陰陽之理、變通之事、日月之明，接下來卻拿富貴接續在後面，這是什麼緣故呢？並不是聖人仗恃地位崇高、極力鋪張自己的位子、誇耀自己的富貴。緣故在於：天地之道只能生成萬物，卻不能教養天下的人。所以有大才大德的君子，一旦居於崇高極盛的位子，代替上天治理萬物，就能用仁義教化來生養天下的人；倘若沒有富貴的位子，他的功業便及不到天下。因此之所以看重富貴，並不是看重那個位子本身，而是看重借它把正道推行於天下。所以《繋辭下》說「聖人之大寶曰位」，正是說聖賢所珍視的那個位子，價值只在於能行道罷了；也正因如此，才把富貴排在天地、日月之後來講。

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。

備辦各種物資、發揮它們的用途，創立並做成器械來造福天下，這方面沒有誰比聖人的貢獻更大。

義曰：備物致用者，備天下之物，致天下之用也。立成器者，則謂建立成就天下之器用，以便於天下也。凡能便利天下者，無出於聖人也。聖人則無所不通，故能成天下之利也。至如包羲氏結繩為網罟，以佃以漁；神農斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以敎天下；又如木為剡木為矢，矢之利以威天下；又如黃帝刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通；又如宮室取大壯，掘地為臼，斷木為杵，臼杵之利萬民以濟。如此之類，皆是備物致天下之用，立器為天下之利也。

胡瑗解說：所謂備物致用，就是備辦天下的物資、發揮天下的用途；所謂立成器，就是建立並做成天下可用的器械，好方便天下的人。凡是能給天下帶來便利的，沒有超過聖人的。聖人無所不通，所以能成就天下的利益。譬如伏羲把繩子結成網罟，用來打獵捕魚；神農砍削木頭做耜、揉彎木頭做耒，用耕耘之利教導天下；又如削木做成箭矢，靠弓矢之利威懾天下；又如黃帝把木頭挖空做船、削木做槳，靠舟楫之利溝通原先到不了的地方；又如建造宮室取法《大壯》卦，挖地成臼、斷木為杵，靠舂米之利救濟萬民。這一類都是備辦物資以供天下之用，創制器械以利天下。

故唐元次山曰：吾人之苦兮山幽幽，網罟設兮山不幽；吾人之苦兮水深深，網罟設兮水不深。是言聖人凡所創立其器，雖山川滄海之深逺，而聖人所作其器，無逺無近，無幽無深，皆得其利。故水之深而網罟不深，山之幽而網罟不幽，其功如是之廣，而人用之皆得其利也，非聖人孰能如此哉。

胡瑗接著引證：唐代元結曾說，百姓的苦處在於山太幽深，可網罟一張設，山也就不算幽深了；百姓的苦處在於水太深遠，可網罟一張設，水也就不算深了。這是說聖人每創制一件器物，縱然面對山川滄海那樣幽深遼遠的地方，他所造的器物也不分遠近、不論幽深，處處都能取得便利。所以水雖深，有了網罟就不覺其深；山雖幽，有了網罟就不覺其幽。功用廣大到這個地步，人人用它都能得利，若不是聖人，誰能做到這樣呢。

探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

探究繁雜、搜求隱微，把深處鉤取出來、把遠處招引過來，憑它斷定天下的吉凶、促成天下人勤勉不懈，這方面沒有比蓍草和龜甲更管用的。

義曰：探謂探尋，賾謂幽隱難見之處。言至幽至逺、至隱至近之處，鉤深極逺之事，天地幽隱之處，過去未來之吉凶，惟是聖人以卜筮之占皆得以知之也。若事得於道者為吉，失於理者為凶，以其吉凶之事告示於人，使人趨善從吉，去惡避凶，雖愚者昧者皆勉勉而知勸。夫如是定天下之吉凶、成天下之亹亹者，皆由蓍龜之占筮也。

胡瑗解說：「探」就是探尋，「賾」指的是幽深隱微、難以看見的地方。這是說：最幽暗最遙遠、最隱蔽也最切近的所在，那些非得鉤取深處、窮極遠方才能弄明白的事，天地間隱藏不露之處，以及過去與將來的吉凶，只有聖人憑卜筮占問，才全都能夠知曉。事情合乎正道的就是吉，違背事理的就是凶；把這吉凶明白地告訴世人，使人趨向善、跟從吉，丟開惡、躲開凶，即便愚昧的人也都能勉力向上、受到勸勉。像這樣斷定天下的吉凶、促成天下人勤勉不倦，靠的全是蓍草與龜甲的占筮。

是故天生神物，聖人則之。

所以上天生出蓍草、龜甲這類神靈之物，聖人便取它們作為法則。

義曰：神物者，則謂神靈之物，蓍龜是也。灼龜以為卜，揲蓍以為筮。言天之所生者蓍龜之靈，知人之休咎，明人之得失，是故聖人取之為法則，考人之行事也。

胡瑗解說：所謂神物，指的是神靈之物，也就是蓍草和龜甲。燒灼龜甲看裂紋叫作卜，用手分數蓍草求爻數叫作筮。這是說上天所生的蓍龜自有靈性，能知道人的吉凶禍福，能照見人的得失，所以聖人取來當作法則，用它考察人的所作所為。

天地變化，聖人效之。

天地在不斷變化，聖人就仿效它。

義曰：言天地之道、陰陽之氣、生殺之理，春生夏長，四時代謝，千變萬化，聖人效法之：當賞則賞之，當刑則刑之；事之久者必改其弊，器之泥者必革其新，是聖人法效天地之變化也。若據疏說以為賞以春夏、刑以秋冬，則非也。

胡瑗解說：天地的運行、陰陽的氣化、生殺的道理，春生夏長、四季更替，千變萬化，聖人一一加以仿效：該賞的就賞，該罰的就罰；一件制度推行久了生出弊病，必定加以更改；一樣器物用得滯塞不便，必定加以革新。這就是聖人效法天地的變化。至於舊疏把它講成賞賜要放在春夏、刑罰要放在秋冬，那就說錯了。

天垂象，見吉凶，聖人象之。

上天垂示物象，從中顯出吉凶，聖人便取象而效法它。

義曰：言天之垂象以示人之吉凶，若陰陽之慘舒、日星之災變、風雨之不節、霜雪之不時，如此之類，皆是天垂象以示於人。聖人必當象之，或祥之來則象其吉，災之來則應以凶，或修其徳而平其政也。

胡瑗解說：上天垂示物象，用來告訴人吉凶，譬如陰陽之氣或慘烈或舒和，日月星辰出現災異變故，風雨不合節令，霜雪不按時候，這一類都是上天垂象給人看。聖人一定要取法它：祥瑞來了就把它當作吉的徵兆，災異來了就以凶來應對，或者反省自身、修養德行，把政事整治平順。

河出圖，洛出書，聖人則之。

黃河出現龍圖，洛水出現龜書，這便是「河圖洛書」這兩樣祥瑞，聖人取它們作為法則。

義曰：按此河圗是天之大瑞也。若聖人在上，至徳動於天地，天下之人和洽，則和氣充塞於天地之間，則河出圗、洛出書，以為瑞應之驗也。是故聖人所以法則之者，蓋法其時而行事，故曰聖人則之也。

胡瑗解說：河圖是上天降下的大祥瑞。若有聖人在位，極高的德行感動天地，天下人和睦融洽，那麼祥和之氣便充滿天地之間，於是黃河出現龍圖、洛水出現龜書，作為祥瑞應驗的憑據。聖人之所以取它為法則，是取法這樣的太平時世來行事，所以說「聖人則之」。

然按諸儒之說，以謂河圗洛書出見於世，伏羲因得之而畫成八卦，感上天之美應者也。且上古洪荒之世，典章法度未立，伏羲以聖人之才徳居位，是以經綸天地，畫成八卦，以為萬世之法則。若河圗洛書未出見之時，伏羲亦當畫為八卦以為後世之法。且河圖洛書是天之大瑞，若果河圖洛書已有八卦，則八卦不當言伏羲所畫也。又按洛書賜禹，是亦八卦更有聖人所畫矣。

胡瑗隨即辨正：歷來諸家的說法，認為河圖洛書出現於世，伏羲得到它們才畫成八卦，是感應了上天的美好回應。可是上古洪荒之世，典章法度都還沒有建立，伏羲憑聖人的才德居於君位，因而經緯天地、畫成八卦，立為萬世的法則；即便河圖洛書沒有出現，伏羲照樣會畫出八卦留給後世。何況河圖洛書是上天的大祥瑞，倘若圖書上原本就已有八卦，那八卦就不該說是伏羲畫的了。再說洛書是上天賜給大禹的，若那上面也已有八卦，豈不成了另有聖人畫過八卦。

且按下繋曰：古者包羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。此八卦自是伏羲觀天地、取諸物而畫成八卦也，又豈得謂伏羲感河圖洛書而畫八卦哉？若果河圖洛書已有，則孔子不當言伏羲仰觀俯察而成八卦也。

胡瑗再引經為證：《繋辭下》說，古時候包羲氏統治天下，抬頭觀察天上的物象，低頭觀察地上的法則，觀察鳥獸身上的紋理，近處取法自己的身體，遠處取法萬物，於是才開始創作八卦，用來貫通神明的德性，用來歸類萬物的情狀。可見八卦本來就是伏羲觀察天地、取象於萬物而畫成的，怎麼能說伏羲是感應河圖洛書才畫出八卦呢？倘若圖書上真已有八卦，孔子就不該說伏羲是仰觀俯察才作成八卦了。

又如孔子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。是孔子因其鳳鳥而為書也。又曰：龜龍在郊藪，河出圖，洛出書。是亦因龜麟而至矣。此蓋孔子言麟鳳者，天之瑞物難見者也。若聖人在上，錫五福於人，庶政行於國，和氣充塞於天地，則河圖洛書□麟龍鳳出，為瑞應之驗，是以聖人法則其時以行其事也，故云聖人則之。今鄭康成以春秋緯云河圖有九篇、洛書有二篇，孔安國以為河圖為八卦、洛書有九疇，皆失之矣。

胡瑗又舉旁證：孔子說過，鳳鳥不飛來，黃河不出圖，我這一生大概是完了。這是孔子把鳳鳥連著河圖一起說。他又說龜龍出現在郊野水澤，黃河出圖、洛水出書，這也是連著龜與麟一併說的。可見孔子所說的麟、鳳，都是上天的祥瑞之物，本來就難得一見。若有聖人在位，把五福賜給百姓，各項政事在國中推行得當，祥和之氣充滿天地，那麼河圖、洛書與麟、龍、鳳便都會出現，作為祥瑞應驗的憑據；聖人正是取法這樣的時世來行事，所以說「聖人則之」。至於如今鄭康成依據《春秋緯》說河圖有九篇、洛書有二篇，孔安國認為河圖就是八卦、洛書就是《洪範》九疇，這些說法都講錯了。

易有四象，所以示也。

《周易》具備四種象，是用來向人顯示義理的。

義曰：按此四象有二說。一說以謂天地自然相配，水火金木以為之象，所以示也。又一說：吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。是言大易之道有此四象，所以示人之吉凶。疏荘氏謂六十四卦之中有實象、有假象、有義象、有用象，則非也。又何氏以為天生神物聖人則之、天地變化聖人效之、天垂象見吉凶聖人象之、河出圗洛出書聖人則之，亦非也。

胡瑗解說：這裡的四象有兩種講法。一種說法認為是天地自然相配，把水、火、金、木當作四象，用它們向人顯示。另一種說法是：吉與凶，是得失的象；悔與吝，是憂慮的象；變與化，是進退的象；剛與柔，是晝夜的象。這是說《周易》之道具備這四種象，用來把吉凶指示給人。至於舊疏所引莊氏，認為六十四卦中有實象、假象、義象、用象四類，那是不對的；何氏把上文「天生神物，聖人則之」「天地變化，聖人效之」「天垂象，見吉凶，聖人象之」「河出圖，洛出書，聖人則之」這四句當成四象，同樣不對。

繋辭焉，所以告也。

在卦爻下面繫上文辭，是用來告知世人的。

義曰：上既言天生神物聖人則之，天地變化聖人效之，天垂象見吉凶聖人象之，河出圗洛出書聖人則之，易有四象所以示人之吉凶。此言又繋屬其辭，明其得失，所以貢告於人，使人知憂患之慮也。

胡瑗解說：上文已經講過上天生出神物而聖人取法、天地發生變化而聖人仿效、上天垂象顯出吉凶而聖人取象、黃河出圖洛水出書而聖人取則，以及《易》有四象用來把吉凶顯示給人。這一句是說，聖人又在卦爻之下繫上文辭，講明得失所在，用來告知世人，使人懂得對憂患存一分警惕。

定之以吉凶，所以斷也。

再用吉凶來斷定它，是為了替人決斷疑難。

義曰：言既繋屬其辭以明得失，又定其吉凶之驗，以斷天下之疑惑，使人知其象，趨其吉而背其凶也。

胡瑗解說：既已繫上文辭來講明得失，又定下吉凶的應驗，用來決斷天下人的疑惑，使人看清卦象，趨向吉利而背離凶險。

易曰：自天佑之，吉無不利。

《周易》說：從上天那裡得到保佑，吉利而沒有什麼不順遂。

義曰：此大有上九之爻辭也。言易有四象所以示也，繋辭焉所以告也，又定之以吉凶所以斷也，言天下之人既知其吉凶之驗、禍福之理，又引此大有上九之爻辭以證之。言大有上九居大有之世，天下富盛，諸爻皆乗於剛，已獨下乗於陰六五，有厥孚交如之吉，已獨乗之，是以得自天佑之吉無不利也，此大有之時如此也。

胡瑗解說：這是《大有》卦上九的爻辭。上文說《易》有四象用來顯示，繫上文辭用來告知，又定以吉凶用來決斷；天下人既已明白吉凶的應驗、禍福的道理，於是又引《大有》上九的爻辭來印證。《大有》上九處在大有富盛的時世，天下豐足，其餘各爻都凌駕在剛爻之上，唯獨它向下凌乘著陰柔的六五。六五有誠信相交的吉慶，唯獨上九與它相接，所以能得到上天的保佑，吉利而無所不順。《大有》這個時世的情形就是如此。

子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，人以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。

孔子說：佑，就是幫助。上天所幫助的，是順應天道的人；眾人所幫助的，是講誠信的人。踐行誠信而念念不忘順應天道，人們因此推重賢德，所以能得到上天的保佑，吉利而沒有什麼不順遂。

義曰：此孔子解釋之辭也。言大有上九所以得自天佑之者，蓋由己以陽承於六五柔順之君。天之所以佑之者，助其順也；人之所以助之者，信也。言六五居中有信於天下，而上九承之，是履其信也。既已履信，則天下之人亦助以信也。既履其順，又履其信，則是崇尚賢徳矣。夫既為崇尚賢徳之人，則上天之所佑助，鬼神之所協吉，天下之人皆所信助，夫如是何所不利哉。

胡瑗解說：這是孔子解釋爻辭的話。《大有》上九之所以能得上天保佑，是因為它以陽剛之身承奉六五這位柔順之君。上天之所以保佑它，是幫助它順應天道；眾人之所以幫助它，是因為它有誠信。六五居中位而取信於天下，上九與之相接，這就是踐行誠信。既已踐行誠信，天下人也就拿誠信來幫助他。既踐行順道，又踐行誠信，那就是崇尚賢德了。既然是崇尚賢德的人，上天就保佑他，鬼神就給他吉慶，天下人都信任並幫助他；像這樣，還有什麼不順遂的呢。