周易口义 · 第 46 卷

义曰：此十翼之中第七翼也。然按上系下系之说，先儒议者多矣。何氏则曰：上篇明无，故曰易有太极；下篇明故，曰知其神。或曰上篇论易之大理，下篇论易之小理，皆失之。葢以简编重大，故分为上系下系也。

胡瑗解说：这是《十翼》之中的第七翼。至于上系、下系为何分篇，前代学者议论很多。何氏说上篇阐明「无」，所以才有「易有太极」的话；下篇阐明「故」，所以才有「知其神」的话。也有人说上篇讨论《易》的大道理，下篇讨论《易》的小道理。这些说法都不对。分篇的缘故，只是因为竹简成编太多太重，所以才分作上系、下系两篇。

八卦成列，象在其中矣。

八卦一经排列成序，天地万物的形象就都含在里面了。

义曰：自此已下至「禁民为非曰义」为一章。言伏羲始画八卦，取天地水火山泽风雷之象，画为乾坤艮巽震离坎兊之卦。八卦既成列，而天地万物之象莫不在于八卦之中也。

胡瑗解说：从这里起，直到下文「禁民为非曰义」为止，合成一章。伏羲最初画出八卦，取天、地、水、火、山、泽、风、雷这八样物象，画成乾、坤、艮、巽、震、离、坎、兑八个卦。八卦既已排列成序，天地万物的形象没有一样不包含在这八个卦里。

因而重之，爻在其中矣。

把八卦两两相重成六十四卦，六爻的变化就含在里面了。

义曰：夫伏羲始画八卦，以尽天地水火风雷山泽之象。然于万物之情、万事之理，在伏羲之时，世质民淳，情伪未迁，利害未作，虽八卦之设三画，可以尽人事之宜。迨乎后世，民欲丛生，巧妄交作，则八卦不能尽吉凶之变。文王囚于羑里，极天地之渊藴，明人事之终始，是以取伏羲所画之八卦，因其数而重为六十四卦，分为三百八十四爻，以尽天地之赜、人事之理。有得有失，有吉有凶，有应有不应，有正有邪，有利有害，尽在此卦爻之中。

胡瑗解说：伏羲当初画八卦，是要穷尽天、地、水、火、风、雷、山、泽的形象。至于万物的实情、万事的道理，在伏羲那个时代，世风质朴、民心淳厚，真伪还没有变乱，利害还没有兴起，所以八卦只用三画就足以概括人事的分寸。等到后世，人的欲望丛生，机巧虚妄交相发作，八卦便说不尽吉凶的变化了。文王被囚禁在羑里，把天地深处的蕴藏推究到底，把人事的始末看得分明，于是取伏羲所画的八卦，依着它的数目相重成六十四卦，分开为三百八十四爻，用来穷尽天地的繁杂与人事的道理。有得有失，有吉有凶，有相应有不相应，有正有邪，有利有害，全都装在这些卦爻之中。

然则爻者，效也，使后世之人效而法之。故卦爻之中有情伪之理，有是非之道，有变通之常，有动静之事，有刚柔之限，凡人观其爻，则知其效法此象而行事也。然重卦之说，先儒议者多矣：或曰伏羲所重，或曰神农所重，或曰夏禹所重，皆失之。葢见下文包牺氏之王天下，作结绳而为网罟，葢取诸离；神农氏作斵木为耜，楺木为耒，耒耨之利以教天下，葢取诸益；又因尚书之文有洛书禹之言，故有此说。殊不知系辞是仲尼所作，葢仲尼因其圣人制立器用以取合于圣人之卦：以其结绳为网罟，葢合徳于离卦，取其有附丽之义；因其耒耜有益于人，葢合徳于益卦，以其有相资益之义。先儒不究原本，故疑而有此说也。

胡瑗接着说：所谓爻，就是效法，是要让后世的人照着它去仿效。所以卦爻之中有真伪的道理，有是非的准则，有变通的常轨，有动静的事宜，有刚柔的界限；人一看爻，就知道该效法这个象去行事。至于重卦究竟是谁所为，前代学者议论纷纷：有人说是伏羲重的，有人说是神农重的，有人说是夏禹重的，都讲错了。他们是看到下文说包牺氏统治天下，结绳做成网罟，取法《离》卦；神农氏砍木做耜、揉木做耒，用耕耘之利教导天下，取法《益》卦；又因《尚书》里有洛书与大禹的话，因而生出这些说法。殊不知《繋辞》是孔子所作，孔子不过是拿圣人创制器物的事去比配相合的卦：结绳为网罟，是与《离》卦之德相合，取它有附丽相网的意思；耒耜有益于人，是与《益》卦之德相合，取它有互相资助增益的意思。前代学者不追究本源，所以才疑惑而生出这些说法。

且六十四卦既是伏羲神农所重，则文王何心哉？不然，何以仲尼曰易之兴也其于中古乎，作易者其有忧患乎？且伏羲之时又非中古，神农之时又非忧患，推此以言文王重卦之心又可见也。

胡瑗再作论断：假如六十四卦真是伏羲、神农重成的，那文王还费什么心思呢？不然的话，孔子为什么说《易》的兴起大概在中古之世，作《易》的人怕是心怀忧患吧？伏羲的时代算不上中古，神农的时代也谈不上忧患。由此推论，文王重卦的苦心也就看得清楚了。

刚柔相推，变在其中矣。

刚爻与柔爻互相推移，变化就含在里面了。

义曰：刚者阳也，柔者阴也。夫六十四卦之中，卦有六爻，阳为刚，阴为柔，阳主其生，阴主其杀，故刚柔之位则有变有通、有动有静。故事之久静则动，物之久动则静，动静之道则有变有通。是故圣人因其刚柔二气互相推荡于六爻之间，然后成其生养之道也，故上繋曰刚柔相推而生变化者是也。然则不言阴阳相推而止言刚柔者，葢阴阳者天地之气，刚柔者是阴阳之体，言刚柔则阴阳之功可见矣。

胡瑗解说：刚就是阳，柔就是阴。六十四卦每卦六爻，阳爻为刚，阴爻为柔；阳主生养，阴主肃杀。所以刚柔所处的位置有变有通、有动有静：事情静久了就要动，物件动久了就要静，动静之间自然有变有通。因此圣人依着刚柔二气在六爻之间互相推荡，然后成就生养之道，所以《繋辞上》说刚柔相推而生变化，正是这个意思。至于这里不说阴阳相推而只说刚柔，是因为阴阳指的是天地之气，刚柔指的是阴阳的形体；说了刚柔，阴阳的功用也就看得出来了。

系辞焉而命之，动在其中矣。

在卦爻下面系上文辞、给它下判语，行动的准则就含在里面了。

义曰：言圣人既因刚柔二气互相推荡而为生成之道，又恐后世之人难晓，故于诸卦诸爻之下各系属其文辞，以明得失之道、吉凶之变、情伪之端、万事之理，使人观其得则可以知其失，趋其吉则可以明其凶，逆顺之道、动静之理，在所命之辞皆可见矣。

胡瑗解说：圣人既已依着刚柔二气互相推荡立起生成之道，又怕后世的人难以领会，所以在各卦各爻之下分别系上文辞，用来讲明得失的道理、吉凶的变化、真伪的端倪、万事的条理。人看到某一爻的所得，就能推知它的所失；懂得趋向它的吉，就能看清它的凶。逆与顺的道理、动与静的分寸，全在这些判语里显现出来。

吉凶悔吝者，生乎动者也。

吉、凶、悔、吝这四种结果，都是从行动里生出来的。

义曰：夫六十四卦有六爻，有吉有凶，有悔有吝，皆由爻位之动者也。若动而合于理则为吉，动而昧于道则为凶。有事之小可以追悔者，有事之萌兆可以鄙吝者，皆繋在于卦爻之变动也。是故圣人因卦爻之变动，明人事之大体，推其情伪之端，明其得失之迹，使人观之不失于动静之道也。

胡瑗解说：六十四卦每卦六爻，有吉有凶、有悔有吝，全由爻位的变动而来。行动合乎事理就吉，行动昧于正道就凶。有的事过失还小，来得及追悔；有的事刚露苗头，就已经可鄙可惜：这些都系在卦爻的变动上。所以圣人就着卦爻的变动，讲明人事的大体，推究真伪的端倪，点出得失的痕迹，使人看了不至于在动静之间失了分寸。

刚柔者，立本者也。

刚与柔，是用来确立根本的。

义曰：言伏羲始画八卦，始穷变于天地阴阳之理，以成刚柔之道，以为万事之大本，以成天下之大法，天下之人皆本此以为法则也。故六十四卦之所本、君臣父子之所法，皆由此刚柔之象为之根本者也。至如刚定体为乾，柔定体为坤，阳卦两阴而一阳，阴卦两阳而一阴，是立其卦本而不遗也。

胡瑗解说：伏羲最初画八卦，一开始就把天地阴阳之理的变化推究到底，从而立成刚柔之道，作为万事的大根本、天下的大法则，天下人都拿它当准绳。所以六十四卦的依据、君臣父子相处的法则，全是以刚柔之象为根本。譬如纯刚定为乾的本体，纯柔定为坤的本体；阳卦是两阴一阳，阴卦是两阳一阴：这就把每一卦的根本立定而没有遗漏。

变通者，趣时者也。

变化通达，是为了趋合当下的时势。

义曰：凡六十四卦，卦有六爻，一卦之体象其一时，一爻之义象其一人，六爻之道上下相应而成变通，所以趣就一时者也。至如屯之卦言天下屯难之时，故其卦体以象其屯。故初六居卦之始，当屯难之时，而盘桓利居正、利建侯，以苏息天下之人。至于六二言女子贞不字，言女子守正应于九五，虽为初九九六寇难，然専应于五不改其节。至于六四乗马班如，退守其正，待时而行。如此之类，是皆一卦则言其一时，其诸爻各言其一人，以趣就其时也。然则君子之人凡所动作，必従其时，不失其中，故中庸曰君子而时中，是言君子之人动作之间皆従其时也。

胡瑗解说：六十四卦每卦六爻，一卦的整体象征一种时势，一爻的意义象征一类人；六爻上下相应而形成变通，正是为了趋合那一时的形势。譬如《屯》卦讲的是天下艰难初创之时，所以卦体取象于屯难：初九处在一卦的开头，正当屯难之际，因而徘徊不进，宜于守持正道、宜于分封诸侯，好让天下人得到休养；到了六二，说女子守贞而不出嫁，意思是女子固守贞正、上应九五，虽然遭遇初九一方的寇难，仍专一应合九五，不改自己的节操；到了六四，说乘马徘徊不前，那是退守正道、等待时机而后行。这一类都是一卦讲一种时势，各爻分别讲一类人，用来趋合那个时势。所以有德行的人凡有举动，必定顺着时势，不失中道；《礼记·中庸》说君子而时中，正是说君子的一举一动都随顺时势。

吉凶者，贞胜者也。

吉与凶的较量，终究是守正的一方取胜。

义曰：贞者，正也。夫有动者则未免乎累，殉吉者则未免乎凶，尽通之变而不累于吉凶者，其唯贞胜者。故六十四卦之内，人事之端、情伪之作、吉凶之验，无不备载于其间。若爻位之吉，又能行其大正之道，则其事愈吉；若居爻位之凶，而能行大正之道，则其事不至于凶。惟是贞正之道，则能胜于凶吉也。

胡瑗解说：贞就是正。凡有举动的人，难免受牵累；一味追逐吉利的人，也难免撞上凶险。能够穷尽变通而不被吉凶牵累的，只有守正的人。六十四卦之内，人事的端倪、真伪的发作、吉凶的应验，无不完备地记载其间。倘若身处吉利的爻位，又能推行大中至正之道，事情就越发吉利；倘若身处凶险的爻位，却能推行大中至正之道，事情也不至于变凶。可见唯有贞正之道，才胜得过吉凶的摆布。

天地之道，贞观者也。

天地之道，是以守正示人、供天下仰望的。

义曰：观者，为天下之所仰观，则谓之观。夫天本在上，地本在下，天地之性本不相得，及夫天以纯阳之气降于下，地以纯阴之气腾于上，二气上下交相通感，然后以成生长之道。是天地之道、生成之理皆本正一，故为物之仰观者也。

胡瑗解说：所谓观，是被天下人所仰望，因而称作观。天本来在上，地本来在下，天与地的性质本不相合；等到天以纯阳之气下降、地以纯阴之气上腾，二气上下交相感通，这才成就了生长之道。可见天地之道、生成之理，都本于一个正字，所以才成为万物仰望的对象。

日月之道，贞明者也。

日月之道，是以守正而恒久光明的。

义曰：夫日为阳徳，月为阴精，运行四时，昼夜不息者，日月之明也。然而往来不停，照临下土，不混其光者，葢各得贞一而明有所一也。

胡瑗解说：太阳是阳的德性，月亮是阴的精华。它们运行于四季，昼夜不停，这就是日月的光明。然而它们来来去去从不停歇，照临大地而各自的光并不相混，是因为各自守住了那份专一，光明也就有了定准。

天下之动，贞夫一者也。

天下一切的行动，最终都要归正于一个「一」。

义曰：夫少者多之所贵，寡者众之所宗，故天下之情伪、人事之动静，皆归一而后可正也。然则天下之广周于万里，人心至众，万孔千状，执一何由而治哉？葢万化一术也，天下一统也。若以至正之道、纯一之徳而治之，则天下自然而治矣；若不以纯一之徳而治之，则天下自然而睽乖矣。故王辅嗣尝曰：夫众不能治众，治众者至寡者也；夫动不能制动，制动者贞夫一者也。是天下之动必由寡之所治，贞其一而已。

胡瑗解说：少的为多的所看重，寡的为众的所归宗，所以天下的真伪、人事的动静，都要归到一上才能端正。可是天下广袤，方圆万里，人心又极其众多，千孔万状，只守着一个「一」，凭什么治得了呢？因为千变万化只是一套道理，天下也只是一个统绪。若拿最中正之道、纯一之德去治理，天下自然安定；若不拿纯一之德去治理，天下自然乖离。所以王弼曾说：众多不能治理众多，能治众多的必是那至少的一个；动不能制止动，能制止动的正是守定那个「一」。可见天下的行动，必定要由那至少者来统摄，守住它的专一罢了。

夫乾确然示人易矣。

乾以刚健坚定的样子，向人显示出平易。

义曰：此又言天得一之道也。确者，则谓刚健者也。夫乾以刚健之徳运行不息，生成万物，示人以和易，由其得一之故也。故无为而物成，不言而时化，是示人易也。

胡瑗解说：这里又讲天获得那个「一」的道理。「确」指的是刚健。乾凭刚健之德运行不停，生养万物，向人显示出和顺平易，正是因为它守住了专一。所以无所作为而万物自成，不发一言而时序自化，这就是向人显示平易。

夫坤隤然示人简矣。

坤以柔顺低伏的样子，向人显示出简约。

义曰：隤然则谓柔顺者也，此言地之得一也。夫坤之道以柔顺之徳承天之气，生成万物，不烦而物成，不劳而物遂者，亦由其得一故也。故不须经营而万品自化，是示人简也。若乾不得専一之道，或有隤然，则不能示人易矣；若坤不得専一之道，或有确然，则不能示人简矣。且以乾坤之道、生成之理，确然隤然示人易简，况为天下之君者哉？夫尊为圣人，必法此乾之刚健之徳，生成天下，不至于烦劳，则天下従而治矣；夫为人臣者，必法此坤之柔顺之徳，承君之命，行君之事，则天下不劳而治矣。若为君为臣能法易简之道，则天下国家可正也。

胡瑗解说：「隤然」指的是柔顺，这里讲地获得那个「一」。坤之道以柔顺之德承接天气，生养万物，不烦扰而万物自成，不劳动而万物自遂，也是因为它守住了专一。所以用不着刻意经营，万类自然化育，这就是向人显示简约。假如乾守不住专一，反倒带上几分柔弱，就显不出平易；假如坤守不住专一，反倒带上几分刚强，就显不出简约。乾坤之道、生成之理尚且要用刚健柔顺向人显示易与简，何况身为天下之君的人呢？尊居圣人之位的，必须效法乾的刚健之德，生养天下而不陷于烦劳，天下就顺从而安定；身为人臣的，必须效法坤的柔顺之德，承接君命、办理君事，天下就不劳而治。做君的、做臣的都能效法易简之道，天下国家便可以端正了。

爻也者，效此者也。

所谓爻，就是效法这些变动的。

义曰：夫六十四卦分三百八十四爻，有动有静，有邪有正，有凶有吉，有是有非，故通变之道皆在诸爻之中，为人之所效法也，故所谓爻者，效物之变动者也。

胡瑗解说：六十四卦分成三百八十四爻，其中有动有静，有邪有正，有凶有吉，有是有非；变通的道理全在这些爻里头，供人取来效法。所以所谓爻，就是效法事物变动的意思。

象也者，像此者也。

所谓象，就是摹像这些物形的。

义曰：夫六十四卦之象，皆法于天地水火风雷山泽之象也。如乾以天为象，坤以地为象，艮以山为象，坎以水为象，如此之类，是皆象其卦之所本之像也，注所谓象此物之形状也。

胡瑗解说：六十四卦的卦象，都取法于天、地、水、火、风、雷、山、泽这些物象。譬如乾以天为象，坤以地为象，艮以山为象，坎以水为象，这一类都是摹写各卦所本的那个物象。旧注所说的，就是摹像这些事物的形状。

爻象动乎内，吉凶见乎外。

爻象在卦内发动，吉凶就显现到卦外。

义曰：夫六十四卦之象、三百八十四爻，爻象之间有正有不正，有应有不应，有善有不善，有吉有不吉，若爻象之发动于一卦之内，则吉凶之事显见于一卦之外也。

胡瑗解说：六十四卦的卦象、三百八十四条爻，爻象之间有当位的有不当位的，有相应的有不相应的，有善的有不善的，有吉的有不吉的。一旦爻象在一卦之内发动，吉凶之事便显露到这一卦之外。

功业见乎变。

功业成就在变通之中。

义曰：言圣人用此大易之道，观其卦爻之变动，可行则行，可止则止，推而求之，以立成天下之功业，以通天下之心志。

胡瑗解说：圣人运用《周易》之道，观察卦爻的变动：可以行动就行动，该当停止就停止；顺着这条路推求下去，从而建立天下的功业，贯通天下人的心志。

圣人之情见乎辞。

圣人的心意，显现在卦爻的文辞里。

义曰：辞者，则爻象之辞也。夫六十四卦之中有情伪之端、得失之理，其吉凶悔吝皆在爻辞之间，欲知圣人设卦之情意者，观其爻象之辞则可见矣。至如乾之初九言潜龙勿用，则圣人勿用之情可知矣；比卦上六曰比之无首凶，则圣人无首之情可见矣。如此之类，皆在爻辞间可见矣。

胡瑗解说：这里说的辞，就是爻象之辞。六十四卦之中有真伪的端倪、得失的道理，其中的吉凶悔吝都在爻辞里头；想知道圣人设卦的用心，看爻象之辞便能看出来。譬如《乾》卦初九说潜伏的龙暂不施用，圣人主张暂且不动的心意就清楚了；《比》卦上六说亲附而没有领头的人会凶，圣人对无首的看法也就看得出来。这一类都能在爻辞里见到。

天地之大徳曰生。

天地最大的德性，叫作生养万物。

义曰：夫天地之大徳者，惟是阴阳二气上下相交，生成万物，周而复始，无有限极，故其徳常大。若生之不常，运之有极，则所生之道不广也。

胡瑗解说：天地最大的德，就在于阴阳二气上下相交，生养万物，周而复始，没有边际，所以这份德才恒久广大。假如生养不能持久、运行有个尽头，那么它所能生养的范围就不广了。

圣人之大宝曰位。

圣人最珍贵的宝物，叫作君位。

义曰：宝者，爱也；位者，所守之位也。夫圣人之大寳者，惟在其位。然则圣人之大宝何以在乎位？葢圣人之有才徳，若无其位，则其功不能及于天下；若有其至尊至寳之位，则其功可以及于天下，无有逺近皆被其泽，皆被其功徳也。是故圣人重徳行道于民，故大宝其位也。

胡瑗解说：宝就是珍爱，位就是所据守的名位。圣人最珍贵的东西只在他的位子。那么圣人的大宝为什么在于位呢？因为圣人纵然有才有德，若没有位子，功业便及不到天下；若有了至尊至贵的位子，功业就能推及天下，不论远近都受他的恩泽、蒙他的功德。所以圣人看重德行、在百姓中间推行正道，因而把位子看作大宝。

何以守位曰仁。

靠什么守住这个位子？靠仁爱。

义曰：言圣人既有才徳，又能大宝其位，何以守其位哉？必须法天元之徳，以仁爱之道生成于天下，使天下之人皆被己之仁徳，然后父子有礼，上下相亲也。

胡瑗解说：圣人既有才有德，又把位子当作大宝，那么靠什么守住它呢？必须效法上天始生万物的德性，用仁爱之道生养天下，使天下人都蒙受自己的仁德，然后父子之间有礼，上下之间相亲。

何以聚人曰财。

靠什么把人聚拢起来？靠财货。

义曰：夫圣人何以萃聚于人哉？必曰财而已。财者，使衣食丰足，用度常备，仰有所奉，俯有所畜，则天下有戴君之心。若其衣食不足，用度不备，则不能萃于天下之民。是故古之圣人修其水火金木土五行之事，正徳利用厚生，使天下之人各得其所，如是则父子兄弟递相亲睦矣。至于为农者勤于耕，为商者勤于货，为工者勤于器，如此之类，则可以保六亲。六亲既相保，则亲族内外自相亲爱，如是是聚人曰财也。

胡瑗解说：圣人靠什么把人聚拢过来呢？只能靠财货。所谓财，就是让百姓衣食丰足、用度常备，向上有力量奉养父母，向下有余力畜养妻儿，这样天下人才生得出拥戴君主的心。若是衣食不足、用度不齐，就聚不住天下的百姓。所以古时的圣人整治水、火、金、木、土五行之事，端正德行、便利器用、厚养民生，使天下人各得其所；这样一来，父子兄弟便能互相亲睦。至于务农的勤于耕种，经商的勤于货殖，做工的勤于器物，这一类都能保全六亲；六亲既能相保，亲族内外自然相亲相爱。这就是所谓聚人靠财。

理财正辞，禁民为非曰义。

治理财货、端正号令，禁止百姓做坏事，这就叫作义。

义曰：言圣人既能守位以仁，又能聚人以财，使天下父子各有所养，各得其所。然而货财之道必主于均平，使多者不得积其私，少者皆得尽其养；又须与正其辞，为之节制，以禁民之有非僻者，使皆合于义而得其宜矣。然则所谓义者，葢裁制合宜之谓义也。

胡瑗解说：圣人既能用仁守住位子，又能用财聚拢人心，使天下父子各有供养、各得其所。然而经理财货之道，必须以均平为主，让多的不能积攒私利，少的也都能维持奉养；此外还须替他们端正政令辞命，定下节制，用来禁止百姓做出邪僻之事，使一切都合于义、各得其宜。那么所谓义究竟是什么呢？裁断处置得恰当合宜，就叫作义。