周易口义 · 第 51 卷

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。义曰：自此以下凡三十四卦，咸恒首明夫妇之道，人伦之本，故为下经之首也。有天地然后有万物者，此广明夫妇之道必自阴阳为本始也。夫天地交错而生万物，而有男女；男女既成，则有夫妇；夫妇既正，则有父子；父子既立，则有君臣；君臣既正，则有上下；既有上下，则礼义之道有所注错。此正天下、治邦国、人伦之大本也。

《序卦》说：有了天地才有万物，有了万物才有男女，有了男女才有夫妻，有了夫妻才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣才有上下之别，有了上下之别，礼义才有安放施行的地方。胡瑗解释：从这里往下共三十四卦为下经，开头的《咸》《恒》两卦讲的是夫妻之道，那是人伦的根本，所以列为下经之首。所谓有天地然后有万物，正是要说明夫妻之道必以阴阳为本源。天地二气交感而化生万物，于是有了男女；男女既成，便结为夫妻；夫妻之伦既正，便有父子；父子之伦既立，便有君臣；君臣之分既正，便有尊卑上下；有了上下的次第，礼义之道才有安放着落之处。这就是端正天下、治理邦国、维系人伦的根本所在。

夫妇之道不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。义曰：夫咸者，感也。艮体在下，兑体在上，艮为少男，兑为少女，以少男下于少女，以成夫妇之道，以成咸感之象，此万世不易之法也。然而咸道贵速，故以二少而言之。夫妇之道不可不久，以须常久然后可以成室家之道也，故以恒卦次于咸也。物既常久，必至退遯，故以遯卦次于恒也。

《序卦》说：夫妻之道不可以不长久，所以接下来是《恒》卦，恒就是长久。事物不可能长久固守一处，所以接下来是《遯》卦，遯就是退避。胡瑗解释：咸的意思是感应。《咸》卦艮在下、兑在上，艮是少男，兑是少女，少男主动屈居于少女之下，由此成就夫妻之道，构成两情相感之象，这是万世不变的道理。而感应贵在迅速真切，所以特取少男少女来立说，因为少年男女相感最为纯挚急切。夫妻之道不能不长久，必须能持久，然后家室之道才算成立，所以《恒》卦排在《咸》之后。事物既已长久保持一种状态，势必转向退避，所以《遯》卦排在《恒》之后。

物不可以终遯，故受之以大壮。义曰：物不可以终遯而退处之，必须用刚壮之道以出其所处也，不动则不能出，故以大壮次于遯也。物不可以终壮，故受之以晋，晋者进也。义曰：物既大壮，动而出乎遯，必须进之，故以晋卦次于大壮也。

《序卦》说：事物不可能一味退避下去，所以接下来是《大壮》卦。胡瑗解释：人不能永远退避隐处，总要用刚健强盛的方法走出所处的困境；不奋起行动就走不出来，所以《大壮》排在《遯》之后。《序卦》又说：事物不可能一味强壮下去，所以接下来是《晋》卦，晋就是前进。胡瑗解释：既已刚壮，奋起摆脱了退避的处境，接着就要往前进取，所以《晋》卦排在《大壮》之后。

进必有所伤，故受之以明夷。义曰：物不可以久进，进之不已，必为人之所不与；人既不与，必有所伤，故以明夷卦次于晋也。夷者伤也，伤于外者必反其家，故受之以家人。义曰：伤于外者必反于家，故以家人之卦次于明夷也。家道穷必乖，故受之以睽。义曰：夫治家之道必须严正然后无咎，苟失严正，则其道必乖，故以睽卦次于家人也。

《序卦》说：一味前进必然受伤，所以接下来是《明夷》卦。胡瑗解释：事物不能长进不已，进取不知停歇，必然为众人所不容；众人既不相助，自身就要受到损伤，所以《明夷》卦排在《晋》之后。《序卦》说：夷就是伤，在外面受了伤的人必定回到自己家里，所以接下来是《家人》卦。胡瑗解释：在外受伤便退回家中，所以《家人》卦排在《明夷》之后。《序卦》又说：家道走到穷处必生乖违，所以接下来是《睽》卦。胡瑗解释：治家之道必须严肃端正，然后才不会有过失；一旦丢掉严正，家中之道必然乖戾离心，所以《睽》卦排在《家人》之后。

睽者乖也，乖必有难，故受之以蹇。义曰：物既乖离，必成蹇难之事，故以蹇卦次于睽也。蹇者难也，物不可以终难，故受之以解，解者缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。义曰：物不可以久难，必须解而散之，故以解卦次于蹇也。解人之难，必有所损，故以损卦次于解也。损之不已，必须益之，故以益卦次于损也。益之不已，必须决去之，故以夬卦次于益也。

《序卦》说：睽就是乖违，乖违必生患难，所以接下来是《蹇》卦。胡瑗解释：人情既已乖离，必然酿成艰难险阻之事，所以《蹇》卦排在《睽》之后。《序卦》说：蹇就是难，事物不会一直艰难下去，所以接下来是《解》卦，解就是舒缓。舒缓松弛必有所损失，所以接下来是《损》卦。减损不停必转为增益，所以接下来是《益》卦。增益不停必要决去壅塞，所以接下来是《夬》卦。胡瑗解释：事物不能长久困在艰难里，必须设法纾解疏散，所以《解》卦排在《蹇》之后。替人纾解患难，自己必有所耗损，所以《损》卦排在《解》之后。一味减损下去不行，必须转而补益，所以《益》卦排在《损》之后。一味增益下去也不行，积满则须决而去之，所以《夬》卦排在《益》之后。

夬者决也，决必有所遇，故受之以姤。义曰：刚决之道必须以正，既以正而决之，则君子有所喜遇也，故以姤卦次于夬也。姤者遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。义曰：君子既有所遇，则万物莫不萃聚之，故以萃卦次于姤也。既萃之上，必须升进，故以升卦次于萃也。升而不已，其道必困，故以困卦次于升也。升之既久，必反于下，故以井卦次于困也。井道既得其所，不可不革治之，故以革卦次于井也。

《序卦》说：夬就是决断，决去了小人必有所遇合，所以接下来是《姤》卦。胡瑗解释：以刚决去邪恶，必须依着正道；既能守正而决，君子自然有可喜的遇合，所以《姤》卦排在《夬》之后。《序卦》说：姤就是相遇，物类相遇然后聚集，所以接下来是《萃》卦，萃就是聚。聚集之后向上生长叫作升，所以接下来是《升》卦。上升不止必至困穷，所以接下来是《困》卦。在上面受困的必然返回下面，所以接下来是《井》卦。井久了不能不加以更新，所以接下来是《革》卦。胡瑗解释：君子既有所遇合，万物无不聚拢到他身边，所以《萃》卦排在《姤》之后。聚集既成，就要进而向上晋升，所以《升》卦排在《萃》之后。上升不知停止，路数必走到困穷，所以《困》卦排在《升》之后。上升既久，终究要回落到下面，如同水落而汲于井，所以《井》卦排在《困》之后。井既已安置停当，日久淤积就不能不加以疏浚改造，所以《革》卦排在《井》之后。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。义曰：革之必得其道，有鼎新之义焉，故以鼎卦次于革也。主器者莫若长子，故受之以震，震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以终止，故受之以渐，渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰，丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。

《序卦》说：改变事物没有比鼎更见效的，故次以《鼎》卦。胡瑗解释：变革若能得其道，自有革故取新之意，鼎正是烹煮成新之器，所以《鼎》排在《革》之后。《序卦》说：主管宗庙重器的没有比长子更合适的，故次以《震》卦，震就是动。事物不可能一直动下去，总要止住，故次以《艮》卦，艮就是止；也不可能一直静止，故次以《渐》卦，渐就是循序渐进。前进必有所归宿，故次以《归妹》卦。得其归宿者必然壮大，故次以《丰》卦，丰就是大。盛大到极处必失安居之所，故次以《旅》卦。羁旅在外无处容身，故次以《巽》卦。

义曰：物既鼎新，凡所主者莫非长子，故以震卦次于鼎也。物不可以终动，动必有所止，故以艮卦次于震也。止物必有所渐，故以渐卦次于艮也。渐必有所归，故以归妹次于渐也。物既归之，可以致天下于丰大，故以丰卦次于归妹也。时既丰大，或有所过失而为旅，故以旅卦次于丰也。既居为旅，不可以刚强，必须巽顺，故以巽卦次于旅也。

胡瑗解释：事物既已革故鼎新，承接宗庙祭器、主持家国大事的无非长子，震正是长男之卦，所以《震》排在《鼎》之后。事物不能一直动荡，动到一定时候须止住，所以《艮》排在《震》之后。止住事物也得循序渐进，不能骤止，所以《渐》排在《艮》之后。渐进总要有归宿，如女子渐行而终归夫家，所以《归妹》排在《渐》之后。众物既已归附，便可使天下走向丰盛，所以《丰》排在《归妹》之后。丰盛之时，人往往因过失而流落在外成为羁旅，所以《旅》排在《丰》之后。既处羁旅，不能逞强用刚，必须谦逊顺从，所以《巽》排在《旅》之后。

巽者入也，入而后说之，故受之以兑，兑者说也。说而后散之，故受之以涣。义曰：人既巽顺，物亦和说，故以兑卦次于巽也。说之既久，不可偏系，必须散之，故以涣卦次于兑也。涣者离也。义曰：物既涣散，必致于乖离也。物不可以终离，故受之以节。义曰：物不可以终离，必须有止节之道也，故以节卦次于涣也。

《序卦》说：巽就是入，入而后使人欣悦，所以接下来是《兑》卦，兑就是悦。欣悦之后就要疏散，所以接下来是《涣》卦。胡瑗解释：人既能谦逊顺从，外物也随之与他和悦相处，所以《兑》卦排在《巽》之后。欣悦的日子久了，人心不可偏私系恋于一处，必须加以疏散，所以《涣》卦排在《兑》之后。《序卦》又说：涣就是离散。胡瑗解释：事物既已涣散，必然走向乖离。《序卦》说：事物不可能一直离散下去，所以接下来是《节》卦。胡瑗解释：离散不能没有止境，必须有节制约束之道加以收束，所以《节》卦排在《涣》之后。

节而信之，故受之以中孚。义曰：为节之道，必须由中之信以符合之，故以中孚次于节也。有其信者必行之，故受之以小过。义曰：孚信之道，或失其正，或过越其事，必须小有所过，故以小过之卦次于中孚也。

《序卦》说：有了节制而使人信服，故次以《中孚》卦。胡瑗解释：行节制之道必须以内心诚信与之相合，否则只是外在约束，所以《中孚》排在《节》之后；「中孚」即内心诚信如信符相合。《序卦》又说：怀抱诚信者必定付诸实行，故次以《小过》卦。胡瑗解释：诚信之道施行中或偏离正当，或超过分寸，不免略有过越，所以《小过》排在《中孚》之后。

有过物者必济，故受之以既济。义曰：事既过越，凡矫过者必附人而行之，既附人而行之，则有所济，故以既济之卦次于小过也。物不可穷也，故受之以未济终焉。义曰：物既得所济，或居安不能虑危，故以未济之卦次于既济也。

《序卦》说：能超过常人的必定能成事，故次以《既济》卦。胡瑗解释：事情既略有过越，凡矫正过失的人总得依靠众人之力推行；既能依众而行，事便得成，所以《既济》排在《小过》之后。《序卦》又说：事物不会穷尽终结，故最后接上《未济》卦作结。胡瑗解释：事虽办成，人却常安居而不虑危，成功之中已伏未成之机，所以《未济》排在《既济》之后。

然观六十四卦，始于乾坤，终于未济者，以其乾坤是生成之宗，故为六十四卦之首也。必以未济而终之者，以其常人之性多失成事，或居安不能虑危，居存不能思亡，以至自取其咎，故以未济而终之也，此圣人垂教之深也。

通观六十四卦，起于《乾》《坤》而终于《未济》：以《乾》《坤》开端，是因为乾坤为生养万物的总根源，理当列为六十四卦之首。而一定要用《未济》收尾，则是因为寻常人的性情多半在事情办成之后失于懈怠：安稳时想不到危险，存续时想不到覆亡，终至自招祸患。所以用一个尚未完成的卦作结，提醒人事无终了、戒惧不可稍懈。圣人立教的用心之深，正在这里。

义曰：夫《周易》所以言杂卦者，葢孔子取其六十四卦之中人所常行之事，交相错杂以陈其义也。以其事无常定，物无常体，可以施则施之，可以止则止之，故揉杂诸卦之义以为行事之本，故谓之杂卦也。此十翼之中第十翼也。

胡瑗解说：《周易》另立《杂卦》一篇，是孔子从六十四卦中挑出人们日常反复遇到的情事，让它们两两交错、彼此混杂地并列，借这种排法铺陈各卦义理。人事没有一成不变的定局，物象也没有固定的形体，该推行时就推行，该停下时就停下；孔子因此把众卦的意义揉合错杂在一处，作为立身行事的根本，这一篇也就得名《杂卦》。它在孔子解经的「十翼」当中排在第十，是最末一篇。

乾刚坤柔，比乐师忧。义曰：夫乾用刚健，必以柔顺而资之，故曰乾刚坤柔。夫亲比之道贵于和顺，和顺则人心乐，乐得其道则正，乐失其道则忧，必致于行师动众也。临观之义，或与或求。义曰：夫防民之道贵于中正，既中且正，则可以风化于天下；既可以风化于天下，则为下之所相与，或为下之来求也。

《杂卦》说：乾卦主刚，坤卦主柔；比卦和乐，师卦忧劳。胡瑗解释道：乾卦施用的是刚健，却必须靠柔顺来辅助滋养，所以说乾刚坤柔。「比」是亲附辅佐之道，贵在上下和顺，和顺则人心欢乐；这份欢乐合于正道才算正当，一旦失了正道便转成忧患，终究要招来兴师动众的战事，这就是师卦之忧。又说：临卦与观卦的含义，一在施与，一在求取。胡瑗解释道：防范治理百姓贵在中正，既中且正，就能以教化风行天下；教化既已风行天下，在下者自会亲附相与，或转而向上有所请求。

屯见而不失其居。义曰：夫屯难之世，是君子经纶之时，必须利建侯以安天下，使天下之人皆安其居，不失其所，此则是君子治屯之事也。蒙杂而着。义曰：夫蒙昧之人未知所著，必求贤者以发明之。然而既得贤者以发明之，则无所错杂而自然着见也。

《杂卦》说：屯卦虽已显现于外，却不失其安居之所。胡瑗解释道：屯是艰难初创之世，正是君子经营治理、整顿纲纪的时候，必须如卦辞所言「利建侯」，分封贤能以安定天下，使天下人各安其居、不失所依，这便是君子治屯之事。又说：蒙卦看似错杂，终能显明。胡瑗解释道：蒙昧之人不知自己该明白什么，必得求贤明之师来启发开导；既已得贤者启发，心中就不再纷杂错乱，道理自然彰显。

震，起也；艮，止也；损益，盛衰之始也。义曰：震，东北之卦，能起生万物也。艮有止静之徳，故为止。损益之道与时偕行，可损则损之，可益则益之，故曰盛衰之始也。大畜，时也。义曰：夫物既无妄，天下之人所共信，故为大畜之时也。然大畜其道必须以正，然后畜其物也，是因其时而畜之也。无妄，灾也。义曰：夫无妄之时，天下之所共信，人心之所乐与，若以不信之人厕于其间，则自取其灾也。

《杂卦》说：震是起动，艮是静止；损卦与益卦，是盛衰转换的开端。胡瑗解释道：震居东北方位，能鼓动生发万物，所以说是起。艮具有静止安定的德性，所以说是止。损与益之道随时势推移，该减损时就减损，该增益时就增益，一减一增正是由盛转衰、由衰转盛的起点。又说：大畜卦讲的是时机。胡瑗解释道：万物既已归于真实不虚，为天下人所共同信赖，这才是大畜卦所说的畜养积聚之时。不过大畜之道必须守正，然后才能畜养万物，这就是顺应时机而畜聚。又说：无妄卦讲的是灾祸。胡瑗解释道：处在无妄的时候，天下人彼此都以诚信相待，人心也乐于亲近相与；这时若有不讲信义的人混杂其间，那灾祸便是他自己招来的。

萃聚而升不来也。义曰：夫萃聚之时，天下之所和洽也，故能聚。聚之不已，其道必上进可也；若进不由其道则凶，进得其道不还可也。谦轻而豫怠也。义曰：夫谦恭之道不自尊大，是谦轻也；然而为逸豫之道，又自怠也。噬嗑，食也；贲，无色也。义曰：夫雷电相合，如口颐之中啮去其刚梗之物也，故言食也。夫山火之贲贵其文饰，但合于中而已，不在烦多之色，是无所定也。

《杂卦》说：萃卦是聚合，升卦是上进而不回返。胡瑗解释道：萃卦所处的是天下和睦融洽的时候，所以人物能够聚拢；聚合不止，其势必然向上升进，这是可行的。但上进若不遵循正道就有凶险，只有循正道而进、一往直前不再回头，才算妥当。又说：谦卦是自轻，豫卦是怠惰。胡瑗解释道：谦恭之道在于不自高自大，这就是「谦轻」；至于安逸享乐之道，行之过度便自陷懈怠。又说：噬嗑是咀嚼进食，贲卦是不施重彩。胡瑗解释道：噬嗑卦雷电交合，像口腔上下颚咬断其中坚硬梗塞之物，所以说是食。山下有火的贲卦看重文采修饰，但只求合乎中道而止，不在于色彩繁多富丽，所以说它没有固定的颜色。

兑见而巽伏也。义曰：夫为兑说之道，必贵其显见，显见于外，合于正则吉也。夫巽顺之道贵其卑伏，若不能卑伏，则非为行巽之道也。随，无故也；蛊则饬也。义曰：夫随时之义不在于有故，可行则行之，可止则止之，故云无故也。夫蛊败之事必须整饬之，然后事有济也。

《杂卦》说：兑卦显现于外，巽卦潜伏于下。胡瑗解释道：施行兑卦的和悦之道，最看重把喜悦显露出来；显露于外而又合于正道，才能得吉。巽卦讲柔顺，贵在谦卑俯伏；若做不到谦卑俯伏，就不是在行巽卦之道。又说：随卦无所固守，蛊卦则须整治。胡瑗解释道：随时而动的意义在于不拘泥旧例成规，能行动就行动，该停下就停下，所以说「无故」。至于蛊卦所对应的败坏之事，必须整顿修治，事情才办得成。

剥，烂也；复，反也；晋，昼也；明夷，诛也。义曰：夫五阴一阳，小人剥君子之象也，众阴消万物之义也，故云烂。夫五阴在上，一阳在下，是阳气反复之时也。夫晋者，日出地上为阳，阳为昼，故曰昼也。夫明入地中，明有所伤，必有诛伤之事。井通而困相遇也。义曰：夫井以济人为徳，故曰通也。夫物既久困，必须所遇有贤徳之人以出之也。咸，速也。义曰：夫夫妇之道贵于得正，兑为少女，艮为少男，以少男下于少女，是贵速也，故有咸之象也。

《杂卦》说：剥卦是剥落腐烂，复卦是阳气回返，晋卦是白昼，明夷卦是遭受诛伤。胡瑗解释道：剥卦五阴在下步步进逼、一阳孤悬于上，是小人剥蚀君子的卦象，也是众阴消磨万物的意思，所以说「烂」。复卦则是五阴居上、一阳生于下，正是阳气重新回返的时节。晋卦为火地晋，太阳升出地面属阳，阳主白昼，所以说是昼。明夷卦为地火明夷，光明沉入地中，光明既已受损，就必定有诛戮伤害之事。又说：井卦是畅通，困卦是相遇。胡瑗解释道：水井以润济众人为德，所以说是通；人一旦长久困顿，就必须遇上有贤德的人把自己拔擢出来。又说：咸卦讲的是迅速。胡瑗解释道：夫妻之道贵在各得其正，咸卦上兑为少女，下艮为少男，少男主动降身于少女之下求合，感应来得快，所以说贵速，这就是咸卦交感的卦象。

恒，久也；涣，离也；节，止也；解，缓也；蹇，难也；睽，外也。义曰：夫妇之道贵于长久，故曰久也。涣散之久，物必乖离也。物不可以久离，必须节止之。解缓者，言天下蹇难解而缓散之。蹇者，山上有水，故曰难也。睽者，乖也，物既乖离，必居于外也。家人，内也；否泰，反其类也；大壮则止，遯则退也。义曰：夫家人之道必处于内也。夫天气下降，地气上腾，泰之象也；天气在上，地气在下，否之象也，是否泰二卦反其类也。雷在天上，大壮之道，物不可终壮，则必止遯之乃可也。

《杂卦》说：恒卦是长久，涣卦是离散，节卦是节制，解卦是舒缓，蹇卦是艰难，睽卦是外离。胡瑗解释道：夫妻相处之道贵在能够长久，所以恒卦讲久。涣散的局面持续久了，人和物必定彼此乖违离析；事物不能长期离析下去，必须用节卦的节制加以约束停止。所谓解缓，是天下的蹇难得到化解，紧张局面随之舒缓消散。蹇卦是水积在山上，行路艰险难通，所以说是难。睽是乖违的意思，人物既已乖违离析，自然各居于外。又说：家人卦主内，否卦与泰卦性质相反，大壮当知停止，遯卦则应退避。胡瑗解释道：治家之道必须立足于内部。天的阳气下降、地的阴气上升，二气交感，这是泰卦之象；天气浮在上、地气沉在下，两不相交，这是否卦之象，可见否泰两卦正好反成一类。大壮卦是雷震动于天上，声势极盛，但事物不可能一直壮盛下去，壮到极处就该停住，转而像遯卦那样退避隐藏才行。

大有，众也；同人，亲也；革，去故也；鼎，取新也；小过，过也；中孚，信也。义曰：夫火在天上，明有所瞩，故可大有天下之众也。与人同者必亲也。革，去其故旧者也。鼎有自新之义也。小过者，人情小有过差也。中孚者，有孚信及于天下也。丰，多故也；亲寡，旅也。义曰：丰言盛大，髙者惧危，满者惧溢，故多忧也。亲者寡少，故曰旅也。离上而坎下也。义曰：离为日，故宜在上也；坎为水，故宜在下也。

《杂卦》说：大有卦是众多，同人卦是亲近，革卦是除去旧的，鼎卦是取用新的，小过卦是稍有过失，中孚卦是诚信。胡瑗解释道：大有卦火在天上，光明普照无所不见，所以能拥有天下之众。与人同心的，彼此必然亲近。革卦讲的是革除陈旧积弊，鼎卦则含有烹饪成新、自我更新的意思。小过说的是人情上略有偏差过错，中孚说的是内心诚信能遍及天下。又说：丰卦多忧患，亲近的人稀少便是旅卦。胡瑗解释道：丰是盛大，站得高的怕倾危，装得满的怕溢出，所以盛大之中反多忧虑；旅人在外，亲故稀少，所以叫作旅。又说：离卦在上而坎卦在下。胡瑗解释道：离象征太阳，太阳理应高悬于上；坎象征水，水理应流处于下。

小畜，寡也。义曰：小畜者，言风行天上，不能徧及于物，故曰寡也。履，不处也。义曰：履以谦为本，随人而行，故不可定处也。需，不进也。义曰：需者，养也，但待其时而养焉，故曰不进也。讼，不亲也；大过，颠也。义曰：天水相违，讼之道也，故曰不亲。不亲者，不相亲洽也。大过者，上下相陵，本末颠错，故曰颠也。

《杂卦》说：小畜卦所畜聚的很少。胡瑗解释道：小畜是风行天上，风虽吹动却不能遍及万物，所以说它畜聚得稀少。又说：履卦不停留一处。胡瑗解释道：履卦以谦退为本，跟随他人而行，所以不能固定停留在某处。又说：需卦不前进。胡瑗解释道：需是等待涵养的意思，只等时机成熟而蓄养自己，所以说不前进。又说：讼卦是不相亲，大过卦是颠倒。胡瑗解释道：讼卦天在上、水在下，天升水降，两相背离，正是争讼之道，所以说不亲；不亲，就是彼此不能亲近融洽。大过卦阳刚过盛，上下互相欺凌，本末轻重错乱倒置，所以说是颠。

姤，遇也，柔遇刚也；渐，女归待男行也。义曰：姤者，遇也，天下遇之时，柔遇刚也。渐者，进也，男女之行必以渐而进之，然后成其夫妇之道也。颐，养正也。义曰：山下有雷，为颐之象，故曰养也，养其正则吉。既济，定也。义曰：言水火相济，君臣相得，是天下大治、物性大定之时也。

《杂卦》说：姤卦是相遇，是柔来遇刚；渐卦讲女子出嫁，要等男方依礼来迎才动身。胡瑗解释道：姤就是遇合，天下人相遇的时候，正是一阴之柔上遇五阳之刚。渐是渐进的意思，男女交往必须循着次序一步步推进，然后才能成就夫妇之道。又说：颐卦是养其正道。胡瑗解释道：颐卦山下有雷，是颐养的卦象，所以说是养；所养的若是正道，就能得吉。又说：既济卦是安定。胡瑗解释道：既济水火相互济助，君臣彼此相得，正是天下大治、万物各安其性的时候。

归妹，女之终也。义曰：夫女者有适人之义，若従男得其道以成夫妇，此则是女之终者也。未济，男之穷也。义曰：夫男子之道多失于怠事，故居安不能虑危，以成其未济，是自取穷之道也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。义曰：夫五阳一阴，是五刚而决一柔也，五君子而决一小人也，故君子之道得以长，小人之道所以忧也。此十翼之中，惟《文言》系在乾坤之卦内，更不必详解之。

《杂卦》说：归妹卦是女子的归宿。胡瑗解释道：女子生来有出嫁从人的名分，如果依从男方、循正当礼法结为夫妇，这就是女子一生的归结所在。又说：未济卦是男子的困穷。胡瑗解释道：男子处世的毛病多半出在懈怠误事，身处安逸便不能预先虑及危难，终于落到事情有始无终、不能成济的地步，这是自己招来的穷困之道。又说：夬卦是决断，是刚决去柔，君子之道日渐生长，小人之道则陷入忧惧。胡瑗解释道：夬卦五阳在下、一阴居上，这是五爻刚阳共决一爻柔阴，也就是五位君子合力裁决一个小人，所以君子之道得以增长，小人之道因此忧惧。至于「十翼」之中，只有《文言》一篇附系在乾、坤两卦之内，前面已经讲过，这里不必再详细解说了。