周易口訣義 · 第 1 卷

唐史徵撰。《崇文總目》曰：“河南史徵，不詳何代人。”晁公武《讀書志》曰：“田氏以為魏鄭公撰，誤。”陳振孫《書錄解題》曰：“三朝史志有其書，非唐則五代人。”避諱作證字。《宋史·藝文志》又作“史文徽”，蓋以徽徵二字相近而訛。別本作“史之徵”，則又以之文二字相近而訛耳。今定為史徵，從《永樂大典》。定為唐人，從朱彝尊《經義考》也。

這部書是唐代史徵所撰。北宋官修書目《崇文總目》著錄說：作者是河南人史徵，不清楚他是哪個朝代的人。晁公武《郡齋讀書志》說：田氏的書目認為此書是唐初名臣魏徵（魏鄭公）所撰，那是弄錯了。陳振孫《直齋書錄解題》說：宋朝三朝國史的《藝文志》裡已經著錄了這部書，作者不是唐人就是五代人。因為宋代要避宋仁宗趙禎的名諱，所以書中把「徵」字改寫成「證」字。《宋史·藝文志》又把作者寫作「史文徽」，這大概是「徽」「徵」兩字字形相近而致的訛誤；另有一種本子寫作「史之徵」，則是「之」「文」兩字形近而誤。現在把作者定為史徵，依據的是《永樂大典》；把他定為唐朝人，依據的是清人朱彝尊《經義考》的判斷。

《永樂大典》載徵《自序》云：“但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，後約孔疏為理。”故《崇文總目》及晁氏《讀書志》皆以為“直鈔註疏，以便講習，故曰口訣”。今詳考之，實不盡然。

《永樂大典》收錄了史徵的《自序》，序中說：本書只揭舉《周易》最宏大的樞機，編纂其中的關鍵要領，先以三國魏王弼的《周易注》為宗主，再節取唐代孔穎達《周易正義》的疏解來疏通義理。因此《崇文總目》和晁公武《郡齋讀書志》都認為，這部書不過是照抄王弼注和孔穎達疏，以便於課堂講習，所以取名叫「口訣」。但今天仔細考察起來，事實並不全是這樣。

如《乾·彖》引周氏說，《大象》引宋衷說，《屯·彖》引李氏說，《師·彖》引陸績說，六五引莊氏說，《謙》六五引張氏說，《賁·大象》引王廙說，《頤·大象》引荀爽說，《坎·大象》引莊氏說，上六引虞氏說，《咸·大象》引何妥說，《萃·彖》引周宏正說，《升·彖》引褚氏說，《井·大象》引何妥說，《革·彖》引宋衷說，《鼎·彖》引何妥說，《震》九四引鄭眾說，《漸·彖》引褚氏說，《大象》引侯果說，《困·大象》引周宏正說，《兌·大象》引鄭眾說，《漸》九五引陸績說，多出孔穎達《疏》及李鼎祚《集解》之外。

比如：乾卦《彖傳》下徵引周氏的解說，乾卦《大象傳》下徵引東漢宋衷的解說，屯卦《彖傳》下徵引李氏的解說，師卦《彖傳》下徵引三國吳人陸績的解說，師卦六五爻下徵引莊氏的解說，謙卦六五爻下徵引張氏的解說，賁卦《大象傳》下徵引晉人王廙的解說，頤卦《大象傳》下徵引東漢荀爽的解說，坎卦《大象傳》下徵引莊氏的解說，坎卦上六爻下徵引虞翻的解說，咸卦《大象傳》下徵引南朝何妥的解說，萃卦《彖傳》下徵引南朝周宏正的解說，升卦《彖傳》下徵引褚氏的解說，井卦《大象傳》下徵引何妥的解說，革卦《彖傳》下徵引宋衷的解說，鼎卦《彖傳》下徵引何妥的解說，震卦九四爻下徵引東漢鄭眾的解說，漸卦《彖傳》下徵引褚氏的解說，漸卦《大象傳》下徵引唐人侯果的解說，困卦《大象傳》下徵引周宏正的解說，兌卦《大象傳》下徵引鄭眾的解說，漸卦九五爻下徵引陸績的解說——這些材料都超出了孔穎達《周易正義》和李鼎祚《周易集解》所收的範圍。

又如《賁·大象》所引王氏說，《頤·大象》所引荀爽說，雖屬集解所有，而其文互異。《坎》上六所引虞翻說，則《集解》刪削過略，此所載獨詳。蓋唐去六朝未遠，《隋志》所載諸家之書猶有存者，故徵得以旁搜博引。

再如賁卦《大象傳》所引王廙之說、頤卦《大象傳》所引荀爽之說，雖然李鼎祚《周易集解》裡也保存著，但兩邊的文字彼此不同；坎卦上六爻所引虞翻之說，《集解》刪節得過於簡略，唯獨這部書所載最為詳備。這大概是因為唐代距離六朝還不算遠，《隋書·經籍志》所著錄的各家易學著作當時尚有存世的，所以史徵能夠廣泛蒐羅、大量徵引。

今閱年數百，舊籍佚亡，則遺文緒論，無一非吉光片羽矣。近時惠棟作《九經古義》，餘蕭客葺《古經解鉤沈》，於唐以前諸儒舊說，單辭只義，搜採至詳，而此書所載，均未之及，信為難得之秘本。

如今又經歷了幾百年，那些六朝舊籍大多已經亡佚，於是這部書裡保存下來的殘篇斷論，沒有一條不是稀世罕見的吉光片羽。近世惠棟撰《九經古義》，餘蕭客輯《古經解鉤沉》，對唐代以前諸位儒者的舊說，哪怕隻言片語也搜求得極為詳盡，然而這部書所保存的這些材料，他們卻都不曾見到，確實是一部難得的秘本。

雖其文義間涉拙滯，傳寫亦不免訛脫，而唐以前解《易》之書，《子夏傳》既屬偽撰，王應麟所輯鄭玄注，姚士粦所輯陸績注，亦非完書。其實存於今者，京房、王弼、孔穎達、李鼎祚四家，及此書而五耳。固好古者所宜寶重也。徵《自序》作六卷，諸家書目並同。今僅闕《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《晉》、《暌》、《蹇》、《中孚》八卦，所佚無多。仍編為六卷，存其舊焉。

雖然此書的文辭義理有時顯得笨拙滯澀，輾轉傳抄也難免出現訛字脫文，但唐代以前解說《周易》的著作，《子夏易傳》本屬後人偽託，宋人王應麟輯錄的鄭玄注、明人姚士粦輯錄的陸績注，也都不是完整之書。真正保存到今天的，只有京房、王弼、孔穎達、李鼎祚四家，加上這部書才湊夠五家，本來就是愛好古學的人應當珍視的。史徵《自序》說全書六卷，各家書目的著錄也都相同。如今只缺了豫、隨、無妄、大壯、晉、暌、蹇、中孚八卦的解說，散佚的分量不算多，因此仍舊編為六卷，保存它原來的面貌。

乾象既分，蒼牙應運，三才闡位，八卦昭彰，故能道濟不通，人用無極。自茲已降，祖述多家。田何□於丁寛，京房得之焦貢，遂使異聞競起，蹖駁紛多，深乖述作之由，全誤聖人之見。若使廣求文句，博引證驗，浮誕日興，華偽滋蔓，誠謂周鼠終虧於鄭璞，魚目以混於隨珠。

天體的形象既已分判，蒼牙一類的聖者應運而生，天、地、人三才各自確立位次，八卦的義理昭然彰明，所以《周易》能夠以其道理濟助一切不通之處，供人取用而沒有窮盡。自那以後，祖述易學的流派很多：西漢田何把易學傳授給丁寬，京房又從焦延壽那裡承接易學，於是各種異說爭相興起，雜亂駁雜，嚴重背離了聖人著述的本意，完全誤解了聖人的見地。倘若再一味廣搜文句、博引例證，虛浮荒誕的說法一天天興起，浮華虛偽的議論蔓延不止，那真可以說是周人所謂的「樸」（乾鼠）敗壞了鄭人所謂的「璞」（美玉），魚眼珠混充了隨侯之珠。（底本「田何」下有一字脫漏，今存「□」以標示，不敢臆補。）

今則但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，後約孔疏為理。至於卦繇六位，並備而釋之；彖以詳略，闕而不敘。大抵舉其六卷，分為上下兩經，直以口訣為名，義決要為旨。或經象未顯，輒提緯以證文；傳疏未明，將考名以銷義。遂使疑祛理悟，還希述作之功；學寡難周，恥騰波於翰海云爾。

現在我只揭舉《周易》最宏大的樞機，編纂其中的關鍵要領：先以王弼的《周易注》為宗主，再節取孔穎達《周易正義》的疏文來疏通義理。至於每一卦的卦辭、爻辭和六個爻位，都一一具備地加以解釋；《彖傳》則因為舊解詳略不一，暫且從缺不再敘說。全書大體分作六卷，按上經、下經兩部分編排，徑直用「口訣」作書名，以斷明義理、提取綱要為宗旨。有時經文與卦象的意思不夠顯豁，就引緯書來印證經文；有時《易傳》和舊疏講得不明白，就考訂名義來消解疑難。這樣使讀者疑惑得以掃除、義理得以領悟，我還是希望這點著述之功能夠有所成；只是自己學識淺薄，難以周遍，很慚愧要在浩瀚的學海中興波作浪罷了。

上經一。周易傳為上經第一者，先儒云：易有三名，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。康成云：《連山》者，象山之出雲；《歸藏》者，莫不歸藏於其中；《周易》者，言易道周普，無所不備。竊謂易者是文王所演，因代為名，故稱周也。易取變通為義。上經者三十卦，象陽，取其三之竒數也。經猶徑也，謂聖人亦以易道敎人，可以踐履濟涉，徑路無所不通也。卦者掛也，謂懸掛物象，吉凶之理顯焉。傳者傳也，如孔氏傳之類也。

這是上經的第一卷。之所以把《周易》的經傳列為上經第一，先儒有這樣的解釋：「易」有三個名稱，夏代的易叫《連山》，殷代的易叫《歸藏》，周代的易叫《周易》。東漢鄭玄（字康成）說：《連山》，取象于山中雲氣升騰不絕；《歸藏》，是說萬物無不歸藏在它裡面；《周易》，是說易道周遍普及，沒有一樣不完備。我私下認為，《周易》是周文王所推演的，依照朝代來命名，所以稱作「周」。「易」字取變化通達為它的意義。上經共三十卦，象徵陽，取「三」這個奇數之意。「經」如同「徑」，是說聖人也用易道教導世人，使人可以依照它踐行、渡涉，像道路一樣處處通達。「卦」如同「掛」，是說把物象懸掛出來，吉凶的道理就顯現了。「傳」就是傳述，如同《尚書》有孔安國傳那一類。

乾下乾上。乾：元亨利貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。乾至小畜。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

乾卦下卦是乾、上卦也是乾，六爻純陽，取象於天，卦德為「健」。卦辭說：乾，元始、亨通、和宜、貞正。初九爻辭：潛伏的龍，暫時不可施展作為。九二爻辭：龍出現在田野上，宜於見到有德的大人。九三爻辭：君子整天勤勉不懈，到了夜晚仍舊警惕得像身臨險境，這樣才不會有過錯。（此處「乾至小畜」四字是原書卷內的書眉標目，標明本卷自乾卦講到小畜卦，並非經文。）九四爻辭：或者騰躍而起，或者退處深淵，都不會有過錯。九五爻辭：龍飛翔在天上，宜於見到有德的大人。上九爻辭：升得過高的龍會有悔恨。用九：見到群龍都不爭著為首，吉利。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《彖傳》說：偉大啊，乾卦的元始之德！萬物都依靠它才得以開始，它統攝著整個天道。雲氣流行，雨澤施降，各類物種流佈成形。太陽的光明貫徹終始，六個爻位隨時序而依次成立，聖人便按時駕著這六條龍來統御天道。乾的法則不斷變化，使萬物各自端正自己的本性與命分，保持並會合最高的和諧，這就是「利」與「貞」。乾道居於萬物之首而出現，天下萬國因此都得安寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《大象傳》說：天的運行剛健不已，君子取法於此，自我奮發、永不停歇。以下是《小象傳》對各爻的解釋：「潛龍勿用」，因為陽氣還處在最下的位置。「見龍在田」，是說德澤已經普遍施布。「終日乾乾」，是說反覆行走在正道上。「或躍在淵」，是說進取也不會有過錯。「飛龍在天」，是說大人有所興作。「亢龍有悔」，是說盈滿的狀態不可能長久。「用九」，是說天的德性不可以爭居首位。

乾元亨利貞者，乾天也。天是體名，乾是用名。謂天體凝寂，非人所法，故聖人慾使人法天之用，不法天之體，故名之曰乾，而不名之曰天也。若元亨利貞，此四者亦是天之四徳也。天以四時之氣，春生秋殺，冬寒夏暑，有此四時之義，故名為天也。

卦辭「乾，元亨利貞」中的「乾」，指的就是天。「天」是就本體立的名稱，「乾」是就功用立的名稱。天的本體凝然靜寂，不是人所能效法的，所以聖人要讓人效法天的功用而不效法天的本體，因此把這一卦命名為「乾」，而不命名為「天」。至於元、亨、利、貞這四項，也就是天的四種德性。天憑四季的氣機運行：春天生養，秋天肅殺，冬天寒冷，夏天炎熱，具備這樣的四時之義，所以稱它為天。

周氏云：元，始也，於時配春，言萬物始生，得其元始之序，發育長養。亨，通也，於時配夏，夏以通暢，合其嘉美之道。利者，義也，於時配秋，秋以成實，得其利物之宜。貞者，正也，於時配冬，冬以物之終，納幹正之道。若以五行言之，元木也，亨火也，利金也，貞水也，土則資運四事，故不言之。若以人事，則元為仁，亨為禮，利為義，貞為信。不言智者，謂此四事因智而用，故《乾鑿度》云：水土二行兼智兼信是也。

周氏解釋說：「元」就是開始，在四時中配屬春天，是說萬物開始萌生，得到那元初的次序，因而發育生長。「亨」就是通達，配屬夏天，夏天萬物通暢茂盛，合於美善之道。「利」就是合宜，配屬秋天，秋天果實成熟，得到有利於萬物的適宜。「貞」就是正固，配屬冬天，冬天是萬物的終結，歸入乾道純正之理。如果用五行來說，元屬木，亨屬火，利屬金，貞屬水，而土則供給並運轉這四者，所以不單獨說它。如果配到人事上，元就是「仁」，亨就是「禮」，利就是「義」，貞就是「信」。之所以不提「智」，是因為這四件事都要靠智慧來發揮運用，所以緯書《乾鑿度》說：水、土兩行兼含智與信，正是這個道理。

初九潛龍勿用者，潛，隠也。龍者，變化之物，喻天之陽氣。初九建子之月，陽氣始動於地中，既未萌芽，猶是潛伏。比聖人有龍徳，時未可行，惟宜潛藏韜光遁世，故言勿用。

初九爻辭「潛龍勿用」，「潛」就是隱藏。「龍」是善於變化的動物，用來比喻天的陽氣。初九處在一卦最下的位置，配當建子之月（農曆十一月），陽氣剛剛在地下萌動，還沒有破土發芽，仍舊處於潛伏狀態。這好比聖人雖然具備龍一般的德性，但時機還不允許施行，只宜潛藏隱匿、收斂光芒、避世不出，所以說「勿用」。

九二見龍在田，利見大人。此當建丑之月，陽氣發見，文明顯著，故言在田也。利見大人者，此以人事明之，猶似聖人道徳漸顯，為天下眾庶之所利見。若夫子敎於洙泗，人虛往實歸，見者皆利，故稱大人。

九二爻辭「見龍在田，利見大人」。九二居下卦之中，配當建丑之月（農曆十二月），陽氣開始顯露，文采光明已經彰著，所以說龍出現在田野上。「利見大人」，是拿人事來說明：好比聖人的道德修養漸漸顯揚，成為天下百姓樂於見到並從中獲益的對象。就像孔夫子在洙水、泗水之間講學，學人空虛而來、充實而歸，凡是見到他的人都得到好處，所以稱他為「大人」。

九三君子終日乾乾，夕惕者厲，無咎者。若，如也。厲，危也。既居下卦之上，不可驕盈；入上卦之下，心懷猶豫，故曰終日乾乾。從晝至夕，常懷憂惕，若有危厲。如此戒懼，乃得無咎。先儒云：若文王反國，大釐政之日。

九三爻辭「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」（底本此處「若」字作「者」，屬傳寫之訛，今照錄不改）。「若」是「如同」的意思，「厲」是危險。九三處在下卦乾的最上一爻，位已到極處，不可驕傲自滿；又將進入上卦的最下一爻，前途未卜，心中懷著猶豫，所以說整天勤勉不懈。從白天到夜晚，常常懷著憂懼警惕，像身處險境一樣。能這樣戒慎恐懼，才能不遭禍患。先儒說：這就好比周文王從羑里返回本國、大力整頓政事的那些日子。

九四或躍在淵，無咎。或，疑；躍，跳也。陽氣漸盛，猶龍躍在乎淵。如聖人位漸尊髙，欲進王位，心懷疑慮，未敢果決，相時而動，故得無咎。若武王觀兵孟津，候時而進，合經常道，故無咎。

九四爻辭「或躍在淵，無咎」。「或」表示疑而未定，「躍」是跳起。此時陽氣漸漸旺盛，好像龍在深淵之上騰躍。這如同聖人的地位漸漸尊貴崇高，想要更進一步登上王位，心中卻懷著疑慮，不敢果斷行事，而是觀察時機才有所行動，所以能免於過錯。就像周武王在孟津會合諸侯、陳兵示威，卻等待時機成熟才進兵伐紂，合乎常理正道，所以沒有災禍。

九五飛龍在天，利見大人。如聖人有聖徳而登盛位，為天下眾庶利見，故云利見大人。夫龍之為物，在地則行，在淵則躍，在天則飛。

九五爻辭「飛龍在天，利見大人」。九五既居上卦之中，又是陽爻居於陽位，既得位又中正，是全卦最尊之爻。這如同聖人具備聖德而又登上極盛的君位，成為天下百姓樂於見到並從中受益的人，所以說「利見大人」。龍這種動物，在地上就行走，在深淵裡就騰躍，到了天上就飛翔，正合乎爻位由下而上的次第。

上九亢龍有悔。亢，極也，驕也。以陽氣盛極喻之。聖人久處君位，不能謙和自守而為驕亢，故致悔恨。先儒云：但九五之位，亦有大聖而居者，亦有非大聖而居者。非大聖而居者，不能免其憂悔，猶如堯之末年，四凶在朝，是以有悔。

上九爻辭「亢龍有悔」。「亢」是極點，也含驕矜之意，這裡用陽氣盛到極點來作比喻。聖人長久處在君位上，若不能謙遜平和地自我持守，反而變得驕矜高亢，就會招致悔恨。先儒說：九五這個尊位，有大聖人居之的時候，也有並非大聖人居之的時候。不是大聖人而佔據此位的，就免不了憂患悔恨；即便像堯那樣的聖君，到了晚年，四凶之人仍在朝中，所以也難免有所悔恨。

用九見群龍無首，吉者。用，總也。此九陽之徳也。謂聖人用此九陽之徳，不可驕盈為物頭首，更在謙柔卑退，降情接下，如此乃吉，故曰無首吉也。

「用九，見群龍無首，吉」。「用」是總括的意思，這裡講的是「九」這個陽數所代表的德性。意思是聖人運用這種純陽之德的時候，不可以驕傲自滿、爭著做萬物的領頭者，而更應當謙遜柔和、卑下退讓，放下身段來接納在下位的人。能這樣做才吉利，所以說「無首」才吉。

象曰：天行健，君子以自強不息。行者，運動之稱；健者，強壯之名。所以乾稱健者，以其運行不息，無時虧退。故宋衷云：晝夜不懈，以健詳其名，餘卦各當名，不假於詳也。君子以自強不息者，凡言君子，聖賢之通呼。故堯舜一日萬幾，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能自已，蓋是修徳乾乾，無時休息也。

《大象傳》說：「天行健，君子以自強不息。」「行」是運轉移動的稱呼，「健」是強壯有力的名號。乾之所以稱為「健」，是因為它運行不停，任何時候都不虧損退縮。所以東漢宋衷說：天晝夜運行毫不懈怠，因此要用「健」字來詳加說明它的名義；其餘各卦的卦名本身已經切合卦義，就不必再另作詳釋了。「君子以自強不息」，凡是說到「君子」，都是對聖賢的通稱。所以堯、舜一天要處理上萬件政務，周文王忙到日頭西斜也顧不上吃飯，孔子整夜不能安睡，顏回想要停下用功卻停不住——這都是修德勤勉、片刻不肯休息的表現。

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

坤卦下卦是坤、上卦也是坤，六爻純陰，取象於地，卦德為「順」。卦辭說：坤，元始亨通，宜於像母馬那樣柔順而守正。君子有所前往，搶先居前就會迷失方向，隨後跟從才能找到主人；往西南方能得到同類的朋友，往東北方則會喪失朋友，安守正道就吉利。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《彖傳》說：至極啊，坤卦的元始之德！萬物都依靠它才得以生成，它柔順地承奉著天道。坤地深厚而承載萬物，它的德性廣大得沒有邊際；含容寬厚、光明博大，各類物種都因此亨通。母馬屬於地上的物類，能在大地上行走而無有疆界，正體現柔順守正之德。君子有所行動，搶先居前就會迷失道路，隨後跟從才能合於常理。往西南方能獲得朋友，那是與同類的陰爻同行；往東北方喪失朋友，最終反而會有喜慶。安守正道的吉利，正與大地的無邊無際相應。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。初六，履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。六三，含章可貞，或従王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或従王事，知光大也。六四，括嚢，無咎無譽。象曰：括嚢無咎，慎不害也。六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六，龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

《大象傳》說：大地的形勢順承天道，君子取法於此，以深厚的德性來承載萬物。初六爻辭：腳下踏到霜，堅冰就快要來了。《小象傳》說：踏霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝聚；順著這個趨勢一步步發展下去，就會到堅冰的地步。六二爻辭：正直、方正、博大，不必刻意練習也無所不利。《小象傳》說：六二的動作，是既正直又方正；不必練習而無所不利，是大地之道的光大。六三爻辭：含蓄地藏起自己的文采，可以守正；或者跟隨君王辦事，不居其成功而能保有善終。《小象傳》說：含章守正，是要等待時機才發揮；跟隨君王辦事，是因為見識光明博大。六四爻辭：把口袋紮緊，既沒有過錯也沒有稱譽。《小象傳》說：紮緊口袋不會有過錯，是因為謹慎才不受傷害。六五爻辭：黃色的下裳，大為吉利。《小象傳》說：黃裳元吉，是因為文德蘊含在中位。上六爻辭：龍在郊野上交戰，它的血是黃色的（底本此處脫一「玄」字，通行本作「其血玄黃」，今照錄不補）。《小象傳》說：龍戰于野，是陰道已到窮極。用六：宜於長久守正。《小象傳》說：用六長久守正，是因為能以廣大來收束終局。

坤元亨利牝馬之貞。坤，地也，順也。地之為體，能生始萬物，各得亨通，故有元亨也。利牝馬之貞者，地體必以柔順而為其正，故借牝馬而為其貞。牝馬是柔順之物，所以將馬為喻。馬行地能窮其邊疆，是明地有廣之徳。故先儒云：在天為龍，在地為馬。君子有攸往者，明君子但以柔順為徳，又復行其貞正，故利有所往也。

卦辭「坤，元亨，利牝馬之貞」。「坤」指的是地，其卦德是「順」。大地這個本體，能夠生育、開創萬物，使萬物各自獲得亨通，所以坤卦也具備元始亨通之德。說「利牝馬之貞」，是因為大地的本體必定以柔順作為它的正道，所以借母馬來表示它的貞正。母馬是柔順的動物，因此拿馬來作比喻。馬在地上行走，能夠走遍大地的邊際，這正說明大地具有廣大無邊的德性。所以先儒說：在天上表現為龍，在地上表現為馬。說「君子有攸往」，是表明君子只以柔順為德，同時又能奉行貞正之道，所以宜於有所前往。

先迷後得主利者，夫陰之為道，不可首倡居先。若在陽氣之先，則不能發生滋育，必待陽而為首，所以後得主利也。猶如臣子處君之朝，順事主終；在家為迷，得主為利也。

「先迷後得主利」，陰的法則是不可以帶頭倡導、搶先在前的。假如陰氣跑到陽氣前面去，萬物就不能萌發滋長養育，必須等待陽氣來做領頭者，所以說隨後跟從才能得到主人而獲利。這就好比臣子在君主的朝廷上任事，只應柔順地侍奉君主直到終了；自己在家獨處便是迷失方向，找到可依從的主人才是有利。

西南得朋者，西南坤位，是陰也，今以陰就陰，是得朋也。東北喪朋，安貞吉者，東北艮位，為陽也。西南陰類，往雖得朋，必無所利；若能喪失朋而就陽，則獲安靜貞正之吉。以人事明之，猶人臣離其黨，入君之朝；女子舎其家，入夫之室是也。

「西南得朋」，是因為西南是後天八卦中坤的方位，屬陰；如今以陰爻走向陰方，就是得到同類朋友。「東北喪朋，安貞吉」，是因為東北是艮的方位，屬陽。西南是陰的同類，前往那裡雖然能得到朋友，卻一定得不到實際的好處；若能捨棄朋黨而歸向陽剛，反倒能獲得安靜貞正的吉利。拿人事來說明，就好比臣子脫離自己的朋黨而進入君主的朝廷，女子離開孃家而進入丈夫的家門。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物者。天圓地方，是形不順也；其勢承順天道之常，故曰地勢坤也。君子當須以容厚為徳，包載萬物，象地之道廣育也。

《大象傳》說「地勢坤，君子以厚德載物」。天是圓的，地是方的，就形體而言，方並不算柔順；但大地的態勢始終承奉、順從天道的常規，所以說「地勢坤」。君子應當把寬容深厚作為自己的德性，包容承載萬物，效法大地那種廣大化育的法則。

初六履霜堅冰至者。初六陰氣之微，要假積漸以成其功，故引履霜以為其喻。且五月一陰爻始生，九月五陰始為霜降，至於十一月乃至堅冰。此明禍福之由，積乆乃顯，所以防萌杜漸，慎終於始。故文言云：臣弒其君，子弒其父，猶辨之不早辨也。

初六爻辭「履霜堅冰至」。初六處在一卦的最下位，是陰氣最微弱的時候，必須憑藉逐漸積累才能成就它的功效，所以引「腳踏薄霜」來作比喻。按十二消息卦推算：五月姤卦一陰始生，九月剝卦五陰用事而有霜降之候，到了十一月復卦之時就已結成堅冰。這說明禍與福的由來，都是積累長久才顯現出來的，因此要在苗頭初現時就加以防範、杜絕其漸次滋長，在開端處就謹慎地考慮到結局。所以《文言傳》說：臣子弒殺君主、兒子弒殺父親，都是因為該辨察的沒有及早辨察。

六二直方大，不習無不利。六二居中得位，盡地之美，故有三徳：直、方、大。生物不邪，直也；地體安厚，方也；無所不載，大也。既有斯徳，盡地之善，故不假積習而無不利。施之於人，為臣忠，為子孝，與朋友信故也。

六二爻辭「直方大，不習無不利」。六二是陰爻居於陰位，既當位又居下卦之中，兼得中與正，把大地的美德發揮到極致，所以具備直、方、大三種德性：生養萬物毫不偏邪，這是「直」；地體安定厚重，這是「方」；無所不承載，這是「大」。既然具備這些德性，把大地的善處都佔全了，所以不必刻意學習演練也無往不利。把它落實到人身上，就是做臣子能盡忠，做兒子能盡孝，同朋友交往能守信。

六三含章可貞，或従王事，無成有終者。六三既居上位，有造為陽之事者，含章美之徳，待時而發，可以得貞之吉。既居臣體，不可先倡；或従王事者，言其不敢自專也。無成有終者，不敢居事之先，主成於物，惟順君命而成其終。

六三爻辭「含章可貞，或從王事，無成有終」。六三已經處在下卦的最上一位，有向上作為、參與陽剛事業的機會，但它應當含藏自己文采美善的德性，等待時機才施展出來，這樣可以獲得守正的吉利。六三是陰爻，身居臣屬的地位，不可以搶先倡議；說「或從王事」，正是表明它不敢擅自作主。說「無成有終」，是說它不敢佔據事情的首功，把成就歸於他人，只是順從君主的命令，把事情善始善終地辦完。

六四括囊，無咎無譽者。括，結也；囊，所以盛物，喻人心藏智也。既是陰位，不可顯發，亦猶不遇其時，閉而不用也，故曰括囊也。戒慎自守，不與物忤，故曰無咎也。徳既不施，無聲譽之美，故曰無譽也。

六四爻辭「括囊，無咎無譽」。「括」是紮緊、束結，「囊」是用來盛裝東西的口袋，用它來比喻人把智慧藏在心裡。六四是陰爻居於陰位，處在多懼之地，不可以顯露發揮，也正如沒有遇上合適的時機，只好閉藏起來不加施用，所以說「括囊」。它戒慎地守住自己，不去與外物牴觸衝撞，所以說沒有過錯。但德行既然沒有施展出來，也就得不到聲名讚譽的美處，所以說沒有稱譽。

六五黃裳元吉者。五是貴位，六以陰居之，是臣道極貴者也。黃是中之色也，裳是下之飾也。上衣比君，下裳法臣。六五既是臣體，不可比衣，故云黃裳以表臣道，黃中之美也。以文徳居中，盡臣之善，故獲大吉也。

六五爻辭「黃裳元吉」。第五爻是尊貴之位，而用六這個陰爻居於其上，屬於臣道當中最尊貴的一種。黃是五色中居中的正色，裳是穿在下身的服飾。上身的衣比作君主，下身的裳取法於臣子。六五本是陰柔的臣屬之體，不能拿上衣來相比，所以用「黃裳」來表明臣子之道，同時也顯示它居中的美德。它以文德居於上卦之中，把為臣的善處發揮到極點，所以能獲得大吉。

上六龍戰于野，其血黃者。上六陰極似陽，故稱龍也。陰既強盛，則侵於陽，故與陽氣之龍交戰也。戰於卦外，故曰野也。陰陽俱傷，故有黃之色也。陽色，陰色黃也。用六利永貞者，用，總此六爻之義也。坤體柔順，不可用之剛暴，故須永長貞正，則能廣大而終也。乾吉在無首，坤利在永貞。

上六爻辭「龍戰于野，其血黃」。上六是陰氣發展到極點，性狀轉而近似於陽，所以也稱作「龍」。陰氣既已強盛，就會侵犯陽氣，因此同屬陽氣的龍交戰。交戰發生在一卦之外，所以說是在郊野。陰陽兩敗俱傷，所以流出的血帶著顏色。（底本作「陽色，陰色黃也」，「陽色」下脫一「玄」字，今照錄不補；通行本當作「陽色玄，陰色黃也」。）「用六，利永貞」，「用」是總括這六爻的意義。坤的本體柔順，不可以拿剛強暴烈的方式去運用它，所以必須長久地保持貞正，這樣才能廣大而善終。乾卦的吉利在於不爭為首，坤卦的利益在於長久守正。

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：雲雷屯，君子以經綸。

屯卦下卦是震、上卦是坎，震為雷、為動，坎為雲雨、為險，是動於險中之象。卦辭說：屯，元始亨通而宜於守正，不宜有所前往，宜於封建諸侯。《彖傳》說：屯，是剛與柔剛開始交合而艱難隨之產生，在險境之中而能行動，因此能大為亨通而守正。雷雨的鼓動充滿盈溢於天地之間，天道正處在草創蒙昧的階段，此時應當分封諸侯而不可自求安逸。《大象傳》說：雲在上、雷在下，這就是屯卦；君子取法於此，像整理絲縷那樣經營治理天下。

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以従禽也；君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

初九爻辭：徘徊不進，宜於安居守正，宜於封建諸侯。《小象傳》說：雖然徘徊不進，但心志所行是端正的；以尊貴之身屈居卑賤者之下，因而大得民心。六二爻辭：處境艱難而回旋不前，騎著馬來回打轉，來的人並非強盜而是求婚的；女子守貞不肯許嫁，過了十年才出嫁。《小象傳》說：六二的艱難，是因為它凌駕在初九這個剛爻之上；十年才出嫁，是艱難過去、返歸常道。六三爻辭：追逐鹿群卻沒有掌管山林的虞人引導，只會徑直陷入密林；君子不如捨棄不追，硬要前往就會有憾惜。《小象傳》說：逐鹿而無虞人，是一味貪求禽獸；君子捨棄它，硬要前往就會陷入困窘。六四爻辭：騎著馬來回打轉，去求婚配，前往吉利，無所不利。《小象傳》說：有所求而前往，是明智的。九五爻辭：難以施布自己的恩澤，小事守正吉利，大事守正則凶險。《小象傳》說：屯積恩膏不施，是恩德的佈施還不夠廣大。上六爻辭：騎著馬來回打轉，哭泣得血淚漣漣。《小象傳》說：血淚漣漣，這種局面怎麼能長久呢。

屯元亨利貞者，屯，難也，盈也。天地造始，剛柔始交，動則難生，故曰難也。元，大也。以天地始交為難，由難始大通也，故曰元亨。因此大通，而乃以行貞正，故曰利貞也。

卦辭「屯，元亨利貞」。「屯」有兩層意思：一是艱難，一是充盈。天地剛剛開創的時候，剛與柔才開始交合，一有動作艱難就隨之而生，所以稱為「難」。「元」是大的意思。正因為天地始交而遭遇艱難，也正是由這艱難開始走向大的通達，所以說「元亨」。既然由此得以大為通達，就要憑著這通達去推行貞正之道，所以說「利貞」。

勿用有攸往者，攸，所也。當屯難之時，小人道長，君子道消，若有所往，即為小人侵害，故勿用有所往也。利建侯者，處屯難之時，弱求於強，民思其主之時，故利建君侯以為民主。詩云：百姓盈盈，匪君子而不寧是也。

「勿用有攸往」，「攸」就是「所」。正當艱難困頓的時候，小人的勢力正在增長，君子的道路正在消退，此時若貿然有所前往，就會被小人侵害，所以說不宜有所前往。「利建侯」，是因為處在屯難之時，弱者要求助於強者，正是百姓思念一位可以依靠的君主的時候，所以宜於分封君侯，讓他們做百姓的主宰。《詩經》說：百姓惶惶不安，沒有君子就不得安寧，講的正是這個道理。

象曰：雲雷屯，君子以經綸者。李氏云：云，陰也；雷，陽也。陰陽二氣相激薄而未通，感情不相得，故難生也。君子處屯難之時，不得安然無事，經營綸理以輔屯難也。

《大象傳》說「雲雷屯，君子以經綸」。李氏解釋說：雲屬陰，雷屬陽。陰陽二氣互相激盪逼迫卻還不能貫通，彼此感應之情不能相合，所以艱難由此產生。君子身處這樣的艱難時世，不能安然無事地袖手旁觀，必須像整理絲縷那樣去經營治理，以幫助天下渡過屯難。

初九盤桓，利居貞，利建侯者。盤桓是進退不安之貌也。初九以剛陽之徳，處群陰之下，即是用謙為體，以貴下賤者也。時未可通，盤桓不安，但以守正而不失其居，故曰利居貞也。處難之時，以謙得眾，民思其君之時，故利封建君侯以為民主也。

初九爻辭「盤桓，利居貞，利建侯」。「盤桓」是進也不是、退也不是那種不安的樣子。初九以陽剛之德處在眾陰爻的下面，正是把謙遜作為立身之本，以尊貴的身分屈居卑賤者之下。此時時運還不通達，只能徘徊不安，但它能守住正道而不失去自己的本位，所以說宜於安居守正。處在艱難之時，靠謙遜而贏得眾人擁戴，又正是百姓思念君主的時候，所以宜於分封君侯，讓他做百姓的主宰。

六二屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字者。邅，回也；字，愛也。處屯難之時，強者陵弱，六二是九五之匹，時逢險難，與初相近，情不相得，被初為難，不獲前進，故邅回也。乘馬班如者，班旋不進貌也。二既去五既逺，但乘馬班旋而不敢前進。

六二爻辭「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字」。「邅」是迂迴不進，「字」是許嫁、愛育。處在屯難之時，強者欺凌弱者。六二是陰爻居陰位而得中得正，與九五本是正應的配偶，卻正逢險難之世，又與下面的初九緊鄰相比，雙方情意不合，被初九所困擾，無法向前，所以只能迂迴徘徊。「乘馬班如」，是騎著馬原地盤旋、不能前進的樣子。六二距離九五既遠，又受制於初九，只好騎馬打轉而不敢前行。

女子貞不字者，二是五之匹，故執貞奉五而不受初之字愛也。十年反常，難道乃通，故受五之所愛矣。易之為書，曲暢義理，反明人事。所言女子不字，亦猶忠臣遇難，上下暌違，守節不違，其如蘇武困於單于，後乃歸漢也。

「女子貞不字」，是說六二本是九五的配偶，所以堅守貞節侍奉九五，而不接受初九的求愛。到了第十年，反常的局面結束，艱難之道終於通暢，於是它才得以承受九五的恩愛。《周易》這部書，委曲詳盡地暢發義理，反過來又用以闡明人事。這裡所說的女子不肯許嫁，也就好比忠臣遭逢患難，上下阻隔乖違，卻始終守節不改，正如漢代蘇武被匈奴單于扣留在北海，歷盡艱苦，最後仍舊迴歸漢朝。

六三即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝者。即，就也；虞是掌山澤之官也。六三處屯難之時，陰先求陽，弱者求強，而六三既無正應，往依於五，五又有應在二。而六三若往就五，五所不納。猶如獵鹿，要假虞官揆度山川，知鹿所在；既無虞人，徒入於林，終不獲鹿。故君子見此，不如棄舎，若強就之，徒勞而已，終至悔吝。故略例云：見情者獲，直往即違是也。

六三爻辭「即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝」。「即」是靠近、追逐，「虞」是掌管山林川澤的官吏。六三處在屯難之時，陰柔的一方要主動去求陽剛，弱者要去投靠強者；然而六三沒有與之正應的爻，想上去依附九五，九五卻已經與六二相應。六三若硬要前往就近九五，九五並不接納它。這就好比打獵追鹿，需要藉助虞官去測度山川形勢、掌握鹿的去向；既然沒有虞人引導，白白闖進樹林，終究也捕不到鹿。所以君子看到這種情形，不如干脆放棄；若勉強去追求，只是徒勞無功，最後招來悔恨憾惜。所以王弼《周易略例》說：能洞見情實的才有所獲，一味徑直前往就會違背事理，正是此意。

六四乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利者。六四意就初九，見二與初相近，疑二與初相合，心懷嫌疑，故乘馬班旋而不敢進。今六二不従於初，而六四見其情狀，可以就往初九，必獲媾合，是以往獲吉而無不利，言兩情相得也。

六四爻辭「乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利」。六四本有心去親就與它正應的初九，只是看到六二與初九位置緊鄰，懷疑六二已經和初九結合，心裡存著猜忌，所以騎著馬原地打轉而不敢前進。如今六二並不順從初九，六四看清了這個情形，知道可以前去親就初九，必定能夠成就婚配，因此前往就獲得吉利而無所不利，這是說雙方情意相投相得。

九五屯其膏，小貞吉，大貞凶者。九五既處尊位，當屯難之時，固宜拯弱救衰，濟民危難，而乃獨應於二，即是用心狹，所濟不廣。處難以斯，乃非大人博之道，即是小貞吉、大貞凶也。膏喻恩澤施惠之義。

九五爻辭「屯其膏，小貞吉，大貞凶」。九五既然居於尊貴的君位，處在屯難之時，本來應當扶助弱者、救濟衰敗，解除百姓的危難；可是它只與六二一爻相應，這就是用心狹窄，所救濟的範圍不廣。在艱難之世用這種方式處事，不合乎大人廣博濟眾的正道，所以在小事上守正可獲吉利，在大事上守正反而有凶險。「膏」是用來比喻恩澤施惠的意思。

上六乘馬班如，泣血漣如者。居陰柔之質而無應援，處難之時，不能自濟，雖復乘馬之班旋而無所適，故泣血沲嗟，滅亡在近。說文云：漣如，泣垂下之貌也。

上六爻辭「乘馬班如，泣血漣如」。上六本身是陰柔之質，又居於全卦終極而沒有可以呼應支援的爻，處在屯難之時無法自救；雖然騎著馬來回盤旋，卻沒有可去的地方，因此只能泣血悲嘆，覆亡就在眼前。《說文解字》說：「漣如」，是眼淚垂落而下的樣子。