周易口诀义 · 第 1 卷

唐史征撰。《崇文总目》曰：“河南史征，不详何代人。”晁公武《读书志》曰：“田氏以为魏郑公撰，误。”陈振孙《书录解题》曰：“三朝史志有其书，非唐则五代人。”避讳作证字。《宋史·艺文志》又作“史文徽”，盖以徽征二字相近而讹。别本作“史之征”，则又以之文二字相近而讹耳。今定为史征，从《永乐大典》。定为唐人，从朱彝尊《经义考》也。

这部书是唐代史徵所撰。北宋官修书目《崇文总目》著录说：作者是河南人史徵，不清楚他是哪个朝代的人。晁公武《郡斋读书志》说：田氏的书目认为此书是唐初名臣魏徵（魏郑公）所撰，那是弄错了。陈振孙《直斋书录解题》说：宋朝三朝国史的《艺文志》里已经著录了这部书，作者不是唐人就是五代人。因为宋代要避宋仁宗赵祯的名讳，所以书中把「徵」字改写成「证」字。《宋史·艺文志》又把作者写作「史文徽」，这大概是「徽」「徵」两字字形相近而致的讹误；另有一种本子写作「史之徵」，则是「之」「文」两字形近而误。现在把作者定为史徵，依据的是《永乐大典》；把他定为唐朝人，依据的是清人朱彝尊《经义考》的判断。

《永乐大典》载征《自序》云：“但举宏机，纂其枢要，先以王注为宗，后约孔疏为理。”故《崇文总目》及晁氏《读书志》皆以为“直钞注疏，以便讲习，故曰口诀”。今详考之，实不尽然。

《永乐大典》收录了史徵的《自序》，序中说：本书只揭举《周易》最宏大的枢机，编纂其中的关键要领，先以三国魏王弼的《周易注》为宗主，再节取唐代孔颖达《周易正义》的疏解来疏通义理。因此《崇文总目》和晁公武《郡斋读书志》都认为，这部书不过是照抄王弼注和孔颖达疏，以便于课堂讲习，所以取名叫「口诀」。但今天仔细考察起来，事实并不全是这样。

如《干·彖》引周氏说，《大象》引宋衷说，《屯·彖》引李氏说，《师·彖》引陆绩说，六五引庄氏说，《谦》六五引张氏说，《贲·大象》引王廙说，《颐·大象》引荀爽说，《坎·大象》引庄氏说，上六引虞氏说，《咸·大象》引何妥说，《萃·彖》引周宏正说，《升·彖》引褚氏说，《井·大象》引何妥说，《革·彖》引宋衷说，《鼎·彖》引何妥说，《震》九四引郑众说，《渐·彖》引褚氏说，《大象》引侯果说，《困·大象》引周宏正说，《兑·大象》引郑众说，《渐》九五引陆绩说，多出孔颖达《疏》及李鼎祚《集解》之外。

比如：乾卦《彖传》下征引周氏的解说，乾卦《大象传》下征引东汉宋衷的解说，屯卦《彖传》下征引李氏的解说，师卦《彖传》下征引三国吴人陆绩的解说，师卦六五爻下征引庄氏的解说，谦卦六五爻下征引张氏的解说，贲卦《大象传》下征引晋人王廙的解说，颐卦《大象传》下征引东汉荀爽的解说，坎卦《大象传》下征引庄氏的解说，坎卦上六爻下征引虞翻的解说，咸卦《大象传》下征引南朝何妥的解说，萃卦《彖传》下征引南朝周宏正的解说，升卦《彖传》下征引褚氏的解说，井卦《大象传》下征引何妥的解说，革卦《彖传》下征引宋衷的解说，鼎卦《彖传》下征引何妥的解说，震卦九四爻下征引东汉郑众的解说，渐卦《彖传》下征引褚氏的解说，渐卦《大象传》下征引唐人侯果的解说，困卦《大象传》下征引周宏正的解说，兑卦《大象传》下征引郑众的解说，渐卦九五爻下征引陆绩的解说——这些材料都超出了孔颖达《周易正义》和李鼎祚《周易集解》所收的范围。

又如《贲·大象》所引王氏说，《颐·大象》所引荀爽说，虽属集解所有，而其文互异。《坎》上六所引虞翻说，则《集解》删削过略，此所载独详。盖唐去六朝未远，《隋志》所载诸家之书犹有存者，故征得以旁搜博引。

再如贲卦《大象传》所引王廙之说、颐卦《大象传》所引荀爽之说，虽然李鼎祚《周易集解》里也保存着，但两边的文字彼此不同；坎卦上六爻所引虞翻之说，《集解》删节得过于简略，唯独这部书所载最为详备。这大概是因为唐代距离六朝还不算远，《隋书·经籍志》所著录的各家易学著作当时尚有存世的，所以史徵能够广泛搜罗、大量征引。

今阅年数百，旧籍佚亡，则遗文绪论，无一非吉光片羽矣。近时惠栋作《九经古义》，余萧客葺《古经解钩沈》，于唐以前诸儒旧说，单辞只义，搜采至详，而此书所载，均未之及，信为难得之秘本。

如今又经历了几百年，那些六朝旧籍大多已经亡佚，于是这部书里保存下来的残篇断论，没有一条不是稀世罕见的吉光片羽。近世惠栋撰《九经古义》，余萧客辑《古经解钩沉》，对唐代以前诸位儒者的旧说，哪怕只言片语也搜求得极为详尽，然而这部书所保存的这些材料，他们却都不曾见到，确实是一部难得的秘本。

虽其文义间涉拙滞，传写亦不免讹脱，而唐以前解《易》之书，《子夏传》既属伪撰，王应麟所辑郑玄注，姚士粦所辑陆绩注，亦非完书。其实存于今者，京房、王弼、孔颖达、李鼎祚四家，及此书而五耳。固好古者所宜宝重也。征《自序》作六卷，诸家书目并同。今仅阙《豫》、《随》、《无妄》、《大壮》、《晋》、《暌》、《蹇》、《中孚》八卦，所佚无多。仍编为六卷，存其旧焉。

虽然此书的文辞义理有时显得笨拙滞涩，辗转传抄也难免出现讹字脱文，但唐代以前解说《周易》的著作，《子夏易传》本属后人伪托，宋人王应麟辑录的郑玄注、明人姚士粦辑录的陆绩注，也都不是完整之书。真正保存到今天的，只有京房、王弼、孔颖达、李鼎祚四家，加上这部书才凑够五家，本来就是爱好古学的人应当珍视的。史徵《自序》说全书六卷，各家书目的著录也都相同。如今只缺了豫、随、无妄、大壮、晋、暌、蹇、中孚八卦的解说，散佚的分量不算多，因此仍旧编为六卷，保存它原来的面貌。

干象既分，苍牙应运，三才阐位，八卦昭彰，故能道济不通，人用无极。自兹已降，祖述多家。田何□于丁寛，京房得之焦贡，遂使异闻竞起，蹖驳纷多，深乖述作之由，全误圣人之见。若使广求文句，博引证验，浮诞日兴，华伪滋蔓，诚谓周鼠终亏于郑璞，鱼目以混于随珠。

天体的形象既已分判，苍牙一类的圣者应运而生，天、地、人三才各自确立位次，八卦的义理昭然彰明，所以《周易》能够以其道理济助一切不通之处，供人取用而没有穷尽。自那以后，祖述易学的流派很多：西汉田何把易学传授给丁宽，京房又从焦延寿那里承接易学，于是各种异说争相兴起，杂乱驳杂，严重背离了圣人著述的本意，完全误解了圣人的见地。倘若再一味广搜文句、博引例证，虚浮荒诞的说法一天天兴起，浮华虚伪的议论蔓延不止，那真可以说是周人所谓的「朴」（干鼠）败坏了郑人所谓的「璞」（美玉），鱼眼珠混充了随侯之珠。（底本「田何」下有一字脱漏，今存「□」以标示，不敢臆补。）

今则但举宏机，纂其枢要，先以王注为宗，后约孔疏为理。至于卦繇六位，并备而释之；彖以详略，阙而不叙。大抵举其六卷，分为上下两经，直以口诀为名，义决要为旨。或经象未显，辄提纬以证文；传疏未明，将考名以销义。遂使疑祛理悟，还希述作之功；学寡难周，耻腾波于翰海云尔。

现在我只揭举《周易》最宏大的枢机，编纂其中的关键要领：先以王弼的《周易注》为宗主，再节取孔颖达《周易正义》的疏文来疏通义理。至于每一卦的卦辞、爻辞和六个爻位，都一一具备地加以解释；《彖传》则因为旧解详略不一，暂且从缺不再叙说。全书大体分作六卷，按上经、下经两部分编排，径直用「口诀」作书名，以断明义理、提取纲要为宗旨。有时经文与卦象的意思不够显豁，就引纬书来印证经文；有时《易传》和旧疏讲得不明白，就考订名义来消解疑难。这样使读者疑惑得以扫除、义理得以领悟，我还是希望这点著述之功能够有所成；只是自己学识浅薄，难以周遍，很惭愧要在浩瀚的学海中兴波作浪罢了。

上经一。周易传为上经第一者，先儒云：易有三名，夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。康成云：《连山》者，象山之出云；《归藏》者，莫不归藏于其中；《周易》者，言易道周普，无所不备。窃谓易者是文王所演，因代为名，故称周也。易取变通为义。上经者三十卦，象阳，取其三之竒数也。经犹径也，谓圣人亦以易道敎人，可以践履济涉，径路无所不通也。卦者挂也，谓悬挂物象，吉凶之理显焉。传者传也，如孔氏传之类也。

这是上经的第一卷。之所以把《周易》的经传列为上经第一，先儒有这样的解释：「易」有三个名称，夏代的易叫《连山》，殷代的易叫《归藏》，周代的易叫《周易》。东汉郑玄（字康成）说：《连山》，取象于山中云气升腾不绝；《归藏》，是说万物无不归藏在它里面；《周易》，是说易道周遍普及，没有一样不完备。我私下认为，《周易》是周文王所推演的，依照朝代来命名，所以称作「周」。「易」字取变化通达为它的意义。上经共三十卦，象征阳，取「三」这个奇数之意。「经」如同「径」，是说圣人也用易道教导世人，使人可以依照它践行、渡涉，像道路一样处处通达。「卦」如同「挂」，是说把物象悬挂出来，吉凶的道理就显现了。「传」就是传述，如同《尚书》有孔安国传那一类。

干下干上。干：元亨利贞。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。干至小畜。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见羣龙无首，吉。

乾卦下卦是乾、上卦也是乾，六爻纯阳，取象于天，卦德为「健」。卦辞说：乾，元始、亨通、和宜、贞正。初九爻辞：潜伏的龙，暂时不可施展作为。九二爻辞：龙出现在田野上，宜于见到有德的大人。九三爻辞：君子整天勤勉不懈，到了夜晚仍旧警惕得像身临险境，这样才不会有过错。（此处「干至小畜」四字是原书卷内的书眉标目，标明本卷自乾卦讲到小畜卦，并非经文。）九四爻辞：或者腾跃而起，或者退处深渊，都不会有过错。九五爻辞：龙飞翔在天上，宜于见到有德的大人。上九爻辞：升得过高的龙会有悔恨。用九：见到群龙都不争着为首，吉利。

彖曰：大哉干元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《彖传》说：伟大啊，乾卦的元始之德！万物都依靠它才得以开始，它统摄着整个天道。云气流行，雨泽施降，各类物种流布成形。太阳的光明贯彻终始，六个爻位随时序而依次成立，圣人便按时驾着这六条龙来统御天道。乾的法则不断变化，使万物各自端正自己的本性与命分，保持并会合最高的和谐，这就是「利」与「贞」。乾道居于万物之首而出现，天下万国因此都得安宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，徳施普也。终日干干，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可为首也。

《大象传》说：天的运行刚健不已，君子取法于此，自我奋发、永不停歇。以下是《小象传》对各爻的解释：「潜龙勿用」，因为阳气还处在最下的位置。「见龙在田」，是说德泽已经普遍施布。「终日干干」，是说反复行走在正道上。「或跃在渊」，是说进取也不会有过错。「飞龙在天」，是说大人有所兴作。「亢龙有悔」，是说盈满的状态不可能长久。「用九」，是说天的德性不可以争居首位。

干元亨利贞者，干天也。天是体名，干是用名。谓天体凝寂，非人所法，故圣人欲使人法天之用，不法天之体，故名之曰干，而不名之曰天也。若元亨利贞，此四者亦是天之四徳也。天以四时之气，春生秋杀，冬寒夏暑，有此四时之义，故名为天也。

卦辞「乾，元亨利贞」中的「乾」，指的就是天。「天」是就本体立的名称，「乾」是就功用立的名称。天的本体凝然静寂，不是人所能效法的，所以圣人要让人效法天的功用而不效法天的本体，因此把这一卦命名为「乾」，而不命名为「天」。至于元、亨、利、贞这四项，也就是天的四种德性。天凭四季的气机运行：春天生养，秋天肃杀，冬天寒冷，夏天炎热，具备这样的四时之义，所以称它为天。

周氏云：元，始也，于时配春，言万物始生，得其元始之序，发育长养。亨，通也，于时配夏，夏以通畅，合其嘉美之道。利者，义也，于时配秋，秋以成实，得其利物之宜。贞者，正也，于时配冬，冬以物之终，纳干正之道。若以五行言之，元木也，亨火也，利金也，贞水也，土则资运四事，故不言之。若以人事，则元为仁，亨为礼，利为义，贞为信。不言智者，谓此四事因智而用，故《干凿度》云：水土二行兼智兼信是也。

周氏解释说：「元」就是开始，在四时中配属春天，是说万物开始萌生，得到那元初的次序，因而发育生长。「亨」就是通达，配属夏天，夏天万物通畅茂盛，合于美善之道。「利」就是合宜，配属秋天，秋天果实成熟，得到有利于万物的适宜。「贞」就是正固，配属冬天，冬天是万物的终结，归入乾道纯正之理。如果用五行来说，元属木，亨属火，利属金，贞属水，而土则供给并运转这四者，所以不单独说它。如果配到人事上，元就是「仁」，亨就是「礼」，利就是「义」，贞就是「信」。之所以不提「智」，是因为这四件事都要靠智慧来发挥运用，所以纬书《乾凿度》说：水、土两行兼含智与信，正是这个道理。

初九潜龙勿用者，潜，隠也。龙者，变化之物，喻天之阳气。初九建子之月，阳气始动于地中，既未萌芽，犹是潜伏。比圣人有龙徳，时未可行，惟宜潜藏韬光遁世，故言勿用。

初九爻辞「潜龙勿用」，「潜」就是隐藏。「龙」是善于变化的动物，用来比喻天的阳气。初九处在一卦最下的位置，配当建子之月（农历十一月），阳气刚刚在地下萌动，还没有破土发芽，仍旧处于潜伏状态。这好比圣人虽然具备龙一般的德性，但时机还不允许施行，只宜潜藏隐匿、收敛光芒、避世不出，所以说「勿用」。

九二见龙在田，利见大人。此当建丑之月，阳气发见，文明显着，故言在田也。利见大人者，此以人事明之，犹似圣人道徳渐显，为天下众庶之所利见。若夫子敎于洙泗，人虚往实归，见者皆利，故称大人。

九二爻辞「见龙在田，利见大人」。九二居下卦之中，配当建丑之月（农历十二月），阳气开始显露，文采光明已经彰著，所以说龙出现在田野上。「利见大人」，是拿人事来说明：好比圣人的道德修养渐渐显扬，成为天下百姓乐于见到并从中获益的对象。就像孔夫子在洙水、泗水之间讲学，学人空虚而来、充实而归，凡是见到他的人都得到好处，所以称他为「大人」。

九三君子终日干干，夕惕者厉，无咎者。若，如也。厉，危也。既居下卦之上，不可骄盈；入上卦之下，心怀犹豫，故曰终日干干。从昼至夕，常怀忧惕，若有危厉。如此戒惧，乃得无咎。先儒云：若文王反国，大厘政之日。

九三爻辞「君子终日干干，夕惕若厉，无咎」（底本此处「若」字作「者」，属传写之讹，今照录不改）。「若」是「如同」的意思，「厉」是危险。九三处在下卦乾的最上一爻，位已到极处，不可骄傲自满；又将进入上卦的最下一爻，前途未卜，心中怀着犹豫，所以说整天勤勉不懈。从白天到夜晚，常常怀着忧惧警惕，像身处险境一样。能这样戒慎恐惧，才能不遭祸患。先儒说：这就好比周文王从羑里返回本国、大力整顿政事的那些日子。

九四或跃在渊，无咎。或，疑；跃，跳也。阳气渐盛，犹龙跃在乎渊。如圣人位渐尊髙，欲进王位，心怀疑虑，未敢果决，相时而动，故得无咎。若武王观兵孟津，候时而进，合经常道，故无咎。

九四爻辞「或跃在渊，无咎」。「或」表示疑而未定，「跃」是跳起。此时阳气渐渐旺盛，好像龙在深渊之上腾跃。这如同圣人的地位渐渐尊贵崇高，想要更进一步登上王位，心中却怀着疑虑，不敢果断行事，而是观察时机才有所行动，所以能免于过错。就像周武王在孟津会合诸侯、陈兵示威，却等待时机成熟才进兵伐纣，合乎常理正道，所以没有灾祸。

九五飞龙在天，利见大人。如圣人有圣徳而登盛位，为天下众庶利见，故云利见大人。夫龙之为物，在地则行，在渊则跃，在天则飞。

九五爻辞「飞龙在天，利见大人」。九五既居上卦之中，又是阳爻居于阳位，既得位又中正，是全卦最尊之爻。这如同圣人具备圣德而又登上极盛的君位，成为天下百姓乐于见到并从中受益的人，所以说「利见大人」。龙这种动物，在地上就行走，在深渊里就腾跃，到了天上就飞翔，正合乎爻位由下而上的次第。

上九亢龙有悔。亢，极也，骄也。以阳气盛极喻之。圣人久处君位，不能谦和自守而为骄亢，故致悔恨。先儒云：但九五之位，亦有大圣而居者，亦有非大圣而居者。非大圣而居者，不能免其忧悔，犹如尧之末年，四凶在朝，是以有悔。

上九爻辞「亢龙有悔」。「亢」是极点，也含骄矜之意，这里用阳气盛到极点来作比喻。圣人长久处在君位上，若不能谦逊平和地自我持守，反而变得骄矜高亢，就会招致悔恨。先儒说：九五这个尊位，有大圣人居之的时候，也有并非大圣人居之的时候。不是大圣人而占据此位的，就免不了忧患悔恨；即便像尧那样的圣君，到了晚年，四凶之人仍在朝中，所以也难免有所悔恨。

用九见群龙无首，吉者。用，总也。此九阳之徳也。谓圣人用此九阳之徳，不可骄盈为物头首，更在谦柔卑退，降情接下，如此乃吉，故曰无首吉也。

「用九，见群龙无首，吉」。「用」是总括的意思，这里讲的是「九」这个阳数所代表的德性。意思是圣人运用这种纯阳之德的时候，不可以骄傲自满、争着做万物的领头者，而更应当谦逊柔和、卑下退让，放下身段来接纳在下位的人。能这样做才吉利，所以说「无首」才吉。

象曰：天行健，君子以自强不息。行者，运动之称；健者，强壮之名。所以干称健者，以其运行不息，无时亏退。故宋衷云：昼夜不懈，以健详其名，余卦各当名，不假于详也。君子以自强不息者，凡言君子，圣贤之通呼。故尧舜一日万几，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能自已，盖是修徳干干，无时休息也。

《大象传》说：「天行健，君子以自强不息。」「行」是运转移动的称呼，「健」是强壮有力的名号。乾之所以称为「健」，是因为它运行不停，任何时候都不亏损退缩。所以东汉宋衷说：天昼夜运行毫不懈怠，因此要用「健」字来详加说明它的名义；其余各卦的卦名本身已经切合卦义，就不必再另作详释了。「君子以自强不息」，凡是说到「君子」，都是对圣贤的通称。所以尧、舜一天要处理上万件政务，周文王忙到日头西斜也顾不上吃饭，孔子整夜不能安睡，颜回想要停下用功却停不住——这都是修德勤勉、片刻不肯休息的表现。

坤下坤上。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

坤卦下卦是坤、上卦也是坤，六爻纯阴，取象于地，卦德为「顺」。卦辞说：坤，元始亨通，宜于像母马那样柔顺而守正。君子有所前往，抢先居前就会迷失方向，随后跟从才能找到主人；往西南方能得到同类的朋友，往东北方则会丧失朋友，安守正道就吉利。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，徳合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《彖传》说：至极啊，坤卦的元始之德！万物都依靠它才得以生成，它柔顺地承奉着天道。坤地深厚而承载万物，它的德性广大得没有边际；含容宽厚、光明博大，各类物种都因此亨通。母马属于地上的物类，能在大地上行走而无有疆界，正体现柔顺守正之德。君子有所行动，抢先居前就会迷失道路，随后跟从才能合于常理。往西南方能获得朋友，那是与同类的阴爻同行；往东北方丧失朋友，最终反而会有喜庆。安守正道的吉利，正与大地的无边无际相应。

象曰：地势坤，君子以厚徳载物。初六，履霜坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。六三，含章可贞，或従王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也；或従王事，知光大也。六四，括嚢，无咎无誉。象曰：括嚢无咎，慎不害也。六五，黄裳元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。上六，龙战于野，其血黄。象曰：龙战于野，其道穷也。用六，利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。

《大象传》说：大地的形势顺承天道，君子取法于此，以深厚的德性来承载万物。初六爻辞：脚下踏到霜，坚冰就快要来了。《小象传》说：踏霜而知坚冰将至，是阴气开始凝聚；顺着这个趋势一步步发展下去，就会到坚冰的地步。六二爻辞：正直、方正、博大，不必刻意练习也无所不利。《小象传》说：六二的动作，是既正直又方正；不必练习而无所不利，是大地之道的光大。六三爻辞：含蓄地藏起自己的文采，可以守正；或者跟随君王办事，不居其成功而能保有善终。《小象传》说：含章守正，是要等待时机才发挥；跟随君王办事，是因为见识光明博大。六四爻辞：把口袋扎紧，既没有过错也没有称誉。《小象传》说：扎紧口袋不会有过错，是因为谨慎才不受伤害。六五爻辞：黄色的下裳，大为吉利。《小象传》说：黄裳元吉，是因为文德蕴含在中位。上六爻辞：龙在郊野上交战，它的血是黄色的（底本此处脱一「玄」字，通行本作「其血玄黄」，今照录不补）。《小象传》说：龙战于野，是阴道已到穷极。用六：宜于长久守正。《小象传》说：用六长久守正，是因为能以广大来收束终局。

坤元亨利牝马之贞。坤，地也，顺也。地之为体，能生始万物，各得亨通，故有元亨也。利牝马之贞者，地体必以柔顺而为其正，故借牝马而为其贞。牝马是柔顺之物，所以将马为喻。马行地能穷其边疆，是明地有广之徳。故先儒云：在天为龙，在地为马。君子有攸往者，明君子但以柔顺为徳，又复行其贞正，故利有所往也。

卦辞「坤，元亨，利牝马之贞」。「坤」指的是地，其卦德是「顺」。大地这个本体，能够生育、开创万物，使万物各自获得亨通，所以坤卦也具备元始亨通之德。说「利牝马之贞」，是因为大地的本体必定以柔顺作为它的正道，所以借母马来表示它的贞正。母马是柔顺的动物，因此拿马来作比喻。马在地上行走，能够走遍大地的边际，这正说明大地具有广大无边的德性。所以先儒说：在天上表现为龙，在地上表现为马。说「君子有攸往」，是表明君子只以柔顺为德，同时又能奉行贞正之道，所以宜于有所前往。

先迷后得主利者，夫阴之为道，不可首倡居先。若在阳气之先，则不能发生滋育，必待阳而为首，所以后得主利也。犹如臣子处君之朝，顺事主终；在家为迷，得主为利也。

「先迷后得主利」，阴的法则是不可以带头倡导、抢先在前的。假如阴气跑到阳气前面去，万物就不能萌发滋长养育，必须等待阳气来做领头者，所以说随后跟从才能得到主人而获利。这就好比臣子在君主的朝廷上任事，只应柔顺地侍奉君主直到终了；自己在家独处便是迷失方向，找到可依从的主人才是有利。

西南得朋者，西南坤位，是阴也，今以阴就阴，是得朋也。东北丧朋，安贞吉者，东北艮位，为阳也。西南阴类，往虽得朋，必无所利；若能丧失朋而就阳，则获安静贞正之吉。以人事明之，犹人臣离其党，入君之朝；女子舎其家，入夫之室是也。

「西南得朋」，是因为西南是后天八卦中坤的方位，属阴；如今以阴爻走向阴方，就是得到同类朋友。「东北丧朋，安贞吉」，是因为东北是艮的方位，属阳。西南是阴的同类，前往那里虽然能得到朋友，却一定得不到实际的好处；若能舍弃朋党而归向阳刚，反倒能获得安静贞正的吉利。拿人事来说明，就好比臣子脱离自己的朋党而进入君主的朝廷，女子离开娘家而进入丈夫的家门。

象曰：地势坤，君子以厚徳载物者。天圆地方，是形不顺也；其势承顺天道之常，故曰地势坤也。君子当须以容厚为徳，包载万物，象地之道广育也。

《大象传》说「地势坤，君子以厚德载物」。天是圆的，地是方的，就形体而言，方并不算柔顺；但大地的态势始终承奉、顺从天道的常规，所以说「地势坤」。君子应当把宽容深厚作为自己的德性，包容承载万物，效法大地那种广大化育的法则。

初六履霜坚冰至者。初六阴气之微，要假积渐以成其功，故引履霜以为其喻。且五月一阴爻始生，九月五阴始为霜降，至于十一月乃至坚冰。此明祸福之由，积乆乃显，所以防萌杜渐，慎终于始。故文言云：臣弒其君，子弒其父，犹辨之不早辨也。

初六爻辞「履霜坚冰至」。初六处在一卦的最下位，是阴气最微弱的时候，必须凭借逐渐积累才能成就它的功效，所以引「脚踏薄霜」来作比喻。按十二消息卦推算：五月姤卦一阴始生，九月剥卦五阴用事而有霜降之候，到了十一月复卦之时就已结成坚冰。这说明祸与福的由来，都是积累长久才显现出来的，因此要在苗头初现时就加以防范、杜绝其渐次滋长，在开端处就谨慎地考虑到结局。所以《文言传》说：臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲，都是因为该辨察的没有及早辨察。

六二直方大，不习无不利。六二居中得位，尽地之美，故有三徳：直、方、大。生物不邪，直也；地体安厚，方也；无所不载，大也。既有斯徳，尽地之善，故不假积习而无不利。施之于人，为臣忠，为子孝，与朋友信故也。

六二爻辞「直方大，不习无不利」。六二是阴爻居于阴位，既当位又居下卦之中，兼得中与正，把大地的美德发挥到极致，所以具备直、方、大三种德性：生养万物毫不偏邪，这是「直」；地体安定厚重，这是「方」；无所不承载，这是「大」。既然具备这些德性，把大地的善处都占全了，所以不必刻意学习演练也无往不利。把它落实到人身上，就是做臣子能尽忠，做儿子能尽孝，同朋友交往能守信。

六三含章可贞，或従王事，无成有终者。六三既居上位，有造为阳之事者，含章美之徳，待时而发，可以得贞之吉。既居臣体，不可先倡；或従王事者，言其不敢自专也。无成有终者，不敢居事之先，主成于物，惟顺君命而成其终。

六三爻辞「含章可贞，或从王事，无成有终」。六三已经处在下卦的最上一位，有向上作为、参与阳刚事业的机会，但它应当含藏自己文采美善的德性，等待时机才施展出来，这样可以获得守正的吉利。六三是阴爻，身居臣属的地位，不可以抢先倡议；说「或从王事」，正是表明它不敢擅自作主。说「无成有终」，是说它不敢占据事情的首功，把成就归于他人，只是顺从君主的命令，把事情善始善终地办完。

六四括囊，无咎无誉者。括，结也；囊，所以盛物，喻人心藏智也。既是阴位，不可显发，亦犹不遇其时，闭而不用也，故曰括囊也。戒慎自守，不与物忤，故曰无咎也。徳既不施，无声誉之美，故曰无誉也。

六四爻辞「括囊，无咎无誉」。「括」是扎紧、束结，「囊」是用来盛装东西的口袋，用它来比喻人把智慧藏在心里。六四是阴爻居于阴位，处在多惧之地，不可以显露发挥，也正如没有遇上合适的时机，只好闭藏起来不加施用，所以说「括囊」。它戒慎地守住自己，不去与外物抵触冲撞，所以说没有过错。但德行既然没有施展出来，也就得不到声名赞誉的美处，所以说没有称誉。

六五黄裳元吉者。五是贵位，六以阴居之，是臣道极贵者也。黄是中之色也，裳是下之饰也。上衣比君，下裳法臣。六五既是臣体，不可比衣，故云黄裳以表臣道，黄中之美也。以文徳居中，尽臣之善，故获大吉也。

六五爻辞「黄裳元吉」。第五爻是尊贵之位，而用六这个阴爻居于其上，属于臣道当中最尊贵的一种。黄是五色中居中的正色，裳是穿在下身的服饰。上身的衣比作君主，下身的裳取法于臣子。六五本是阴柔的臣属之体，不能拿上衣来相比，所以用「黄裳」来表明臣子之道，同时也显示它居中的美德。它以文德居于上卦之中，把为臣的善处发挥到极点，所以能获得大吉。

上六龙战于野，其血黄者。上六阴极似阳，故称龙也。阴既强盛，则侵于阳，故与阳气之龙交战也。战于卦外，故曰野也。阴阳俱伤，故有黄之色也。阳色，阴色黄也。用六利永贞者，用，总此六爻之义也。坤体柔顺，不可用之刚暴，故须永长贞正，则能广大而终也。干吉在无首，坤利在永贞。

上六爻辞「龙战于野，其血黄」。上六是阴气发展到极点，性状转而近似于阳，所以也称作「龙」。阴气既已强盛，就会侵犯阳气，因此同属阳气的龙交战。交战发生在一卦之外，所以说是在郊野。阴阳两败俱伤，所以流出的血带着颜色。（底本作「阳色，阴色黄也」，「阳色」下脱一「玄」字，今照录不补；通行本当作「阳色玄，阴色黄也」。）「用六，利永贞」，「用」是总括这六爻的意义。坤的本体柔顺，不可以拿刚强暴烈的方式去运用它，所以必须长久地保持贞正，这样才能广大而善终。乾卦的吉利在于不争为首，坤卦的利益在于长久守正。

震下坎上。屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。象曰：云雷屯，君子以经纶。

屯卦下卦是震、上卦是坎，震为雷、为动，坎为云雨、为险，是动于险中之象。卦辞说：屯，元始亨通而宜于守正，不宜有所前往，宜于封建诸侯。《彖传》说：屯，是刚与柔刚开始交合而艰难随之产生，在险境之中而能行动，因此能大为亨通而守正。雷雨的鼓动充满盈溢于天地之间，天道正处在草创蒙昧的阶段，此时应当分封诸侯而不可自求安逸。《大象传》说：云在上、雷在下，这就是屯卦；君子取法于此，像整理丝缕那样经营治理天下。

初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。六二，屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以従禽也；君子舍之，往吝穷也。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。

初九爻辞：徘徊不进，宜于安居守正，宜于封建诸侯。《小象传》说：虽然徘徊不进，但心志所行是端正的；以尊贵之身屈居卑贱者之下，因而大得民心。六二爻辞：处境艰难而回旋不前，骑着马来回打转，来的人并非强盗而是求婚的；女子守贞不肯许嫁，过了十年才出嫁。《小象传》说：六二的艰难，是因为它凌驾在初九这个刚爻之上；十年才出嫁，是艰难过去、返归常道。六三爻辞：追逐鹿群却没有掌管山林的虞人引导，只会径直陷入密林；君子不如舍弃不追，硬要前往就会有憾惜。《小象传》说：逐鹿而无虞人，是一味贪求禽兽；君子舍弃它，硬要前往就会陷入困窘。六四爻辞：骑着马来回打转，去求婚配，前往吉利，无所不利。《小象传》说：有所求而前往，是明智的。九五爻辞：难以施布自己的恩泽，小事守正吉利，大事守正则凶险。《小象传》说：屯积恩膏不施，是恩德的布施还不够广大。上六爻辞：骑着马来回打转，哭泣得血泪涟涟。《小象传》说：血泪涟涟，这种局面怎么能长久呢。

屯元亨利贞者，屯，难也，盈也。天地造始，刚柔始交，动则难生，故曰难也。元，大也。以天地始交为难，由难始大通也，故曰元亨。因此大通，而乃以行贞正，故曰利贞也。

卦辞「屯，元亨利贞」。「屯」有两层意思：一是艰难，一是充盈。天地刚刚开创的时候，刚与柔才开始交合，一有动作艰难就随之而生，所以称为「难」。「元」是大的意思。正因为天地始交而遭遇艰难，也正是由这艰难开始走向大的通达，所以说「元亨」。既然由此得以大为通达，就要凭着这通达去推行贞正之道，所以说「利贞」。

勿用有攸往者，攸，所也。当屯难之时，小人道长，君子道消，若有所往，即为小人侵害，故勿用有所往也。利建侯者，处屯难之时，弱求于强，民思其主之时，故利建君侯以为民主。诗云：百姓盈盈，匪君子而不宁是也。

「勿用有攸往」，「攸」就是「所」。正当艰难困顿的时候，小人的势力正在增长，君子的道路正在消退，此时若贸然有所前往，就会被小人侵害，所以说不宜有所前往。「利建侯」，是因为处在屯难之时，弱者要求助于强者，正是百姓思念一位可以依靠的君主的时候，所以宜于分封君侯，让他们做百姓的主宰。《诗经》说：百姓惶惶不安，没有君子就不得安宁，讲的正是这个道理。

象曰：云雷屯，君子以经纶者。李氏云：云，阴也；雷，阳也。阴阳二气相激薄而未通，感情不相得，故难生也。君子处屯难之时，不得安然无事，经营纶理以辅屯难也。

《大象传》说「云雷屯，君子以经纶」。李氏解释说：云属阴，雷属阳。阴阳二气互相激荡逼迫却还不能贯通，彼此感应之情不能相合，所以艰难由此产生。君子身处这样的艰难时世，不能安然无事地袖手旁观，必须像整理丝缕那样去经营治理，以帮助天下渡过屯难。

初九盘桓，利居贞，利建侯者。盘桓是进退不安之貌也。初九以刚阳之徳，处群阴之下，即是用谦为体，以贵下贱者也。时未可通，盘桓不安，但以守正而不失其居，故曰利居贞也。处难之时，以谦得众，民思其君之时，故利封建君侯以为民主也。

初九爻辞「盘桓，利居贞，利建侯」。「盘桓」是进也不是、退也不是那种不安的样子。初九以阳刚之德处在众阴爻的下面，正是把谦逊作为立身之本，以尊贵的身分屈居卑贱者之下。此时时运还不通达，只能徘徊不安，但它能守住正道而不失去自己的本位，所以说宜于安居守正。处在艰难之时，靠谦逊而赢得众人拥戴，又正是百姓思念君主的时候，所以宜于分封君侯，让他做百姓的主宰。

六二屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字者。邅，回也；字，爱也。处屯难之时，强者陵弱，六二是九五之匹，时逢险难，与初相近，情不相得，被初为难，不获前进，故邅回也。乘马班如者，班旋不进貌也。二既去五既逺，但乘马班旋而不敢前进。

六二爻辞「屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字」。「邅」是迂回不进，「字」是许嫁、爱育。处在屯难之时，强者欺凌弱者。六二是阴爻居阴位而得中得正，与九五本是正应的配偶，却正逢险难之世，又与下面的初九紧邻相比，双方情意不合，被初九所困扰，无法向前，所以只能迂回徘徊。「乘马班如」，是骑着马原地盘旋、不能前进的样子。六二距离九五既远，又受制于初九，只好骑马打转而不敢前行。

女子贞不字者，二是五之匹，故执贞奉五而不受初之字爱也。十年反常，难道乃通，故受五之所爱矣。易之为书，曲畅义理，反明人事。所言女子不字，亦犹忠臣遇难，上下暌违，守节不违，其如苏武困于单于，后乃归汉也。

「女子贞不字」，是说六二本是九五的配偶，所以坚守贞节侍奉九五，而不接受初九的求爱。到了第十年，反常的局面结束，艰难之道终于通畅，于是它才得以承受九五的恩爱。《周易》这部书，委曲详尽地畅发义理，反过来又用以阐明人事。这里所说的女子不肯许嫁，也就好比忠臣遭逢患难，上下阻隔乖违，却始终守节不改，正如汉代苏武被匈奴单于扣留在北海，历尽艰苦，最后仍旧回归汉朝。

六三即鹿无虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝者。即，就也；虞是掌山泽之官也。六三处屯难之时，阴先求阳，弱者求强，而六三既无正应，往依于五，五又有应在二。而六三若往就五，五所不纳。犹如猎鹿，要假虞官揆度山川，知鹿所在；既无虞人，徒入于林，终不获鹿。故君子见此，不如弃舎，若强就之，徒劳而已，终至悔吝。故略例云：见情者获，直往即违是也。

六三爻辞「即鹿无虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝」。「即」是靠近、追逐，「虞」是掌管山林川泽的官吏。六三处在屯难之时，阴柔的一方要主动去求阳刚，弱者要去投靠强者；然而六三没有与之正应的爻，想上去依附九五，九五却已经与六二相应。六三若硬要前往就近九五，九五并不接纳它。这就好比打猎追鹿，需要借助虞官去测度山川形势、掌握鹿的去向；既然没有虞人引导，白白闯进树林，终究也捕不到鹿。所以君子看到这种情形，不如干脆放弃；若勉强去追求，只是徒劳无功，最后招来悔恨憾惜。所以王弼《周易略例》说：能洞见情实的才有所获，一味径直前往就会违背事理，正是此意。

六四乘马班如，求婚媾，往吉，无不利者。六四意就初九，见二与初相近，疑二与初相合，心怀嫌疑，故乘马班旋而不敢进。今六二不従于初，而六四见其情状，可以就往初九，必获媾合，是以往获吉而无不利，言两情相得也。

六四爻辞「乘马班如，求婚媾，往吉，无不利」。六四本有心去亲就与它正应的初九，只是看到六二与初九位置紧邻，怀疑六二已经和初九结合，心里存着猜忌，所以骑着马原地打转而不敢前进。如今六二并不顺从初九，六四看清了这个情形，知道可以前去亲就初九，必定能够成就婚配，因此前往就获得吉利而无所不利，这是说双方情意相投相得。

九五屯其膏，小贞吉，大贞凶者。九五既处尊位，当屯难之时，固宜拯弱救衰，济民危难，而乃独应于二，即是用心狭，所济不广。处难以斯，乃非大人博之道，即是小贞吉、大贞凶也。膏喻恩泽施惠之义。

九五爻辞「屯其膏，小贞吉，大贞凶」。九五既然居于尊贵的君位，处在屯难之时，本来应当扶助弱者、救济衰败，解除百姓的危难；可是它只与六二一爻相应，这就是用心狭窄，所救济的范围不广。在艰难之世用这种方式处事，不合乎大人广博济众的正道，所以在小事上守正可获吉利，在大事上守正反而有凶险。「膏」是用来比喻恩泽施惠的意思。

上六乘马班如，泣血涟如者。居阴柔之质而无应援，处难之时，不能自济，虽复乘马之班旋而无所适，故泣血沲嗟，灭亡在近。说文云：涟如，泣垂下之貌也。

上六爻辞「乘马班如，泣血涟如」。上六本身是阴柔之质，又居于全卦终极而没有可以呼应支援的爻，处在屯难之时无法自救；虽然骑着马来回盘旋，却没有可去的地方，因此只能泣血悲叹，覆亡就在眼前。《说文解字》说：「涟如」，是眼泪垂落而下的样子。