周易口诀义 · 第 2 卷

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

蒙卦下卦是坎、上卦是艮，坎为险、为水，艮为山、为止。卦辞说：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童来求我。初次占问就告诉他，一再重复地问就是亵渎，亵渎就不再告诉他；宜于守正。《彖传》说：蒙卦，是山下有险阻，遇险而停止不前，所以叫蒙。蒙而能亨通，是因为以亨通之道行事而又合于时宜、守住中道。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是说彼此心志相应。「初筮告」，是因为九二阳刚而居下卦之中。「再三渎，渎则不告」，是因为这样反而搅乱了蒙者的心。用蒙昧未开的阶段来涵养纯正，这是造就圣人的功业。《大象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙；君子取法于此，果断地行事以培育自己的德性。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。上九，击蒙，不利为□，利御冠。象曰：利用御□，上下顺也。

初六爻辞：启发蒙昧，宜于使用刑罚惩戒人，也宜于解脱人的桎梏；一味用刑下去就会有憾惜。《小象传》说：宜于用刑惩人，是为了端正法度。九二爻辞：能包容蒙昧者，吉利；接纳妇人，吉利；儿子能担当家业。《小象传》说：儿子能担当家业，是因为刚爻与柔爻互相交接。六三爻辞：不要娶这样的女子，她见到有钱有势的男子就不能保有自身，没有什么好处。《小象传》说：不要娶她，是因为她的行为不合顺道。六四爻辞：困在蒙昧之中，有憾惜。《小象传》说：困蒙的憾惜，是因为它独独远离了阳刚的实体。六五爻辞：像孩童那样蒙昧无知，吉利。《小象传》说：童蒙之所以吉，是因为它柔顺而谦逊。上九爻辞：以刚猛之力击破蒙昧，不宜于自己去做侵扰者，宜于抵御外来的侵扰。《小象传》说：宜于用来抵御外寇，是因为上下都能顺从。（此段两处「□」是底本原有的缺字，均当作「冦」；又「利御冠」的「冠」也是「冦」字之讹，今一并照录不改。）

蒙亨者，蒙者童稚之名，暗昧之义。处童蒙之时，所愿获通，故曰蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我者，匪，非也。童蒙者谓五也，我谓二也。五处童蒙之时，当求九二之明师也。

卦辞说「蒙，亨」。「蒙」本是儿童幼稚的名称，引申为昏暗不明的意思。人处在幼稚蒙昧的阶段，所盼望的就是能够开通明达，所以说蒙可以亨通。「匪我求童蒙，童蒙求我」，「匪」就是「非」。这里的「童蒙」指的是六五，「我」指的是九二。六五身处蒙昧未开之时，理应主动去求教九二这位明师。

再三渎，渎则不告者，渎，乱也。蒙昧之人，心多疑惑，若明师与之决蒙，须一理而说，使其晓悟。若其广说引谕，至于繁多，即蒙者渎乱，乱即还同不告。利贞者，蒙而未晓，心须养正，乃通至圣之功也。

「再三渎，渎则不告」，「渎」是搅乱。蒙昧的人心中疑惑很多，明师替他解开蒙昧时，必须抓住一个道理讲透，使他豁然明白。如果广泛铺陈、旁征博引，说得过于繁杂，反而把蒙者的心搅乱了；一旦搅乱，效果就和根本没有告诉他一样。「利贞」，是说人在蒙昧未开、心中还不明白的时候，必须先涵养自己的纯正，这样才能通向成就圣德的功业。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳者。王氏云：山下出泉，未知所适，蒙之象也。君子处是时而未获通，当须果决为行，育养已徳。徳立道成，可以适蒙之险。

《大象传》说「山下出泉，蒙。君子以果行育德」。王弼解释说：山下涌出泉水，还不知道要流向何方，这正是蒙昧的象征。君子处在这样的时候而尚未通达，就应当果断决然地去实践，涵育培养自己的德性。德性一旦树立、道业一旦成就，就可以去应付蒙昧不明所带来的险阻了。

初六发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝者。初六虽是暗昧，而与九二相近，即是亲比明师，以去蒙暗。蒙既显发，即心无凝滞，乃能利用刑罚罪人，又能脱去罪人桎梏之象，言其明于法律，举事合宜。凡刑罚之道，不可常行，鞭扑不可弛之家，刑罚不可弛之国。若用刑不已，民所不堪，即有悔吝之道，故曰以往吝。尔雅云：杻谓之桎，械谓之梏也。

初六爻辞「发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝」。初六本身昏昧无知，但它与九二紧邻相比，正是亲近依附于明师，借此除去自己的蒙昧。蒙昧一旦被启发，心里就不再有阻滞，于是既能恰当地用刑罚来惩治罪人，也能适时解开罪人的枷锁，这是说他通晓法律、办事合宜。但凡用刑之道，不可以长久不断地施行——鞭打责罚不可以在家中废弃，刑罚制度不可以在国中废弃，然而若用刑没有止境，百姓就承受不住，那就走上了招致悔恨憾惜的路，所以说一味这样下去会有憾惜。《尔雅》说：手上的刑具叫「桎」，脚上的刑具叫「梏」。

九二包蒙吉，纳妇吉，子克家者。凡言妇者，配已成徳。九二刚阳之徳而居中，群阴悉来，物来归已而能纳之，故曰包蒙吉也。心既通，不拒于物，即配徳者归焉，故曰纳妇吉也。刚而处中，纳此匹配，是能干济家事，施之子孙而能克荷家事，故曰子克家也。

九二爻辞「包蒙吉，纳妇吉，子克家」。凡是说到「妇」，都指与自己配对而共同成就德业的对象。九二具有阳刚之德而又居于下卦之中，众阴爻都来归附，外物前来归向自己而它能一一容纳，所以说包容蒙昧者可获吉利。它内心通达，不拒绝外物，于是与它德性相配的一方就来归附，所以说接纳妇人可获吉利。九二阳刚而又居中，能够接纳这样的配偶，说明它有能力操持家务；把这种能力落到子孙身上，就是儿子能够担负起家业，所以说「子克家」。

六三勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利者。蒙之为体，阴先求阳，弱先求强。六三是阴柔，即是先求上九者也。喻之人事，是女先求于男也。女以婉顺为徳，待礼而行，今既先求于男，故不可取也。见金夫，不有躬，无攸利者，金，刚也。上九刚夫，而乃往就之，是无闺阁之徳，故不可取之，而无所利也。

六三爻辞「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」。蒙卦的体例是阴爻主动去求阳爻、弱者主动去求强者。六三是阴柔之爻，正是主动去求上九的那一个。比拟到人事上，就是女子主动去求男子。女子应当以婉约柔顺为德，等待合乎礼的求聘才行动；如今她反而抢先去求男子，所以不可以娶她。「见金夫，不有躬，无攸利」，「金」在这里就是刚强的意思，上九是刚强的男子，六三竟主动前去亲就他，可见她没有闺门之内应有的贞静之德，所以不可以娶她，娶了也没有什么好处。

六四困蒙吝者，既不近明师，无人显发其暗，深可鄙也。六五童蒙吉者，柔而处尊，不自任察，但委付于二，不劳已之聪明，犹如童稚之人，自可获吉，如成王委用周公之义。

六四爻辞「困蒙，吝」。六四上下所邻都是阴爻，既不能亲近九二这位明师，也没有人来开启它的昏暗，因此困守蒙昧，实在很可鄙惜。六五爻辞「童蒙，吉」。六五是阴柔之爻而居于尊位，不自恃聪明去事事明察，只把政事托付给九二，不劳费自己的耳目心力，就像天真的孩童一样，自然可以获得吉利。这好比周成王把国政委托给周公来处理。

上九击蒙，不利为冦，利御冦者。上九阳明之徳，处众阴之上，能于众阴击去蒙暗，故曰击蒙也。众阴亲托，皆愿求安，能为群阴去除冦难，则荷戴弥深。若因人之隙，便生苟且而以取之，则众阴叛矣，故云不利为冦，而利用御冦也。

上九爻辞「击蒙，不利为寇，利御寇」。上九具备阳刚明察之德，居于众阴爻之上，能够替众阴击破蒙昧昏暗，所以说「击蒙」。众阴爻都来亲近依托它，都盼望获得安宁；它若能替这些阴爻扫除外来的侵扰祸患，众阴对它的拥戴就更加深厚。反过来，它若趁着别人的空隙而起苟且之心，据为己有，那么众阴就要背叛它了。所以说不宜自己充当侵扰者，而宜于替人抵御侵扰。

干下坎上。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不□，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

需卦下卦是乾、上卦是坎，乾为刚健，坎为险陷，是刚健者遇险在前而须等待之象。卦辞说：需，心存诚信，光明亨通，守正获吉，宜于渡过大河。《彖传》说：「需」就是等待，险难横在前面。刚健而不轻率冒进，按理就不会陷入困穷。「需有孚，光亨，贞吉」，是因为九五居于天位而又中正。「利涉大川」，是说前往必定有功。《大象传》说：云气升到天上（尚未成雨），这就是需；君子取法于此，从容地饮食宴乐以待时机。（「不□」处底本缺一字，今存缺不补。）

初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。九三，雷于泥，致寇至。象曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以聴也。九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。

初九爻辞：在郊野等待，宜于保持恒常，没有过错。《小象传》说：在郊野等待，是不去冒犯险难而行；宜于守恒而无过错，是没有失掉常道。九二爻辞：在沙滩上等待，稍有些责备的言语，最终吉利。《小象传》说：在沙滩上等待，是因为它居中而心地宽绰；虽然稍有闲言，终究以吉收场。九三爻辞：在泥泞中等待，招致强寇到来。（底本「需于泥」的「需」讹作「雷」，今照录不改。）《小象传》说：在泥中等待，灾患还在卦外；是自己招来了强寇，只要恭敬谨慎就不会失败。六四爻辞：在血泊中等待，从洞穴中脱身出来。《小象传》说：在血泊中等待，是柔顺地听从形势。九五爻辞：在酒食之中等待，守正吉利。《小象传》说：酒食守正而吉，是因为九五居中得正。上六爻辞：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。《小象传》说：不速之客到来，恭敬相待终获吉利，虽然上六所处的位置不当，也没有大的损失。

需有孚，光亨，贞吉者，需，待也。干健获进，坎险在前，畏而不进，故称待也。凡人待物，必须有信，信既立矣，即道徳亨通，于正获吉，故曰光亨贞吉也。利涉大川者，以信待物，又以干之刚健，不患于险，故可济涉大川，不忧沉溺也。

卦辞「需，有孚，光亨，贞吉」。「需」就是等待。下卦乾刚健而本应前进，上卦坎的险难却横在前头，因为有所畏惧而不轻进，所以称作「待」。凡是人与外物相处而有所等待，必须心存诚信；诚信一旦确立，道德就随之亨通，守持正道便能获得吉利，所以说光明亨通、守正吉利。「利涉大川」，是说既以诚信来对待外物，又凭着乾的刚健之力，就不必忧虑险难，所以能够渡过大河而不担心沉溺。

象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐者。坎为云也，干，天也。云上于天，待时降雨，是需待之象也。君子当其时，待养而成。故王氏云：童蒙已发，盛徳光亨，饮食宴乐，其在兹乎。

《大象传》说「云上于天，需。君子以饮食宴乐」。坎在这里象征云，乾象征天。云气升到天上，等待时机才降下雨来，这正是等待的形象。君子处在这样的时候，也应当在等待中涵养自己而后有成。所以王弼说：蒙昧既已被启发，盛大的德性光明亨通，从容地饮食宴乐，说的大概就是这个境界吧。

初九需于郊，利用恒，无咎者。尔雅云：邑外谓之郊也。初九去难既逺，虽不应于□速，但可以处于郊境之外，待时而已也。利用恒，无咎者，既不逼于险难，其所营为不失恒道，故不□于咎也。

初九爻辞「需于郊，利用恒，无咎」。《尔雅》说：城邑之外叫作「郊」。初九处在一卦最下位，距离上卦坎的险难最远，虽然不宜急速冒进，但可以安处在郊野之外，静静等待时机罢了。「利用恒，无咎」，是说它既没有被险难所逼迫，所经营的事情又不违背恒常之道，所以不会陷入过错。（文中两处「□」为底本缺字，今存缺不补。）

九二需于沙，小有言，终吉。沙谓水之旁，去难渐近。既近于难，不能不有责让之言。以其刚健寛而处中，待时而进，虽有责让之言，终保吉矣，故曰小有言终吉也。

九二爻辞「需于沙，小有言，终吉」。「沙」指水边的沙地，说明九二距离上卦的险难已经渐渐近了。既然靠近了险难，就免不了会招来一些责备议论的话。但九二阳刚强健而又心地宽绰，居于下卦之中而能守中道，等待时机成熟才前进，所以虽然有些责备之言，最终仍能保住吉利，因此说「小有言，终吉」。

九三需于泥，致冦至者。九三已逼于难，故称泥，泥谓险难也。致冦至者，招也。既逼险难，即是招致冦害以相侵敌。然而不为遽进，犹有待焉，故不为困惫。

九三爻辞「需于泥，致寇至」。九三已经紧逼上卦坎的险难，所以用「泥」来形容，「泥」就是指险难。「致寇至」的「致」是招引的意思：既然逼近了险难，也就等于招来了寇害前来侵犯对抗。不过九三虽近于险，却并不急躁冒进，仍旧保持等待的姿态，所以不至于陷入困顿疲敝。

六四需于血，出自穴者。血是阴阳相伤也。六四以阴柔之质，当刚健之路，干刚既进，必见侵伤，故曰需于血。阳既强盛而前进，力不能敌，故以出于窟穴而避之，故曰出自穴也。

六四爻辞「需于血，出自穴」。「血」表示阴与阳互相伤害。六四以阴柔的资质，恰好挡在下卦乾刚健上行的路口，乾的三个阳爻一旦推进，它必定要受到侵害，所以说在血泊中等待。阳气既然强盛而向前推进，六四的力量抵挡不住，因此只能离开自己的洞穴退避开去，所以说「出自穴」。

九五需于酒食，贞吉者。人之所须以求贵位，身既处于尊位而为天下所归，即何更望求焉，但施酒食，畅其中情而已，故曰需于酒食也。然至饮食过莭，患所生焉，故纣作靡靡之乐，天下为之离叛。必须饮食以宜，而不失贞正之道，可以获吉，故曰贞吉也。

九五爻辞「需于酒食，贞吉」。人们所盼望追求的无非是尊贵的地位；九五自身既已居于至尊之位而为天下所归心，还有什么可再求的呢？只需摆设酒食，畅达君臣上下之情罢了，所以说在酒食中等待。然而饮食一旦超过节度，祸患就随之而生：商纣王制作靡靡之乐、酒池肉林，天下因此背离叛乱。所以必须使饮食合于适度，而不失去贞正之道，才可以获得吉利，因此说「贞吉」。

上六入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉者。上六需难既终，不须出穴，安于旧位，故曰入于穴也。速，召也。三人谓干三阳也。言难道既终，三阳务进，不待上六召唤而自来矣，故曰有不速之客三人来也。阳贵阴贱，而上六既是阴柔，又居无位之地，三阳若来，必须恭敬之而终获吉，故曰敬之终吉。

上六爻辞「入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉」。上六处于需卦的终点，等待的艰难已经结束，不必再出穴奔走，安守自己原来的位置就好，所以说「入于穴」。「速」是召请的意思，「三人」指下卦乾的三个阳爻。这是说险难之道已到尽头，三个阳爻力求上进，不等上六召唤就自己来了，所以说有三位不请自来的客人。阳为贵、阴为贱，上六既是阴柔之质，又处在全卦之极、没有实位的地方，三个阳爻既然来到，它必须恭恭敬敬地对待，最终才能获得吉利，所以说「敬之终吉」。

坎下干上。讼：有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

讼卦下卦是坎、上卦是乾，坎为险、乾为健，是内怀险陷而外逞刚强之象，故名为讼。卦辞说：讼，心中虽有诚信却被阻塞，因而戒惧；居中适可而止则吉，一直争到底则凶；宜于见到大人，不宜渡越大河。《彖传》说：讼卦上体刚强、下体险陷，内险而外健，所以成讼。「有孚窒惕，中吉」，是因为九二这个刚爻来居下卦之中。「终凶」，是说争讼不可以争到底。「利见大人」，是崇尚九五的中正之德。「不利涉大川」，是说贸然涉险会坠入深渊。《大象传》说：天向西转、水向东流，两者背道而行，这就是讼；君子取法于此，凡兴办事情都先在开端处谋划周全。

初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。六三，食旧徳，贞厉，终吉，或従王事，无成。象曰：食旧徳，从上吉也。九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。九五，讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。上九，或锡之鞶带，终朝三禠之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。

初六爻辞：不把争讼之事拖长，虽稍有责难之言，最终吉利。《小象传》说：不拖长讼事，是因为争讼不可以长久；虽有些闲言，是非终究能辩说清楚。九二爻辞：打不赢这场官司，回来逃避隐匿，他那只有三百户的小邑得以免灾。《小象传》说：打不赢就退归躲藏；以在下的身分同在上者争讼，祸患招来就像伸手拾取一样容易。六三爻辞：安享旧有的俸禄恩德，守正而知危惧，最终吉利；或者跟随君王办事，不居其成功。《小象传》说：安享旧德，顺从在上者才吉。九四爻辞：打不赢这场官司，回过头来遵从正理，改变态度而安于守正，吉利。《小象传》说：回归正理、改而安贞，就不会有所损失。九五爻辞：断讼而大吉。《小象传》说：讼而元吉，是因为九五居中得正。上九爻辞：或许因争讼获胜而被赐予大带，但一个早上就三次被剥夺。《小象传》说：靠打官司得来的服饰，也不值得尊敬。

讼有孚窒惕，中吉终凶者。讼者，喧竞之名，乖争之义。窒，塞也；惕，惧也。凡为讼之体，必须信实被人止塞。若能因此而怀惕惧，于中途而止，即获吉也。若终竟相讼，虽暂获胜，而终必有凶，故曰终凶也。利见大人者，大人能断枉直，不失情理也。不利涉大川者，争讼之时，人心乖异，涉难济川，必见谋害。故周氏云：与相争必被袭谋，当见坠于深渊也。

卦辞「讼，有孚窒惕，中吉，终凶」。「讼」是喧哗竞争的名目，含有乖违争斗的意思。「窒」是阻塞，「惕」是恐惧。凡是构成争讼的情形，必定是自己确有诚信实情却被别人堵塞压制。若能因此而心存戒惧，在中途就停下来，就可以获得吉利；若一直争到底，即使一时占了上风，最终也一定有凶险，所以说「终凶」。「利见大人」，是说大人能够裁断曲直，不违背人情事理。「不利涉大川」，是说争讼之时人心乖离，此时去冒险渡河，一定会遭人暗算。所以周氏说：与人相争必定被人袭击算计，会落得坠入深渊的下场。

象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始者。天自西转，水乃东流，二体相违，故是讼也。君子兴为，必须谋虑其始。若初始分明，不相忤犯，讼无由生也。

《大象传》说「天与水违行，讼。君子以作事谋始」。天体自东向西旋转，水流却向东奔流，两者运行的方向彼此背离，所以成为讼卦。君子要兴办一件事，必须在开头就把事情谋划考虑清楚。假如一开始就界限分明，彼此不相冒犯，争讼自然无从产生。

初六不永所事，小有言终吉者。争讼之体，刚先犯弱。初六既是阴柔，不敢先讼九四，九四先讼者也。往就辩答，道理分明，不被稽留，故不永所事，谓不永长为争讼之事也。

初六爻辞「不永所事，小有言，终吉」。争讼的通例是刚强的一方先去侵犯柔弱的一方。初六本是阴柔之爻，不敢主动去与九四争讼，而是九四先来挑起讼端。初六前去应答辩白，道理讲得明白，因而不被拖累滞留，所以说不把这件事拖长，意思就是不让争讼之事久久不了。

九二不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚者。克，胜也；逋，逃也。九二体刚居阴，好为争讼之事，乃与九五相争也。以下讼上，以臣讼君，势不可敌，争讼如何得胜，故不克讼也。然讼既不胜，祸患必至，惧罪及身，遂将逃窜，窜归小邑，可免灾也。若其邑大人强，君疑不息，必被诛罚，故曰三百户乃无眚也。

九二爻辞「不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚」。「克」是取胜，「逋」是逃亡。九二是阳爻居于阴位，性好争讼，所争的对象正是九五。以在下的爻去同在上的爻争讼，以臣子的身分去同君主争讼，形势上根本无法抗衡，怎么可能打赢，所以说「不克讼」。既然打不赢，祸患必定随之而来；九二害怕罪责落到自己身上，于是逃亡躲避，逃回一个小邑，就可以免于灾祸。假如它所退居的封邑很大、人众势强，君主的疑忌就不会平息，终究免不了被诛罚，所以特意说只有三百户的小邑才可以无灾。

六三食旧徳，贞厉终吉，或従王事无成者。六三体柔弱，顺従上九，不敢有违，所有旧日之恩徳而不被黜夺，故曰食旧徳也。然处两刚之间，情不相得，以贞自危，故曰贞厉也。体柔奉上，不敢为先，但须従上九之王事，不敢先成，故曰或従王事无成也。

六三爻辞「食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成」。六三是柔弱的阴爻，顺从与它相应的上九，不敢有所违逆，因此从前所享有的恩泽俸禄不会被剥夺，所以说安享旧德。但它夹在九二、九四两个刚爻之间，彼此情意不合，只能靠守正自处而心存危惧，所以说「贞厉」。它体质柔顺、奉事在上者，不敢抢先出头，只须跟随上九去办王事，不敢占据成功之名，所以说「或从王事，无成」。

九四不克讼，复即命，渝安贞吉者。克，胜也；即，就也；复，反也；渝，变也。四体刚而讼初六，初对答道理分明，四既不胜于初六，故曰不克讼也。若因此不胜而能反就初六，悔过自新，即获安贞之吉，故曰安贞吉也。

九四爻辞「不克讼，复即命，渝安贞，吉」。「克」是取胜，「即」是靠近、归就，「复」是返回，「渝」是改变。九四是刚爻，主动去与初六争讼，而初六应答时道理讲得明白，九四竟然赢不了初六，所以说「不克讼」。假如它能因这次不胜而回头去亲近初六，悔改过错、重新做人，就能获得安于正道的吉利，所以说「安贞吉」。

九五讼元吉者。余皆不当尊位，悉是争讼之人。九五体尊履正，即是断讼之主。刚即无所滞溺，中即心无偏曲，处位以斯，故获大吉，故曰讼元吉也。

九五爻辞「讼元吉」。其余各爻都不居于尊位，全都是参与争讼的当事人；唯有九五身居至尊而所处得正，正是裁断讼案的主持者。它阳刚，所以不会被人情牵绊沉溺；它居中，所以心里没有偏私曲护。以这样的品质居于这样的位置，因而获得大吉，所以说「讼元吉」。

上九或锡之鞶带，终朝三褫之者。以刚处上，是讼而得胜，乃受鞶带之锡。然则不义而富于我如浮云，以讼受荣，如何可保。故终一朝间，三被褫脱，不足敬也。因讼至锡，非徳而受，故不足敬。旦至食时为朝。马云：鞶带，大带衣也。

上九爻辞「或锡之鞶带，终朝三褫之」。上九以阳刚处在全卦的最上位，是打赢了官司的一方，于是受到赐予大带的荣宠。然而孔子说过，用不义的手段得来的富贵，在我看来就像天上的浮云；靠打官司换来的荣显，又怎么保得住呢？所以在短短一个早晨之内，就三次被剥夺去，实在不值得尊敬。因争讼而得到赏赐，不是凭德行受禄，所以不足敬重。从天亮到吃早饭这段时间叫作「朝」。马融说：鞶带，就是束在衣外的大带。

坎下坤上。师：贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

师卦下卦是坎、上卦是坤，坎为水、为险，坤为地、为顺，是水聚藏于地中之象。卦辞说：师，守正，由老成持重的长者统率则吉利，没有过错。《彖传》说：「师」就是众人，「贞」就是端正；能够用正道来统率众人，就可以成就王业了。九二阳刚居中而与六五相应，行于险难之中却又能柔顺，用这种方式役使天下而百姓仍愿跟从，既得吉利，又哪里会有过错呢。《大象传》说：地中蓄藏着水，这就是师；君子取法于此，容纳百姓、蓄聚民众。

初六，师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。九二，在师中吉，无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。六四，师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。

初六爻辞：出兵要用军法号令来约束，否则即便有功也凶险。《小象传》说：出师要靠纪律，失掉纪律就凶。九二爻辞：统兵而能守中道则吉，没有过错，君王三次颁下赐命。《小象传》说：统兵守中而吉，是承受了上天与君王的恩宠；君王三次赐命，是为了安抚万邦。六三爻辞：军队或许要用车载着尸体回来，凶险。《小象传》说：败军载尸而归，是完全没有战功。六四爻辞：军队退守在左边扎营，没有过错。《小象传》说：退驻左方而无过错，是没有失掉用兵的常法。六五爻辞：田里有野兽糟蹋庄稼，宜于声讨捕捉，没有过错；由年长持重者统率军队则可，由年少无德者统率就要载尸而归，虽守正也有凶险。《小象传》说：长子统军，是因为他能行中道；弟子载尸，是任用得不恰当。上六爻辞：天子颁下诏命，论功行赏，大功者封为诸侯开国，小功者受采邑承家，小人不可任用。《小象传》说：天子有命，是为了端正评定功劳；不用小人，因为用了必定祸乱国家。

师贞丈人吉无咎者。师者，众也，军旅之名，法长之义。故陆绩云：师为众首，法长而行是也。以师为正，故曰师贞。丈人吉无咎者，丈人谓严毅徳长之人，可以监临于众，故曰丈人也。夫兴师征伐，必须有功劳，即无罪咎，故曰吉无咎也。

卦辞「师，贞，丈人吉，无咎」。「师」就是众人，是军队的名称，含有取法于尊长的意思。所以三国吴人陆绩说：师是众人的领头者，依循法度而行动，正是此意。用兵必须以正道为本，所以说「师贞」。「丈人吉，无咎」，「丈人」指庄严刚毅、德高年长的人，可以统摄监临众人，所以称他为丈人。凡是兴兵征伐，必须建立战功，这样才没有罪责过失，所以说吉利而无过错。

象曰：地中有水，师。君子以容民畜众者。缘地能包水，亦犹为师之主，容纳于民也。君子为众之长，当含小过，不尚絶严，容纳民人，畜聚于众也。

《大象传》说「地中有水，师。君子以容民畜众」。因为大地能够包容江河湖泽之水，这就好比统率军队的主帅能够容纳百姓一样。君子做众人的领袖，应当宽容属下的小过失，不崇尚一味的严酷苛察，要能容纳百姓、蓄聚人众。

初六师出以律，否臧凶者。律，法也；否，破败也；臧，有功也。初六为师之首，必须齐整师旅而不失法律者也。若其失律违法，虽见获功，徒劳而已，故否之与臧，皆见凶也。

初六爻辞「师出以律，否臧凶」。「律」是法度号令，「否」指败绩，「臧」指立功。初六处在师卦的开端，是出师之始，必须整肃部伍而不违背军法纪律。假如失掉纪律、违犯军法，就算侥幸取得战功，也不过是白费力气罢了，所以无论败还是胜，结果都是凶险。

九二在师中吉，无咎，王三锡命者。九二以刚徳处中，为君委任，故曰在师中也。既为君所任，任大役重，必须有功，无功即凶，故曰吉无咎也。吉者，有功之辞也。王三锡命者，以其能招万邦而有功，故君王三度锡赐其命。

九二爻辞「在师中吉，无咎，王三锡命」。九二以阳刚之德居于下卦之中，又受六五君主的委任，所以说它在军中而能守中道。既然受君主重托，责任重大、劳役繁巨，就必须建立战功；没有战功便是凶，所以说有功才吉而无过错——「吉」在这里正是立功的说法。「王三锡命」，是因为它能招徕万邦、建立功勋，所以君王三次颁下赐命嘉奖它。

六三师或舆尸凶者。六三体质柔弱，而复乘刚，又无应援，若使之行师，必见丧败，故曰舆尸而归凶也。六四师左次无咎者，以阴得位而无其应，无应即不可征伐也，得位则可以自处也。夫为帅众而处，必须量其便宜，取其右背山陵，前左水泽，而次止之，则无咎也。又云：左是偏将处之，右是上将有主死之权也。

六三爻辞「师或舆尸，凶」。六三体质柔弱，又骑在九二这个刚爻之上，上面也没有相应的援手；如果让它带兵，必定招致丧败，所以说要用车载着尸体回来，是凶险的。六四爻辞「师左次，无咎」。六四是阴爻居阴位而得位，却没有相应之爻；没有相应就不可主动征伐，而得位则可以自守其所。凡是统率军队驻扎，必须权衡地形之便：让右侧背靠山陵，前方左侧临着水泽，在这样的地方安营止息，就没有过错。又有一说：左方是偏将所处的位置，右方是主将所处，主将掌握着生杀之权。

六五田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶者。以柔处尊，不先威猛，只是物来先犯者也。犹如田之苗稼，为禽所犯，故用执之言语问其情，诛亦无咎，故曰田有禽利执言无咎。六五体既柔弱，不可自行攻伐，故任用长子帅领师众也。若任之弟子，则致舆尸之凶。故庄氏云：长子谓九二，徳长于人也；弟子谓六三，徳劣于物也。

六五爻辞「田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶」。六五以阴柔居于尊位，不主动逞用威猛，只是在外物先来侵犯时才被动应对。这就好像田里的禾苗庄稼被野兽糟蹋，因而要出面声讨捕捉、查问它的实情，即便加以诛除也没有过错，所以说「田有禽，利执言，无咎」。六五本身柔弱，不能亲自出征讨伐，所以要任用「长子」去统率军队；如果改用「弟子」，就会招来载尸而归的凶祸。所以庄氏说：「长子」指九二，是德行在众人之上的人；「弟子」指六三，是德行低劣于人的人。

上六大君有命，开国承家，小人勿用者。上六处师之极，即是有功之人。既有功劳，即天子锡之爵命矣。若其功大，开国为诸侯；若其功小，使之承家为卿大夫也。若山入有功，但锡之金帛，不可任之以位，故勿用小人，必乱邦也。大君为天子，亦喻大人有天命，用之开国；小人无命，止于为盗。

上六爻辞「大君有命，开国承家，小人勿用」。上六处在师卦的终极，正是战功已成之人。既然立下功劳，天子就要赐给他爵位与任命：功劳大的，分封土地立国而为诸侯；功劳小的，赐给采邑承继家业而为卿大夫。至于小人虽然也有战功，只应赏他金银布帛，不可授予官位，所以说不要任用小人，用了必定祸乱国家。（底本「若山入有功」的「山入」当是「小人」二字之讹，今照录不改。）「大君」就是天子，这里也用来比喻有德的大人承受天命，因而得以开国建邦；小人没有这样的天命，充其量不过做个盗贼罢了。

坤下坎上。比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺従也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

比卦下卦是坤、上卦是坎，坎水在地上流行，与地相亲附，故名为比。卦辞说：比，吉利。推原其本而占问，得到长久贞正之人，就没有过错。不安宁的四方之国都来归附，落在后面才来的人有凶险。《彖传》说：比是吉利的；「比」就是辅助，下面的众阴柔顺地随从九五。「原筮元永贞无咎」，是因为九五阳刚而居上卦之中。「不宁方来」，是因为上下彼此感应。「后夫凶」，是说他的路已经走到尽头。《大象传》说：地上有水，这就是比；先王取法于此，分封万国、亲近诸侯。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

初六爻辞：怀着诚信去亲附，没有过错；诚信充满得像装满瓦缶一样，最终会有意外的吉庆到来。《小象传》说：比卦的初六，会有意外的吉庆。六二爻辞：从内部去亲附，守正吉利。《小象传》说：从内部亲附，是没有失掉自己的操守。六三爻辞：所亲附的不是合适的人。《小象传》说：亲附了不该亲附的人，不是很可伤惜吗。六四爻辞：向外去亲附，守正吉利。《小象传》说：向外亲附贤明的九五，是顺从在上者。九五爻辞：光明正大地亲附众人，君王田猎只从三面驱赶，放走了前面的禽兽，连自己邑中的人也不加戒备，吉利。《小象传》说：显比而吉，是因为九五位居中正；舍弃迎面逃来的、只取背向而去的，所以失掉前面的禽兽；邑人不设戒备，是在上者役使得合于中道。上六爻辞：亲附却没有领头者，凶险。《小象传》说：亲附无首，是不会有好结局。

比吉，原筮元永贞无咎者。比是亲比之义，与人亲比，自然获吉，故曰比吉也。与人亲比，必须寻其根源。筮是问也，审其情原，方得大。永贞是贞正之人，与之亲比，乃得无咎；若遇奸邪之人，则不能保其亲比之道。

卦辞「比，吉。原筮，元永贞，无咎」。「比」是彼此亲近依附的意思；能与人亲近相辅，自然获得吉利，所以说「比，吉」。但同人亲近依附，必须先追寻对方的根底来历。「筮」在这里是询问的意思，只有审察清楚对方的实情本原，才能得到大的收获。「永贞」指的是长久贞正的人；同这样的人亲近依附，才能没有过错。若碰上的是奸邪之徒，就无法保全亲比之道了。

不宁方来者，比是寜乐之时，亦犹人君有徳，不宁之方，悉来归化焉。后夫凶者，比道宜速，若处后而来，被人疏隔，所以凶也。

「不宁方来」，是说比卦正当天下安宁和乐的时候，就好比君主有德，那些原本动荡不安的四方邦国，都前来归附受教化。「后夫凶」，是说亲附之道贵在及时迅速；如果落在别人后面才来，就会被人疏远隔绝，所以有凶险。

象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯者。子夏传云：地得水而柔，水得地而流是也。先王以建万国，亲诸侯者，万方各据境域，谓王者封建有功之臣也；亲诸侯谓爵赏及亲友，令助君之化也。

《大象传》说「地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯」。《子夏易传》解释说：大地得到水的浸润就变得柔和，水得到大地的承载才能流动，讲的正是这种相亲相辅的关系。「先王以建万国，亲诸侯」，是说四方万国各自据有一方疆域，这指的是王者分封有功的臣子；所谓亲近诸侯，是把爵位赏赐推及到亲族友朋，让他们协助君主推行教化。

初六有孚比之无咎，有孚盈缶，终来有他吉者。处比之初，唯须以信待物，先须以信，始得免咎，故曰有孚比之无咎。初六既无偏应，来者皆与相亲，着信立诚，盈溢于质素之噐，心无偏党，应者非一，故有他人而来，终亦不相拒，故有他吉。

初六爻辞「有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉」。初六处在比卦的开端，只须用诚信来对待外物；必先有诚信，才能免于过错，所以说怀着诚信去亲附就没有过错。初六本来没有偏私的正应，凡是来亲近的它都一概相亲，显明信实、树立诚意，那诚信充盈满溢，就像盛在朴素无华的瓦缶里一样。它心中没有偏袒党私，来响应的不止一方，所以另有他人前来，它最终也不拒绝，因此有意外的吉庆。

六二比之自内，贞吉者。专应于五，不能更比他人，劣于初六，故得当家内正之吉也。

六二爻辞「比之自内，贞吉」。六二是阴爻居阴位，既中且正，专一地与九五相应，不再去亲附别的爻。就广泛容纳这一点说，它比不上初六；但它守住本分，因而得到在内持家守正的吉利。

六三比之匪人者。匪，非也。处比之时，虽近二四，情不相得。二四柔謟，非已所亲，故曰匪人，谓非已亲比之人也。

六三爻辞「比之匪人」。「匪」就是「非」。六三处在讲求亲附的时候，虽然上下紧邻着六二和六四，彼此的情意却不相投合。六二、六四同是阴柔谄媚之质，不是它应当亲近的对象，所以说「匪人」，意思是这些都不是可以与自己亲比的人。

六四外比之，贞吉者。本应在初，初既逺，即亲于所近。九五有徳行，可以亲比之，故称贞吉也。

六四爻辞「外比之，贞吉」。六四本来与初六相应，但初六距离太远，于是转而亲近与自己紧邻的爻。九五具备德行，是值得亲附的对象，所以说守正吉利。

九五显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉者。处比之时，居得尊位，固当心无偏党，来者比亲，而乃独应于二，显明亲比之道，是用心拘，故曰显比也。夫不能普及于物，而乃亲于二，亦如王用三驱田猎相似。凡三驱之礼，受来恶去，故逆来趣已者舍之，背己而走者射之，故失前禽也。然有中正之徳，不妄加之征伐，所有背叛，必须攻讨。以其当邑之人，不须防诫而得吉矣。独亲邑人，心不通，非君上之道，可以为君上之使，故云上使中也。

九五爻辞「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉」。九五处在讲求亲附之时，又居于至尊之位，本应心中毫无偏私党附，凡来亲近的都一概接纳；可它却单单与六二相应，把亲比的对象显明地限定下来，这是用心还不够开阔，所以叫作「显比」。它不能普遍施及万物而只亲近六二，就好比君王田猎时只从三面驱赶一样。按三面驱赶的礼法，是接纳迎面而来的、放走背向而去的；所以正面奔向自己的就放过它，背着自己逃走的才射取，因此说失掉了前面的禽兽。不过九五具备中正之德，不肆意兴兵征伐，凡有背叛的才加以讨伐，所以它属下邑中的人不必设防戒备也能得吉。只亲近本邑之人而不能与远方相通，这不是身为君上应有的胸怀，只可以充当君上的使者，所以《小象传》说是「上使中」。

上六比之无首凶者。处比之终，最在于外，众皆先至而相亲比，已独在后，违众叛义，所以凶也。若禹会诸侯于涂山，防风氏后至，禹乃戮之，此之谓也。

上六爻辞「比之无首，凶」。上六处在比卦的终点，位置最靠外；众人都已经抢先赶到、彼此亲附，唯独它落在最后，既违背众意又背离亲比之义，所以有凶险。就像大禹在涂山会合诸侯，防风氏迟到，大禹便把他处死，说的正是这种情形。