周易口訣義 · 第 2 卷

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

蒙卦下卦是坎、上卦是艮，坎為險、為水，艮為山、為止。卦辭說：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童來求我。初次占問就告訴他，一再重複地問就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他；宜於守正。《彖傳》說：蒙卦，是山下有險阻，遇險而停止不前，所以叫蒙。蒙而能亨通，是因為以亨通之道行事而又合于時宜、守住中道。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是說彼此心志相應。「初筮告」，是因為九二陽剛而居下卦之中。「再三瀆，瀆則不告」，是因為這樣反而攪亂了蒙者的心。用蒙昧未開的階段來涵養純正，這是造就聖人的功業。《大象傳》說：山下湧出泉水，這就是蒙；君子取法於此，果斷地行事以培育自己的德性。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。上九，擊蒙，不利為□，利御冠。象曰：利用御□，上下順也。

初六爻辭：啟發蒙昧，宜於使用刑罰懲戒人，也宜於解脫人的桎梏；一味用刑下去就會有憾惜。《小象傳》說：宜於用刑懲人，是為了端正法度。九二爻辭：能包容蒙昧者，吉利；接納婦人，吉利；兒子能擔當家業。《小象傳》說：兒子能擔當家業，是因為剛爻與柔爻互相交接。六三爻辭：不要娶這樣的女子，她見到有錢有勢的男子就不能保有自身，沒有什麼好處。《小象傳》說：不要娶她，是因為她的行為不合順道。六四爻辭：困在蒙昧之中，有憾惜。《小象傳》說：困蒙的憾惜，是因為它獨獨遠離了陽剛的實體。六五爻辭：像孩童那樣蒙昧無知，吉利。《小象傳》說：童蒙之所以吉，是因為它柔順而謙遜。上九爻辭：以剛猛之力擊破蒙昧，不宜於自己去做侵擾者，宜於抵禦外來的侵擾。《小象傳》說：宜於用來抵禦外寇，是因為上下都能順從。（此段兩處「□」是底本原有的缺字，均當作「冦」；又「利御冠」的「冠」也是「冦」字之訛，今一併照錄不改。）

蒙亨者，蒙者童稚之名，闇昧之義。處童蒙之時，所願獲通，故曰蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我者，匪，非也。童蒙者謂五也，我謂二也。五處童蒙之時，當求九二之明師也。

卦辭說「蒙，亨」。「蒙」本是兒童幼稚的名稱，引申為昏暗不明的意思。人處在幼稚蒙昧的階段，所盼望的就是能夠開通明達，所以說蒙可以亨通。「匪我求童蒙，童蒙求我」，「匪」就是「非」。這裡的「童蒙」指的是六五，「我」指的是九二。六五身處蒙昧未開之時，理應主動去求教九二這位明師。

再三瀆，瀆則不告者，瀆，亂也。蒙昧之人，心多疑惑，若明師與之決蒙，須一理而說，使其曉悟。若其廣說引諭，至於繁多，即蒙者瀆亂，亂即還同不告。利貞者，蒙而未曉，心須養正，乃通至聖之功也。

「再三瀆，瀆則不告」，「瀆」是攪亂。蒙昧的人心中疑惑很多，明師替他解開蒙昧時，必須抓住一個道理講透，使他豁然明白。如果廣泛鋪陳、旁徵博引，說得過於繁雜，反而把蒙者的心攪亂了；一旦攪亂，效果就和根本沒有告訴他一樣。「利貞」，是說人在蒙昧未開、心中還不明白的時候，必須先涵養自己的純正，這樣才能通向成就聖德的功業。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳者。王氏云：山下出泉，未知所適，蒙之象也。君子處是時而未獲通，當須果決為行，育養已徳。徳立道成，可以適蒙之險。

《大象傳》說「山下出泉，蒙。君子以果行育德」。王弼解釋說：山下湧出泉水，還不知道要流向何方，這正是蒙昧的象徵。君子處在這樣的時候而尚未通達，就應當果斷決然地去實踐，涵育培養自己的德性。德性一旦樹立、道業一旦成就，就可以去應付蒙昧不明所帶來的險阻了。

初六發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝者。初六雖是闇昧，而與九二相近，即是親比明師，以去蒙暗。蒙既顯發，即心無凝滯，乃能利用刑罰罪人，又能脫去罪人桎梏之象，言其明於法律，舉事合宜。凡刑罰之道，不可常行，鞭撲不可弛之家，刑罰不可弛之國。若用刑不已，民所不堪，即有悔吝之道，故曰以往吝。爾雅云：杻謂之桎，械謂之梏也。

初六爻辭「發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝」。初六本身昏昧無知，但它與九二緊鄰相比，正是親近依附於明師，藉此除去自己的蒙昧。蒙昧一旦被啟發，心裡就不再有阻滯，於是既能恰當地用刑罰來懲治罪人，也能適時解開罪人的枷鎖，這是說他通曉法律、辦事合宜。但凡用刑之道，不可以長久不斷地施行——鞭打責罰不可以在家中廢棄，刑罰制度不可以在國中廢棄，然而若用刑沒有止境，百姓就承受不住，那就走上了招致悔恨憾惜的路，所以說一味這樣下去會有憾惜。《爾雅》說：手上的刑具叫「桎」，腳上的刑具叫「梏」。

九二包蒙吉，納婦吉，子克家者。凡言婦者，配已成徳。九二剛陽之徳而居中，群陰悉來，物來歸已而能納之，故曰包蒙吉也。心既通，不拒於物，即配徳者歸焉，故曰納婦吉也。剛而處中，納此匹配，是能幹濟家事，施之子孫而能克荷家事，故曰子克家也。

九二爻辭「包蒙吉，納婦吉，子克家」。凡是說到「婦」，都指與自己配對而共同成就德業的對象。九二具有陽剛之德而又居於下卦之中，眾陰爻都來歸附，外物前來歸向自己而它能一一容納，所以說包容蒙昧者可獲吉利。它內心通達，不拒絕外物，於是與它德性相配的一方就來歸附，所以說接納婦人可獲吉利。九二陽剛而又居中，能夠接納這樣的配偶，說明它有能力操持家務；把這種能力落到子孫身上，就是兒子能夠擔負起家業，所以說「子克家」。

六三勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利者。蒙之為體，陰先求陽，弱先求強。六三是陰柔，即是先求上九者也。喻之人事，是女先求於男也。女以婉順為徳，待禮而行，今既先求於男，故不可取也。見金夫，不有躬，無攸利者，金，剛也。上九剛夫，而乃往就之，是無閨閣之徳，故不可取之，而無所利也。

六三爻辭「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」。蒙卦的體例是陰爻主動去求陽爻、弱者主動去求強者。六三是陰柔之爻，正是主動去求上九的那一個。比擬到人事上，就是女子主動去求男子。女子應當以婉約柔順為德，等待合乎禮的求聘才行動；如今她反而搶先去求男子，所以不可以娶她。「見金夫，不有躬，無攸利」，「金」在這裡就是剛強的意思，上九是剛強的男子，六三竟主動前去親就他，可見她沒有閨門之內應有的貞靜之德，所以不可以娶她，娶了也沒有什麼好處。

六四困蒙吝者，既不近明師，無人顯發其暗，深可鄙也。六五童蒙吉者，柔而處尊，不自任察，但委付於二，不勞已之聰明，猶如童稚之人，自可獲吉，如成王委用周公之義。

六四爻辭「困蒙，吝」。六四上下所鄰都是陰爻，既不能親近九二這位明師，也沒有人來開啟它的昏暗，因此困守蒙昧，實在很可鄙惜。六五爻辭「童蒙，吉」。六五是陰柔之爻而居於尊位，不自恃聰明去事事明察，只把政事託付給九二，不勞費自己的耳目心力，就像天真的孩童一樣，自然可以獲得吉利。這好比周成王把國政委託給周公來處理。

上九擊蒙，不利為冦，利御冦者。上九陽明之徳，處眾陰之上，能於眾陰擊去蒙暗，故曰擊蒙也。眾陰親托，皆願求安，能為群陰去除冦難，則荷戴彌深。若因人之隙，便生苟且而以取之，則眾陰叛矣，故云不利為冦，而利用御冦也。

上九爻辭「擊蒙，不利為寇，利禦寇」。上九具備陽剛明察之德，居於眾陰爻之上，能夠替眾陰擊破蒙昧昏暗，所以說「擊蒙」。眾陰爻都來親近依託它，都盼望獲得安寧；它若能替這些陰爻掃除外來的侵擾禍患，眾陰對它的擁戴就更加深厚。反過來，它若趁著別人的空隙而起苟且之心，據為己有，那麼眾陰就要背叛它了。所以說不宜自己充當侵擾者，而宜於替人抵禦侵擾。

乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不□，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

需卦下卦是乾、上卦是坎，乾為剛健，坎為險陷，是剛健者遇險在前而須等待之象。卦辭說：需，心存誠信，光明亨通，守正獲吉，宜於渡過大河。《彖傳》說：「需」就是等待，險難橫在前面。剛健而不輕率冒進，按理就不會陷入困窮。「需有孚，光亨，貞吉」，是因為九五居於天位而又中正。「利涉大川」，是說前往必定有功。《大象傳》說：雲氣升到天上（尚未成雨），這就是需；君子取法於此，從容地飲食宴樂以待時機。（「不□」處底本缺一字，今存缺不補。）

初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。九三，雷于泥，致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聴也。九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

初九爻辭：在郊野等待，宜於保持恆常，沒有過錯。《小象傳》說：在郊野等待，是不去冒犯險難而行；宜於守恆而無過錯，是沒有失掉常道。九二爻辭：在沙灘上等待，稍有些責備的言語，最終吉利。《小象傳》說：在沙灘上等待，是因為它居中而心地寬綽；雖然稍有閒言，終究以吉收場。九三爻辭：在泥濘中等待，招致強寇到來。（底本「需于泥」的「需」訛作「雷」，今照錄不改。）《小象傳》說：在泥中等待，災患還在卦外；是自己招來了強寇，只要恭敬謹慎就不會失敗。六四爻辭：在血泊中等待，從洞穴中脫身出來。《小象傳》說：在血泊中等待，是柔順地聽從形勢。九五爻辭：在酒食之中等待，守正吉利。《小象傳》說：酒食守正而吉，是因為九五居中得正。上六爻辭：進入洞穴，有三位不請自來的客人到來，恭敬地對待他們，最終吉利。《小象傳》說：不速之客到來，恭敬相待終獲吉利，雖然上六所處的位置不當，也沒有大的損失。

需有孚，光亨，貞吉者，需，待也。乾健獲進，坎險在前，畏而不進，故稱待也。凡人待物，必須有信，信既立矣，即道徳亨通，於正獲吉，故曰光亨貞吉也。利涉大川者，以信待物，又以乾之剛健，不患於險，故可濟涉大川，不憂沉溺也。

卦辭「需，有孚，光亨，貞吉」。「需」就是等待。下卦乾剛健而本應前進，上卦坎的險難卻橫在前頭，因為有所畏懼而不輕進，所以稱作「待」。凡是人與外物相處而有所等待，必須心存誠信；誠信一旦確立，道德就隨之亨通，守持正道便能獲得吉利，所以說光明亨通、守正吉利。「利涉大川」，是說既以誠信來對待外物，又憑著乾的剛健之力，就不必憂慮險難，所以能夠渡過大河而不擔心沉溺。

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂者。坎為雲也，乾，天也。雲上於天，待時降雨，是需待之象也。君子當其時，待養而成。故王氏云：童蒙已發，盛徳光亨，飲食宴樂，其在茲乎。

《大象傳》說「雲上於天，需。君子以飲食宴樂」。坎在這裡象徵云，乾象徵天。雲氣升到天上，等待時機才降下雨來，這正是等待的形象。君子處在這樣的時候，也應當在等待中涵養自己而後有成。所以王弼說：蒙昧既已被啟發，盛大的德性光明亨通，從容地飲食宴樂，說的大概就是這個境界吧。

初九需于郊，利用恆，無咎者。爾雅云：邑外謂之郊也。初九去難既逺，雖不應於□速，但可以處於郊境之外，待時而已也。利用恆，無咎者，既不逼於險難，其所營為不失恆道，故不□於咎也。

初九爻辭「需于郊，利用恆，無咎」。《爾雅》說：城邑之外叫作「郊」。初九處在一卦最下位，距離上卦坎的險難最遠，雖然不宜急速冒進，但可以安處在郊野之外，靜靜等待時機罷了。「利用恆，無咎」，是說它既沒有被險難所逼迫，所經營的事情又不違背恆常之道，所以不會陷入過錯。（文中兩處「□」為底本缺字，今存缺不補。）

九二需于沙，小有言，終吉。沙謂水之旁，去難漸近。既近於難，不能不有責讓之言。以其剛健寛而處中，待時而進，雖有責讓之言，終保吉矣，故曰小有言終吉也。

九二爻辭「需于沙，小有言，終吉」。「沙」指水邊的沙地，說明九二距離上卦的險難已經漸漸近了。既然靠近了險難，就免不了會招來一些責備議論的話。但九二陽剛強健而又心地寬綽，居於下卦之中而能守中道，等待時機成熟才前進，所以雖然有些責備之言，最終仍能保住吉利，因此說「小有言，終吉」。

九三需于泥，致冦至者。九三已逼於難，故稱泥，泥謂險難也。致冦至者，招也。既逼險難，即是招致冦害以相侵敵。然而不為遽進，猶有待焉，故不為困憊。

九三爻辭「需于泥，致寇至」。九三已經緊逼上卦坎的險難，所以用「泥」來形容，「泥」就是指險難。「致寇至」的「致」是招引的意思：既然逼近了險難，也就等於招來了寇害前來侵犯對抗。不過九三雖近於險，卻並不急躁冒進，仍舊保持等待的姿態，所以不至於陷入困頓疲敝。

六四需于血，出自穴者。血是陰陽相傷也。六四以陰柔之質，當剛健之路，乾剛既進，必見侵傷，故曰需于血。陽既強盛而前進，力不能敵，故以出於窟穴而避之，故曰出自穴也。

六四爻辭「需于血，出自穴」。「血」表示陰與陽互相傷害。六四以陰柔的資質，恰好擋在下卦乾剛健上行的路口，乾的三個陽爻一旦推進，它必定要受到侵害，所以說在血泊中等待。陽氣既然強盛而向前推進，六四的力量抵擋不住，因此只能離開自己的洞穴退避開去，所以說「出自穴」。

九五需于酒食，貞吉者。人之所須以求貴位，身既處於尊位而為天下所歸，即何更望求焉，但施酒食，暢其中情而已，故曰需于酒食也。然至飲食過莭，患所生焉，故紂作靡靡之樂，天下為之離叛。必須飲食以宜，而不失貞正之道，可以獲吉，故曰貞吉也。

九五爻辭「需于酒食，貞吉」。人們所盼望追求的無非是尊貴的地位；九五自身既已居於至尊之位而為天下所歸心，還有什麼可再求的呢？只需擺設酒食，暢達君臣上下之情罷了，所以說在酒食中等待。然而飲食一旦超過節度，禍患就隨之而生：商紂王制作靡靡之樂、酒池肉林，天下因此背離叛亂。所以必須使飲食合於適度，而不失去貞正之道，才可以獲得吉利，因此說「貞吉」。

上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉者。上六需難既終，不須出穴，安於舊位，故曰入于穴也。速，召也。三人謂乾三陽也。言難道既終，三陽務進，不待上六召喚而自來矣，故曰有不速之客三人來也。陽貴陰賤，而上六既是陰柔，又居無位之地，三陽若來，必須恭敬之而終獲吉，故曰敬之終吉。

上六爻辭「入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉」。上六處於需卦的終點，等待的艱難已經結束，不必再出穴奔走，安守自己原來的位置就好，所以說「入于穴」。「速」是召請的意思，「三人」指下卦乾的三個陽爻。這是說險難之道已到盡頭，三個陽爻力求上進，不等上六召喚就自己來了，所以說有三位不請自來的客人。陽為貴、陰為賤，上六既是陰柔之質，又處在全卦之極、沒有實位的地方，三個陽爻既然來到，它必須恭恭敬敬地對待，最終才能獲得吉利，所以說「敬之終吉」。

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

訟卦下卦是坎、上卦是乾，坎為險、乾為健，是內懷險陷而外逞剛強之象，故名為訟。卦辭說：訟，心中雖有誠信卻被阻塞，因而戒懼；居中適可而止則吉，一直爭到底則凶；宜於見到大人，不宜渡越大河。《彖傳》說：訟卦上體剛強、下體險陷，內險而外健，所以成訟。「有孚窒惕，中吉」，是因為九二這個剛爻來居下卦之中。「終凶」，是說爭訟不可以爭到底。「利見大人」，是崇尚九五的中正之德。「不利涉大川」，是說貿然涉險會墜入深淵。《大象傳》說：天向西轉、水向東流，兩者背道而行，這就是訟；君子取法於此，凡興辦事情都先在開端處謀劃周全。

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。六三，食舊徳，貞厲，終吉，或従王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

初六爻辭：不把爭訟之事拖長，雖稍有責難之言，最終吉利。《小象傳》說：不拖長訟事，是因為爭訟不可以長久；雖有些閒言，是非終究能辯說清楚。九二爻辭：打不贏這場官司，回來逃避隱匿，他那只有三百戶的小邑得以免災。《小象傳》說：打不贏就退歸躲藏；以在下的身分同在上者爭訟，禍患招來就像伸手拾取一樣容易。六三爻辭：安享舊有的俸祿恩德，守正而知危懼，最終吉利；或者跟隨君王辦事，不居其成功。《小象傳》說：安享舊德，順從在上者才吉。九四爻辭：打不贏這場官司，回過頭來遵從正理，改變態度而安於守正，吉利。《小象傳》說：迴歸正理、改而安貞，就不會有所損失。九五爻辭：斷訟而大吉。《小象傳》說：訟而元吉，是因為九五居中得正。上九爻辭：或許因爭訟獲勝而被賜予大帶，但一個早上就三次被剝奪。《小象傳》說：靠打官司得來的服飾，也不值得尊敬。

訟有孚窒惕，中吉終凶者。訟者，喧競之名，乖爭之義。窒，塞也；惕，懼也。凡為訟之體，必須信實被人止塞。若能因此而懷惕懼，於中途而止，即獲吉也。若終竟相訟，雖暫獲勝，而終必有凶，故曰終凶也。利見大人者，大人能斷枉直，不失情理也。不利涉大川者，爭訟之時，人心乖異，涉難濟川，必見謀害。故周氏云：與相爭必被襲謀，當見墜於深淵也。

卦辭「訟，有孚窒惕，中吉，終凶」。「訟」是喧譁競爭的名目，含有乖違爭鬥的意思。「窒」是阻塞，「惕」是恐懼。凡是構成爭訟的情形，必定是自己確有誠信實情卻被別人堵塞壓制。若能因此而心存戒懼，在中途就停下來，就可以獲得吉利；若一直爭到底，即使一時佔了上風，最終也一定有凶險，所以說「終凶」。「利見大人」，是說大人能夠裁斷曲直，不違背人情事理。「不利涉大川」，是說爭訟之時人心乖離，此時去冒險渡河，一定會遭人暗算。所以周氏說：與人相爭必定被人襲擊算計，會落得墜入深淵的下場。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始者。天自西轉，水乃東流，二體相違，故是訟也。君子興為，必須謀慮其始。若初始分明，不相忤犯，訟無由生也。

《大象傳》說「天與水違行，訟。君子以作事謀始」。天體自東向西旋轉，水流卻向東奔流，兩者運行的方向彼此背離，所以成為訟卦。君子要興辦一件事，必須在開頭就把事情謀劃考慮清楚。假如一開始就界限分明，彼此不相冒犯，爭訟自然無從產生。

初六不永所事，小有言終吉者。爭訟之體，剛先犯弱。初六既是陰柔，不敢先訟九四，九四先訟者也。往就辯答，道理分明，不被稽留，故不永所事，謂不永長為爭訟之事也。

初六爻辭「不永所事，小有言，終吉」。爭訟的通例是剛強的一方先去侵犯柔弱的一方。初六本是陰柔之爻，不敢主動去與九四爭訟，而是九四先來挑起訟端。初六前去應答辯白，道理講得明白，因而不被拖累滯留，所以說不把這件事拖長，意思就是不讓爭訟之事久久不了。

九二不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚者。克，勝也；逋，逃也。九二體剛居陰，好為爭訟之事，乃與九五相爭也。以下訟上，以臣訟君，勢不可敵，爭訟如何得勝，故不克訟也。然訟既不勝，禍患必至，懼罪及身，遂將逃竄，竄歸小邑，可免災也。若其邑大人強，君疑不息，必被誅罰，故曰三百戶乃無眚也。

九二爻辭「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚」。「克」是取勝，「逋」是逃亡。九二是陽爻居於陰位，性好爭訟，所爭的對象正是九五。以在下的爻去同在上的爻爭訟，以臣子的身分去同君主爭訟，形勢上根本無法抗衡，怎麼可能打贏，所以說「不克訟」。既然打不贏，禍患必定隨之而來；九二害怕罪責落到自己身上，於是逃亡躲避，逃回一個小邑，就可以免於災禍。假如它所退居的封邑很大、人眾勢強，君主的疑忌就不會平息，終究免不了被誅罰，所以特意說只有三百戶的小邑才可以無災。

六三食舊徳，貞厲終吉，或従王事無成者。六三體柔弱，順従上九，不敢有違，所有舊日之恩徳而不被黜奪，故曰食舊徳也。然處兩剛之間，情不相得，以貞自危，故曰貞厲也。體柔奉上，不敢為先，但須従上九之王事，不敢先成，故曰或従王事無成也。

六三爻辭「食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成」。六三是柔弱的陰爻，順從與它相應的上九，不敢有所違逆，因此從前所享有的恩澤俸祿不會被剝奪，所以說安享舊德。但它夾在九二、九四兩個剛爻之間，彼此情意不合，只能靠守正自處而心存危懼，所以說「貞厲」。它體質柔順、奉事在上者，不敢搶先出頭，只須跟隨上九去辦王事，不敢佔據成功之名，所以說「或從王事，無成」。

九四不克訟，復即命，渝安貞吉者。克，勝也；即，就也；復，反也；渝，變也。四體剛而訟初六，初對答道理分明，四既不勝於初六，故曰不克訟也。若因此不勝而能反就初六，悔過自新，即獲安貞之吉，故曰安貞吉也。

九四爻辭「不克訟，復即命，渝安貞，吉」。「克」是取勝，「即」是靠近、歸就，「復」是返回，「渝」是改變。九四是剛爻，主動去與初六爭訟，而初六應答時道理講得明白，九四竟然贏不了初六，所以說「不克訟」。假如它能因這次不勝而回頭去親近初六，悔改過錯、重新做人，就能獲得安於正道的吉利，所以說「安貞吉」。

九五訟元吉者。餘皆不當尊位，悉是爭訟之人。九五體尊履正，即是斷訟之主。剛即無所滯溺，中即心無偏曲，處位以斯，故獲大吉，故曰訟元吉也。

九五爻辭「訟元吉」。其餘各爻都不居於尊位，全都是參與爭訟的當事人；唯有九五身居至尊而所處得正，正是裁斷訟案的主持者。它陽剛，所以不會被人情牽絆沉溺；它居中，所以心裡沒有偏私曲護。以這樣的品質居於這樣的位置，因而獲得大吉，所以說「訟元吉」。

上九或錫之鞶帶，終朝三褫之者。以剛處上，是訟而得勝，乃受鞶帶之錫。然則不義而富於我如浮雲，以訟受榮，如何可保。故終一朝間，三被褫脫，不足敬也。因訟至錫，非徳而受，故不足敬。旦至食時為朝。馬云：鞶帶，大帶衣也。

上九爻辭「或錫之鞶帶，終朝三褫之」。上九以陽剛處在全卦的最上位，是打贏了官司的一方，於是受到賜予大帶的榮寵。然而孔子說過，用不義的手段得來的富貴，在我看來就像天上的浮雲；靠打官司換來的榮顯，又怎麼保得住呢？所以在短短一個早晨之內，就三次被剝奪去，實在不值得尊敬。因爭訟而得到賞賜，不是憑德行受祿，所以不足敬重。從天亮到吃早飯這段時間叫作「朝」。馬融說：鞶帶，就是束在衣外的大帶。

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

師卦下卦是坎、上卦是坤，坎為水、為險，坤為地、為順，是水聚藏於地中之象。卦辭說：師，守正，由老成持重的長者統率則吉利，沒有過錯。《彖傳》說：「師」就是眾人，「貞」就是端正；能夠用正道來統率眾人，就可以成就王業了。九二陽剛居中而與六五相應，行於險難之中卻又能柔順，用這種方式役使天下而百姓仍願跟從，既得吉利，又哪裡會有過錯呢。《大象傳》說：地中蓄藏著水，這就是師；君子取法於此，容納百姓、蓄聚民眾。

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。六四，師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

初六爻辭：出兵要用軍法號令來約束，否則即便有功也凶險。《小象傳》說：出師要靠紀律，失掉紀律就凶。九二爻辭：統兵而能守中道則吉，沒有過錯，君王三次頒下賜命。《小象傳》說：統兵守中而吉，是承受了上天與君王的恩寵；君王三次賜命，是為了安撫萬邦。六三爻辭：軍隊或許要用車載著屍體回來，凶險。《小象傳》說：敗軍載屍而歸，是完全沒有戰功。六四爻辭：軍隊退守在左邊紮營，沒有過錯。《小象傳》說：退駐左方而無過錯，是沒有失掉用兵的常法。六五爻辭：田裡有野獸糟蹋莊稼，宜於聲討捕捉，沒有過錯；由年長持重者統率軍隊則可，由年少無德者統率就要載屍而歸，雖守正也有凶險。《小象傳》說：長子統軍，是因為他能行中道；弟子載屍，是任用得不恰當。上六爻辭：天子頒下詔命，論功行賞，大功者封為諸侯開國，小功者受采邑承家，小人不可任用。《小象傳》說：天子有命，是為了端正評定功勞；不用小人，因為用了必定禍亂國家。

師貞丈人吉無咎者。師者，眾也，軍旅之名，法長之義。故陸績云：師為眾首，法長而行是也。以師為正，故曰師貞。丈人吉無咎者，丈人謂嚴毅徳長之人，可以監臨於眾，故曰丈人也。夫興師征伐，必須有功勞，即無罪咎，故曰吉無咎也。

卦辭「師，貞，丈人吉，無咎」。「師」就是眾人，是軍隊的名稱，含有取法於尊長的意思。所以三國吳人陸績說：師是眾人的領頭者，依循法度而行動，正是此意。用兵必須以正道為本，所以說「師貞」。「丈人吉，無咎」，「丈人」指莊嚴剛毅、德高年長的人，可以統攝監臨眾人，所以稱他為丈人。凡是興兵征伐，必須建立戰功，這樣才沒有罪責過失，所以說吉利而無過錯。

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾者。緣地能包水，亦猶為師之主，容納於民也。君子為眾之長，當含小過，不尚絶嚴，容納民人，畜聚於眾也。

《大象傳》說「地中有水，師。君子以容民畜眾」。因為大地能夠包容江河湖澤之水，這就好比統率軍隊的主帥能夠容納百姓一樣。君子做眾人的領袖，應當寬容屬下的小過失，不崇尚一味的嚴酷苛察，要能容納百姓、蓄聚人眾。

初六師出以律，否臧凶者。律，法也；否，破敗也；臧，有功也。初六為師之首，必須齊整師旅而不失法律者也。若其失律違法，雖見獲功，徒勞而已，故否之與臧，皆見凶也。

初六爻辭「師出以律，否臧凶」。「律」是法度號令，「否」指敗績，「臧」指立功。初六處在師卦的開端，是出師之始，必須整肅部伍而不違背軍法紀律。假如失掉紀律、違犯軍法，就算僥倖取得戰功，也不過是白費力氣罷了，所以無論敗還是勝，結果都是凶險。

九二在師中吉，無咎，王三錫命者。九二以剛徳處中，為君委任，故曰在師中也。既為君所任，任大役重，必須有功，無功即凶，故曰吉無咎也。吉者，有功之辭也。王三錫命者，以其能招萬邦而有功，故君王三度錫賜其命。

九二爻辭「在師中吉，無咎，王三錫命」。九二以陽剛之德居於下卦之中，又受六五君主的委任，所以說它在軍中而能守中道。既然受君主重託，責任重大、勞役繁巨，就必須建立戰功；沒有戰功便是凶，所以說有功才吉而無過錯——「吉」在這裡正是立功的說法。「王三錫命」，是因為它能招徠萬邦、建立功勳，所以君王三次頒下賜命嘉獎它。

六三師或輿尸凶者。六三體質柔弱，而復乘剛，又無應援，若使之行師，必見喪敗，故曰輿尸而歸凶也。六四師左次無咎者，以陰得位而無其應，無應即不可征伐也，得位則可以自處也。夫為帥眾而處，必須量其便宜，取其右背山陵，前左水澤，而次止之，則無咎也。又云：左是偏將處之，右是上將有主死之權也。

六三爻辭「師或輿尸，凶」。六三體質柔弱，又騎在九二這個剛爻之上，上面也沒有相應的援手；如果讓它帶兵，必定招致喪敗，所以說要用車載著屍體回來，是凶險的。六四爻辭「師左次，無咎」。六四是陰爻居陰位而得位，卻沒有相應之爻；沒有相應就不可主動征伐，而得位則可以自守其所。凡是統率軍隊駐紮，必須權衡地形之便：讓右側背靠山陵，前方左側臨著水澤，在這樣的地方安營止息，就沒有過錯。又有一說：左方是偏將所處的位置，右方是主將所處，主將掌握著生殺之權。

六五田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶者。以柔處尊，不先威猛，只是物來先犯者也。猶如田之苗稼，為禽所犯，故用執之言語問其情，誅亦無咎，故曰田有禽利執言無咎。六五體既柔弱，不可自行攻伐，故任用長子帥領師眾也。若任之弟子，則致輿尸之凶。故莊氏云：長子謂九二，徳長於人也；弟子謂六三，徳劣於物也。

六五爻辭「田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶」。六五以陰柔居於尊位，不主動逞用威猛，只是在外物先來侵犯時才被動應對。這就好像田裡的禾苗莊稼被野獸糟蹋，因而要出面聲討捕捉、查問它的實情，即便加以誅除也沒有過錯，所以說「田有禽，利執言，無咎」。六五本身柔弱，不能親自出征討伐，所以要任用「長子」去統率軍隊；如果改用「弟子」，就會招來載屍而歸的凶禍。所以莊氏說：「長子」指九二，是德行在眾人之上的人；「弟子」指六三，是德行低劣於人的人。

上六大君有命，開國承家，小人勿用者。上六處師之極，即是有功之人。既有功勞，即天子錫之爵命矣。若其功大，開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫也。若山入有功，但錫之金帛，不可任之以位，故勿用小人，必亂邦也。大君為天子，亦喻大人有天命，用之開國；小人無命，止於為盜。

上六爻辭「大君有命，開國承家，小人勿用」。上六處在師卦的終極，正是戰功已成之人。既然立下功勞，天子就要賜給他爵位與任命：功勞大的，分封土地立國而為諸侯；功勞小的，賜給采邑承繼家業而為卿大夫。至於小人雖然也有戰功，只應賞他金銀布帛，不可授予官位，所以說不要任用小人，用了必定禍亂國家。（底本「若山入有功」的「山入」當是「小人」二字之訛，今照錄不改。）「大君」就是天子，這裡也用來比喻有德的大人承受天命，因而得以開國建邦；小人沒有這樣的天命，充其量不過做個盜賊罷了。

坤下坎上。比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順従也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

比卦下卦是坤、上卦是坎，坎水在地上流行，與地相親附，故名為比。卦辭說：比，吉利。推原其本而占問，得到長久貞正之人，就沒有過錯。不安寧的四方之國都來歸附，落在後面才來的人有凶險。《彖傳》說：比是吉利的；「比」就是輔助，下面的眾陰柔順地隨從九五。「原筮元永貞無咎」，是因為九五陽剛而居上卦之中。「不寧方來」，是因為上下彼此感應。「後夫凶」，是說他的路已經走到盡頭。《大象傳》說：地上有水，這就是比；先王取法於此，分封萬國、親近諸侯。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

初六爻辭：懷著誠信去親附，沒有過錯；誠信充滿得像裝滿瓦缶一樣，最終會有意外的吉慶到來。《小象傳》說：比卦的初六，會有意外的吉慶。六二爻辭：從內部去親附，守正吉利。《小象傳》說：從內部親附，是沒有失掉自己的操守。六三爻辭：所親附的不是合適的人。《小象傳》說：親附了不該親附的人，不是很可傷惜嗎。六四爻辭：向外去親附，守正吉利。《小象傳》說：向外親附賢明的九五，是順從在上者。九五爻辭：光明正大地親附眾人，君王田獵只從三面驅趕，放走了前面的禽獸，連自己邑中的人也不加戒備，吉利。《小象傳》說：顯比而吉，是因為九五位居中正；捨棄迎面逃來的、只取背向而去的，所以失掉前面的禽獸；邑人不設戒備，是在上者役使得合於中道。上六爻辭：親附卻沒有領頭者，凶險。《小象傳》說：親附無首，是不會有好結局。

比吉，原筮元永貞無咎者。比是親比之義，與人親比，自然獲吉，故曰比吉也。與人親比，必須尋其根源。筮是問也，審其情原，方得大。永貞是貞正之人，與之親比，乃得無咎；若遇奸邪之人，則不能保其親比之道。

卦辭「比，吉。原筮，元永貞，無咎」。「比」是彼此親近依附的意思；能與人親近相輔，自然獲得吉利，所以說「比，吉」。但同人親近依附，必須先追尋對方的根底來歷。「筮」在這裡是詢問的意思，只有審察清楚對方的實情本原，才能得到大的收穫。「永貞」指的是長久貞正的人；同這樣的人親近依附，才能沒有過錯。若碰上的是奸邪之徒，就無法保全親比之道了。

不寧方來者，比是寜樂之時，亦猶人君有徳，不寧之方，悉來歸化焉。後夫凶者，比道宜速，若處後而來，被人疏隔，所以凶也。

「不寧方來」，是說比卦正當天下安寧和樂的時候，就好比君主有德，那些原本動盪不安的四方邦國，都前來歸附受教化。「後夫凶」，是說親附之道貴在及時迅速；如果落在別人後面才來，就會被人疏遠隔絕，所以有凶險。

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯者。子夏傳云：地得水而柔，水得地而流是也。先王以建萬國，親諸侯者，萬方各據境域，謂王者封建有功之臣也；親諸侯謂爵賞及親友，令助君之化也。

《大象傳》說「地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯」。《子夏易傳》解釋說：大地得到水的浸潤就變得柔和，水得到大地的承載才能流動，講的正是這種相親相輔的關係。「先王以建萬國，親諸侯」，是說四方萬國各自據有一方疆域，這指的是王者分封有功的臣子；所謂親近諸侯，是把爵位賞賜推及到親族友朋，讓他們協助君主推行教化。

初六有孚比之無咎，有孚盈缶，終來有他吉者。處比之初，唯須以信待物，先須以信，始得免咎，故曰有孚比之無咎。初六既無偏應，來者皆與相親，著信立誠，盈溢於質素之噐，心無偏黨，應者非一，故有他人而來，終亦不相拒，故有他吉。

初六爻辭「有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉」。初六處在比卦的開端，只須用誠信來對待外物；必先有誠信，才能免於過錯，所以說懷著誠信去親附就沒有過錯。初六本來沒有偏私的正應，凡是來親近的它都一概相親，顯明信實、樹立誠意，那誠信充盈滿溢，就像盛在樸素無華的瓦缶裡一樣。它心中沒有偏袒黨私，來響應的不止一方，所以另有他人前來，它最終也不拒絕，因此有意外的吉慶。

六二比之自內，貞吉者。專應於五，不能更比他人，劣於初六，故得當家內正之吉也。

六二爻辭「比之自內，貞吉」。六二是陰爻居陰位，既中且正，專一地與九五相應，不再去親附別的爻。就廣泛容納這一點說，它比不上初六；但它守住本分，因而得到在內持家守正的吉利。

六三比之匪人者。匪，非也。處比之時，雖近二四，情不相得。二四柔謟，非已所親，故曰匪人，謂非已親比之人也。

六三爻辭「比之匪人」。「匪」就是「非」。六三處在講求親附的時候，雖然上下緊鄰著六二和六四，彼此的情意卻不相投合。六二、六四同是陰柔諂媚之質，不是它應當親近的對象，所以說「匪人」，意思是這些都不是可以與自己親比的人。

六四外比之，貞吉者。本應在初，初既逺，即親於所近。九五有徳行，可以親比之，故稱貞吉也。

六四爻辭「外比之，貞吉」。六四本來與初六相應，但初六距離太遠，於是轉而親近與自己緊鄰的爻。九五具備德行，是值得親附的對象，所以說守正吉利。

九五顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉者。處比之時，居得尊位，固當心無偏黨，來者比親，而乃獨應於二，顯明親比之道，是用心拘，故曰顯比也。夫不能普及於物，而乃親於二，亦如王用三驅田獵相似。凡三驅之禮，受來惡去，故逆來趣已者舍之，背己而走者射之，故失前禽也。然有中正之徳，不妄加之征伐，所有背叛，必須攻討。以其當邑之人，不須防誡而得吉矣。獨親邑人，心不通，非君上之道，可以為君上之使，故云上使中也。

九五爻辭「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉」。九五處在講求親附之時，又居於至尊之位，本應心中毫無偏私黨附，凡來親近的都一概接納；可它卻單單與六二相應，把親比的對象顯明地限定下來，這是用心還不夠開闊，所以叫作「顯比」。它不能普遍施及萬物而只親近六二，就好比君王田獵時只從三面驅趕一樣。按三面驅趕的禮法，是接納迎面而來的、放走背向而去的；所以正面奔向自己的就放過它，背著自己逃走的才射取，因此說失掉了前面的禽獸。不過九五具備中正之德，不肆意興兵征伐，凡有背叛的才加以討伐，所以它屬下邑中的人不必設防戒備也能得吉。只親近本邑之人而不能與遠方相通，這不是身為君上應有的胸懷，只可以充當君上的使者，所以《小象傳》說是「上使中」。

上六比之無首凶者。處比之終，最在於外，眾皆先至而相親比，已獨在後，違眾叛義，所以凶也。若禹會諸侯於塗山，防風氏後至，禹乃戮之，此之謂也。

上六爻辭「比之無首，凶」。上六處在比卦的終點，位置最靠外；眾人都已經搶先趕到、彼此親附，唯獨它落在最後，既違背眾意又背離親比之義，所以有凶險。就像大禹在塗山會合諸侯，防風氏遲到，大禹便把他處死，說的正是這種情形。