周易口訣義 · 第 14 卷

兌下巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

中孚卦下卦是兌、上卦是巽，二陰居中而四陽在外，中心誠信，故名中孚。卦辭說：中孚，誠信能感及小豬與魚，吉利；宜於渡越大河，宜於守正。《彖傳》說：中孚卦，陰柔居於內而陽剛得居中位；和悅而又謙順，誠信因此能教化邦國。「豚魚吉」，是誠信連小豬和魚這樣的東西都能感動。「利涉大川」，是乘著中間虛空的木舟。中孚而又能守正，這就上應於天道。《大象傳》說：澤上有風，這就是中孚；君子取法於此，審議獄案、寬緩死刑。（按：史徵原有的中孚卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。

初九爻辭：預先審度則吉；若另有他求，就不得安寧。《小象傳》說：初九審度而吉，是它的心志還沒有改變。九二爻辭：白鶴在樹蔭下鳴叫，它的幼雛應聲和鳴；我有一杯好酒，願與你共同分享。《小象傳》說：幼雛應聲和鳴，是出於內心的意願。六三爻辭：遇上了對手，於是時而擊鼓進攻、時而疲憊罷兵，時而悲泣、時而歌唱。《小象傳》說：忽鼓忽罷，是因為六三所居之位不當。六四爻辭：月亮將滿，馬失掉了配偶，沒有過錯。《小象傳》說：馬失匹配，是斷絕同類而向上追隨九五。九五爻辭：心懷誠信而牽繫相連，沒有過錯。《小象傳》說：有孚攣如，是因為九五所居之位正當。上九爻辭：雞的鳴聲升到天上，固守則凶。《小象傳》說：翰音登天，哪裡能夠長久呢。

艮下震上。小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

小過卦下卦是艮、上卦是震，四陰在外而二陽居中，所過者小，卦體又像飛鳥展翅，故名小過。卦辭說：小過，亨通，宜於守正；可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下它的鳴聲，不宜向上而宜於向下，大為吉利。《彖傳》說：小過，是陰小者稍稍超過而得以亨通。超過而仍宜於守正，是要隨著時勢而行。六二、六五這兩個柔爻得中，所以做小事吉利。九三、九四陽剛失位而又不居中，所以不可以做大事。此卦有飛鳥的形象：飛鳥留下鳴聲，不宜向上而宜於向下，大為吉利，因為向上是違逆、向下才順當。《大象傳》說：山上有雷，這就是小過；君子取法於此，行事恭敬得稍稍過分，居喪哀痛得稍稍過分，用度儉省得稍稍過分。

初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。六五，宻雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：宻雲不雨，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

初六爻辭：像鳥往上飛一樣，因此有凶。《小象傳》說：飛鳥致凶，那是無可奈何的。六二爻辭：越過祖父而遇上祖母；夠不到君主，卻遇上了臣屬，沒有過錯。《小象傳》說：夠不到君主，是因為做臣子的不可以僭越。九三爻辭：不肯稍加提防，跟從別人就可能被殺害，凶險。《小象傳》說：跟從而被殺害，這凶險還能怎麼樣呢。九四爻辭：沒有過錯；不去超越而恰好相遇；前往有危險，必須戒慎，不可長久固守。《小象傳》說：不越而遇，是因為九四所居之位不當；前往危厲必須戒備，說明這種局面終究不能長久。六五爻辭：濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我西邊郊野飄來；王公射取那躲在洞穴裡的獵物。《小象傳》說：密雲不雨，是陰氣已經升到上位。上六爻辭：不肯相遇而一味超越；飛鳥遠離而去，凶險，這叫作災殃。《小象傳》說：不遇而過，是已經亢極了。

小過亨利貞者。小過者，過於小事，故謂小過也。以小事而濟用物，乃可通，故曰亨也。順時矯俗，利在歸正，故曰利貞也。

卦辭「小過，亨，利貞」。所謂「小過」，是指在小事上稍稍超過常度，所以叫小過。用在小事上來濟助人物，才行得通，所以說亨通。順應時勢而矯正流俗，好處在於最終歸於正道，所以說宜於守正。

可小事不可大事者。世既小通，即可正以小事，不可正以大事也。

「可小事，不可大事」。時世既然只是小有通達，那就只能用小事來端正它，不可以拿大事去端正它。

飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉者。鳥之所棲，止於林澤。飛而向上，則入杳□，羽翮摧頺，遺其音響，哀以思處，願求所安，故不止則愈困；下則棲於林藪，故曰不宜上宜下大吉也。此論上乘剛逆也，下承陽順也。故君子為過矯之行，上則逆鱗，下則執柔守順，故以飛鳥上下而取義焉。

「飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉」。鳥所棲息的地方，不過是山林水澤。它一味往上飛，就進入杳冥高遠之處，羽翼折損疲敝，只留下一路哀鳴；那鳴聲悲切，透著想要停歇、盼望找到安身之所的心情，所以不肯停下就越發困頓。往下飛，則能棲息在林莽草澤之中，所以說不宜向上而宜於向下、大為吉利。這裡所論的是：向上則要凌駕陽剛，屬於違逆；向下則是承順陽剛，屬於順當。所以君子在需要矯枉過正的時候，向上就是觸犯逆鱗，向下才是執守柔順；因此借飛鳥的上飛下落來取義。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

象曰：山上有雷，小過者。雷本出震於地上，今既出至山上，過其本處，故曰小過也。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉者。小過之世，戒其所過，小人居之，則慢易奢僣，故君子為過矯之行：過乎恭敬，喪孝之禮過乎哀慼，費用之宜過於儉約之謂也。

《大象傳》說「山上有雷，小過」。雷本來是從地面上震發出來的，如今卻發到了山頂之上，超過了它本來的位置，所以叫小過。「君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」，在小有超過的時世裡，最要警戒的就是過分；這種局面若由小人佔據，就會流於輕慢放肆、奢侈僭越。所以君子採取矯枉過正的做法：待人接物恭敬得稍稍過分，居喪守孝的禮節哀痛得稍稍過分，日常開支節儉得稍稍過分，說的就是這個意思。

初六飛鳥以凶者。小過之義，上逆下順。初應在四，若往就四，則是進於逆也，同於飛鳥上而無所措足，所以致凶。

初六爻辭「飛鳥以凶」。小過卦的意義是向上為違逆、向下才順當。初六與九四相應；如果它前去親就九四，那就是朝違逆的方向上進，正如飛鳥一味往上飛而找不到落腳之處，因此招致凶險。

六二過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎者。過而得之謂其遇也。六二居初之上而居中位，是過於初而遇六二也。祖，始也，謂初也；妣，母之稱也。六二居中履正，故謂之妣矣。已過初遇二位，遇母之內處，故曰過其祖，遇其妣。而得位處中，不至於僣，終守臣位，安可有咎，故曰不及其君，遇其臣，無咎也。

六二爻辭「過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎」。越過了某一處而又有所獲得，就叫作「遇」。六二居於初六之上而又處在下卦之中，這就是越過了初六而恰好停在六二這個位置上。「祖」是開端，指初六；「妣」是母親的稱呼——六二居中而得正位，所以用「妣」來稱它。既已越過初六而遇到第二爻這個位置，也就是遇上了母親所居的內位，所以說越過祖父而遇上祖母。它既得正位又處中道，不至於僭越，始終守住臣屬的本分，哪裡會有過錯呢，所以說夠不到君主而遇上臣屬、沒有過錯。

九三弗過防之，從或戕之，凶者。小過之世，大者不能立徳，故令小者僣過驕慢陵上也。九三以陽當位，又處下卦之上，固合防遏小人，不令奢僣，而九三更應上六，與小人同情，反為小人所害也，故曰弗過防之，從或戕之，凶也。戕者，殺害之義也。

九三爻辭「弗過防之，從或戕之，凶」。在小過的時世裡，居大位的人不能樹立德行，因而使得那些小人僭越過分、驕橫傲慢地欺凌在上者。九三是陽爻居陽位而當位，又處在下卦的最上，本該防範遏制小人，不讓他們奢侈僭越；可它偏偏又與上六相應，與小人同心，反倒被小人所加害，所以說不肯稍加提防、跟從他們就可能被殺害而致凶。「戕」就是殺害的意思。

九四無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞者。居小過之世，小人有過差之行，須大德之人防閒遏絶，不令過差。今九四雖復陽爻而不居位，故其所過咎責不在已，故得無咎。九四所以得免咎者，以其失位在上卦之下，不為過厚之行，故得遇其無咎之宜，故曰無咎弗過遇之也。既無防止遏制之能，自守其位則免咎而已；若有所往，則致危厲，故曰往厲也。不交於物，物亦不親，既無人相親，是無援助，欲有所往，必致危厲，無所告救，故必自戒慎以全其身，故曰必戒也。既不能裁制小人，亦不可任用，以其如此，故不足長行其正，故曰弗用永貞也。

九四爻辭「無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞」。身處小過的時世，小人做出種種越軌的行為，需要有大德的人來防範遏止，不讓他們過分。如今九四雖然是陽爻，卻不居正位，所以那些過失的責任不在它身上，因此能夠沒有過錯。九四之所以能免於咎責，是因為它失位而處在上卦的最下方，不做過分厚重張揚的事，因而正好碰上了無咎的分寸，所以說沒有過錯、不去超越而恰好相遇。它既然沒有防止遏制小人的能力，那就只有安守本位才能免於過錯；若有所前往，就招致危險，所以說前往有危厲。它不與外物交往，外物也不來親近它；既然無人親近，就等於沒有援助，此時想有所前往，必定陷入危境而無處求救，所以必須自己戒慎以保全自身，因此說必須戒備。它既不能裁制小人，本身也不可被重用；因為這個緣故，它的所謂「正」不值得長久推行下去，所以說不可長久固守。

六五密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴者。小過者，小過於大也。陰居陽位，是小者過於大，陰之盛矣。陰止於上，陽氣不通，雖復至盛密雲，止在西郊，而不能降其雨。以人事明之，是陰柔之主以處尊位，未能施其風教恩惠及下，故曰密雲不雨，自我西郊也。公者，臣之極貴也，五極陰盛，故稱公也。小過之時，其過猶小，是不能大作，猶為隠伏。以小徳之才，治小過之失，能獲在穴隠伏之物，又如公之弋獵而獲隠伏之獸，故曰公弋取彼在穴也。

六五爻辭「密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴」。所謂小過，是陰小者稍稍超過了陽大者。六五是陰爻居於陽位，正是小者超過了大者，陰氣已經很盛。陰氣壅塞在上，陽氣不能通行；因此雲氣雖然積得極濃，也只停在西邊郊野，終究降不下雨來。拿人事來說明，這就是陰柔之君佔據尊位，還不能把教化恩惠施及下民，所以說濃雲密佈卻不下雨、雲從我西郊而來。「公」是臣子中最尊貴的爵位；六五陰氣極盛而不足以稱君，所以稱作「公」。處在小過之時，所過尚小，因而不能有大的作為，只能做些隱伏細微之事。憑著德性不大的才具去糾治小的過失，所能獲取的也只是躲在洞穴中的隱伏之物，就像王公射獵而捕得藏匿的野獸，所以說王公射取那躲在洞穴裡的獵物。

上六弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚者。處於小過之極，是小人過甚，不知限際，隨至穴極，過至穴無所復遇，故曰弗遇過之也。以小人之行，不守限量，過而不已，遂遭害網，亦如飛鳥飛而不已，無所棲托，必罹矰繳，所以凶矣，故曰飛鳥離之凶。過於亢極，以罹其凶，是謂不慎其身，災眚斯及，復何恨哉，故曰是為災眚。王注：過至於亢，將何所遇；飛而不已，將何所託也。

上六爻辭「弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚」。它處在小過的極點，正是小人過分到了極處、不知道界限所在，一直走到盡頭；一味超越而不肯相遇，最後再也遇不到什麼了，所以說不肯相遇而一味超越。憑著小人的行徑，不守分寸，過分而不停止，終於撞上羅網；這也正像飛鳥一直往上飛而不肯停，找不到可以棲息依託的地方，必定被弋射的箭繳所傷，因此凶險，所以說飛鳥遠離而去、凶。它亢極過度而遭遇凶禍，這就叫作不謹慎地保全自身，災殃隨之而至，還有什麼可怨恨的呢，所以說這叫作災殃。王弼的注說：過分到了亢極的地步，還能遇上什麼呢；一味往上飛而不停，又能依託在哪裡呢。

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

既濟卦下卦是離、上卦是坎，水在火上，六爻各得其位，事已成就，故名既濟。卦辭說：既濟，連小者也都亨通，宜於守正；開頭吉利，最終會有禍亂。《彖傳》說：既濟而亨，是說連細小的方面也得以亨通。「利貞」，是因為剛爻柔爻都得正而位次得當。「初吉」，是因為六二這一柔爻得居中位。到最後停滯下來就會生亂，那是它的道已經走到窮盡。《大象傳》說：水在火上，這就是既濟；君子取法於此，預先考慮到可能的禍患而事先加以防備。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

初九爻辭：拖住車輪，沾溼了尾巴，沒有過錯。《小象傳》說：拖住車輪，按理是沒有過錯的。六二爻辭：婦人丟失了車簾首飾，不必去追尋，七天後自會失而復得。《小象傳》說：七日得復，是因為六二守著中道。九三爻辭：殷高宗征伐鬼方，三年才攻克它；小人不可任用。《小象傳》說：三年才攻克，是已經疲憊不堪。六四爻辭：華美的衣裳終會變成破絮，要整天戒備。《小象傳》說：終日戒備，是心中有所疑慮。九五爻辭：東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國簡薄的禴祭，後者才真正承受福澤。《小象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰祭得合時；真正受福，是吉慶大來。上六爻辭：沾溼了頭，危險。《小象傳》說：濡其首而危厲，這怎麼能夠長久呢。

既濟亨小利貞者。既，盡也；濟，渡也。剛柔得正，上下相應，故曰既濟也。萬物盡皆濟渡，若小者不通，則無盡濟之理。今小者猶尚通亨，則柔大之物自然獲濟，故曰亨小也。物既盡濟，非正不可，故曰利貞。

卦辭「既濟，亨小，利貞」。「既」是全部、完畢，「濟」是渡過。此卦剛爻柔爻各得其正，上下彼此相應，所以叫既濟。既然萬物全都得到濟渡，那麼假如連細小的一面都不通，就談不上「全部濟渡」。如今連細小的一面尚且亨通，那麼柔大之物自然獲得濟渡，所以說連小者也亨通。萬物既已全部濟渡，若不守正就維持不住，所以說宜於守正。

初吉終亂者。此設戒之辭。當既濟之時，若能戒慎謙守，不為驕恣，則既濟無窮，安有危亂及已。若其不能居安慮危、慎終如始，則既濟其極，危亂至矣。故王云：終亂不如自亂由止，故亂是也。

「初吉終亂」。這是設下告誡的話。正當事已成就的時候，若能戒慎謙遜、持守本分，不驕縱放肆，那麼既濟的局面就可以無窮延續，哪裡會有危亂波及自身。反之，若不能居安思危、慎終如始，那麼既濟一到極點，危亂就來了。所以王弼說：所謂「終亂」，與其說是外來的禍亂，不如說是自己造成的——由於停滯不進，所以生亂，正是此意。

象曰：水在火上，既濟者。孔義云：水在火上，炊之象。飲食以之而成，性命以之而濟，是故既濟象也。君子以思患豫防之者。處既濟之時，舉事合宜，恣情所欲，固當恭儉保守，存不忘亡，思慮後患，豫為防慎。故書云：制治於未亂，保邦於未危是也。

《大象傳》說「水在火上，既濟」。孔穎達的義解說：水放在火上，這是燒煮的形象。飲食靠它做成，性命靠它得到保養，所以是既濟的形象。「君子以思患而豫防之」，是說處在事已成就的時候，辦事都合宜順手，容易放縱自己的慾望；此時本當恭敬儉約、持守成業，在安存之中不忘覆亡的可能，思慮日後的禍患，預先加以防範謹慎。所以《尚書》說：在禍亂尚未發生時就治理好，在國家尚未危殆時就保全它，正是這個道理。

初九曳其輪，濡其尾，無咎者。初九處既濟之初，是始濟渡也。始濟險難，未至乾燥之地，猶拖曳其輪，濡溼其尾，言其勞苦方始獲濟，其於義理，安有咎哉，故曰無咎也。

初九爻辭「曳其輪，濡其尾，無咎」。初九處在既濟的開端，正是剛剛開始渡河的時候。它剛脫出險難，還沒有到達乾燥的岸上，所以要拖住車輪、沾溼了尾巴；這是說它歷盡勞苦才總算渡過來。就道理而言，這哪裡談得上有什麼過錯呢，所以說沒有過錯。

六二婦喪其茀，勿逐，七日得者。茀者，婦人之首飾也。六二居中履正而應於五，雖與初三相近，情不相得，遂被初三相奪。以人事明之，其猶貞潔之婦，容儀光麗，夫暫不在，遂被他人侵陵，頭上花飾強為竊奪，故曰婦喪其茀。稱婦者，明已自有夫而被見侵。當既濟之時，法令明峻，不容邪道，婦既執貞如此，眾尚節志，皆願助之。假使逃竄，勢不能久，不過七日，必見執獲，故曰勿逐七日得也。

六二爻辭「婦喪其茀，勿逐，七日得」。「茀」是婦人頭上的首飾。六二居於下卦之中而又得正位，與九五相應；雖然與初九、九三位置緊鄰，彼此情意卻不投合，因而被初九、九三所侵奪。拿人事來說明，這就好比一位貞潔的婦人，容貌儀態光彩照人；丈夫一時不在家，便被他人欺凌，頭上的花飾被強行竊走，所以說婦人丟失了首飾。特意稱「婦」，是表明她本來已經有丈夫卻遭到侵犯。正當既濟之時，法令嚴明峻切，容不下邪僻之事；這位婦人既然守貞如此，眾人也都崇尚節操，都願意幫助她。那盜竊者即便逃亡藏匿，形勢上也躲不了多久，不出七天必定被抓獲，所以說不必去追、七天後自會失而復得。

九三髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用者。處既濟之時，居文明之末，將入險難，是居衰而能濟。其猶殷王髙宗諒陰三年，盛德中興，克伐鬼方。以其盛德始興，不能即勝，故三年已後乃始克勝，故曰三年克之也。髙宗者，武丁之號，殷之賢王，挺濟衰世，能伐逺方。若小人居之，必致危亂，不可任用，故曰小人勿用也。

九三爻辭「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用」。它處在既濟之時，居於下卦離這個文明之體的末端，即將進入上卦坎的險難，正是身處衰頹之際而仍能有所濟渡。這就好比殷王高宗守喪三年不言，此後盛德中興，出兵討伐鬼方。因為他的盛德剛剛興起，不能立刻取勝，所以經過三年之後才終於攻克，因此說三年才攻克它。「高宗」是武丁的廟號，是殷代的賢明君主，能振拔衰敗的時世、征伐遠方。如果換成小人佔據這個位置，必定招致危亂，因而不可任用，所以說小人不可任用。

六四繻有衣袽，終日戒者。繻宜曰濡，是沾溼之義；袽者，衣敝爛者，可以塞漏舟也。六四處得其位，而與三五相近，情不相得，常慮危患及身。如舟之穿漏而能得濟渡者，必須敝爛之衣塞之，免為濡溺，方遂獲濟，故曰濡有衣袽也。鄰不親而得全者，須防戒得免，故曰終日戒也。

六四爻辭「繻有衣袽，終日戒」。「繻」應當讀作「濡」，是沾溼的意思；「袽」是破爛的舊衣，可以用來堵塞漏船。六四是陰爻居陰位而得位，但它與九三、九五都緊鄰而情意不合，因此常常憂慮危難降臨自身。就好比船已經漏水而還想渡過去，就必須用破舊衣物把漏洞塞住，免得被水浸沒，這樣才終於得以渡過，所以說被水沾溼而要備著舊絮堵漏。鄰爻既不親近而它仍能保全，靠的是防範戒備才得免禍，所以說要整天戒備。

九五東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福者。牛，祭之盛也；禴是殷時春祭之名，四時最薄之祭也。九五處既濟之時，得居尊位，天下盡皆獲濟，亦何所營為，喻天下太平，不勞思慮。其所務者莫過祭祀，祭祀之本莫過修徳。今九五履正居中，修徳如此，但可禴祭省薄，精誠致敬，合時之宜，則神明降福。假使東鄰殺牛豐厚之盛，神靈不饗，不如西鄰薄祭，吉福大來，此蘋蘩可薦之義，故惟徳是馨矣。

九五爻辭「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」。牛是祭品中最隆盛的；「禴」是殷代春祭的名稱，在四時之祭中最為簡薄。九五處在既濟之時而居於尊位，天下都已得到濟渡，還有什麼需要經營的呢——這比喻天下太平，不必再勞心費神。它所要做的事，最重要的莫過於祭祀；而祭祀的根本，又莫過於修養德行。如今九五居位得正又守中，德行修養到這個地步，那麼即便只用簡薄的禴祭，只要精誠恭敬、合乎時宜，神明就會降下福澤。相反，東邊鄰國即便殺牛而祭品極其豐盛，神靈卻並不歆享，反倒不如西邊鄰國的薄祭能帶來大的吉福。這正是《詩經》所說采蘋采蘩也可以薦神的意思，所以《尚書》說：只有德行才是真正的芬芳。

上六濡其首厲者。處既濟之極，物極則反，遂至於未濟者，則首先犯焉。若既濟之時，守謙保位，無為無事，安能有咎。今既進而不已，遂遇危難，故濡其首也。既被濡者，將□於難，危莫甚焉，故曰濡其首厲也。

上六爻辭「濡其首，厲」。它處在既濟的極點；事物到了極點就要反轉，於是轉向未濟，而它首當其衝。假如在既濟之時能持守謙遜、保住本位，清靜無為、不生事端，又怎麼會有過錯呢。如今它前進不止，終於遭遇危難，所以頭都被水浸溼了。既然被水浸沒，就要陷溺在危難之中，沒有比這更危險的了，所以說沾溼頭部而危險。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

未濟卦下卦是坎、上卦是離，火在水上，二者不相為用，六爻皆不當位，事尚未成，故名未濟。卦辭說：未濟，亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼好處。《彖傳》說：未濟而能亨，是因為六五這一柔爻得居中位。「小狐汔濟」，是說它還沒有走出險中。「濡其尾，無攸利」，是說不能把事情接續到底。此卦各爻雖然都不當位，但剛柔兩兩相應。《大象傳》說：火在水上，這就是未濟；君子取法於此，謹慎地分辨事物，使它們各安其所。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

初六爻辭：沾溼了尾巴，有憾惜。《小象傳》說：沾溼尾巴，也是不知道限度。九二爻辭：拖住車輪，守正吉利。《小象傳》說：九二守正而吉，是因為居中而行於正道。六三爻辭：事情尚未成就，此時出征有凶；宜於渡越大河。《小象傳》說：未濟而征凶，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：守正吉利，悔恨消失；奮起威勢去討伐鬼方，三年之後受封大國之賞。《小象傳》說：貞吉悔亡，是心志得以施行。六五爻辭：守正吉利，沒有悔恨；這是君子的光輝，心懷誠信，吉利。《小象傳》說：君子的光輝，是它的光暉帶來吉慶。上九爻辭：懷著誠信而飲酒作樂，沒有過錯；但若沉湎到沾溼頭部，那份誠信也就失掉了正當。《小象傳》說：飲酒到浸溼頭部，也是不知道節制。

未濟亨者。未濟是未能濟渡之名，喻人徳薄居位，才徳劣小，不能拔濟危難，必須任之於賢，委之於徳，則有可濟之理，故曰未濟亨也。

卦辭「未濟，亨」。「未濟」是還不能渡過的名稱，用來比喻德行淺薄的人佔據高位，才具德望都低微渺小，無法拯拔危難。這種人必須把事情交託給賢者、委任給有德之人，才有渡過難關的道理，所以說未濟也能亨通。

小狐汔濟，濡其尾，無攸利者。汔，將盡之名。其猶小才之人，不能濟拔險難；譬之小狐渡水，智力羸劣，必須待水乾淺方可涉川。未及於岸，力已疲憊，遂濡溼其尾，幾至沒溺，豈有利焉，故曰濡其尾無攸利也。

「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」。「汔」是將要窮盡的意思。這好比才具短小的人，不能拯拔險難；用小狐狸渡河來作比喻：它智力孱弱，必須等水乾淺了才敢過河。還沒有到岸，力氣已經耗盡，於是尾巴被水浸溼，險些淹沒，哪裡還有什麼好處呢，所以說沾溼尾巴而沒有好處。

象曰：火在水上，未濟者。夫水火之用，相合而成，即能濟人之性命。今火居其上而上炎，水流於下而下注，火水各抗，焉能烹飪，故為未濟也。君子以慎辨物居方者，君子見未濟之患，以謹慎為用，故分辨事物，各安其居也。

《大象傳》說「火在水上，未濟」。水與火的功用，本來要互相配合才能成事，那樣就能養活人的性命。如今火在上而向上燃燒，水在下而向下流瀉，水火各自朝相反方向背離，怎麼能烹煮東西呢，所以成為未濟。「君子以慎辨物居方」，是說君子看到未濟所帶來的禍患，就以謹慎為立身之用，因而仔細分辨各種事物，讓它們各安其位。

初六濡其尾吝者。初六處未濟之初，最居險下，而欲強進求濟，其如力薄何。所以進未達岸，濡溼其尾，故曰濡其尾也。然體雖陰柔，不為剛狠之性，而乃猶不思反，以斯而往，頑亦甚矣，故曰吝也。

初六爻辭「濡其尾，吝」。初六處在未濟的開端，位居坎險的最下，卻要勉強上進去求渡過，無奈自己力量薄弱。所以還沒有到岸就把尾巴弄溼了，因此說沾溼尾巴。它本身雖是陰柔之質，性情算不上剛愎狠戾，卻仍舊不知道回頭；帶著這種態度前往，也未免太頑固了，所以說有憾惜。

九二曳其輪，貞吉者。九二以剛居中而應於五，為君委任，即是救難之人。然二雖處險中，不為難之所溺，故經綸屯蹇，任重憂深，所以曳拔其輪以出險外，故曰曳其輪也。救難濟危，莫過於正，故曰貞吉也。

九二爻辭「曳其輪，貞吉」。九二以陽剛居於下卦之中而與六五相應，受君主委任，正是能夠救難的人。它雖然身在險中，卻沒有被險難所淹沒，因而能在艱難困頓之中經營治理；任務重大、憂慮深遠，所以要拖曳著車輪把它拔出險境之外，因此說拖住車輪。救難濟危，沒有比守正更要緊的，所以說守正吉利。

六三未濟征凶，利涉大川者。六三處未濟之時，以陰柔之質，失位之正，安能自濟。若征而求濟，必致凶危，故曰未濟征凶也。然九二剛陽為君委任，即是能救難之人，六三若能委質親二，即不慮沒溺，自然獲濟，故曰利涉大川也。

六三爻辭「未濟，征凶，利涉大川」。六三處在事情尚未成就的時候，本身是陰柔之質，所居之位又不正，怎麼可能靠自己渡過難關呢。它若貿然出征去求濟渡，必定招致凶險，所以說未濟而出征有凶。不過九二陽剛而受君主委任，正是能夠救難的人；六三若能誠心歸附、親近九二，就不必擔心沉溺，自然可以渡過，所以說宜於渡越大河。

九四貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國者。九四履失其位，所以有悔。然出險難之外，居文明之初，接近於君，志行其正，所以獲吉，憂悔乃亡，故曰貞吉悔亡也。為君所任，正志既行，靡有禁其威者，故震發威怒以伐逺方，故曰震用伐鬼方。鬼方者，興衰之征也，每至興衰取義焉。四方文明之初，其徳未盛，不能即服，故曰三年也。五處中位，體包明徳，既居尊位，不奪物功，九四既有功勞，而乃以百里之國賞之，謂封以茅土，故曰有賞于大國也。

九四爻辭「貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國」。九四是陽爻居陰位而失位，所以本有悔恨。但它已經脫出坎險之外，處在上卦離這個文明之體的開端，又接近君主，心志所行端正，因此獲得吉利、憂悔隨之消失，所以說守正吉利、悔恨消失。它受君主委任，端正的心志既已施行，就沒有什麼能約束它的威勢，因此奮發威怒去討伐遠方，所以說奮起威勢征伐鬼方。「鬼方」這個說法，是國運興衰的徵驗，每逢興衰之際《易》就取它來立義。九四處在文明之體的初起階段，德澤還不夠盛大，不能馬上使對方降服，所以說要三年。六五居於上卦之中，本體涵容著光明之德；它既居尊位而不掠奪別人的功勞，九四既然立下戰功，就用方圓百里的封國來賞賜他，也就是分封土地建立諸侯國，所以說受封大國之賞。

六五貞吉無悔，君子之光，有孚吉者。以柔居尊，所以有悔。然以文明之質，為未濟之主，故必貞正，所以獲吉，憂悔乃亡，故曰貞吉無悔也。以文明之質，居於尊位，不自任察而委於二，是使武以文，御剛以柔，故有君子之光輝也。委其權於有能之人而心不疑，則人皆竭其誠信，功勞克濟，故曰有孚吉也。

六五爻辭「貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉」。它以陰柔居於尊位，所以本有悔恨。但它憑著離體文明的資質而成為未濟卦的主宰，因而必定持守貞正，所以獲得吉利、憂悔隨之消失，因此說守正吉利而沒有悔恨。它以文明之質居於尊位，不自恃聰明去事必躬親，而是把事情委託給九二，這就是用文德駕馭武力、以柔順駕馭剛強，所以顯出君子的光輝。它把權柄交給有才能的人而心中不加猜疑，那麼眾人都會竭盡自己的誠信，功業得以成就，所以說心懷誠信而吉。

上九有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是者。處未濟之極，即入於既濟，既得濟矣，任人又當，心即無疑。信任得人，自取逸樂，飲酒而已，不慮危咎，故曰有孚于飲酒無咎也。飲酒不節，樂過淫荒，所以濡首之難，還復及之，故曰濡其首也。所以濡首之難及之者，良由信任於人，不憂禍患，失於所是，故曰有孚失是。

上九爻辭「有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是」。它處在未濟的極點，也就進入了既濟；事情既已濟成，任用的人又都恰當，心裡也就沒有什麼疑慮。既然所信任的都是合適的人，自己便安享閒逸之樂，飲酒作樂罷了，不必再擔憂危難過錯，所以說懷著誠信而飲酒則無過錯。但飲酒若沒有節制，歡樂過度而流於荒淫，那麼淹沒頭頂的禍難就又要回到自己身上，所以說沾溼了頭。之所以會招來這種沒頂之患，正是由於一味信任別人而不再憂慮禍患，因而在「是」這一點上失了分寸，所以說雖有誠信卻失掉了正當。