周易口訣義 · 第 13 卷

巽下巽上。巽：小亨，利有往往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

巽卦上下兩體都是巽，風與風相隨，其義為順、為入，故名為巽。卦辭說：巽，稍有亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。（底本「利有攸往」誤作「利有往往」，今照錄不改。）《彖傳》說：兩重巽象徵反覆申明命令。九二、九五陽剛而能遜順於中正之道，因而心志得以施行；各柔爻都順從陽剛，所以稍有亨通、宜於有所前往、宜於見到大人。《大象傳》說：風與風相隨，這就是巽；君子取法於此，反覆申明政令而後推行政事。

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。

初六爻辭：進退猶疑不定，宜於像武人那樣守持正固。《小象傳》說：進退不定，是心志疑惑；宜於武人之正，是要把心志整治定當。九二爻辭：恭順得伏在床下；起用祝史巫覡，紛紛多多地祭禱，吉利，沒有過錯。《小象傳》說：紛若之吉，是因為九二居中。九三爻辭：一再勉強作出恭順的樣子，有憾惜。《小象傳》說：頻巽的憾惜，是心志已經窮困。六四爻辭：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。《小象傳》說：田獲三品，是有功效。九五爻辭：守正吉利，悔恨消失，無所不利；開頭不順而結局能成；在庚日之前三天、庚日之後三天申明號令，吉利。《小象傳》說：九五之吉，是因為它居位中正。上九爻辭：恭順得伏在床下，丟失了自己的錢財與斧頭，守此則凶。《小象傳》說：伏在床下，是居上而窮極；喪失資斧，這樣下去正是凶。

巽小亨者。巽是卑順之名，和入為義，故謂之巽也。夫人用巽，必須恭儉莊敬，進退合宜。若過於卑巽，逾尊卑之分，敬恭不合禮，即所通非大，故曰小亨也。

卦辭「巽，小亨」。「巽」是卑下柔順的名稱，取和順而能深入的意思，所以叫作巽。人在運用遜順之道時，必須恭敬儉樸、莊重嚴肅，進退都合乎分寸。如果謙卑遜順得過了頭，越出了尊卑應有的分際，恭敬得不合禮數，那麼所能通達的範圍就有限，所以說只能小亨。

利有攸往者。巽順以行，物不違拒，故曰利有攸往也。利見大人者，人用巽順，即無往不利；大人用巽，其道愈隆。巽順之美，上下皆須之，故曰利見大人也。

「利有攸往」。以遜順之道行事，外物就不會違逆抗拒，所以說宜於有所前往。「利見大人」，是說常人用遜順之道，就無往而不利；大人用遜順之道，他的道業就更加隆盛。遜順這種美德，上下各色人等都需要它，所以說宜於見到大人。

象曰：隨風，巽者。按說卦云：巽，入也。風之所入，物無不順，風相隨而行，故曰隨風巽也。君子以申命行事者，風行草偃，亦有王者風教行於天下意，故君子象此，申其命令，行其政教之事也。

《大象傳》說「隨風，巽」。據《說卦傳》說：巽有「入」的意思。風所吹入的地方，萬物沒有不順從的；一陣風接一陣風地相隨而行，所以說「隨風巽」。「君子以申命行事」，風一吹過草就伏倒，這也含有君王的風化教令通行於天下的意思，所以君子取法於此，反覆申明自己的命令，進而推行政教之事。

初六進退，利武人之貞者。出令之初，人未從化，心懷猶豫，進退遲疑。申命之初，人未信服，成命齊邦，莫過威武以整齊之，故曰進退利武人之貞也。

初六爻辭「進退，利武人之貞」。政令剛頒佈的時候，人們還沒有被感化，心中猶豫不決，進也不是退也不是。申明命令之初，眾人還不信服；要使命令得以貫徹、邦國得以整齊，沒有比憑威武之力來整肅更有效的了，所以說進退不定之時宜於像武人那樣守持正固。

九二巽在床下，用史巫紛若，吉無咎者。史謂祝史，巫謂巫覡，皆是接事鬼神之人。九二處巽之中，在下位而以陽居陰，卑巽而順，故曰巽在床下者，卑謙過甚，失於正道，咎過生焉。然鬼神無形，所在怠慢，九二卑恭如是，事神祗而獲多福，故曰用史巫紛若吉無咎也。紛者，盛多之貌也。

九二爻辭「巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎」。「史」指主持祝禱的祝史，「巫」指男女巫覡，都是與鬼神打交道的人。九二處在下卦巽之中，居於下位而又是陽爻居陰位，謙卑柔順；所以說它恭順得伏在床下。這種卑謙已經過了分寸，偏離了正道，過錯本該由此產生。不過鬼神沒有形體，人對它往往容易怠慢；九二能如此卑恭，用來事奉神祇，反而獲得許多福澤，所以說起用祝史巫覡紛紛祭禱則吉而無咎。「紛」是繁多眾盛的樣子。

九三頻巽吝者。頻是頻蹙不樂之貌也。九三體剛居正，為四所乘，志意窮屈，不得舒暢，故懷頻蹙，即是鄙吝之道，故曰頻巽吝。

九三爻辭「頻巽，吝」。「頻」是皺眉不快的樣子。九三本體陽剛而居陽位得正，卻被六四騎在上面，心志被困屈住，不能舒展暢達，因而滿面愁蹙、勉強作出恭順的姿態；這就是鄙陋吝嗇之道，所以說頻巽而有憾惜。

六四悔亡，田獲三品者。六四乘九三之剛，所以有悔；然得位乘五，上奉君命，所以悔亡。親近至尊，即是權臣，以斯行命，必有功勞，譬之田獵而獲三品之物，故曰田獲三品也。一曰乾豆，為豆實以奉宗廟；二曰賓客，以助君明目達聰；三曰充君之庖廚，供君之費也。

六四爻辭「悔亡，田獲三品」。六四騎在九三這個剛爻之上，所以本有悔恨；但它是陰爻居陰位而得位，又上承九五、奉行君命，所以悔恨消失。它親近至尊，正是掌權的大臣；以這樣的身分去推行政令，必定建立功勞，好比田獵而獵獲三類獵物，所以說田獲三品。第一類叫「乾豆」，制成臘肉盛在豆器裡用來供奉宗廟；第二類用來款待賓客，藉此幫助君主耳聰目明；第三類充實君主的廚房，供給君主的日常用度。（底本「乘五」當作「承五」，今照錄不改。）

九五貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉者。五以剛居位，違于謙巽，故有憂悔；能用中正以宣命令，人不敢違，所以悔亡而無不利也。初施命令，新用剛直，人未從化，故曰無初；以中正之徳宣佈命令，人漸從化，故曰有終也。申命令謂之庚，以人迷既久，不可卒然而理，故先申三日，殷勤勸諭，使其變從善令。著之後，復再申三日；人若不從，即當誅罰，民服其罪，所以獲吉，故曰先庚三日後庚三日吉也。

九五爻辭「貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉」。九五以陽剛居於尊位，與謙遜柔順之義有所違背，所以本有憂愁悔恨；但它能用中正之道來宣佈政令，眾人不敢違抗，因此悔恨消失而無所不利。政令剛剛施行時，新用的又是剛直的手段，人們還沒有被感化，所以說「無初」；等到它以中正之德頒佈命令，人們漸漸順從教化，所以說「有終」。申明政令稱作「庚」；因為民眾迷惑已久，不可能一下子就理順，所以先在庚日之前三天申告，殷勤地勸導曉諭，使他們改變舊習而聽從善令。政令公佈之後，再在庚日之後三天重申一遍；這時若還有人不服從，就應當加以誅罰，百姓也心服其罪，因此獲得吉利，所以說先庚三日、後庚三日則吉。

上九巽在床下，喪其資斧，貞凶者。處巽之極，言巽過甚，似巽於床下。斧者，是斬之物，喻決威制。今既處上，固合威臨下，而乃過於謙，即是喪其威，是正道之失，故曰喪其資斧貞凶也。

上九爻辭「巽在床下，喪其資斧，貞凶」。它處在遜順之道的極點，是說恭順得太過分了，就像伏在床底下一樣。「斧」是砍伐的器具，用來比喻決斷的威權。如今它身居最上，本該以威嚴臨馭下面，卻謙卑得過了頭，這就是喪失了自己的威權，也就是正道上的失誤，所以說丟失資斧、守此則凶。

兌下兌上。兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

兌卦上下兩體都是兌，兩澤相連而彼此滋潤，其義為悅，故名為兌。卦辭說：兌，亨通，宜於守正。《彖傳》說：「兌」就是喜悅。陽剛居中而陰柔在外，以喜悅之道而又能守正，因此上順天道、下應人心。用喜悅之道率先帶領百姓，百姓就忘了勞苦；用喜悅之道去赴危難，百姓就忘了死亡。喜悅之道真是偉大，百姓因此得到鼓舞啊。《大象傳》說：兩澤相連，這就是兌；君子取法於此，與朋友一同講論研習。

初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。上六，引兌。象曰：上六引兌，未光也。

初九爻辭：以平和之心與人相悅，吉利。《小象傳》說：和悅而吉，是行事還沒有引起猜疑。九二爻辭：以誠信與人相悅，吉利，悔恨消失。《小象傳》說：孚兌之吉，是心志信實。六三爻辭：主動前來求人歡心，凶險。《小象傳》說：來兌之凶，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：反覆斟酌該與誰相悅而心未能安寧；隔絕了邪惡之患就有喜慶。《小象傳》說：九四的喜悅，是有福慶。九五爻辭：信任那會剝蝕陽剛的小人，有危險。《小象傳》說：孚于剝，是因為它所居之位正當尊極。上六爻辭：被人牽引著去相悅。《小象傳》說：上六引兌，是它的道還未能光大。

兌亨利貞者。兌澤能潤悅萬物，故謂兌悅也。喻人君能以兌澤潤於萬人，惠流人悅，無所不通，故曰兌亨也。以悅相親，恐陷邪諂，其所利者在貞正，故曰利貞也。

卦辭「兌，亨，利貞」。兌象徵澤，澤水能滋潤萬物、使萬物欣悅，所以說兌就是悅。這比喻君主能像澤水那樣潤澤萬民，恩惠流佈、人人喜悅，因而無所不通，所以說「兌，亨」。不過靠喜悅來彼此親近，也可能流於邪僻諂媚，所以它的好處只在於守持貞正，因此說宜於守正。

象曰：麗澤，兌者。麗猶連也。兩澤相連，上下俱悅，故曰麗澤兌也。君子以朋友講習者，先儒云：同處師門曰朋，共執一志曰友，友猶黨也。必須友者，學記云：獨學無友，即孤陋寡聞。謂朋友聚居，講解道義，修習文禮，相悅之盛，莫盛於此。故鄭眾云：樂耽於酒，則有沉酗之凶；志累於樂，則有傷性之患。所以君子樂之美者，莫過於尚詩書、敦習道義，教之盛矣，樂在斯焉。

《大象傳》說「麗澤，兌」。「麗」如同相連。兩個澤彼此相連，上下都得到滋潤而喜悅，所以說「麗澤兌」。「君子以朋友講習」，先儒說：同在一位老師門下的叫「朋」，共同抱持一個志向的叫「友」，友也就是同黨的意思。之所以必須有友，《禮記·學記》說：一個人獨自學習而沒有朋友切磋，就會孤陋寡聞。這是說朋友聚在一起，講解道義、研習文章禮法，彼此欣悅的盛況，沒有比這更盛的了。所以東漢鄭眾說：把快樂寄託在飲酒上，就有沉湎酗酒的凶險；把心志耗費在聲色之樂上，就有傷害本性的禍患。所以君子最美好的快樂，莫過於崇尚《詩》《書》、切實研習道義；教化的盛大境界，快樂就在這裡面。

初九和兌吉者。處悅之初而無私應，與眾和悅，天下皆親，以斯而往，何所疑乎，所以獲吉也。

初九爻辭「和兌，吉」。它處在喜悅之道的開端而沒有偏私的正應，能與眾人平和相悅，天下人都來親近它；帶著這樣的態度前往行事，還有什麼可疑慮的呢，所以獲得吉利。

九二孚兌吉，悔亡者。以剛處中，是懐信實之人。悅而施信，則吉從之，故曰孚兌吉。失位而處，所以有悔；志在忠信，所以悔亡也。

九二爻辭「孚兌，吉，悔亡」。它以陽剛居於下卦之中，是心懷信實的人。以喜悅之道而又施行誠信，吉利自然隨之而來，所以說以誠信相悅則吉。它是陽爻居陰位、失位而處，所以本有悔恨；但它心志在於忠誠信實，所以悔恨消失。

六三來兌凶者。以陰居陽位，是來求悅。以不正之身，妄來求悅，是佞邪之道，所以致凶也。

六三爻辭「來兌，凶」。它是陰爻居於陽位，主動跑來討人歡心。以自身位置不正的條件，胡亂前來求人喜悅，這是奸佞邪僻之道，因此招致凶險。

九四商兌未寧，介有喜者。商謂商量裁制之謂；介，隔也。六三以諂侫之身而近至尊，妄求乾寵。夫侫邪之人，國之患害。今九四既是權臣，為君委任，固宜與君商量裁制，介隔邪侫之人，內掌樞機以匡王室，經營倫理，未遑安寧，故曰商兌未寧也。介疾是隔邪與君除害，四方安靜，故有喜慶，故曰介有喜也。

九四爻辭「商兌未寧，介疾有喜」。「商」是商量裁斷的意思，「介」是隔絕。六三以諂佞之身逼近至尊，胡亂謀求干求寵幸。奸佞之人本是國家的禍患。如今九四既是掌權的大臣、受君主委任，本該與君主商量裁斷，把邪佞之徒隔絕開來，在內掌握機要以匡扶王室；這樣操勞經營綱紀，無暇安寧，所以說反覆斟酌而不得安寧。「介疾」就是隔絕邪佞、替君主除害，使四方安定，因此有喜慶，所以說隔絕邪患而有喜。

九五孚于剝，有厲者。剝是小人道長之稱也。九五為悅之主，固宜中正自安，惟賢是任，而乃反親上六，暱狎小人，遂為小人所害，危厲，故曰孚于剝有厲。書曰：逺耆徳，比頑童，是為亂風也。

九五爻辭「孚于剝，有厲」。「剝」是小人勢力增長的稱呼。九五是兌卦喜悅之道的主宰，本該守中持正、安然自處，只任用賢能之人；它卻反過來親近上六，與小人狎暱，於是被小人所害而陷入危厲，所以說信任剝蝕陽剛的小人則有危險。《尚書》說：疏遠年高有德的人，親近頑劣的童稚，這就是所謂「亂風」。

上六引兌者。六以陰最居悅後，是自靜退，不妄求進，必須他人牽引，乃從眾悅，故曰引兌也。

上六爻辭「引兌」。上六以陰柔居於喜悅之道的最後，因而是安靜退讓、不胡亂求進的一方；它必須由別人來牽引，才隨著眾人一同欣悅，所以說被牽引著去相悅。

坎下巽上。渙：亨，王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。

渙卦下卦是坎、上卦是巽，風行水上而波瀾四散，其義為離散、為解釋，故名為渙。卦辭說：渙，亨通；君王親臨宗廟，宜於渡越大河，宜於守正。《彖傳》說：渙所以亨通，是因為九二這個剛爻前來而不至窮困，六四這個柔爻在外卦得位而與上面的九五同心。「王假有廟」，是說君王居於中位。「利涉大川」，是因為乘著巽木所成之舟必定有功。《大象傳》說：風行於水面之上，這就是渙；先王取法於此，祭享上帝、建立宗廟。

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群元吉，光大也。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

初六爻辭：藉助健壯的馬來拯救，吉利。《小象傳》說：初六的吉利，是因為它柔順。九二爻辭：離散之際奔向可以憑倚的几案，悔恨消失。《小象傳》說：渙奔其機，是實現了自己的願望。六三爻辭：渙散自身的私念，沒有悔恨。《小象傳》說：渙其躬，是心志放在外面。六四爻辭：渙散朋黨，大為吉利；渙散之中還有如丘陵般的隱憂，這不是平常人所能想到的。《小象傳》說：渙散朋黨而大吉，是它的道光明博大。九五爻辭：像出汗那樣發佈重大號令，散去君王積聚的財貨，沒有過錯。《小象傳》說：王居無咎，是因為它居位端正。上九爻辭：渙散那血光之災，遠遠地離開，沒有過錯。《小象傳》說：渙其血，是遠離禍害。

渙亨，王假有廟者。渙者，離散之名，緩釋為義。然則小人遭難，奔走逃散，逃散方始獲濟；大徳之人處難之時，能建功立徳，散釋險難，以安時人，故謂之渙也。能釋險難，人皆獲濟，所以亨通。王能釋難而通，天下太平，至於建立宗廟，徳洽人神，雖復大川亦可濟涉。險難既釋，宜道化利物，聚人莫過於正，故曰利涉大川，利貞也。

卦辭「渙，亨，王假有廟」。「渙」是離散的名稱，取消解釋放的意思。小人遇上患難，只會奔走逃散，靠逃散才勉強得以脫身；德行宏大的人身處患難之時，卻能建立功業德行，消解險難，從而安定當時的人，所以稱作「渙」。既能解除險難，人人都得到濟渡，因此亨通。君王能解除患難而使天下通泰太平，進而建立宗廟，德澤遍及人與神，那麼即便是大江大河也可以渡過。險難既已解除，就應當以正道教化、施利於萬物；而聚攏人心沒有比守正更要緊的，所以說宜於渡越大河、宜於守正。

象曰：風行水上，渙者。風行水上，激揚波濤，散釋之象。先王以享于帝立廟者，先王既釋險難，民泰時安，可以享獻上帝，建立宗廟，祭祀祖考，告以太平也。

《大象傳》說「風行水上，渙」。風吹行在水面上，激起波濤四散，這正是消散解釋的形象。「先王以享于帝立廟」，是說先王既已解除險難，百姓安泰、時世安寧，就可以舉行祭享上帝的大禮，建立宗廟，祭祀祖先，把天下太平的消息稟告他們。

初六用拯馬壯吉者。拯，拔也。初六處難之初，乖散未甚，可以用馬拯拔，得其志而逺難。難初未至危劇，相時而行，是壯而獲吉也。

初六爻辭「用拯馬壯，吉」。「拯」是拔救。初六處在患難的開端，離散的程度還不算嚴重，此時可以藉助馬力拔身而出，實現自己的心願而遠離禍難。患難在初起階段還沒有到危急的地步，它能審察時機而行動，這就是有力而獲吉。

九二渙奔其機，悔亡者。機是案機，以承物也。謂初與二俱無應相得，既托於初，得其所安，逃難離散而奔，故曰渙奔其機悔亡也。

九二爻辭「渙奔其機，悔亡」。「機」就是几案，是用來承托東西的。這是說初六與九二都沒有相應之爻，因而彼此投合；九二既然託身於初六，就找到了可以安頓的地方；它在逃避患難、四散奔走之中有此依託，所以說離散之際奔向可以憑倚的几案而悔恨消失。

六三渙其躬，無咎者。渙之為義，內險外安。六三有應於外，不顧所守，脫身而出，與剛合志，故得悔亡，故曰渙其躬無悔也。

六三爻辭「渙其躬，無悔」。渙卦的意義是內卦為險、外卦為安。六三在外卦有上九與它相應，因而不再顧惜自己原來所守的位置，抽身而出，與陽剛的一方心志相合，所以能夠消除悔恨，因此說渙散自身而沒有悔恨。

六四渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思者。六四既在險外，即是已險難之人，近於至尊，為君委任，內主樞宻，外宣王命，而能散群眾之難，以安綏萬人也，而獲其大功，所以元吉，故渙其群元吉。然為君所任，任重憂深，雖能散眾之難，猶疑散難之中恐有未平丘墟之險，恆懷思慮，心未得安，故曰渙有丘匪夷所思也。丘，丘墟也；夷，平也。

六四爻辭「渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思」。六四已經處在險境之外，正是脫出了險難的人；它接近至尊之位，受君主委任，在內主持機要，在外宣佈王命，因而能夠消散眾人的患難、安撫萬民，從而建立大功，所以大為吉利，因此說渙散朋黨而大吉。不過它既受君主重託，責任重大、憂慮深遠，雖然能消解眾人的患難，仍舊疑慮在消散患難的過程中恐怕還有未曾平定的丘陵般的險阻，因而時時懷著思慮，心裡得不到安定，所以說渙散之中仍有如丘之憂、這不是平常人所能想到的。「丘」指丘陵廢墟，「夷」是平坦。

九五渙汗其大號，渙王居，無咎者。人之驚怖，既汗從體流，故以訓釋為汗也。九五處於尊位，而能發號施令，大散天下之險危，故曰渙汗其大號也。為渙之主，能散險難，若非王者正位，則不能然。正位不可假人，故王居無咎也。上九渙其血，去逖出，無咎者。血，傷害之義；逖，逺也。上九所居最是險外，是不為物之侵傷，逖逺而去，拔出險外，故曰渙其血也。散患於逺害之地，誰能與我為咎也。

九五爻辭「渙汗其大號，渙王居，無咎」。人受到驚恐時，汗會從身上流出來；所以用「汗」來解說號令一經發出便不可收回。九五身居尊位而能發號施令，大力消散天下的險難危局，所以說像出汗那樣發佈重大號令。它是渙卦的主宰，能夠消解險難；若不是君王居於正位，就做不到這一點。而這個正位是不可以借給別人的，所以說君王安居其位便沒有過錯。上九爻辭「渙其血，去逖出，無咎」。「血」表示傷害，「逖」是遠。上九所處的位置最在險境之外，因而不受外物侵害；它遠遠地離去，抽身脫出險境，所以說消散那血光之災。它把禍患消散在遠離危害的地方，還有誰能加咎於我呢。

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。

節卦下卦是兌、上卦是坎，澤上有水而水量有限，須有節制，故名為節。卦辭說：節，亨通；苦澀的節制不可以固守。《彖傳》說：節所以亨通，是因為剛爻柔爻各半而陽剛得居中位。「苦節不可貞」，是說那條路已經走到窮盡。以和悅之態行於險中，居位得當而有所節制，中正因而通達。天地有節度而四季得以形成；用制度來節制，就不損傷財貨、不危害百姓。《大象傳》說：澤上有水，這就是節；君子取法於此，制定禮數法度，評議德行高下。

初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戸庭，知通塞也。九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。

初九爻辭：不走出內室的庭院，沒有過錯。《小象傳》說：不出戶庭，是懂得何時通、何時塞。九二爻辭：不走出大門的庭院，凶險。《小象傳》說：不出門庭而凶，是錯失時機到了極點。六三爻辭：自己不知節制，就只好嗟嘆，沒有可歸咎於人的。《小象傳》說：不知節制而嗟嘆，又能怪誰呢。六四爻辭：安然地守著節制，亨通。《小象傳》說：安節之所以亨，是因為它順承在上者之道。九五爻辭：甘美的節制，吉利，前往會受嘉許。《小象傳》說：甘節之吉，是因為它居位守中。上六爻辭：苦澀的節制，固守則凶，但悔恨可以消失。《小象傳》說：苦節貞凶，是它的路已經走到窮盡。

節亨者。節，制度之名，節止之義，故謂之節也。節制要在得宜，尊卑有別，其道乃通，故曰節亨也。

卦辭「節，亨」。「節」是制度的名稱，含有節制約束的意思，所以叫作節。節制的關鍵在於恰到好處，使尊卑各有分別，這樣它的道才能通行，所以說「節，亨」。

苦節不可貞者。為節之道，必須當理。若過刻薄，傷於物情，物所不堪，非為節道，不可為正，故苦節不可貞也。

「苦節不可貞」。施行節制之道，必須合乎情理。如果節制得過於刻薄，傷害了人情物理，眾人承受不了，那就不是真正的節制之道，不可以把它當作正道固守下去，所以說苦澀的節制不可以固守。

象曰：澤上有水，節者。澤，陂陷之處也。澤之大小，各有區別，今水居節上，隨其大小得宜，各有止節，故為節象也。君子以制數度、議徳行者。數謂禮數等差也，度謂上下優劣也。議人徳行，輕重得宜，是皆節制度數之義。所以周禮五等諸侯所受錫命，皆有度數是也。

《大象傳》說「澤上有水，節」。「澤」是低窪積水的地方。澤有大有小，各不相同；如今水積在澤中，隨著澤的大小而各得其宜，各有蓄止的限度，所以成為節的形象。「君子以制數度，議德行」，「數」指禮數的等級差別，「度」指上下高低的分限。評議人的德行，使輕重恰如其分，這些都屬於節制法度的意義。所以《周禮》裡公、侯、伯、子、男五等諸侯所受的冊命賞賜，都各有一定的等級數目，正是此意。

初九不出戶庭，無咎者。節者，制度之義。今初九處節之初，即是初制法度，宜其慎宻，不令洩露。若教令未宣而乃洩露，即人心多險，奸詐生焉。若慎宻不失，施制合宜，應時無偽，乃得無咎，知通塞矣。

初九爻辭「不出戶庭，無咎」。「節」的意義在於制度。如今初九處在節卦的開端，正是剛開始制定法度的時候，應當慎重周密，不讓內容外洩。假如教令還沒有正式頒佈就先走漏了風聲，人心本來多險詐，奸巧欺騙就會由此產生。若能慎密不失，制度施行得當，順應時宜而不虛假，就能沒有過錯，這就是懂得何時該通、何時該塞。

九二不出門庭凶者。初為制度之始，法制未成，固宜慎宻。今至九二，是法制已成，而猶溺之，失時之中，乃乖於理，失時之極，所以致凶，故曰不出門庭凶也。

九二爻辭「不出門庭，凶」。初九處在制度草創之始，法制尚未完成，本該慎密不宣。如今到了九二，法制已經完成，它卻還沉溺在那種閉守的做法裡，錯過了應當施行的時機，於是違背事理；錯失時機到了極點，因此招致凶險，所以說不出門庭則凶。

六三不節若，則嗟若，無咎者。處節之時，故宜各得其序，不相乖越。今六三以陰居陽，以柔乘剛，以為驕僣而不為節，禍將及身，以至哀嗟，故曰不節若也。禍自已招，非人所與，無所怨咎於人，故曰無咎。

六三爻辭「不節若，則嗟若，無咎」。處在講求節制的時候，本該人人各守次序、彼此不相僭越。如今六三是陰爻居於陽位，又以柔弱騎在九二這個剛爻之上，因而驕矜僭越而不肯自我節制，禍患即將臨身，以至於悲哀嘆息，所以說自己不知節制。這禍是自己招來的，不是別人給的，因而無從怨怪他人，所以說沒有可歸咎的。

六四安節亨者。以柔得位，承順於君，是得節之道。但稱安行此節而不改變，則何往不通，故曰安節亨也。

六四爻辭「安節，亨」。它以陰柔而居陰位得位，又能承順九五之君，這就得到了節制之道。只要能安穩地奉行這種節制而不加改變，那麼無論往哪裡去都能通達，所以說安於節制則亨通。

九五甘節吉，往有尚者。不苦而美謂之甘也。九五為節之主，履正居中，節以制度，不傷財，不害人。為節而無傷，即是不苦而甘，所以甘吉矣。為節不傷，苦而能甘，以此而往，人所嘉尚，故曰往有尚也。

九五爻辭「甘節，吉，往有尚」。不苦澀而味美，就叫作「甘」。九五是節卦的主宰，居位得正而又守中，用制度來節制，既不損傷財貨，也不危害百姓。節制而不造成損傷，這就是不苦而甘，所以甘節而獲吉。節制而無所傷害，本可能苦澀卻做到了甘美；帶著這樣的做法前往行事，自然受到人們的讚許，所以說前往會受嘉許。

上六苦節貞凶，悔亡者。居節之極，是過節之中，傷於為正，物所不堪，正之凶矣，故曰苦節貞凶。若以施人，則是正道凶；若以苦節於身，修已自厲，則可以悔亡矣。

上六爻辭「苦節，貞凶，悔亡」。它居於節卦的極點，是節制超過了適中的限度，因而在守正上反成傷害，眾人承受不了，這就是守正而致凶，所以說苦節固守則凶。不過要分開來看：若把這種苛刻的節制施加於別人，那就是雖正而凶；若只是用苦節來約束自身、修養自己、砥礪操行，那就可以使悔恨消失。