周易口诀义 · 第 14 卷

兑下巽上。中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

中孚卦下卦是兑、上卦是巽，二阴居中而四阳在外，中心诚信，故名中孚。卦辞说：中孚，诚信能感及小猪与鱼，吉利；宜于渡越大河，宜于守正。《彖传》说：中孚卦，阴柔居于内而阳刚得居中位；和悦而又谦顺，诚信因此能教化邦国。「豚鱼吉」，是诚信连小猪和鱼这样的东西都能感动。「利涉大川」，是乘着中间虚空的木舟。中孚而又能守正，这就上应于天道。《大象传》说：泽上有风，这就是中孚；君子取法于此，审议狱案、宽缓死刑。（按：史徵原有的中孚卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。

初九爻辞：预先审度则吉；若另有他求，就不得安宁。《小象传》说：初九审度而吉，是它的心志还没有改变。九二爻辞：白鹤在树荫下鸣叫，它的幼雏应声和鸣；我有一杯好酒，愿与你共同分享。《小象传》说：幼雏应声和鸣，是出于内心的意愿。六三爻辞：遇上了对手，于是时而击鼓进攻、时而疲惫罢兵，时而悲泣、时而歌唱。《小象传》说：忽鼓忽罢，是因为六三所居之位不当。六四爻辞：月亮将满，马失掉了配偶，没有过错。《小象传》说：马失匹配，是断绝同类而向上追随九五。九五爻辞：心怀诚信而牵系相连，没有过错。《小象传》说：有孚挛如，是因为九五所居之位正当。上九爻辞：鸡的鸣声升到天上，固守则凶。《小象传》说：翰音登天，哪里能够长久呢。

艮下震上。小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

小过卦下卦是艮、上卦是震，四阴在外而二阳居中，所过者小，卦体又像飞鸟展翅，故名小过。卦辞说：小过，亨通，宜于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下它的鸣声，不宜向上而宜于向下，大为吉利。《彖传》说：小过，是阴小者稍稍超过而得以亨通。超过而仍宜于守正，是要随着时势而行。六二、六五这两个柔爻得中，所以做小事吉利。九三、九四阳刚失位而又不居中，所以不可以做大事。此卦有飞鸟的形象：飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜于向下，大为吉利，因为向上是违逆、向下才顺当。《大象传》说：山上有雷，这就是小过；君子取法于此，行事恭敬得稍稍过分，居丧哀痛得稍稍过分，用度俭省得稍稍过分。

初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。六五，宻云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：宻云不雨，已上也。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇过之，已亢也。

初六爻辞：像鸟往上飞一样，因此有凶。《小象传》说：飞鸟致凶，那是无可奈何的。六二爻辞：越过祖父而遇上祖母；够不到君主，却遇上了臣属，没有过错。《小象传》说：够不到君主，是因为做臣子的不可以僭越。九三爻辞：不肯稍加提防，跟从别人就可能被杀害，凶险。《小象传》说：跟从而被杀害，这凶险还能怎么样呢。九四爻辞：没有过错；不去超越而恰好相遇；前往有危险，必须戒慎，不可长久固守。《小象传》说：不越而遇，是因为九四所居之位不当；前往危厉必须戒备，说明这种局面终究不能长久。六五爻辞：浓云密布却不下雨，云气从我西边郊野飘来；王公射取那躲在洞穴里的猎物。《小象传》说：密云不雨，是阴气已经升到上位。上六爻辞：不肯相遇而一味超越；飞鸟远离而去，凶险，这叫作灾殃。《小象传》说：不遇而过，是已经亢极了。

小过亨利贞者。小过者，过于小事，故谓小过也。以小事而济用物，乃可通，故曰亨也。顺时矫俗，利在归正，故曰利贞也。

卦辞「小过，亨，利贞」。所谓「小过」，是指在小事上稍稍超过常度，所以叫小过。用在小事上来济助人物，才行得通，所以说亨通。顺应时势而矫正流俗，好处在于最终归于正道，所以说宜于守正。

可小事不可大事者。世既小通，即可正以小事，不可正以大事也。

「可小事，不可大事」。时世既然只是小有通达，那就只能用小事来端正它，不可以拿大事去端正它。

飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉者。鸟之所栖，止于林泽。飞而向上，则入杳□，羽翮摧頺，遗其音响，哀以思处，愿求所安，故不止则愈困；下则栖于林薮，故曰不宜上宜下大吉也。此论上乘刚逆也，下承阳顺也。故君子为过矫之行，上则逆鳞，下则执柔守顺，故以飞鸟上下而取义焉。

「飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉」。鸟所栖息的地方，不过是山林水泽。它一味往上飞，就进入杳冥高远之处，羽翼折损疲敝，只留下一路哀鸣；那鸣声悲切，透着想要停歇、盼望找到安身之所的心情，所以不肯停下就越发困顿。往下飞，则能栖息在林莽草泽之中，所以说不宜向上而宜于向下、大为吉利。这里所论的是：向上则要凌驾阳刚，属于违逆；向下则是承顺阳刚，属于顺当。所以君子在需要矫枉过正的时候，向上就是触犯逆鳞，向下才是执守柔顺；因此借飞鸟的上飞下落来取义。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

象曰：山上有雷，小过者。雷本出震于地上，今既出至山上，过其本处，故曰小过也。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭者。小过之世，戒其所过，小人居之，则慢易奢僣，故君子为过矫之行：过乎恭敬，丧孝之礼过乎哀戚，费用之宜过于俭约之谓也。

《大象传》说「山上有雷，小过」。雷本来是从地面上震发出来的，如今却发到了山顶之上，超过了它本来的位置，所以叫小过。「君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，在小有超过的时世里，最要警戒的就是过分；这种局面若由小人占据，就会流于轻慢放肆、奢侈僭越。所以君子采取矫枉过正的做法：待人接物恭敬得稍稍过分，居丧守孝的礼节哀痛得稍稍过分，日常开支节俭得稍稍过分，说的就是这个意思。

初六飞鸟以凶者。小过之义，上逆下顺。初应在四，若往就四，则是进于逆也，同于飞鸟上而无所措足，所以致凶。

初六爻辞「飞鸟以凶」。小过卦的意义是向上为违逆、向下才顺当。初六与九四相应；如果它前去亲就九四，那就是朝违逆的方向上进，正如飞鸟一味往上飞而找不到落脚之处，因此招致凶险。

六二过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎者。过而得之谓其遇也。六二居初之上而居中位，是过于初而遇六二也。祖，始也，谓初也；妣，母之称也。六二居中履正，故谓之妣矣。已过初遇二位，遇母之内处，故曰过其祖，遇其妣。而得位处中，不至于僣，终守臣位，安可有咎，故曰不及其君，遇其臣，无咎也。

六二爻辞「过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎」。越过了某一处而又有所获得，就叫作「遇」。六二居于初六之上而又处在下卦之中，这就是越过了初六而恰好停在六二这个位置上。「祖」是开端，指初六；「妣」是母亲的称呼——六二居中而得正位，所以用「妣」来称它。既已越过初六而遇到第二爻这个位置，也就是遇上了母亲所居的内位，所以说越过祖父而遇上祖母。它既得正位又处中道，不至于僭越，始终守住臣属的本分，哪里会有过错呢，所以说够不到君主而遇上臣属、没有过错。

九三弗过防之，从或戕之，凶者。小过之世，大者不能立徳，故令小者僣过骄慢陵上也。九三以阳当位，又处下卦之上，固合防遏小人，不令奢僣，而九三更应上六，与小人同情，反为小人所害也，故曰弗过防之，从或戕之，凶也。戕者，杀害之义也。

九三爻辞「弗过防之，从或戕之，凶」。在小过的时世里，居大位的人不能树立德行，因而使得那些小人僭越过分、骄横傲慢地欺凌在上者。九三是阳爻居阳位而当位，又处在下卦的最上，本该防范遏制小人，不让他们奢侈僭越；可它偏偏又与上六相应，与小人同心，反倒被小人所加害，所以说不肯稍加提防、跟从他们就可能被杀害而致凶。「戕」就是杀害的意思。

九四无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞者。居小过之世，小人有过差之行，须大德之人防闲遏絶，不令过差。今九四虽复阳爻而不居位，故其所过咎责不在已，故得无咎。九四所以得免咎者，以其失位在上卦之下，不为过厚之行，故得遇其无咎之宜，故曰无咎弗过遇之也。既无防止遏制之能，自守其位则免咎而已；若有所往，则致危厉，故曰往厉也。不交于物，物亦不亲，既无人相亲，是无援助，欲有所往，必致危厉，无所告救，故必自戒慎以全其身，故曰必戒也。既不能裁制小人，亦不可任用，以其如此，故不足长行其正，故曰弗用永贞也。

九四爻辞「无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞」。身处小过的时世，小人做出种种越轨的行为，需要有大德的人来防范遏止，不让他们过分。如今九四虽然是阳爻，却不居正位，所以那些过失的责任不在它身上，因此能够没有过错。九四之所以能免于咎责，是因为它失位而处在上卦的最下方，不做过分厚重张扬的事，因而正好碰上了无咎的分寸，所以说没有过错、不去超越而恰好相遇。它既然没有防止遏制小人的能力，那就只有安守本位才能免于过错；若有所前往，就招致危险，所以说前往有危厉。它不与外物交往，外物也不来亲近它；既然无人亲近，就等于没有援助，此时想有所前往，必定陷入危境而无处求救，所以必须自己戒慎以保全自身，因此说必须戒备。它既不能裁制小人，本身也不可被重用；因为这个缘故，它的所谓「正」不值得长久推行下去，所以说不可长久固守。

六五密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴者。小过者，小过于大也。阴居阳位，是小者过于大，阴之盛矣。阴止于上，阳气不通，虽复至盛密云，止在西郊，而不能降其雨。以人事明之，是阴柔之主以处尊位，未能施其风教恩惠及下，故曰密云不雨，自我西郊也。公者，臣之极贵也，五极阴盛，故称公也。小过之时，其过犹小，是不能大作，犹为隠伏。以小徳之才，治小过之失，能获在穴隠伏之物，又如公之弋猎而获隠伏之兽，故曰公弋取彼在穴也。

六五爻辞「密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴」。所谓小过，是阴小者稍稍超过了阳大者。六五是阴爻居于阳位，正是小者超过了大者，阴气已经很盛。阴气壅塞在上，阳气不能通行；因此云气虽然积得极浓，也只停在西边郊野，终究降不下雨来。拿人事来说明，这就是阴柔之君占据尊位，还不能把教化恩惠施及下民，所以说浓云密布却不下雨、云从我西郊而来。「公」是臣子中最尊贵的爵位；六五阴气极盛而不足以称君，所以称作「公」。处在小过之时，所过尚小，因而不能有大的作为，只能做些隐伏细微之事。凭着德性不大的才具去纠治小的过失，所能获取的也只是躲在洞穴中的隐伏之物，就像王公射猎而捕得藏匿的野兽，所以说王公射取那躲在洞穴里的猎物。

上六弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚者。处于小过之极，是小人过甚，不知限际，随至穴极，过至穴无所复遇，故曰弗遇过之也。以小人之行，不守限量，过而不已，遂遭害网，亦如飞鸟飞而不已，无所栖托，必罹矰缴，所以凶矣，故曰飞鸟离之凶。过于亢极，以罹其凶，是谓不慎其身，灾眚斯及，复何恨哉，故曰是为灾眚。王注：过至于亢，将何所遇；飞而不已，将何所托也。

上六爻辞「弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚」。它处在小过的极点，正是小人过分到了极处、不知道界限所在，一直走到尽头；一味超越而不肯相遇，最后再也遇不到什么了，所以说不肯相遇而一味超越。凭着小人的行径，不守分寸，过分而不停止，终于撞上罗网；这也正像飞鸟一直往上飞而不肯停，找不到可以栖息依托的地方，必定被弋射的箭缴所伤，因此凶险，所以说飞鸟远离而去、凶。它亢极过度而遭遇凶祸，这就叫作不谨慎地保全自身，灾殃随之而至，还有什么可怨恨的呢，所以说这叫作灾殃。王弼的注说：过分到了亢极的地步，还能遇上什么呢；一味往上飞而不停，又能依托在哪里呢。

离下坎上。既济：亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

既济卦下卦是离、上卦是坎，水在火上，六爻各得其位，事已成就，故名既济。卦辞说：既济，连小者也都亨通，宜于守正；开头吉利，最终会有祸乱。《彖传》说：既济而亨，是说连细小的方面也得以亨通。「利贞」，是因为刚爻柔爻都得正而位次得当。「初吉」，是因为六二这一柔爻得居中位。到最后停滞下来就会生乱，那是它的道已经走到穷尽。《大象传》说：水在火上，这就是既济；君子取法于此，预先考虑到可能的祸患而事先加以防备。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。

初九爻辞：拖住车轮，沾湿了尾巴，没有过错。《小象传》说：拖住车轮，按理是没有过错的。六二爻辞：妇人丢失了车帘首饰，不必去追寻，七天后自会失而复得。《小象传》说：七日得复，是因为六二守着中道。九三爻辞：殷高宗征伐鬼方，三年才攻克它；小人不可任用。《小象传》说：三年才攻克，是已经疲惫不堪。六四爻辞：华美的衣裳终会变成破絮，要整天戒备。《小象传》说：终日戒备，是心中有所疑虑。九五爻辞：东边邻国杀牛盛祭，不如西边邻国简薄的禴祭，后者才真正承受福泽。《小象传》说：东邻杀牛，不如西邻祭得合时；真正受福，是吉庆大来。上六爻辞：沾湿了头，危险。《小象传》说：濡其首而危厉，这怎么能够长久呢。

既济亨小利贞者。既，尽也；济，渡也。刚柔得正，上下相应，故曰既济也。万物尽皆济渡，若小者不通，则无尽济之理。今小者犹尚通亨，则柔大之物自然获济，故曰亨小也。物既尽济，非正不可，故曰利贞。

卦辞「既济，亨小，利贞」。「既」是全部、完毕，「济」是渡过。此卦刚爻柔爻各得其正，上下彼此相应，所以叫既济。既然万物全都得到济渡，那么假如连细小的一面都不通，就谈不上「全部济渡」。如今连细小的一面尚且亨通，那么柔大之物自然获得济渡，所以说连小者也亨通。万物既已全部济渡，若不守正就维持不住，所以说宜于守正。

初吉终乱者。此设戒之辞。当既济之时，若能戒慎谦守，不为骄恣，则既济无穷，安有危乱及已。若其不能居安虑危、慎终如始，则既济其极，危乱至矣。故王云：终乱不如自乱由止，故乱是也。

「初吉终乱」。这是设下告诫的话。正当事已成就的时候，若能戒慎谦逊、持守本分，不骄纵放肆，那么既济的局面就可以无穷延续，哪里会有危乱波及自身。反之，若不能居安思危、慎终如始，那么既济一到极点，危乱就来了。所以王弼说：所谓「终乱」，与其说是外来的祸乱，不如说是自己造成的——由于停滞不进，所以生乱，正是此意。

象曰：水在火上，既济者。孔义云：水在火上，炊之象。饮食以之而成，性命以之而济，是故既济象也。君子以思患豫防之者。处既济之时，举事合宜，恣情所欲，固当恭俭保守，存不忘亡，思虑后患，豫为防慎。故书云：制治于未乱，保邦于未危是也。

《大象传》说「水在火上，既济」。孔颖达的义解说：水放在火上，这是烧煮的形象。饮食靠它做成，性命靠它得到保养，所以是既济的形象。「君子以思患而豫防之」，是说处在事已成就的时候，办事都合宜顺手，容易放纵自己的欲望；此时本当恭敬俭约、持守成业，在安存之中不忘覆亡的可能，思虑日后的祸患，预先加以防范谨慎。所以《尚书》说：在祸乱尚未发生时就治理好，在国家尚未危殆时就保全它，正是这个道理。

初九曳其轮，濡其尾，无咎者。初九处既济之初，是始济渡也。始济险难，未至干燥之地，犹拖曳其轮，濡湿其尾，言其劳苦方始获济，其于义理，安有咎哉，故曰无咎也。

初九爻辞「曳其轮，濡其尾，无咎」。初九处在既济的开端，正是刚刚开始渡河的时候。它刚脱出险难，还没有到达干燥的岸上，所以要拖住车轮、沾湿了尾巴；这是说它历尽劳苦才总算渡过来。就道理而言，这哪里谈得上有什么过错呢，所以说没有过错。

六二妇丧其茀，勿逐，七日得者。茀者，妇人之首饰也。六二居中履正而应于五，虽与初三相近，情不相得，遂被初三相夺。以人事明之，其犹贞洁之妇，容仪光丽，夫暂不在，遂被他人侵陵，头上花饰强为窃夺，故曰妇丧其茀。称妇者，明已自有夫而被见侵。当既济之时，法令明峻，不容邪道，妇既执贞如此，众尚节志，皆愿助之。假使逃窜，势不能久，不过七日，必见执获，故曰勿逐七日得也。

六二爻辞「妇丧其茀，勿逐，七日得」。「茀」是妇人头上的首饰。六二居于下卦之中而又得正位，与九五相应；虽然与初九、九三位置紧邻，彼此情意却不投合，因而被初九、九三所侵夺。拿人事来说明，这就好比一位贞洁的妇人，容貌仪态光彩照人；丈夫一时不在家，便被他人欺凌，头上的花饰被强行窃走，所以说妇人丢失了首饰。特意称「妇」，是表明她本来已经有丈夫却遭到侵犯。正当既济之时，法令严明峻切，容不下邪僻之事；这位妇人既然守贞如此，众人也都崇尚节操，都愿意帮助她。那盗窃者即便逃亡藏匿，形势上也躲不了多久，不出七天必定被抓获，所以说不必去追、七天后自会失而复得。

九三髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用者。处既济之时，居文明之末，将入险难，是居衰而能济。其犹殷王髙宗谅阴三年，盛德中兴，克伐鬼方。以其盛德始兴，不能即胜，故三年已后乃始克胜，故曰三年克之也。髙宗者，武丁之号，殷之贤王，挺济衰世，能伐逺方。若小人居之，必致危乱，不可任用，故曰小人勿用也。

九三爻辞「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用」。它处在既济之时，居于下卦离这个文明之体的末端，即将进入上卦坎的险难，正是身处衰颓之际而仍能有所济渡。这就好比殷王高宗守丧三年不言，此后盛德中兴，出兵讨伐鬼方。因为他的盛德刚刚兴起，不能立刻取胜，所以经过三年之后才终于攻克，因此说三年才攻克它。「高宗」是武丁的庙号，是殷代的贤明君主，能振拔衰败的时世、征伐远方。如果换成小人占据这个位置，必定招致危乱，因而不可任用，所以说小人不可任用。

六四繻有衣袽，终日戒者。繻宜曰濡，是沾湿之义；袽者，衣敝烂者，可以塞漏舟也。六四处得其位，而与三五相近，情不相得，常虑危患及身。如舟之穿漏而能得济渡者，必须敝烂之衣塞之，免为濡溺，方遂获济，故曰濡有衣袽也。邻不亲而得全者，须防戒得免，故曰终日戒也。

六四爻辞「繻有衣袽，终日戒」。「繻」应当读作「濡」，是沾湿的意思；「袽」是破烂的旧衣，可以用来堵塞漏船。六四是阴爻居阴位而得位，但它与九三、九五都紧邻而情意不合，因此常常忧虑危难降临自身。就好比船已经漏水而还想渡过去，就必须用破旧衣物把漏洞塞住，免得被水浸没，这样才终于得以渡过，所以说被水沾湿而要备着旧絮堵漏。邻爻既不亲近而它仍能保全，靠的是防范戒备才得免祸，所以说要整天戒备。

九五东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福者。牛，祭之盛也；禴是殷时春祭之名，四时最薄之祭也。九五处既济之时，得居尊位，天下尽皆获济，亦何所营为，喻天下太平，不劳思虑。其所务者莫过祭祀，祭祀之本莫过修徳。今九五履正居中，修徳如此，但可禴祭省薄，精诚致敬，合时之宜，则神明降福。假使东邻杀牛丰厚之盛，神灵不飨，不如西邻薄祭，吉福大来，此苹蘩可荐之义，故惟徳是馨矣。

九五爻辞「东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福」。牛是祭品中最隆盛的；「禴」是殷代春祭的名称，在四时之祭中最为简薄。九五处在既济之时而居于尊位，天下都已得到济渡，还有什么需要经营的呢——这比喻天下太平，不必再劳心费神。它所要做的事，最重要的莫过于祭祀；而祭祀的根本，又莫过于修养德行。如今九五居位得正又守中，德行修养到这个地步，那么即便只用简薄的禴祭，只要精诚恭敬、合乎时宜，神明就会降下福泽。相反，东边邻国即便杀牛而祭品极其丰盛，神灵却并不歆享，反倒不如西边邻国的薄祭能带来大的吉福。这正是《诗经》所说采蘋采蘩也可以荐神的意思，所以《尚书》说：只有德行才是真正的芬芳。

上六濡其首厉者。处既济之极，物极则反，遂至于未济者，则首先犯焉。若既济之时，守谦保位，无为无事，安能有咎。今既进而不已，遂遇危难，故濡其首也。既被濡者，将□于难，危莫甚焉，故曰濡其首厉也。

上六爻辞「濡其首，厉」。它处在既济的极点；事物到了极点就要反转，于是转向未济，而它首当其冲。假如在既济之时能持守谦逊、保住本位，清静无为、不生事端，又怎么会有过错呢。如今它前进不止，终于遭遇危难，所以头都被水浸湿了。既然被水浸没，就要陷溺在危难之中，没有比这更危险的了，所以说沾湿头部而危险。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

坎下离上。未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

未济卦下卦是坎、上卦是离，火在水上，二者不相为用，六爻皆不当位，事尚未成，故名未济。卦辞说：未济，亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么好处。《彖传》说：未济而能亨，是因为六五这一柔爻得居中位。「小狐汔济」，是说它还没有走出险中。「濡其尾，无攸利」，是说不能把事情接续到底。此卦各爻虽然都不当位，但刚柔两两相应。《大象传》说：火在水上，这就是未济；君子取法于此，谨慎地分辨事物，使它们各安其所。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。六三，未济，征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。上九，有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

初六爻辞：沾湿了尾巴，有憾惜。《小象传》说：沾湿尾巴，也是不知道限度。九二爻辞：拖住车轮，守正吉利。《小象传》说：九二守正而吉，是因为居中而行于正道。六三爻辞：事情尚未成就，此时出征有凶；宜于渡越大河。《小象传》说：未济而征凶，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：守正吉利，悔恨消失；奋起威势去讨伐鬼方，三年之后受封大国之赏。《小象传》说：贞吉悔亡，是心志得以施行。六五爻辞：守正吉利，没有悔恨；这是君子的光辉，心怀诚信，吉利。《小象传》说：君子的光辉，是它的光晖带来吉庆。上九爻辞：怀着诚信而饮酒作乐，没有过错；但若沉湎到沾湿头部，那份诚信也就失掉了正当。《小象传》说：饮酒到浸湿头部，也是不知道节制。

未济亨者。未济是未能济渡之名，喻人徳薄居位，才徳劣小，不能拔济危难，必须任之于贤，委之于徳，则有可济之理，故曰未济亨也。

卦辞「未济，亨」。「未济」是还不能渡过的名称，用来比喻德行浅薄的人占据高位，才具德望都低微渺小，无法拯拔危难。这种人必须把事情交托给贤者、委任给有德之人，才有渡过难关的道理，所以说未济也能亨通。

小狐汔济，濡其尾，无攸利者。汔，将尽之名。其犹小才之人，不能济拔险难；譬之小狐渡水，智力羸劣，必须待水干浅方可涉川。未及于岸，力已疲惫，遂濡湿其尾，几至没溺，岂有利焉，故曰濡其尾无攸利也。

「小狐汔济，濡其尾，无攸利」。「汔」是将要穷尽的意思。这好比才具短小的人，不能拯拔险难；用小狐狸渡河来作比喻：它智力孱弱，必须等水干浅了才敢过河。还没有到岸，力气已经耗尽，于是尾巴被水浸湿，险些淹没，哪里还有什么好处呢，所以说沾湿尾巴而没有好处。

象曰：火在水上，未济者。夫水火之用，相合而成，即能济人之性命。今火居其上而上炎，水流于下而下注，火水各抗，焉能烹饪，故为未济也。君子以慎辨物居方者，君子见未济之患，以谨慎为用，故分辨事物，各安其居也。

《大象传》说「火在水上，未济」。水与火的功用，本来要互相配合才能成事，那样就能养活人的性命。如今火在上而向上燃烧，水在下而向下流泻，水火各自朝相反方向背离，怎么能烹煮东西呢，所以成为未济。「君子以慎辨物居方」，是说君子看到未济所带来的祸患，就以谨慎为立身之用，因而仔细分辨各种事物，让它们各安其位。

初六濡其尾吝者。初六处未济之初，最居险下，而欲强进求济，其如力薄何。所以进未达岸，濡湿其尾，故曰濡其尾也。然体虽阴柔，不为刚狠之性，而乃犹不思反，以斯而往，顽亦甚矣，故曰吝也。

初六爻辞「濡其尾，吝」。初六处在未济的开端，位居坎险的最下，却要勉强上进去求渡过，无奈自己力量薄弱。所以还没有到岸就把尾巴弄湿了，因此说沾湿尾巴。它本身虽是阴柔之质，性情算不上刚愎狠戾，却仍旧不知道回头；带着这种态度前往，也未免太顽固了，所以说有憾惜。

九二曳其轮，贞吉者。九二以刚居中而应于五，为君委任，即是救难之人。然二虽处险中，不为难之所溺，故经纶屯蹇，任重忧深，所以曳拔其轮以出险外，故曰曳其轮也。救难济危，莫过于正，故曰贞吉也。

九二爻辞「曳其轮，贞吉」。九二以阳刚居于下卦之中而与六五相应，受君主委任，正是能够救难的人。它虽然身在险中，却没有被险难所淹没，因而能在艰难困顿之中经营治理；任务重大、忧虑深远，所以要拖曳着车轮把它拔出险境之外，因此说拖住车轮。救难济危，没有比守正更要紧的，所以说守正吉利。

六三未济征凶，利涉大川者。六三处未济之时，以阴柔之质，失位之正，安能自济。若征而求济，必致凶危，故曰未济征凶也。然九二刚阳为君委任，即是能救难之人，六三若能委质亲二，即不虑没溺，自然获济，故曰利涉大川也。

六三爻辞「未济，征凶，利涉大川」。六三处在事情尚未成就的时候，本身是阴柔之质，所居之位又不正，怎么可能靠自己渡过难关呢。它若贸然出征去求济渡，必定招致凶险，所以说未济而出征有凶。不过九二阳刚而受君主委任，正是能够救难的人；六三若能诚心归附、亲近九二，就不必担心沉溺，自然可以渡过，所以说宜于渡越大河。

九四贞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国者。九四履失其位，所以有悔。然出险难之外，居文明之初，接近于君，志行其正，所以获吉，忧悔乃亡，故曰贞吉悔亡也。为君所任，正志既行，靡有禁其威者，故震发威怒以伐逺方，故曰震用伐鬼方。鬼方者，兴衰之征也，每至兴衰取义焉。四方文明之初，其徳未盛，不能即服，故曰三年也。五处中位，体包明徳，既居尊位，不夺物功，九四既有功劳，而乃以百里之国赏之，谓封以茅土，故曰有赏于大国也。

九四爻辞「贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国」。九四是阳爻居阴位而失位，所以本有悔恨。但它已经脱出坎险之外，处在上卦离这个文明之体的开端，又接近君主，心志所行端正，因此获得吉利、忧悔随之消失，所以说守正吉利、悔恨消失。它受君主委任，端正的心志既已施行，就没有什么能约束它的威势，因此奋发威怒去讨伐远方，所以说奋起威势征伐鬼方。「鬼方」这个说法，是国运兴衰的征验，每逢兴衰之际《易》就取它来立义。九四处在文明之体的初起阶段，德泽还不够盛大，不能马上使对方降服，所以说要三年。六五居于上卦之中，本体涵容着光明之德；它既居尊位而不掠夺别人的功劳，九四既然立下战功，就用方圆百里的封国来赏赐他，也就是分封土地建立诸侯国，所以说受封大国之赏。

六五贞吉无悔，君子之光，有孚吉者。以柔居尊，所以有悔。然以文明之质，为未济之主，故必贞正，所以获吉，忧悔乃亡，故曰贞吉无悔也。以文明之质，居于尊位，不自任察而委于二，是使武以文，御刚以柔，故有君子之光辉也。委其权于有能之人而心不疑，则人皆竭其诚信，功劳克济，故曰有孚吉也。

六五爻辞「贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉」。它以阴柔居于尊位，所以本有悔恨。但它凭着离体文明的资质而成为未济卦的主宰，因而必定持守贞正，所以获得吉利、忧悔随之消失，因此说守正吉利而没有悔恨。它以文明之质居于尊位，不自恃聪明去事必躬亲，而是把事情委托给九二，这就是用文德驾驭武力、以柔顺驾驭刚强，所以显出君子的光辉。它把权柄交给有才能的人而心中不加猜疑，那么众人都会竭尽自己的诚信，功业得以成就，所以说心怀诚信而吉。

上九有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是者。处未济之极，即入于既济，既得济矣，任人又当，心即无疑。信任得人，自取逸乐，饮酒而已，不虑危咎，故曰有孚于饮酒无咎也。饮酒不节，乐过淫荒，所以濡首之难，还复及之，故曰濡其首也。所以濡首之难及之者，良由信任于人，不忧祸患，失于所是，故曰有孚失是。

上九爻辞「有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是」。它处在未济的极点，也就进入了既济；事情既已济成，任用的人又都恰当，心里也就没有什么疑虑。既然所信任的都是合适的人，自己便安享闲逸之乐，饮酒作乐罢了，不必再担忧危难过错，所以说怀着诚信而饮酒则无过错。但饮酒若没有节制，欢乐过度而流于荒淫，那么淹没头顶的祸难就又要回到自己身上，所以说沾湿了头。之所以会招来这种没顶之患，正是由于一味信任别人而不再忧虑祸患，因而在「是」这一点上失了分寸，所以说虽有诚信却失掉了正当。