周易尚氏學 · 第 19 卷

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地倚數。案參兩之說，先儒不同。馬融、王肅並云：天數五，地數五，五位相合，以陰從陽；天得三合，謂一三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄云：天地之數備於十，乃參之以天，兩之以地，而倚乇（左言）大衍之數五十也；必三之以天、兩之以地者，天三覆，地二載，必極於數，庶得吉凶之審。虞翻云：謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數。倚，馬融訓依，虞、王訓立。

《說卦傳》說：從前聖人創作《易》，幽深地贊助神明的功用而創制出蓍草占筮之法，取法於天數三、地數二而建立起筮數。尚氏按：對「參天兩地」的解釋，前代學者說法不一。馬融、王肅都說：天數有五個，地數有五個，五個位次兩兩相配，以陰從陽；天得「三」這個合數，指一、三與五，地得「兩」這個合數，指二與四。鄭玄說：天地之數完備於十，於是以天數三倍之、以地數二倍之，從而依託出大衍之數五十；之所以必定以三乘天、以二乘地，是因為天有三重覆蓋、地有二重承載，必須把數推到極致，才能求得吉凶的準確。虞翻說：這是把天象分為三才，再用地數二去乘它，從而確立六畫之數。至於「倚」字，馬融訓作「依託」，虞翻、王肅訓作「確立」。

按參兩者乃數之本原。馬王謂一三五為參天，二四為兩地。夫一二三四五乃生數，故數止於五。五數既立，以此為本，加一為六，二為七，三為八，四為九，而蓍數乃出。然則六七八九之成數，皆原於一二三四之生數，故曰倚數，言數皆依此立也。馬王之說是也。

尚氏按：「參」「兩」乃是數的本原。馬融、王肅說一、三、五為「參天」，二、四為「兩地」。一、二、三、四、五是「生數」，所以數只到五為止。五這個數一旦確立，就以它為基準：加一得六，加二得七，加三得八，加四得九，占筮所用的六、七、八、九便由此產生。那麼六、七、八、九這些「成數」，全都本原於一、二、三、四這些「生數」，所以《說卦》說「倚數」，意思是筮數都依託於此而建立。馬融、王肅的說法是對的。

天奇地耦。大行五十，兩地也；用四十有九，參天也。分二，兩地；掛一，參天；揲四，兩地；歸奇，參天。三變得三奇，三三而九，參天也；三變得三耦，二三得六，兩地也；三變而兩奇一耦，則為人，兩地也；兩耦一奇則為七，參天也。蓋欲知來，必先極數，而極數之法，必參兩回互，以此為本也。

天數為奇，地數為偶。大衍之數五十，是「兩地」之象；實際用四十九根蓍草，是「參天」之象。把蓍草分作兩份，是「兩地」；從中掛出一根，是「參天」；四根四根地數過去，是「兩地」；把餘數歸入指間，是「參天」。三變之後得三個奇數，三三得九，屬「參天」；三變得三個偶數，二三得六，屬「兩地」；三變得兩奇一偶，就是八（原文「人」當是「八」字之訛），屬「兩地」；兩偶一奇就是七，屬「參天」。大凡想要預知未來，必先把數推究到極處；而推究數的方法，必定以三與二回環互用為根本。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生支，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

《說卦》說：聖人觀察陰陽的變化而確立卦體，在剛柔的推移上盡情發揮而生出爻畫；使之和順於道德，條理於義理，窮究物理、極盡物性，以至於通曉天命。從前聖人創作《易》，是要用它來順應性與命的道理，因此確立天的法則叫做「陰」與「陽」，確立地的法則叫做「柔」與「剛」，確立人的法則叫做「仁」與「義」。把天、地、人三才兼收並各自加倍，所以《易》以六畫組成一卦；六畫又分出陰位、陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》以六個爻位構成文采條理。

一三五陽，二四六陰，柔交居陰位，剛爻居陽位，則當位，否則失位，以此為用。虞翻曰：和順謂坤，道德謂乾，以乾通坤謂之理義，以乾推坤謂之窮理，以坤變乾謂之盡性；性盡理窮，故至於命，巽為命也。

尚氏按：初、三、五是陽位，二、四、六是陰位；柔爻居於陰位、剛爻居於陽位，就叫「當位」，不然就叫「失位」，《易》即以此為用。虞翻說：「和順」指坤，「道德」指乾；用乾去貫通坤叫做「理義」，用乾去推衍坤叫做「窮理」，用坤去變化乾叫做「盡性」；性已盡、理已窮，所以能「至於命」，而巽卦正有「命」的逸象。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者運，是故易逆數也。此先天卦位也。天地定位，言乾位南坤位北也。薄，人也；射，厭也；錯，妗也，交也。言八卦方位，陽錯陰，陰錯陽，無一卦不相對，無一爻不相交也。此純指先天八卦之方位形式，故特申之曰八卦相錯。太玄玄告準說卦者也，玄告云：天地相對，日月相劌，山川相流，輕重相浮。又曰：南北定位，東西通氣，萬物錯處於其中。

《說卦》說：天地上下定位，山澤氣息相通，雷風互相激盪，水火不相厭棄，八卦彼此交錯；順著數已往的是順，逆著推將來的是逆，所以《易》是逆推之數。尚氏按：這一節講的是先天卦位。「天地定位」，是說乾居南、坤居北。「薄」是迫近，「射」是厭棄，「錯」是交雜、交互。是說八卦的方位，陽與陰相錯、陰與陽相錯，沒有一卦不兩兩相對，沒有一爻不彼此相交。這純粹是指先天八卦的方位格局，所以特地申明說「八卦相錯」。揚雄《太玄》的《玄告》篇就是仿照《說卦》而作的，《玄告》說「天地相對，日月相劌，山川相流，輕重相浮」，又說「南北定位，東西通氣，萬物錯處於其中」。

按天地相對，南北定位，即謂乾南坤北也；日日月相會，東西通氣，謂離東坎西也。天地水火，四正卦也。曰山川相流，輕重相浮，萬物鍺處於其中，即謂四隅卦也，正釋此也。又乾鑿度曰：其位也，天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏。易若以坤西南、乾西北為定位，尚得謂天在上、地在下乎？尚得謂君南臣北乎？當然別有所指。

尚氏按：《玄告》說「天地相對」「南北定位」，就是指乾在南、坤在北；說「日月相會」「東西通氣」，就是指離在東、坎在西。天、地、水、火是四個正方之卦。它說「山川相流，輕重相浮，萬物錯處於其中」，指的便是四個隅角之卦，這正是在解釋《說卦》這一章。《乾鑿度》又說：就方位而言，天在上，地在下，君在南，臣在北，父坐著而子俯伏。《周易》若真以坤居西南、乾居西北為定位，還能說天在上、地在下嗎？還能說君南臣北嗎？可見這裡所講的定位當然另有所指，即先天方位。

乾鑿度又云：天地之道立，山澤雷風水火之象定矣，其散佈用事也，震生物於東方，離長之於南方，兌收之於西方，坎藏之於北方。與下帝出乎震之方位同。夫曰散佈用事，則震東兌西、離南坎北，未用事之先，不在此也明矣。乾鑿度於乾南坤北變為離南坎北之故，言之可謂悉。

《乾鑿度》又說：天地的法則一旦確立，山澤、雷風、水火的卦象也就定了；等到它們散佈開來各司其事的時候，震在東方生發萬物，離在南方使之長大，兌在西方使之收斂，坎在北方使之閉藏。這與下文「帝出乎震」一節所講的方位相同。既然說是「散佈用事」，可見震東、兌西、離南、坎北都是用事以後的位置；在未用事之前並不在這些方位上，這就很明白了。《乾鑿度》對於由乾南坤北變為離南坎北的緣故，可以說講得十分詳盡了。

數往者順，謂四陽卦；知來者逆，謂四陰卦。陽性強健，其動直，自內往外，順行，放日數往者順；陰性斂嗇閉藏，自外來內，逆行，故曰知來者逆。逆，迎也。陽往陰來，自然相遇，相遇然後相交，易道乃成，故曰易逆數也。言陽逆陰，陰逆陽，故能定位、通氣、相薄、不相射也。此仍言八卦相錯之理，相錯故陰陽能相逆，不相錯則陰自陰、陽自陽，胡能相值而相交哉。

「數往者順」，指乾、震、坎、艮四個陽卦；「知來者逆」，指坤、巽、離、兌四個陰卦。陽性強健，運動徑直，由內向外走，是順行，所以說「數往者順」；陰性收斂閉藏，由外向內來，是逆行，所以說「知來者逆」。「逆」在這裡是迎接的意思。陽往而陰來，自然相遇；相遇然後相交，《易》道才得以成立，所以說「易逆數也」。這是說陽迎著陰、陰迎著陽，所以八卦才能定位、通氣、相薄而不相厭棄。這仍舊是在講八卦相錯的道理：唯有相錯，陰陽才能彼此相迎；若不相錯，陰歸陰、陽歸陽，又怎能相遇而交合呢？

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。匹耦對舉，與前節位同，不過先六子後父母耳。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎又。

《說卦》說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來溫煦萬物，艮用來使萬物靜止，兌用來使萬物欣悅，乾用來君臨萬物，坤用來收藏萬物。尚氏按：這裡兩兩成對舉出，方位與上一節相同，不過是先說六子卦、後說乾坤父母卦罷了。《說卦》又說：帝從震方出發，在巽方整齊，在離方相見，在坤方致力勞作，在兌方喜悅言說，在乾方交戰，在坎方慰勞，在艮方成就（「又」為「艮」字之訛）。

馬國翰曰：此連山易文，見干寶周禮注引。按此言後天卦位，周易用之，恐人不知，故下節即連山易文，逐字逐句而詳釋其義，並明指其方位，以見與上文所言方位絕不同也。帝，神也，即主宰萬物者也。舊解皆忽略下節乃解釋此節，致此節皆成贅文。來知德曰：此專明六子之功用，然孤陽孤陰不能生物，必依先天卦位，使六子相錯相交，然後能變化既成萬物也。

馬國翰說：這一段是《連山易》的文字，見於干寶《周禮注》的引用。尚氏按：這裡講的是後天卦位，《周易》採用了它；怕人不明白，所以下一節緊接著《連山易》的原文，逐字逐句詳細解釋它的意思，並明確指出各卦所在的方位，以見得與上文所說的先天方位絕不相同。「帝」就是神，也就是主宰萬物者。舊注都忽略了下一節正是對本節的解釋，以致把本節看成多餘的重複。來知德說：這一段專門闡明六子卦的功用；然而孤陽、孤陰都不能生育萬物，必須依託先天卦位，使六子彼此交錯相交，然後才能變化而生成萬物。

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮上也，兌說也。此言八卦之性情。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雞，艮為狗，兌為羊。此所謂遠取諸物。巽為難，九家云：應八風也，風應節而變，變不失時，難時至而鳴，與風相應。杭辛齊曰：雞善伏。按巽為伏，然上兩解皆未必協，則謂其義至今未明可也。兌為羊，純取其形似，舊解謂羊性狠者非也。

《說卦》說：乾的性是剛健，坤的性是柔順，震是奮動，巽是入伏，坎是陷險，離是附麗，艮是靜止（「上」為「止」字之訛），兌是喜悅。這是講八卦的性情。又說：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊——這就是《繫辭》所說的「遠取諸物」。尚氏按：巽之所以為雞，《九家易》說是因為它應和八方之風，風按節候而變、變而不失其時，雞按時辰而啼、正與風相應。杭辛齋說：雞善於伏窩。按巽確有「伏」的象，但以上兩種解釋都未必貼切，不妨說這一象的取義至今未明。兌為羊，純粹取其卦形相似，舊注說取羊性狠戾，那是不對的。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。此近取諸身。坎窖也，故為耳；經以兌為耳，皆取其形。舊解謂坎北方屬腎，腎主耳；又謂坎北方主聰，故為耳，皆非。以上二十四象，昔人謂之本象。

《說卦》說：乾為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿，坎為耳，離為眼，艮為手，兌為口。這就是「近取諸身」。尚氏按：坎有窟窖之象，中間凹陷，所以為耳；《周易》經文中又以兌為耳，兩者都是取其形狀相似。舊注說坎居北方、於五臟屬腎，腎開竅於耳；又說坎在北方主聰聽，所以為耳——都不對。以上八卦性情、遠取諸物、近取諸身共二十四個象，前人稱之為「本象」。

乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《說卦》說：乾是天，所以稱它為父；坤是地，所以稱它為母。第一次求索而得到男，所以叫長男，就是震；第一次求索而得到女，所以叫長女，就是巽；第二次求索而得男，所以叫中男，就是坎；第二次求索而得女，所以叫中女，就是離；第三次求索而得男，所以叫少男，就是艮；第三次求索而得女，所以叫少女，就是兌。

索，求也。陰與陽互相求，文言曰同聲相應、同氣相求是也。陽求陰得三男，陰求陽得三女，而以初中上三爻為次序，實經之所用不與盡同。如隨以震為小子、艮為丈夫，大過以巽為女妻、以兌為老婦，與此正相反。蓋以二人言，先生者為長，次為幼；而以一人言，則初爻為幼，至上而老矣。此其理除焦氏易林外，餘無知者。易林以兌為老婦，巽為少齊，初讀之皆莫明其義，後乃恍然知其悉本於易也。

「索」就是求。陰與陽互相求取，《文言傳》說「同聲相應，同氣相求」，正是此意。陽求陰而得震、坎、艮三男，陰求陽而得巽、離、兌三女，並以初爻、中爻、上爻定長、中、少的次序。不過《周易》經文實際所用的，與此並不完全相同。例如《隨》卦以震為「小子」、以艮為「丈夫」，《大過》以巽為「女妻」、以兌為「老婦」，與《說卦》的長少之序恰好相反。這是因為：若就兩個人相比而言，先出生的為長、後出生的為幼；若就一個人一生而言，則初爻是幼年，到上爻就已經衰老了。這個道理，除《焦氏易林》之外再無人知曉。《易林》以兌為老婦、以巽為少妻，初讀時都不明白它的意思，後來才恍然大悟，原來全都本於《周易》。

朱子謂說卦之象，求之於經亦不盡合。讀哉其有不合，蓋說卦乃自古相傳之象，至周易愈演愈精，故經所用象不盡與說卦同。虞翻等必執說卦以解經，至大過創為二應上、初應五之惡例，以求其合，其誤遂不可言矣。

朱熹說《說卦》所載的象，拿到《周易》經文中去印證，也不能完全相合。他說得確實不錯。這是因為《說卦》所記乃是自古相傳的舊象，到《周易》成書時取象已越推越精密，所以經文所用的象，不盡與《說卦》相同。虞翻這一派人偏要死守《說卦》來解經，甚至在《大過》卦中生造出「二應上」「初應五」這類荒謬的應爻體例來勉強湊合，其錯誤就不可勝言了。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果，為龍，為直，為衣，為言。依九家本增，下同。金玉象其純粹。西北不同風，陰寒之地，故為寒冰。乾舍於離，南方火，故為大赤。乾健故為馬。凡物皆有初壯究，故由良馬而老而瘠而駁。木果形皆圜，無他義。其以駁為食虎豹之獸，或又本陸機詩疏謂駁為木，皆非。乾上放為衣。

《說卦》說：乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘦馬，為雜色馬，為樹上的果實，為龍，為直，為衣，為言。（末四象為龍、為直、為衣、為言，是依《九家易》本增補的，以下各卦增補者同此。）尚氏按：金與玉，取其質地純粹。乾位西北，與他方之風不同，是陰寒之地，所以為寒、為冰。乾寄舍於離，離是南方之火，所以為大赤。乾性剛健，所以為馬。凡物都有初生、壯盛、終老三個階段，所以由良馬而老馬、而瘦馬、而雜色馬。樹上的果實形狀都是圓的，取象在此，別無深意。有人說「駁」是能吃虎豹的猛獸，又有人本於陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》說「駁」是一種樹木，都不對。乾居於上，所以為衣，衣正在人身之上。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑，為牝，為迷，為方，為囊，為棠，為黃，為帛，為漿。坤德偏布萬物以致養，故為布。外府注云：布，泉也，凡錢藏者曰泉，行者曰布，取名於水泉，其流行無不偏。按本為水，故象泉布。萬物資地成熟，故為釜。坤閉故吝嗇。不擇而生故為均。坤為牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而為母矣，故為子母牛。萬物依之為本故為柄。坤文故為帛。坤為水，故為漿。

《說卦》說：坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均平，為帶小牛的母牛，為大車，為文采，為眾多，為柄；就地而言為黑；又為雌，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。（後數象依《九家易》本增補。）尚氏按：坤德遍佈於萬物而使之得養，所以為「布」。《周禮·外府》鄭注說：布就是泉，也就是錢幣；凡錢幣貯藏起來叫「泉」，流通出去叫「布」，取名於水泉，取其流行無所不遍。按坤本有水象，所以能取象於泉布。萬物依靠大地而成熟，所以為炊煮的「釜」。坤性閉藏，所以為吝嗇；不加揀擇而一律生養，所以為均平。坤本為牛，大地生生不已，如今還是小牛，不多久又生子而成母牛了，所以為「子母牛」。萬物以地為根本，所以為「柄」。坤有文采，所以為帛。坤有水象，所以為漿。

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼茛竹，為萑葦；其於馬也為善嗚，為弓（左下？）足，為作足，為的顙；其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮，為玉，為鵠，為鼓。龍馬（右龍）通，而馬（右龍）與龍通。說文龍，多毛犬也。鄭作龍，雲取日出色；虞作馬（右龍），雲蒼色。案周禮秋官犬人，掌犬牲，凡幾珥沈辜用馬（右龍），注：故書馬（右龍）作龍。疏：雜色牲，即雜色犬牲也。又春官牧人職用馬（右龍），御史職馬（右龍）車，注皆云故書馬（有龍）作龍，是馬（右龍）古作龍。清儒依虞說，多從馬（右龍），豈知龍馬（右龍）音同通用，龍即馬（右龍），非誤字也，特詁為龍或只詁為雜色，不詁為犬牲則誤耳。

《說卦》說：震為雷，為龍，為青黃之色，為花開，為大路，為長子，為決斷躁動，為蒼青的竹，為蘆葦；就馬而言，為善鳴的馬，為後左足白的馵馬，為奮起前足的馬，為額上有白斑的馬；就莊稼而言為倒生；其終極之象為剛健，又為藩籬，為鮮少，為玉，為鵠，為鼓。（末數象依《九家易》本增補。）尚氏按：「龍」與「駹」相通，「駹」又與「尨」相通。《說文》說：尨，是多毛的狗。鄭玄本作「龍」，說是取日出時的顏色；虞翻本作「駹」，說是蒼色。考《周禮·秋官·犬人》掌管犬牲，凡釁禮、沉祭、辜祭都用「駹」，鄭注說舊本「駹」寫作「龍」；賈疏說是雜色牲，也就是雜色的犬牲。又《春官·牧人》職文用「駹」，《御史》職文有「駹車」，鄭注都說舊本「駹」寫作「龍」，可見「駹」字古時本作「龍」。清代學者依從虞翻之說，多寫作「駹」，卻不知「龍」「駹」二字音同而通用，「龍」就是「駹」，並不是寫錯了字；只是把它訓為龍，或者只訓為雜色，而不訓為犬牲，那才是錯的。

又易林決（左無）之屯云：龍吠有威，行者留止。巽寡髮，震多毛，震為威，為鳴，故為龍，是鄭讀與焦同。敷，干寶敷為花貌，易林亦以震為花，此象卦形，餘說皆誤。九家雲蒼茛，青也。震為周為虛，歸妹上六承虛筐也。竹與崔葦皆有節，下陽象之，上二陰象其圓而中空。馬足白為馬（？），陽在下故足白。的顙，白顛也。初陽生，故曰反生。

尚氏按：《焦氏易林·夬之屯》說「龍吠有威，行者留止」——其中巽為寡髮、震為多毛，震又為威、為鳴，正是取「尨」這種多毛之犬的象而說「吠」，可見鄭玄的讀法與焦延壽相同。「敷」字，干寶解作花開之貌，《易林》也以震為花，這是取象於震的卦形，其餘各家的解釋都不對。《九家易》說「蒼莨」就是青色。震有周匝、虛空之象，《歸妹》上六「承虛筐」即取此象。竹與萑葦都有節，下面一陽象其節，上面二陰象其圓而中空。馬的後左足白叫「馵」，震一陽在下，所以足白。「的顙」是額上有白點。初爻一陽始生，沖破上覆之陰而出，所以說「反生」。

宋衷曰：陰在上，陽在下，故為反生，謂集豆之類皆戴甲而生。按來注最為精切，格物微，取象之妙人微，而經生知之者寡。陽息至三，乾健；反覆成巽，龔為垣庸，故為蕃。蕃藩通，詩小雅營營青蠅、止於蕃是也。巽為寡，故為鮮，詩終鮮兄弟，傳：鮮，寡也。玉色白或青，故為玉。有謂為王之訛者，證以易林象非也。鵠鶴古通。為聲音故為鼓。

宋衷說：陰爻在上、陽爻在下，所以叫「反生」，指豆類之類的種子都是頂著種殼向上長出來的。尚氏按：來知德的注最為精切，他格物入微，取象之妙也入微，可惜一般經生知道的很少。震一陽生息到三爻便成乾，乾性剛健，所以說「其究為健」。震反覆過來成巽，巽為垣牆，所以為「蕃」；「蕃」與「藩」相通，《詩·小雅》「營營青蠅，止於蕃」就是這個字。巽為寡少，所以為「鮮」；《詩經》「終鮮兄弟」，毛傳說「鮮，寡也」。玉的顏色或白或青，所以為玉；有人說「玉」是「王」字之訛，拿《易林》的取象來印證，可知並非如此。「鵠」與「鶴」古時相通。震為聲音，所以為鼓。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦，為楊，為鸛。陸績云：風，士氣也，巽坤之所生，故為風，故易林亦以坤為風。巽柔故為繩，巽風故直。工，說文巧飾也，象人有規 。徐楷（左金）曰：為巧必遵規 法度，然後為工。按巽為順，能順規 ，遵循法度，故為工。風可進可退，故不果，經屢以巽為疑，同此也。臭，氣也，風散則氣至，故為臭。巽隕落，故寡髮；震為髮，反巽故寡髮。廣顙取上二陽象。多白眼，按離為目，中爻陰，黑睛，上下陽目中之白；今二陽皆在上，睛伏在下，故多白眼。利市三倍，似取流通，或取人義。究為震，故曰躁卦。

《說卦》說：巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果決，為氣味；就人而言，為頭髮稀少，為額頭寬廣，為眼白多，為近於三倍之利的市利；其終極之象為躁動之卦，又為楊，為鸛。（末二象依《九家易》本增補。）尚氏按：陸績說，風是土之氣，巽由坤所生，所以為風，因此《易林》也以坤為風。巽性柔，所以為繩；巽為風，風行不曲，所以為直。「工」，《說文》解作巧飾，字形像人手持規矩。徐鍇說：要做得精巧，必先遵守規矩法度，然後才稱得上「工」。按巽有順從之義，能順規矩、循法度，所以為工。風可進可退，所以「不果」；經文屢次以巽為疑惑，也是同一道理。「臭」就是氣味，風一吹散氣味就到，所以為臭。巽有隕落之象，所以頭髮稀少；震為髮，震反過來就是巽，所以巽反而寡髮。「廣顙」取上面二陽之象。「多白眼」：離為目，中爻是陰，象黑眼珠，上下二陽象眼中之白；巽卦二陽都在上，黑睛伏在下面，所以眼白多。「近利市三倍」，似取風的流通之義，或取巽為「入」之義。巽究極而變成震，所以說是「躁卦」。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯，為弓輪；其於人也為加優，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也為多青，為通，為月，為盜；其於木也為堅多心，為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。為隱伏，為憂，為心病，為美脊，為亟心，為通，為堅多心，皆以陽在陰中而取象。以乾闢坤，故為溝讀。曲者使直為矯，直者使曲為，水性可曲可直也，可曲故可為弓輪。水在地，猶人之有血。乾大赤，坎得乾之中爻，故亦為赤。月者水之精，故坎為月。為憂故下首，下首猶低頭也。坎隱伏，故為盜。坎為屋極，故為宮，為棟。坎陽在中，健而直，故為棘，為蒺藜。坎陽陷朋中，不能移動，如法律之固定，如桎梏之在手足，故為法律，為桎梏。

《說卦》說：坎為水，為溝渠，為隱伏，為矯直，為弓輪；就人而言，為憂愁加身，為心病，為耳痛，為血卦，為赤色；就馬而言，為脊背美，為性子急，為垂頭，為蹄薄，為拖曳難行；就車而言，為多災眚；又為通，為月，為盜；就木而言，為堅硬而多木心的；又為宮室，為法律，為可，為棟樑，為叢生的荊棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。（後數象依《九家易》本增補。）尚氏按：為隱伏、為憂、為心病、為美脊、為亟心、為通、為堅多心，都是就一陽陷在二陰之中而取象。以乾陽開闢坤陰，所以為溝瀆。使彎曲的變直叫「矯」，使筆直的變彎叫「揉」，水性可曲可直；既然可曲，所以能為弓、為輪。水在地中，好比人身之有血。乾為大赤，坎得乾卦的中爻，所以也為赤。月是水的精華，所以坎為月。憂愁則低頭，所以為「下首」，「下首」就是低頭。坎性隱伏，所以為盜。坎象屋脊之極，所以為宮室、為棟樑。坎一陽居中，剛健而直，所以為棘、為蒺藜。坎的陽爻陷在陰爻之中不能移動，好比法律的固定不移，好比桎梏加在手足，所以為法律、為桎梏。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為贏，為蚌，為龜；其於木也為科上槁，為牝牛。取火之明，故為日為電。中虛故為大腹。餘象皆取外堅。離中拓故科上槁。經皆以艮為龜，變外堅故。

《說卦》說：離為火，為日，為電，為中女，為盔甲，為兵器；就人而言為大腹；又為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜；就木而言為中空而上端枯槁，又為母牛。尚氏按：取火的光明，所以為日、為電。離中爻虛，所以為大腹。其餘鱉、蟹、螺、蚌、龜諸象，都取其外殼堅硬。離中間坼裂，所以為「科上槁」。不過《周易》經文都以艮為龜，那也是取外殼堅硬的緣故。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果瓜（雙瓜上草），為閣寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也為堅多節，為養，為虎，為狐。震為大塗，反之則為徑路。為山，故為石，外堅故也。門闕閽寺皆象形。指能屈伸制物，與手同義，故為指。狗，虞翻雲上已有狗，當為拘字之誤。按構變音句（左金），禮曲禮若僕者降等則自下拘之，注拘取之也。釋文：拘，古侯反。是拘與狗音同，故通用，而其義為取，仍由手取象。狗拘亦猶龍馬（右龍）羊陽之通用，不可謂龍羊之為誤字也。凡經書字如此者，必有其故，詳細推考，自能得其故，不必遽為改字。

《說卦》說：艮為山，為小路，為小石，為門闕，為瓜果之屬，為守門的閽人寺人，為手指，為狗，為鼠，為鳥喙黑色的一類；就木而言為堅硬多節；又為養，為虎，為狐。（末三象依《九家易》本增補。）尚氏按：震為大路，震倒過來成艮，所以為小路。艮為山，所以為石，取其外剛。門闕、閽人寺人都是就卦形取象。手指能屈能伸、能把持器物，與手同義，所以為指。至於「狗」，虞翻說上文已有艮為狗，此處當是「拘」字之誤。按「拘」變音讀如「鉤」，《禮記·曲禮》「若僕者降等則自下拘之」，鄭注「拘，取也」；《經典釋文》：「拘，古侯反。」可見「拘」與「狗」同音而通用，其義為「取」，仍舊是從手取象。「狗」「拘」通用，也正如「龍」與「駹」、「羊」與「陽」的通用一樣，不能說「龍」「羊」是錯字。凡是經書中這一類的用字，必定有它的緣故；只要詳細推考，自然能求得其故，不必動輒改字。

艮為穴，鼠穴居，故為鼠。黔喙，易林作黔啄。說反喙耶，啄家食也。馬卻皆謂為虎象之屬，實虎約無黔者。茗啄則專屬之鳥，鳥之剛在啄，鳥艮剛在上，故為黔喙。凡鳥之鷙者，無不黔啄，易林以艮為鷹檀（右鳥）雕隼，本此也。剛在外故堅多節。鼻者面之山，故又為鼻。乾為虎，艮得乾上爻，故亦為虎。狐穴居故亦為狐。

尚氏按：艮為洞穴，鼠是穴居的，所以為鼠。「黔喙」，《易林》作「黔啄」。《說文》說「喙」是口，「啄」是鳥取食。馬融、鄭玄都說「黔喙之屬」指虎豹一類，其實虎豹並沒有黑嘴的。「黔啄」則專指鳥類：鳥身上最剛硬的部位在嘴，艮卦的剛爻正在上面，所以為「黔喙」。凡是猛禽，沒有不是黑嘴的，《易林》以艮為鷹、為鸇、為雕、為隼，根據就在這裡。艮剛爻在外，所以為堅硬多節。鼻子是面部隆起如山的地方，所以艮又為鼻。乾為虎，艮得乾卦的上爻，所以也為虎。狐是穴居的，所以也為狐。

上經始乾坤，終坎離，而以否泰為樞紐；下經始咸恆，終既未濟，而以損益為樞。其間次序，皆有深意。聖人慮後世妄人或有亂其卦序者，故為此以綰轂之，其意義可不深求也。

《周易》上經以乾、坤開始，以坎、離終結，而以《否》《泰》兩卦為樞紐；下經以咸、恆開始，以《既濟》《未濟》終結，而以《損》《益》兩卦為樞紐。這中間的次序，都含有深意。聖人擔心後世妄人也許會打亂卦序，所以作《序卦傳》，像車轂綰住車輻一樣把卦序固定住。至於《序卦》訓釋各卦名義的那些話，倒不必深求。

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之犀（左禾）也。物釋不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。

有了天地，然後萬物才生出來。充滿在天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接以《屯》卦——「屯」是盈滿，又是萬物的初生。萬物初生必然蒙昧，所以接以《蒙》卦——「蒙」是蒙昧，是萬物的幼稚階段。幼稚的東西不能不加養育，所以接以《需》卦——「需」是飲食之道。有飲食就必然有爭奪，所以接以《訟》卦。爭訟必然引起眾人興起，所以接以《師》卦——「師」是眾。眾人聚集必然有所親附，所以接以《比》卦——「比」是親比。親比之後必然有所積聚，所以接以《小畜》卦。有了積蓄然後才講禮節，所以接以《履》卦。循禮而行、通泰而後安定，所以接以《泰》卦——「泰」是通。事物不可能永遠通泰，所以接以《否》卦；也不可能永遠閉塞，所以接以《同人》卦。能與人和同的，萬物必來歸附，所以接以《大有》卦。盛大的不可以自滿，所以接以《謙》卦。既盛大又能謙退，必定安樂，所以接以《豫》卦。安樂必有人隨從，所以接以《隨》卦。以欣悅之心隨從別人的必定有事，所以接以《蠱》卦——「蠱」是事。有事然後可以成其大，所以接以《臨》卦——「臨」是大。事物盛大然後才可供觀瞻，所以接以《觀》卦。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以天妄。有元妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。離麗者，言一陰麗於二陽之間。

可供觀瞻然後有所會合，所以接以《噬嗑》卦——「嗑」是合。事物不可以苟且相合了事，所以接以《賁》卦——「賁」是文飾。文飾到極致，亨通之道也就窮盡了，所以接以《剝》卦——「剝」是剝落。事物不可能終歸剝盡，剝到上爻窮極便返回下面重生，所以接以《復》卦。回復正道就不會虛妄，所以接以《無妄》卦。不妄為然後才能有所畜積，所以接以《大畜》卦。畜積然後可以養育，所以接以《頤》卦——「頤」是養。不養育就不能有所動作，所以接以《大過》卦。事物不可能一直過甚，所以接以《坎》卦——「坎」是陷。陷落必有所附麗，所以接以《離》卦——「離」是附麗。尚氏按：所謂「離，麗也」，是說《離》卦一個陰爻附麗在兩個陽爻之間。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道（指咸卦）不可以不久也，故受之以恆。恆者久也。物不以久居其所，故受之以豚（左之）。豚（左之）者退也。物不可以終豚（左之），故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難，故受之以解。解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不巳必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以決（左無）。決（左無）者決也。決必有所遇，故受之以垢。垢（左女）者遇也。

有了天地，然後才有萬物；有了萬物，然後才有男女；有了男女，然後才有夫婦；有了夫婦，然後才有父子；有了父子，然後才有君臣；有了君臣，然後才有上下的名分；有了上下的名分，然後禮義才有安放施行的地方，「錯」就是措置。夫婦之道（指《咸》卦）不可以不長久，所以《咸》之後接以《恆》卦——「恆」是長久。事物不能長久地固守在一個位置上，所以接以《遯》卦——「遯」是退避。事物也不可能一味退避下去，所以接以《大壯》卦；既不能一直退縮，也不能一直逞強，所以接以《晉》卦——「晉」是前進。前進必然有所損傷，所以接以《明夷》卦——「夷」是創傷。在外面受了傷，必定返回自己的家，所以接以《家人》卦。家道窮困必然生出乖離，所以接以《睽》卦——「睽」是乖違。乖違必然招致患難，所以接以《蹇》卦——「蹇」是艱難。事物不可能一直處在患難之中，所以接以《解》卦——「解」是舒緩。鬆緩下來必然有所失落，所以接以《損》卦。減損不止，必然反轉為增益，所以接以《益》卦。增益不止，必然盈滿而潰決，所以接以《夬》卦——「夬」是決斷。決去之後必然有所遇合，所以接以《姤》卦——「姤」是相遇。

物相遇而後聚，故受之以苯。萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以並。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。放而天所容，故受之以巽。巽者人也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。說而後散之，故受之以渙。渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

事物相遇然後聚集，所以接以《萃》卦——「萃」是聚。聚集而向上叫做「升」，所以接以《升》卦。上升不止必然困窮，所以接以《困》卦。在上受困的必定返回下面，所以接以《井》卦。井道年久不可不加變革，所以接以《革》卦。變革物性莫過於鼎的烹煮，所以接以《鼎》卦。主持宗廟祭器的莫過於長子，所以接以《震》卦——「震」是動。事物不可能一直動個不停，要讓它靜止，所以接以《艮》卦——「艮」是止。也不可能一直靜止，所以接以《漸》卦——「漸」是漸進。前進必有所歸宿，所以接以《歸妹》卦。得到歸宿的必定壯大，所以接以《豐》卦——「豐」是大。窮極壯大的必定失去居所，所以接以《旅》卦。羈旅在外無所容身，所以接以《巽》卦——「巽」是入。入而後使人喜悅，所以接以《兌》卦——「兌」是悅。喜悅而後加以疏散，所以接以《渙》卦——「渙」是離散。事物不可能終歸離散，所以接以《節》卦。有節制而使人信從，所以接以《中孚》卦。有誠信的必定見之於行動，所以接以《小過》卦。有超過常物之處的必定能成就事情，所以接以《既濟》卦。而事物不可窮盡，所以最後接以《未濟》卦作結。

伏羲未定婚禮以前，人皆知有母，不知有父，故曰有夫婦然後有父子。節者符也，以竹為之，各持其一，合之以為信，周禮地官掌節是也。物不可終離，故受之以節，節之用在合，故與離對文。合而符則信，故曰節而信之，全指符節言，舊解皆誤。

尚氏按：伏羲確立婚姻之禮以前，人只知道有母親，不知道有父親，所以《序卦》說「有夫婦然後有父子」。「節」就是符節，用竹子做成，雙方各執一半，合起來驗對以為憑信，《周禮·地官》設有「掌節」之官，正是掌管此物。《序卦》說「物不可終離，故受之以節」——節的用處在於「合」，所以與「離」相對成文；合起來符驗相符便是「信」，所以說「節而信之」。這一段完全是就符節而言，舊注都解錯了。

十翼以雜卦終，與山六十四卦以未濟終義同也。蓋六十四卦卦序皆文王所定，其起訖皆有深義，不可動搖。然易道以不窮為義，六十四卦至既濟而六爻定，定則窮矣，故殿以未濟，使之復通。六十四卦，上經始天地，下經始夫婦，此不易者也，故雜卦仍之。而以井困居上經之末，以損益為樞紐；以未濟決（左無）居下經之末，以否泰為樞紐。損益否泰，後先互易，明文王之意先天道後人事，孔子之意先人事後天道也。

《十翼》以《雜卦傳》收尾，與六十四卦以《未濟》收尾的用意相同。六十四卦的卦序都是文王所定，起訖之間都含有深意，不可動搖。然而《易》道以不窮盡為宗旨，六十四卦排到《既濟》，六爻各得其位而安定，安定就意味著窮盡了，所以用《未濟》壓陣，使卦氣重新流通。六十四卦上經從天地即乾坤開始，下經從夫婦即咸恆開始，這是不可更易的，所以《雜卦》仍舊沿用。只是《雜卦》把《井》《困》放在上經之末，而以《損》《益》為樞紐；把《未濟》《夬》放在下經之末，而以《否》《泰》為樞紐。損益與否泰的先后位置互相調換，正表明文王的用意是先天道而後人事，孔子的用意是先人事而後天道。

先人事，並取其不窮。困而不失其亨，故以為上經之殿。聽天道，則事之濟不濟命也，剛健果決，自強不息，終焉以赴之耳，故以未濟決（左無）終，仍窮變通久之義也。謂之為雜者，言雜柔（左未）各卦，使上下經互易，不與文王卦序同。非孔子不敢有此改作，亦非孔子無此神化之筆也，彼七十二賢固不敢創制如斯也。以上所言，雜卦殿十翼之義也。

先講人事，同時也取它不窮盡的意思：《困》卦身處困境而不失其亨通，所以拿它壓上經之尾。至於聽憑天道，那麼事情成與不成都是命；人所能做的，只是剛健果決、自強不息地一往直前罷了，所以用《未濟》《夬》收尾，仍舊是「窮則變、變則通、通則久」的意思。之所以叫「雜卦」，是說它把各卦雜糅錯綜，使上下經互相調換，與文王的卦序不同。不是孔子，沒有人敢作這樣的改動；也不是孔子，沒有人有這樣出神入化的手筆——那七十二位賢人是斷然不敢如此創制的。以上所說，是《雜卦》所以壓《十翼》之尾的道理。

至其所言，必錯綜對舉者何也？以見卦象正則如此，反則如彼也。正象說卦舉其端，說卦所未言者，可類推也，至覆象則無言者。然如大過九五枯楊，人尚知為反巽，獨正覆象相雜，如蒙匪我求童蒙、童蒙求我、初筮告、再三讀、讀則不告，則以二至上，正反震也；如左傳以謙為敗言，則以謙下艮與震相反也；如困曰有言不信，則以三至上，正覆兌也；如震曰婚媾有言，則以二至上正覆震相背也。

至於《雜卦》所說必定錯綜成對舉出，是什麼緣故呢？是要讓人看到：卦象正看是這樣，倒看又是那樣。正立之象，《說卦》已舉出了端緒，《說卦》沒有說到的可以依類推求；至於倒覆之象，則從來無人道及。像《大過》九五「枯楊」，人們還知道是取上兌倒看成巽，因為巽為楊；唯獨正象與覆象夾雜在一起的，就沒人懂了。例如《蒙》卦辭「匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告」，是取二爻至上爻的正震與反震；又如《左傳》以《謙》為「敗言」，是因為《謙》下卦是艮，艮與震正反相反，震為言而反震則言敗；又如《困》卦說「有言不信」，是取三爻至上爻的正兌與覆兌；又如《震》卦說「婚媾有言」，是取二爻至上爻的正震與覆震相背。

如中孚曰鶴鳴子和，則以二至五正反震相對，如相應也。鳴鶴在陰者，則以二至五正反民，正則為山陽，反則為山陰也。又六三云或鼓或罷、或泣或歌，則以二至五正反艮震，震則或鼓或歌，艮則或泣或罷也。如此之類，經內甚多，除焦氏易林外，二千年說者無不誤。夫子蓋預知之，故於最後之雜卦申其義。

又如《中孚》九二說「鶴鳴在陰，其子和之」，是取二爻至五爻的正震與反震相對，好像彼此呼應。所謂「鳴鶴在陰」，是取二爻至五爻的正艮與反艮：正看是山的南面即山陽，反看是山的北面即山陰，也就是背陰處。又如《中孚》六三說「或鼓或罷，或泣或歌」，是取二爻至五爻的正反艮震：震則擊鼓、則歌唱，艮則哭泣、則罷休。這一類例子，經文中很多，除《焦氏易林》之外，兩千年來說《易》的人沒有不弄錯的。孔子大概預先料到了，所以在最後的《雜卦》中申明這層道理。

乾剛坤柔，比藥師憂。比五雖坎，然當位居尊，故樂；師二人淵，故憂。臨觀之義，或與或求。臨二陽撫臨萬民，有施惠之意，震往，故曰與；反之為觀，則萬民仰五，有乞求之意，故曰求，艮為求也。

《雜卦》說：乾剛健，坤柔順；《比》卦歡樂，《師》卦憂愁。尚氏按：《比》卦九五雖在坎體之中，然而當位而居尊，所以歡樂；《師》卦九二陷入重陰之下，如墜深淵，所以憂愁。《雜卦》又說：《臨》《觀》兩卦的意義，一是給予，一是求取。尚氏按：《臨》卦下體二陽上撫臨萬民，有施予恩惠之意，震又有前往之象，所以說「與」；《臨》倒過來成《觀》，萬民仰望九五，有乞求之意，所以說「求」，而艮正有「求」的逸象。

屯見而不失其居，蒙雜而著。屯二陽皆當位，故不失其居；蒙二陽皆失位，故曰雜，物相雜則文生，故曰著。震起也，艮止也，損益盛衰之始也。震動故起，反則止矣。泰損上一陽以益上，故損為衰之始，再三損則成否；否移上一陽以益下，故益為盛之始，再三益則成泰。

《雜卦》說：《屯》卦陽氣顯現而不失其所居，《蒙》卦陰陽雜糅而文采顯著。尚氏按：《屯》卦兩個陽爻都當位，所以「不失其居」；《蒙》卦兩個陽爻都失位，所以叫「雜」，而事物相雜就生出文采，所以說「著」。《雜卦》又說：震是奮起，艮是靜止；《損》《益》兩卦是盛衰的開端。尚氏按：震主動，所以為起；震倒過來成艮，就止住了。《泰》卦減損下體一陽去增益上體，成為《損》，所以《損》是衰落的開始，再三減損下去就變成《否》；《否》卦移上體一陽以增益下體，成為《益》，所以《益》是興盛的開始，再三增益下去就變成《泰》。

大畜時也，無妄災也。王引之云：古時與待通，恐天災至，畜以待飢。人本坤靈圖。無妄互艮，艮為火，故災。焦京皆以無妄為大旱卦，自艮火象失傳，虞氏即不知其義。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。陽上升，故不來。廉不自滿，故輕；豫自足，故怠。怠虞作怡，按怠怡皆從心，本一字，故古常通用。史記始皇本紀視聽不怠，劉歆烈女贊言行不怠，注並作怡。怡則自足，與謙輕反。

《雜卦》說：《大畜》是待時，《無妄》是災禍。王引之說：古時「時」與「待」相通，是說怕天災降臨，故蓄積糧食以待饑荒。尚氏按：此說本於《坤靈圖》。《無妄》卦二至四爻互艮，艮有火象，所以為災。焦延壽、京房都把《無妄》當作大旱之卦，自從艮為火這個逸象失傳，虞翻就不懂它的意思了。《雜卦》又說：《萃》是聚集，《升》是有去無回；《謙》是自輕，《豫》是怠惰。尚氏按：《升》卦陽氣上行，所以「不來」；《謙》卦不自滿，所以「輕」；《豫》卦自足，所以「怠」。「怠」字虞翻本作「怡」，按怠、怡都從心旁，本是一字，所以古時常通用：《史記·秦始皇本紀》「視聽不怠」、劉歆《烈女贊》「言行不怠」，注都作「怡」。「怡」是自足，正與《謙》的自輕相反。

噬嗑食也，賁無色也，兌見而巽伏也。頤中有物，故曰食；火在山下，與明夷同，故曰元色；兌陰在上故曰見，巽陰在下故曰伏，故巽亦為盜賊，為寇戎，為豕，與坎同象。隨元故也，蠱則飭也，剝爛也，復反也，晉晝也，明夷誅也。志在隨時，不執其故。廣韻：飭，整備也。蠱則飭者，亂極思治也。爛自垢（左女）始，至剝而極。復則陽反。曰在上故晝。誅，傷也，明傷則夜矣。

《雜卦》說：《噬嗑》是吃，《賁》是無色；《兌》是顯現，《巽》是潛伏。尚氏按：《頤》口之中含有物，所以說「食」；《賁》卦離火在艮山之下，與《明夷》相同，所以說「無色」；兌的陰爻在上，所以為顯現，巽的陰爻在下，所以為潛伏，因此巽也有盜賊、寇戎、豕的象，與坎同類。《雜卦》又說：《隨》是無所因循，《蠱》是整飭，《剝》是爛，《復》是返，《晉》是白晝，《明夷》是誅傷。尚氏按：《隨》志在隨順時宜，不固守舊例。《廣韻》說：「飭，整備也。」說《蠱》是整飭，是因為亂到極點便思治理。腐爛從《姤》一陰始生開始，到《剝》而達於極點。《復》則一陽返回。《晉》卦日在地上，所以為白晝。「誅」是傷，光明受傷就成了黑夜。

並通而因相遇也。並養而不窮故通，困剛掩，陽陷陰中，不通。自乾坤至此仍三十卦，合上經數；自咸恆至決（左無），仍三十四卦，合下經數。咸速也，恆久也，渙離也，節止也。感則無遠近，無弗屆，故事莫速於感；反之為恆，則不速而久。渙者散也，故曰離；反之為節，則合而不離，故曰止。

《雜卦》說：《井》是通，《困》是相遭遇。尚氏按：井水養人而不窮竭，所以為「通」；《困》卦剛爻被柔爻掩蔽，陽陷在陰中，所以不通。從《乾》《坤》數到這裡仍是三十卦，正合上經的卦數；從《咸》《恆》數到《夬》仍是三十四卦，正合下經的卦數。《雜卦》又說：《咸》是迅速，《恆》是長久；《渙》是離散，《節》是止。尚氏按：感應不分遠近，無處不到，所以事情沒有比感應更快的；《咸》倒過來成《恆》，就不求快而求久了。「渙」是散，所以說「離」；《渙》倒過來成《節》，就聚合而不離散，所以說「止」。

解緩也，蹇難也，睽外也，家人內也。緩則和矣，和則易矣，反之則難。睽離女在上卦，故曰外；反之在內，故曰內也。否泰反其類也。陰陽交為類，否陰交陽，泰陽交陰，故曰反。大壯則止，豚（左之）則退也，大有眾也，同人親也。止則不退，反之則退；眾則不親，反之則親。

《雜卦》說：《解》是舒緩，《蹇》是艱難；《睽》是向外，《家人》是向內。尚氏按：舒緩就和順，和順就平易，《解》倒過來成《蹇》就艱難了。《睽》卦離為中女而居上卦，所以說「外」；倒過來成《家人》，離在下卦，所以說「內」。《雜卦》又說：《否》《泰》是各自反其類。尚氏按：陰與陽相交才算同類，《否》是陰往交陽，《泰》是陽來交陰，方向相反，所以說「反其類」。《雜卦》又說：《大壯》是止，《遯》是退；《大有》是眾多，《同人》是親近。尚氏按：止就不退，倒過來成《遯》便是退；眾多就難以人人親近，倒過來成《同人》便是親近。

革去故也，鼎取新也，小過過也，中孚信也。革更改舊有，故曰去故；鼎亨飪待熟，故曰取新；過失也，失刖不信，反之則信。豐多故也，親寡旅也，離上而坎下也。多與寡相反，上與下相反。豐雷電皆至故多，旅互巽為寡，艮為鰥，故親寡。火炎上，水潤下。

《雜卦》說：《革》是去除舊的，《鼎》是取用新的；《小過》是過失，《中孚》是誠信。尚氏按：變革是更改舊有，所以說「去故」；鼎是烹煮食物以待其熟，所以說「取新」；「過」是過失，有過失就不能取信，倒過來成《中孚》便是誠信。《雜卦》又說：《豐》是多故，《旅》是親寡；《離》向上而《坎》向下。尚氏按：多與寡相反，上與下相反。《豐》卦雷與電一齊到來，所以「多」；《旅》卦互體有巽，巽為寡，艮為無妻的鰥夫，所以「親寡」。火性炎上，水性潤下。

小畜寡也，履不處也，需不進也，訟不親也。小畜巽為寡，履者行也，故不處；需險在前，故不進；訟天水違行，故不親。寡則獨處，反之則不處矣；不親則異行，與需之不行，亦正相反。大過顛也，垢（左女）遇也，柔遇剛也。顛隕也，下巽隕落，頂滅澤中，故顛。垢（左女）坤遇乾，乾剛坤柔。

《雜卦》說：《小畜》是寡少，《履》是不安處；《需》是不前進，《訟》是不相親。尚氏按：《小畜》上卦巽為寡；「履」是行走，所以不安處；《需》卦險陷在前，所以不前進；《訟》卦天與水背道而行，所以不相親。寡少就獨處，《小畜》倒過來成《履》便不獨處了；不相親就各行其道，與《需》的不前行也正好相反。《雜卦》又說：《大過》是顛墜，《姤》是遇，是柔遇上剛。尚氏按：「顛」是隕落，《大過》下卦巽有隕落之象，棟樑傾頹、滅頂於澤中，所以說「顛」；《姤》是坤的一陰遇上乾的五陽，乾剛而坤柔，所以說「柔遇剛」。

漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也。漸陰皆居陽後，故待男行；頤求口食，得養之正；既濟山六爻當位而止其所，故曰定。歸妹女之終也，未濟男之窮也。女終夫家，故以嫁為終。既濟三陽皆比陰，內剛外柔，與泰理同，故不窮；未濟三陽皆居陰前，內柔外剛，與否理同，故窮。程子謂三陽不當位故窮，豈知三女亦不當位，豈獨三男，然而不窮者，以三女皆承陽也。程子謂來之多年，不得其義，後得之於成都箍桶者，蓋託辭也。

《雜卦》說：《漸》是女子出嫁要等男方來迎娶，《頤》是養其所當養，《既濟》是安定。尚氏按：《漸》卦的陰爻都居在陽爻之後，所以要等男方先行；《頤》卦口中求食，得到養生的正道；《既濟》六爻各自當位而安處其所，所以說「定」。《雜卦》又說：《歸妹》是女子的終歸，《未濟》是男子的窮途。尚氏按：女子最終歸於夫家，所以以出嫁為「終」。《既濟》三個陽爻都緊鄰陰爻，內剛而外柔，與《泰》卦道理相同，所以不窮；《未濟》三個陽爻都居在陰爻之前，內柔而外剛，與《否》卦道理相同，所以窮。程頤說《未濟》三陽不當位所以窮，卻不知三陰也同樣不當位，何止三陽；然而《既濟》所以不窮，是因為三個陰爻都承奉陽爻。程頤說自己求這個義理多年不得，後來是從成都一個箍桶匠那裡得到的——那大概只是託詞罷了。

決（左無）決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。沈善登雲：雜卦以乾剛坤柔始，以決（左無）剛決柔，還復為乾終，是舉全易渾成一乾。按此說最得決（左無）卦居終之義。自大過以下，不兩卦反對，宋儒頗疑為錯簡，然曰女之終、男之窮，上下對文，似非錯簡，惟義仍反對。大過死，反之則得養；垢（左女）柔遇剛，反之則剛決柔；漸女有待而行，反之則不待而嫁矣；既濟定，窮則不定。雖不對舉，而義仍反對。虞翻謂大過死，大過下垢（左女），故次以後，上夾故以決終，亦可參考。

《雜卦》最後說：《夬》是決斷，是剛決去柔；君子之道增長，小人之道消憂。沈善登說：《雜卦》以「乾剛坤柔」開頭，以《夬》的「剛決柔」而重新回復為純乾作結，等於把整部《易》渾然舉成一個乾。尚氏按：此說最能得《夬》卦居末的用意。自《大過》以下，各卦不再兩兩反對成文，宋儒頗疑心是錯簡；然而說「女之終」「男之窮」，上下正相對成文，看來並非錯簡，只是意義上仍舊是反對。《大過》有死象，倒過來成《頤》便得養；《姤》是柔遇剛，倒過來成《夬》便是剛決柔；《漸》是女子有待而後行，倒過來成《歸妹》便是不待而嫁；《既濟》是定，窮極則不定。這些雖然不是兩兩並舉，意義上卻依然相反相成。虞翻說《大過》為死，《大過》之下接《姤》，因而依次排列於後，而《夬》居其上，所以用《夬》終篇——他的說法也可以參考。