周易尚氏学 · 第 19 卷

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地倚数。案参两之说，先儒不同。马融、王肃并云：天数五，地数五，五位相合，以阴从阳；天得三合，谓一三与五也；地得两合，谓二与四也。郑玄云：天地之数备于十，乃参之以天，两之以地，而倚乇（左言）大衍之数五十也；必三之以天、两之以地者，天三覆，地二载，必极于数，庶得吉凶之审。虞翻云：谓分天象为三才，以地两之，立六画之数。倚，马融训依，虞、王训立。

《说卦传》说：从前圣人创作《易》，幽深地赞助神明的功用而创制出蓍草占筮之法，取法于天数三、地数二而建立起筮数。尚氏按：对「参天两地」的解释，前代学者说法不一。马融、王肃都说：天数有五个，地数有五个，五个位次两两相配，以阴从阳；天得「三」这个合数，指一、三与五，地得「两」这个合数，指二与四。郑玄说：天地之数完备于十，于是以天数三倍之、以地数二倍之，从而依托出大衍之数五十；之所以必定以三乘天、以二乘地，是因为天有三重覆盖、地有二重承载，必须把数推到极致，才能求得吉凶的准确。虞翻说：这是把天象分为三才，再用地数二去乘它，从而确立六画之数。至于「倚」字，马融训作「依托」，虞翻、王肃训作「确立」。

按参两者乃数之本原。马王谓一三五为参天，二四为两地。夫一二三四五乃生数，故数止于五。五数既立，以此为本，加一为六，二为七，三为八，四为九，而蓍数乃出。然则六七八九之成数，皆原于一二三四之生数，故曰倚数，言数皆依此立也。马王之说是也。

尚氏按：「参」「两」乃是数的本原。马融、王肃说一、三、五为「参天」，二、四为「两地」。一、二、三、四、五是「生数」，所以数只到五为止。五这个数一旦确立，就以它为基准：加一得六，加二得七，加三得八，加四得九，占筮所用的六、七、八、九便由此产生。那么六、七、八、九这些「成数」，全都本原于一、二、三、四这些「生数」，所以《说卦》说「倚数」，意思是筮数都依托于此而建立。马融、王肃的说法是对的。

天奇地耦。大行五十，两地也；用四十有九，参天也。分二，两地；挂一，参天；揲四，两地；归奇，参天。三变得三奇，三三而九，参天也；三变得三耦，二三得六，两地也；三变而两奇一耦，则为人，两地也；两耦一奇则为七，参天也。盖欲知来，必先极数，而极数之法，必参两回互，以此为本也。

天数为奇，地数为偶。大衍之数五十，是「两地」之象；实际用四十九根蓍草，是「参天」之象。把蓍草分作两份，是「两地」；从中挂出一根，是「参天」；四根四根地数过去，是「两地」；把余数归入指间，是「参天」。三变之后得三个奇数，三三得九，属「参天」；三变得三个偶数，二三得六，属「两地」；三变得两奇一偶，就是八（原文「人」当是「八」字之讹），属「两地」；两偶一奇就是七，属「参天」。大凡想要预知未来，必先把数推究到极处；而推究数的方法，必定以三与二回环互用为根本。

观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生支，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

《说卦》说：圣人观察阴阳的变化而确立卦体，在刚柔的推移上尽情发挥而生出爻画；使之和顺于道德，条理于义理，穷究物理、极尽物性，以至于通晓天命。从前圣人创作《易》，是要用它来顺应性与命的道理，因此确立天的法则叫做「阴」与「阳」，确立地的法则叫做「柔」与「刚」，确立人的法则叫做「仁」与「义」。把天、地、人三才兼收并各自加倍，所以《易》以六画组成一卦；六画又分出阴位、阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》以六个爻位构成文采条理。

一三五阳，二四六阴，柔交居阴位，刚爻居阳位，则当位，否则失位，以此为用。虞翻曰：和顺谓坤，道德谓乾，以乾通坤谓之理义，以乾推坤谓之穷理，以坤变乾谓之尽性；性尽理穷，故至于命，巽为命也。

尚氏按：初、三、五是阳位，二、四、六是阴位；柔爻居于阴位、刚爻居于阳位，就叫「当位」，不然就叫「失位」，《易》即以此为用。虞翻说：「和顺」指坤，「道德」指乾；用乾去贯通坤叫做「理义」，用乾去推衍坤叫做「穷理」，用坤去变化乾叫做「尽性」；性已尽、理已穷，所以能「至于命」，而巽卦正有「命」的逸象。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者运，是故易逆数也。此先天卦位也。天地定位，言乾位南坤位北也。薄，人也；射，厌也；错，妗也，交也。言八卦方位，阳错阴，阴错阳，无一卦不相对，无一爻不相交也。此纯指先天八卦之方位形式，故特申之曰八卦相错。太玄玄告准说卦者也，玄告云：天地相对，日月相刿，山川相流，轻重相浮。又曰：南北定位，东西通气，万物错处于其中。

《说卦》说：天地上下定位，山泽气息相通，雷风互相激荡，水火不相厌弃，八卦彼此交错；顺着数已往的是顺，逆着推将来的是逆，所以《易》是逆推之数。尚氏按：这一节讲的是先天卦位。「天地定位」，是说乾居南、坤居北。「薄」是迫近，「射」是厌弃，「错」是交杂、交互。是说八卦的方位，阳与阴相错、阴与阳相错，没有一卦不两两相对，没有一爻不彼此相交。这纯粹是指先天八卦的方位格局，所以特地申明说「八卦相错」。扬雄《太玄》的《玄告》篇就是仿照《说卦》而作的，《玄告》说「天地相对，日月相刿，山川相流，轻重相浮」，又说「南北定位，东西通气，万物错处于其中」。

按天地相对，南北定位，即谓乾南坤北也；日日月相会，东西通气，谓离东坎西也。天地水火，四正卦也。曰山川相流，轻重相浮，万物锗处于其中，即谓四隅卦也，正释此也。又乾凿度曰：其位也，天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏。易若以坤西南、乾西北为定位，尚得谓天在上、地在下乎？尚得谓君南臣北乎？当然别有所指。

尚氏按：《玄告》说「天地相对」「南北定位」，就是指乾在南、坤在北；说「日月相会」「东西通气」，就是指离在东、坎在西。天、地、水、火是四个正方之卦。它说「山川相流，轻重相浮，万物错处于其中」，指的便是四个隅角之卦，这正是在解释《说卦》这一章。《乾凿度》又说：就方位而言，天在上，地在下，君在南，臣在北，父坐着而子俯伏。《周易》若真以坤居西南、乾居西北为定位，还能说天在上、地在下吗？还能说君南臣北吗？可见这里所讲的定位当然另有所指，即先天方位。

乾凿度又云：天地之道立，山泽雷风水火之象定矣，其散布用事也，震生物于东方，离长之于南方，兑收之于西方，坎藏之于北方。与下帝出乎震之方位同。夫曰散布用事，则震东兑西、离南坎北，未用事之先，不在此也明矣。乾凿度于乾南坤北变为离南坎北之故，言之可谓悉。

《乾凿度》又说：天地的法则一旦确立，山泽、雷风、水火的卦象也就定了；等到它们散布开来各司其事的时候，震在东方生发万物，离在南方使之长大，兑在西方使之收敛，坎在北方使之闭藏。这与下文「帝出乎震」一节所讲的方位相同。既然说是「散布用事」，可见震东、兑西、离南、坎北都是用事以后的位置；在未用事之前并不在这些方位上，这就很明白了。《乾凿度》对于由乾南坤北变为离南坎北的缘故，可以说讲得十分详尽了。

数往者顺，谓四阳卦；知来者逆，谓四阴卦。阳性强健，其动直，自内往外，顺行，放日数往者顺；阴性敛啬闭藏，自外来内，逆行，故曰知来者逆。逆，迎也。阳往阴来，自然相遇，相遇然后相交，易道乃成，故曰易逆数也。言阳逆阴，阴逆阳，故能定位、通气、相薄、不相射也。此仍言八卦相错之理，相错故阴阳能相逆，不相错则阴自阴、阳自阳，胡能相值而相交哉。

「数往者顺」，指乾、震、坎、艮四个阳卦；「知来者逆」，指坤、巽、离、兑四个阴卦。阳性强健，运动径直，由内向外走，是顺行，所以说「数往者顺」；阴性收敛闭藏，由外向内来，是逆行，所以说「知来者逆」。「逆」在这里是迎接的意思。阳往而阴来，自然相遇；相遇然后相交，《易》道才得以成立，所以说「易逆数也」。这是说阳迎着阴、阴迎着阳，所以八卦才能定位、通气、相薄而不相厌弃。这仍旧是在讲八卦相错的道理：唯有相错，阴阳才能彼此相迎；若不相错，阴归阴、阳归阳，又怎能相遇而交合呢？

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。匹耦对举，与前节位同，不过先六子后父母耳。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎又。

《说卦》说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来温煦万物，艮用来使万物静止，兑用来使万物欣悦，乾用来君临万物，坤用来收藏万物。尚氏按：这里两两成对举出，方位与上一节相同，不过是先说六子卦、后说乾坤父母卦罢了。《说卦》又说：帝从震方出发，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致力劳作，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方慰劳，在艮方成就（「又」为「艮」字之讹）。

马国翰曰：此连山易文，见乾宝周礼注引。按此言后天卦位，周易用之，恐人不知，故下节即连山易文，逐字逐句而详释其义，并明指其方位，以见与上文所言方位绝不同也。帝，神也，即主宰万物者也。旧解皆忽略下节乃解释此节，致此节皆成赘文。来知德曰：此专明六子之功用，然孤阳孤阴不能生物，必依先天卦位，使六子相错相交，然后能变化既成万物也。

马国翰说：这一段是《连山易》的文字，见于干宝《周礼注》的引用。尚氏按：这里讲的是后天卦位，《周易》采用了它；怕人不明白，所以下一节紧接着《连山易》的原文，逐字逐句详细解释它的意思，并明确指出各卦所在的方位，以见得与上文所说的先天方位绝不相同。「帝」就是神，也就是主宰万物者。旧注都忽略了下一节正是对本节的解释，以致把本节看成多余的重复。来知德说：这一段专门阐明六子卦的功用；然而孤阳、孤阴都不能生育万物，必须依托先天卦位，使六子彼此交错相交，然后才能变化而生成万物。

乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮上也，兑说也。此言八卦之性情。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为鸡，艮为狗，兑为羊。此所谓远取诸物。巽为难，九家云：应八风也，风应节而变，变不失时，难时至而鸣，与风相应。杭辛齐曰：鸡善伏。按巽为伏，然上两解皆未必协，则谓其义至今未明可也。兑为羊，纯取其形似，旧解谓羊性狠者非也。

《说卦》说：乾的性是刚健，坤的性是柔顺，震是奋动，巽是入伏，坎是陷险，离是附丽，艮是静止（「上」为「止」字之讹），兑是喜悦。这是讲八卦的性情。又说：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊——这就是《系辞》所说的「远取诸物」。尚氏按：巽之所以为鸡，《九家易》说是因为它应和八方之风，风按节候而变、变而不失其时，鸡按时辰而啼、正与风相应。杭辛斋说：鸡善于伏窝。按巽确有「伏」的象，但以上两种解释都未必贴切，不妨说这一象的取义至今未明。兑为羊，纯粹取其卦形相似，旧注说取羊性狠戾，那是不对的。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。此近取诸身。坎窖也，故为耳；经以兑为耳，皆取其形。旧解谓坎北方属肾，肾主耳；又谓坎北方主聪，故为耳，皆非。以上二十四象，昔人谓之本象。

《说卦》说：乾为头，坤为腹，震为足，巽为大腿，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口。这就是「近取诸身」。尚氏按：坎有窟窖之象，中间凹陷，所以为耳；《周易》经文中又以兑为耳，两者都是取其形状相似。旧注说坎居北方、于五脏属肾，肾开窍于耳；又说坎在北方主聪听，所以为耳——都不对。以上八卦性情、远取诸物、近取诸身共二十四个象，前人称之为「本象」。

乾天也，故称乎父；坤地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

《说卦》说：乾是天，所以称它为父；坤是地，所以称它为母。第一次求索而得到男，所以叫长男，就是震；第一次求索而得到女，所以叫长女，就是巽；第二次求索而得男，所以叫中男，就是坎；第二次求索而得女，所以叫中女，就是离；第三次求索而得男，所以叫少男，就是艮；第三次求索而得女，所以叫少女，就是兑。

索，求也。阴与阳互相求，文言曰同声相应、同气相求是也。阳求阴得三男，阴求阳得三女，而以初中上三爻为次序，实经之所用不与尽同。如随以震为小子、艮为丈夫，大过以巽为女妻、以兑为老妇，与此正相反。盖以二人言，先生者为长，次为幼；而以一人言，则初爻为幼，至上而老矣。此其理除焦氏易林外，余无知者。易林以兑为老妇，巽为少齐，初读之皆莫明其义，后乃恍然知其悉本于易也。

「索」就是求。阴与阳互相求取，《文言传》说「同声相应，同气相求」，正是此意。阳求阴而得震、坎、艮三男，阴求阳而得巽、离、兑三女，并以初爻、中爻、上爻定长、中、少的次序。不过《周易》经文实际所用的，与此并不完全相同。例如《随》卦以震为「小子」、以艮为「丈夫」，《大过》以巽为「女妻」、以兑为「老妇」，与《说卦》的长少之序恰好相反。这是因为：若就两个人相比而言，先出生的为长、后出生的为幼；若就一个人一生而言，则初爻是幼年，到上爻就已经衰老了。这个道理，除《焦氏易林》之外再无人知晓。《易林》以兑为老妇、以巽为少妻，初读时都不明白它的意思，后来才恍然大悟，原来全都本于《周易》。

朱子谓说卦之象，求之于经亦不尽合。读哉其有不合，盖说卦乃自古相传之象，至周易愈演愈精，故经所用象不尽与说卦同。虞翻等必执说卦以解经，至大过创为二应上、初应五之恶例，以求其合，其误遂不可言矣。

朱熹说《说卦》所载的象，拿到《周易》经文中去印证，也不能完全相合。他说得确实不错。这是因为《说卦》所记乃是自古相传的旧象，到《周易》成书时取象已越推越精密，所以经文所用的象，不尽与《说卦》相同。虞翻这一派人偏要死守《说卦》来解经，甚至在《大过》卦中生造出「二应上」「初应五」这类荒谬的应爻体例来勉强凑合，其错误就不可胜言了。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果，为龙，为直，为衣，为言。依九家本增，下同。金玉象其纯粹。西北不同风，阴寒之地，故为寒冰。乾舍于离，南方火，故为大赤。乾健故为马。凡物皆有初壮究，故由良马而老而瘠而驳。木果形皆圜，无他义。其以驳为食虎豹之兽，或又本陆机诗疏谓驳为木，皆非。乾上放为衣。

《说卦》说：乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘦马，为杂色马，为树上的果实，为龙，为直，为衣，为言。（末四象为龙、为直、为衣、为言，是依《九家易》本增补的，以下各卦增补者同此。）尚氏按：金与玉，取其质地纯粹。乾位西北，与他方之风不同，是阴寒之地，所以为寒、为冰。乾寄舍于离，离是南方之火，所以为大赤。乾性刚健，所以为马。凡物都有初生、壮盛、终老三个阶段，所以由良马而老马、而瘦马、而杂色马。树上的果实形状都是圆的，取象在此，别无深意。有人说「驳」是能吃虎豹的猛兽，又有人本于陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》说「驳」是一种树木，都不对。乾居于上，所以为衣，衣正在人身之上。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑，为牝，为迷，为方，为囊，为棠，为黄，为帛，为浆。坤德偏布万物以致养，故为布。外府注云：布，泉也，凡钱藏者曰泉，行者曰布，取名于水泉，其流行无不偏。按本为水，故象泉布。万物资地成熟，故为釜。坤闭故吝啬。不择而生故为均。坤为牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而为母矣，故为子母牛。万物依之为本故为柄。坤文故为帛。坤为水，故为浆。

《说卦》说：坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均平，为带小牛的母牛，为大车，为文采，为众多，为柄；就地而言为黑；又为雌，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。（后数象依《九家易》本增补。）尚氏按：坤德遍布于万物而使之得养，所以为「布」。《周礼·外府》郑注说：布就是泉，也就是钱币；凡钱币贮藏起来叫「泉」，流通出去叫「布」，取名于水泉，取其流行无所不遍。按坤本有水象，所以能取象于泉布。万物依靠大地而成熟，所以为炊煮的「釜」。坤性闭藏，所以为吝啬；不加拣择而一律生养，所以为均平。坤本为牛，大地生生不已，如今还是小牛，不多久又生子而成母牛了，所以为「子母牛」。万物以地为根本，所以为「柄」。坤有文采，所以为帛。坤有水象，所以为浆。

震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍茛竹，为萑苇；其于马也为善呜，为弓（左下？）足，为作足，为的颡；其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜，为玉，为鹄，为鼓。龙马（右龙）通，而马（右龙）与龙通。说文龙，多毛犬也。郑作龙，云取日出色；虞作马（右龙），云苍色。案周礼秋官犬人，掌犬牲，凡几珥沈辜用马（右龙），注：故书马（右龙）作龙。疏：杂色牲，即杂色犬牲也。又春官牧人职用马（右龙），御史职马（右龙）车，注皆云故书马（有龙）作龙，是马（右龙）古作龙。清儒依虞说，多从马（右龙），岂知龙马（右龙）音同通用，龙即马（右龙），非误字也，特诂为龙或只诂为杂色，不诂为犬牲则误耳。

《说卦》说：震为雷，为龙，为青黄之色，为花开，为大路，为长子，为决断躁动，为苍青的竹，为芦苇；就马而言，为善鸣的马，为后左足白的馵马，为奋起前足的马，为额上有白斑的马；就庄稼而言为倒生；其终极之象为刚健，又为藩篱，为鲜少，为玉，为鹄，为鼓。（末数象依《九家易》本增补。）尚氏按：「龙」与「駹」相通，「駹」又与「尨」相通。《说文》说：尨，是多毛的狗。郑玄本作「龙」，说是取日出时的颜色；虞翻本作「駹」，说是苍色。考《周礼·秋官·犬人》掌管犬牲，凡衅礼、沉祭、辜祭都用「駹」，郑注说旧本「駹」写作「龙」；贾疏说是杂色牲，也就是杂色的犬牲。又《春官·牧人》职文用「駹」，《御史》职文有「駹车」，郑注都说旧本「駹」写作「龙」，可见「駹」字古时本作「龙」。清代学者依从虞翻之说，多写作「駹」，却不知「龙」「駹」二字音同而通用，「龙」就是「駹」，并不是写错了字；只是把它训为龙，或者只训为杂色，而不训为犬牲，那才是错的。

又易林决（左无）之屯云：龙吠有威，行者留止。巽寡发，震多毛，震为威，为鸣，故为龙，是郑读与焦同。敷，乾宝敷为花貌，易林亦以震为花，此象卦形，余说皆误。九家云苍茛，青也。震为周为虚，归妹上六承虚筐也。竹与崔苇皆有节，下阳象之，上二阴象其圆而中空。马足白为马（？），阳在下故足白。的颡，白颠也。初阳生，故曰反生。

尚氏按：《焦氏易林·夬之屯》说「龙吠有威，行者留止」——其中巽为寡发、震为多毛，震又为威、为鸣，正是取「尨」这种多毛之犬的象而说「吠」，可见郑玄的读法与焦延寿相同。「敷」字，干宝解作花开之貌，《易林》也以震为花，这是取象于震的卦形，其余各家的解释都不对。《九家易》说「苍莨」就是青色。震有周匝、虚空之象，《归妹》上六「承虚筐」即取此象。竹与萑苇都有节，下面一阳象其节，上面二阴象其圆而中空。马的后左足白叫「馵」，震一阳在下，所以足白。「的颡」是额上有白点。初爻一阳始生，冲破上覆之阴而出，所以说「反生」。

宋衷曰：阴在上，阳在下，故为反生，谓集豆之类皆戴甲而生。按来注最为精切，格物微，取象之妙人微，而经生知之者寡。阳息至三，乾健；反复成巽，龚为垣庸，故为蕃。蕃藩通，诗小雅营营青蝇、止于蕃是也。巽为寡，故为鲜，诗终鲜兄弟，传：鲜，寡也。玉色白或青，故为玉。有谓为王之讹者，证以易林象非也。鹄鹤古通。为声音故为鼓。

宋衷说：阴爻在上、阳爻在下，所以叫「反生」，指豆类之类的种子都是顶着种壳向上长出来的。尚氏按：来知德的注最为精切，他格物入微，取象之妙也入微，可惜一般经生知道的很少。震一阳生息到三爻便成乾，乾性刚健，所以说「其究为健」。震反覆过来成巽，巽为垣墙，所以为「蕃」；「蕃」与「藩」相通，《诗·小雅》「营营青蝇，止于蕃」就是这个字。巽为寡少，所以为「鲜」；《诗经》「终鲜兄弟」，毛传说「鲜，寡也」。玉的颜色或白或青，所以为玉；有人说「玉」是「王」字之讹，拿《易林》的取象来印证，可知并非如此。「鹄」与「鹤」古时相通。震为声音，所以为鼓。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦，为杨，为鹳。陆绩云：风，士气也，巽坤之所生，故为风，故易林亦以坤为风。巽柔故为绳，巽风故直。工，说文巧饰也，象人有规 。徐楷（左金）曰：为巧必遵规 法度，然后为工。按巽为顺，能顺规 ，遵循法度，故为工。风可进可退，故不果，经屡以巽为疑，同此也。臭，气也，风散则气至，故为臭。巽陨落，故寡发；震为发，反巽故寡发。广颡取上二阳象。多白眼，按离为目，中爻阴，黑睛，上下阳目中之白；今二阳皆在上，睛伏在下，故多白眼。利市三倍，似取流通，或取人义。究为震，故曰躁卦。

《说卦》说：巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果决，为气味；就人而言，为头发稀少，为额头宽广，为眼白多，为近于三倍之利的市利；其终极之象为躁动之卦，又为杨，为鹳。（末二象依《九家易》本增补。）尚氏按：陆绩说，风是土之气，巽由坤所生，所以为风，因此《易林》也以坤为风。巽性柔，所以为绳；巽为风，风行不曲，所以为直。「工」，《说文》解作巧饰，字形像人手持规矩。徐锴说：要做得精巧，必先遵守规矩法度，然后才称得上「工」。按巽有顺从之义，能顺规矩、循法度，所以为工。风可进可退，所以「不果」；经文屡次以巽为疑惑，也是同一道理。「臭」就是气味，风一吹散气味就到，所以为臭。巽有陨落之象，所以头发稀少；震为发，震反过来就是巽，所以巽反而寡发。「广颡」取上面二阳之象。「多白眼」：离为目，中爻是阴，象黑眼珠，上下二阳象眼中之白；巽卦二阳都在上，黑睛伏在下面，所以眼白多。「近利市三倍」，似取风的流通之义，或取巽为「入」之义。巽究极而变成震，所以说是「躁卦」。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫，为弓轮；其于人也为加优，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也为多青，为通，为月，为盗；其于木也为坚多心，为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。为隐伏，为忧，为心病，为美脊，为亟心，为通，为坚多心，皆以阳在阴中而取象。以乾辟坤，故为沟读。曲者使直为矫，直者使曲为，水性可曲可直也，可曲故可为弓轮。水在地，犹人之有血。乾大赤，坎得乾之中爻，故亦为赤。月者水之精，故坎为月。为忧故下首，下首犹低头也。坎隐伏，故为盗。坎为屋极，故为宫，为栋。坎阳在中，健而直，故为棘，为蒺藜。坎阳陷朋中，不能移动，如法律之固定，如桎梏之在手足，故为法律，为桎梏。

《说卦》说：坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫直，为弓轮；就人而言，为忧愁加身，为心病，为耳痛，为血卦，为赤色；就马而言，为脊背美，为性子急，为垂头，为蹄薄，为拖曳难行；就车而言，为多灾眚；又为通，为月，为盗；就木而言，为坚硬而多木心的；又为宫室，为法律，为可，为栋梁，为丛生的荆棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。（后数象依《九家易》本增补。）尚氏按：为隐伏、为忧、为心病、为美脊、为亟心、为通、为坚多心，都是就一阳陷在二阴之中而取象。以乾阳开辟坤阴，所以为沟渎。使弯曲的变直叫「矫」，使笔直的变弯叫「揉」，水性可曲可直；既然可曲，所以能为弓、为轮。水在地中，好比人身之有血。乾为大赤，坎得乾卦的中爻，所以也为赤。月是水的精华，所以坎为月。忧愁则低头，所以为「下首」，「下首」就是低头。坎性隐伏，所以为盗。坎象屋脊之极，所以为宫室、为栋梁。坎一阳居中，刚健而直，所以为棘、为蒺藜。坎的阳爻陷在阴爻之中不能移动，好比法律的固定不移，好比桎梏加在手足，所以为法律、为桎梏。

离为火，为日，为电，为中女，为甲冑，为戈兵；其于人也为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为赢，为蚌，为龟；其于木也为科上槁，为牝牛。取火之明，故为日为电。中虚故为大腹。余象皆取外坚。离中拓故科上槁。经皆以艮为龟，变外坚故。

《说卦》说：离为火，为日，为电，为中女，为盔甲，为兵器；就人而言为大腹；又为干燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；就木而言为中空而上端枯槁，又为母牛。尚氏按：取火的光明，所以为日、为电。离中爻虚，所以为大腹。其余鳖、蟹、螺、蚌、龟诸象，都取其外壳坚硬。离中间坼裂，所以为「科上槁」。不过《周易》经文都以艮为龟，那也是取外壳坚硬的缘故。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果瓜（双瓜上草），为阁寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也为坚多节，为养，为虎，为狐。震为大涂，反之则为径路。为山，故为石，外坚故也。门阙阍寺皆象形。指能屈伸制物，与手同义，故为指。狗，虞翻云上已有狗，当为拘字之误。按构变音句（左金），礼曲礼若仆者降等则自下拘之，注拘取之也。释文：拘，古侯反。是拘与狗音同，故通用，而其义为取，仍由手取象。狗拘亦犹龙马（右龙）羊阳之通用，不可谓龙羊之为误字也。凡经书字如此者，必有其故，详细推考，自能得其故，不必遽为改字。

《说卦》说：艮为山，为小路，为小石，为门阙，为瓜果之属，为守门的阍人寺人，为手指，为狗，为鼠，为鸟喙黑色的一类；就木而言为坚硬多节；又为养，为虎，为狐。（末三象依《九家易》本增补。）尚氏按：震为大路，震倒过来成艮，所以为小路。艮为山，所以为石，取其外刚。门阙、阍人寺人都是就卦形取象。手指能屈能伸、能把持器物，与手同义，所以为指。至于「狗」，虞翻说上文已有艮为狗，此处当是「拘」字之误。按「拘」变音读如「钩」，《礼记·曲礼》「若仆者降等则自下拘之」，郑注「拘，取也」；《经典释文》：「拘，古侯反。」可见「拘」与「狗」同音而通用，其义为「取」，仍旧是从手取象。「狗」「拘」通用，也正如「龙」与「駹」、「羊」与「阳」的通用一样，不能说「龙」「羊」是错字。凡是经书中这一类的用字，必定有它的缘故；只要详细推考，自然能求得其故，不必动辄改字。

艮为穴，鼠穴居，故为鼠。黔喙，易林作黔啄。说反喙耶，啄家食也。马却皆谓为虎象之属，实虎约无黔者。茗啄则专属之鸟，鸟之刚在啄，鸟艮刚在上，故为黔喙。凡鸟之鸷者，无不黔啄，易林以艮为鹰檀（右鸟）雕隼，本此也。刚在外故坚多节。鼻者面之山，故又为鼻。乾为虎，艮得乾上爻，故亦为虎。狐穴居故亦为狐。

尚氏按：艮为洞穴，鼠是穴居的，所以为鼠。「黔喙」，《易林》作「黔啄」。《说文》说「喙」是口，「啄」是鸟取食。马融、郑玄都说「黔喙之属」指虎豹一类，其实虎豹并没有黑嘴的。「黔啄」则专指鸟类：鸟身上最刚硬的部位在嘴，艮卦的刚爻正在上面，所以为「黔喙」。凡是猛禽，没有不是黑嘴的，《易林》以艮为鹰、为鹯、为雕、为隼，根据就在这里。艮刚爻在外，所以为坚硬多节。鼻子是面部隆起如山的地方，所以艮又为鼻。乾为虎，艮得乾卦的上爻，所以也为虎。狐是穴居的，所以也为狐。

上经始乾坤，终坎离，而以否泰为枢纽；下经始咸恒，终既未济，而以损益为枢。其间次序，皆有深意。圣人虑后世妄人或有乱其卦序者，故为此以绾毂之，其意义可不深求也。

《周易》上经以乾、坤开始，以坎、离终结，而以《否》《泰》两卦为枢纽；下经以咸、恒开始，以《既济》《未济》终结，而以《损》《益》两卦为枢纽。这中间的次序，都含有深意。圣人担心后世妄人也许会打乱卦序，所以作《序卦传》，像车毂绾住车辐一样把卦序固定住。至于《序卦》训释各卦名义的那些话，倒不必深求。

有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之犀（左禾）也。物释不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者众也。众必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者事也。有事而后可大，故受之以临。临者大也。物大然后可观，故受之以观。

有了天地，然后万物才生出来。充满在天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接以《屯》卦——「屯」是盈满，又是万物的初生。万物初生必然蒙昧，所以接以《蒙》卦——「蒙」是蒙昧，是万物的幼稚阶段。幼稚的东西不能不加养育，所以接以《需》卦——「需」是饮食之道。有饮食就必然有争夺，所以接以《讼》卦。争讼必然引起众人兴起，所以接以《师》卦——「师」是众。众人聚集必然有所亲附，所以接以《比》卦——「比」是亲比。亲比之后必然有所积聚，所以接以《小畜》卦。有了积蓄然后才讲礼节，所以接以《履》卦。循礼而行、通泰而后安定，所以接以《泰》卦——「泰」是通。事物不可能永远通泰，所以接以《否》卦；也不可能永远闭塞，所以接以《同人》卦。能与人和同的，万物必来归附，所以接以《大有》卦。盛大的不可以自满，所以接以《谦》卦。既盛大又能谦退，必定安乐，所以接以《豫》卦。安乐必有人随从，所以接以《随》卦。以欣悦之心随从别人的必定有事，所以接以《蛊》卦——「蛊」是事。有事然后可以成其大，所以接以《临》卦——「临」是大。事物盛大然后才可供观瞻，所以接以《观》卦。

可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以天妄。有元妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者丽也。离丽者，言一阴丽于二阳之间。

可供观瞻然后有所会合，所以接以《噬嗑》卦——「嗑」是合。事物不可以苟且相合了事，所以接以《贲》卦——「贲」是文饰。文饰到极致，亨通之道也就穷尽了，所以接以《剥》卦——「剥」是剥落。事物不可能终归剥尽，剥到上爻穷极便返回下面重生，所以接以《复》卦。回复正道就不会虚妄，所以接以《无妄》卦。不妄为然后才能有所畜积，所以接以《大畜》卦。畜积然后可以养育，所以接以《颐》卦——「颐」是养。不养育就不能有所动作，所以接以《大过》卦。事物不可能一直过甚，所以接以《坎》卦——「坎」是陷。陷落必有所附丽，所以接以《离》卦——「离」是附丽。尚氏按：所谓「离，丽也」，是说《离》卦一个阴爻附丽在两个阳爻之间。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道（指咸卦）不可以不久也，故受之以恒。恒者久也。物不以久居其所，故受之以豚（左之）。豚（左之）者退也。物不可以终豚（左之），故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者难也。物不可以终难，故受之以解。解者缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不巳必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以决（左无）。决（左无）者决也。决必有所遇，故受之以垢。垢（左女）者遇也。

有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女；有了男女，然后才有夫妇；有了夫妇，然后才有父子；有了父子，然后才有君臣；有了君臣，然后才有上下的名分；有了上下的名分，然后礼义才有安放施行的地方，「错」就是措置。夫妇之道（指《咸》卦）不可以不长久，所以《咸》之后接以《恒》卦——「恒」是长久。事物不能长久地固守在一个位置上，所以接以《遯》卦——「遯」是退避。事物也不可能一味退避下去，所以接以《大壮》卦；既不能一直退缩，也不能一直逞强，所以接以《晋》卦——「晋」是前进。前进必然有所损伤，所以接以《明夷》卦——「夷」是创伤。在外面受了伤，必定返回自己的家，所以接以《家人》卦。家道穷困必然生出乖离，所以接以《睽》卦——「睽」是乖违。乖违必然招致患难，所以接以《蹇》卦——「蹇」是艰难。事物不可能一直处在患难之中，所以接以《解》卦——「解」是舒缓。松缓下来必然有所失落，所以接以《损》卦。减损不止，必然反转为增益，所以接以《益》卦。增益不止，必然盈满而溃决，所以接以《夬》卦——「夬」是决断。决去之后必然有所遇合，所以接以《姤》卦——「姤」是相遇。

物相遇而后聚，故受之以苯。萃者聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以并。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。放而天所容，故受之以巽。巽者人也。入而后说之，故受之以兑。兑者说也。说而后散之，故受之以涣。涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

事物相遇然后聚集，所以接以《萃》卦——「萃」是聚。聚集而向上叫做「升」，所以接以《升》卦。上升不止必然困穷，所以接以《困》卦。在上受困的必定返回下面，所以接以《井》卦。井道年久不可不加变革，所以接以《革》卦。变革物性莫过于鼎的烹煮，所以接以《鼎》卦。主持宗庙祭器的莫过于长子，所以接以《震》卦——「震」是动。事物不可能一直动个不停，要让它静止，所以接以《艮》卦——「艮」是止。也不可能一直静止，所以接以《渐》卦——「渐」是渐进。前进必有所归宿，所以接以《归妹》卦。得到归宿的必定壮大，所以接以《丰》卦——「丰」是大。穷极壮大的必定失去居所，所以接以《旅》卦。羁旅在外无所容身，所以接以《巽》卦——「巽」是入。入而后使人喜悦，所以接以《兑》卦——「兑」是悦。喜悦而后加以疏散，所以接以《涣》卦——「涣」是离散。事物不可能终归离散，所以接以《节》卦。有节制而使人信从，所以接以《中孚》卦。有诚信的必定见之于行动，所以接以《小过》卦。有超过常物之处的必定能成就事情，所以接以《既济》卦。而事物不可穷尽，所以最后接以《未济》卦作结。

伏羲未定婚礼以前，人皆知有母，不知有父，故曰有夫妇然后有父子。节者符也，以竹为之，各持其一，合之以为信，周礼地官掌节是也。物不可终离，故受之以节，节之用在合，故与离对文。合而符则信，故曰节而信之，全指符节言，旧解皆误。

尚氏按：伏羲确立婚姻之礼以前，人只知道有母亲，不知道有父亲，所以《序卦》说「有夫妇然后有父子」。「节」就是符节，用竹子做成，双方各执一半，合起来验对以为凭信，《周礼·地官》设有「掌节」之官，正是掌管此物。《序卦》说「物不可终离，故受之以节」——节的用处在于「合」，所以与「离」相对成文；合起来符验相符便是「信」，所以说「节而信之」。这一段完全是就符节而言，旧注都解错了。

十翼以杂卦终，与山六十四卦以未济终义同也。盖六十四卦卦序皆文王所定，其起讫皆有深义，不可动摇。然易道以不穷为义，六十四卦至既济而六爻定，定则穷矣，故殿以未济，使之复通。六十四卦，上经始天地，下经始夫妇，此不易者也，故杂卦仍之。而以井困居上经之末，以损益为枢纽；以未济决（左无）居下经之末，以否泰为枢纽。损益否泰，后先互易，明文王之意先天道后人事，孔子之意先人事后天道也。

《十翼》以《杂卦传》收尾，与六十四卦以《未济》收尾的用意相同。六十四卦的卦序都是文王所定，起讫之间都含有深意，不可动摇。然而《易》道以不穷尽为宗旨，六十四卦排到《既济》，六爻各得其位而安定，安定就意味着穷尽了，所以用《未济》压阵，使卦气重新流通。六十四卦上经从天地即乾坤开始，下经从夫妇即咸恒开始，这是不可更易的，所以《杂卦》仍旧沿用。只是《杂卦》把《井》《困》放在上经之末，而以《损》《益》为枢纽；把《未济》《夬》放在下经之末，而以《否》《泰》为枢纽。损益与否泰的先后位置互相调换，正表明文王的用意是先天道而后人事，孔子的用意是先人事而后天道。

先人事，并取其不穷。困而不失其亨，故以为上经之殿。听天道，则事之济不济命也，刚健果决，自强不息，终焉以赴之耳，故以未济决（左无）终，仍穷变通久之义也。谓之为杂者，言杂柔（左未）各卦，使上下经互易，不与文王卦序同。非孔子不敢有此改作，亦非孔子无此神化之笔也，彼七十二贤固不敢创制如斯也。以上所言，杂卦殿十翼之义也。

先讲人事，同时也取它不穷尽的意思：《困》卦身处困境而不失其亨通，所以拿它压上经之尾。至于听凭天道，那么事情成与不成都是命；人所能做的，只是刚健果决、自强不息地一往直前罢了，所以用《未济》《夬》收尾，仍旧是「穷则变、变则通、通则久」的意思。之所以叫「杂卦」，是说它把各卦杂糅错综，使上下经互相调换，与文王的卦序不同。不是孔子，没有人敢作这样的改动；也不是孔子，没有人有这样出神入化的手笔——那七十二位贤人是断然不敢如此创制的。以上所说，是《杂卦》所以压《十翼》之尾的道理。

至其所言，必错综对举者何也？以见卦象正则如此，反则如彼也。正象说卦举其端，说卦所未言者，可类推也，至覆象则无言者。然如大过九五枯杨，人尚知为反巽，独正覆象相杂，如蒙匪我求童蒙、童蒙求我、初筮告、再三读、读则不告，则以二至上，正反震也；如左传以谦为败言，则以谦下艮与震相反也；如困曰有言不信，则以三至上，正覆兑也；如震曰婚媾有言，则以二至上正覆震相背也。

至于《杂卦》所说必定错综成对举出，是什么缘故呢？是要让人看到：卦象正看是这样，倒看又是那样。正立之象，《说卦》已举出了端绪，《说卦》没有说到的可以依类推求；至于倒覆之象，则从来无人道及。像《大过》九五「枯杨」，人们还知道是取上兑倒看成巽，因为巽为杨；唯独正象与覆象夹杂在一起的，就没人懂了。例如《蒙》卦辞「匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎则不告」，是取二爻至上爻的正震与反震；又如《左传》以《谦》为「败言」，是因为《谦》下卦是艮，艮与震正反相反，震为言而反震则言败；又如《困》卦说「有言不信」，是取三爻至上爻的正兑与覆兑；又如《震》卦说「婚媾有言」，是取二爻至上爻的正震与覆震相背。

如中孚曰鹤鸣子和，则以二至五正反震相对，如相应也。鸣鹤在阴者，则以二至五正反民，正则为山阳，反则为山阴也。又六三云或鼓或罢、或泣或歌，则以二至五正反艮震，震则或鼓或歌，艮则或泣或罢也。如此之类，经内甚多，除焦氏易林外，二千年说者无不误。夫子盖预知之，故于最后之杂卦申其义。

又如《中孚》九二说「鹤鸣在阴，其子和之」，是取二爻至五爻的正震与反震相对，好像彼此呼应。所谓「鸣鹤在阴」，是取二爻至五爻的正艮与反艮：正看是山的南面即山阳，反看是山的北面即山阴，也就是背阴处。又如《中孚》六三说「或鼓或罢，或泣或歌」，是取二爻至五爻的正反艮震：震则击鼓、则歌唱，艮则哭泣、则罢休。这一类例子，经文中很多，除《焦氏易林》之外，两千年来说《易》的人没有不弄错的。孔子大概预先料到了，所以在最后的《杂卦》中申明这层道理。

乾刚坤柔，比药师忧。比五虽坎，然当位居尊，故乐；师二人渊，故忧。临观之义，或与或求。临二阳抚临万民，有施惠之意，震往，故曰与；反之为观，则万民仰五，有乞求之意，故曰求，艮为求也。

《杂卦》说：乾刚健，坤柔顺；《比》卦欢乐，《师》卦忧愁。尚氏按：《比》卦九五虽在坎体之中，然而当位而居尊，所以欢乐；《师》卦九二陷入重阴之下，如坠深渊，所以忧愁。《杂卦》又说：《临》《观》两卦的意义，一是给予，一是求取。尚氏按：《临》卦下体二阳上抚临万民，有施予恩惠之意，震又有前往之象，所以说「与」；《临》倒过来成《观》，万民仰望九五，有乞求之意，所以说「求」，而艮正有「求」的逸象。

屯见而不失其居，蒙杂而着。屯二阳皆当位，故不失其居；蒙二阳皆失位，故曰杂，物相杂则文生，故曰着。震起也，艮止也，损益盛衰之始也。震动故起，反则止矣。泰损上一阳以益上，故损为衰之始，再三损则成否；否移上一阳以益下，故益为盛之始，再三益则成泰。

《杂卦》说：《屯》卦阳气显现而不失其所居，《蒙》卦阴阳杂糅而文采显着。尚氏按：《屯》卦两个阳爻都当位，所以「不失其居」；《蒙》卦两个阳爻都失位，所以叫「杂」，而事物相杂就生出文采，所以说「着」。《杂卦》又说：震是奋起，艮是静止；《损》《益》两卦是盛衰的开端。尚氏按：震主动，所以为起；震倒过来成艮，就止住了。《泰》卦减损下体一阳去增益上体，成为《损》，所以《损》是衰落的开始，再三减损下去就变成《否》；《否》卦移上体一阳以增益下体，成为《益》，所以《益》是兴盛的开始，再三增益下去就变成《泰》。

大畜时也，无妄灾也。王引之云：古时与待通，恐天灾至，畜以待饥。人本坤灵图。无妄互艮，艮为火，故灾。焦京皆以无妄为大旱卦，自艮火象失传，虞氏即不知其义。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。阳上升，故不来。廉不自满，故轻；豫自足，故怠。怠虞作怡，按怠怡皆从心，本一字，故古常通用。史记始皇本纪视听不怠，刘歆烈女赞言行不怠，注并作怡。怡则自足，与谦轻反。

《杂卦》说：《大畜》是待时，《无妄》是灾祸。王引之说：古时「时」与「待」相通，是说怕天灾降临，故蓄积粮食以待饥荒。尚氏按：此说本于《坤灵图》。《无妄》卦二至四爻互艮，艮有火象，所以为灾。焦延寿、京房都把《无妄》当作大旱之卦，自从艮为火这个逸象失传，虞翻就不懂它的意思了。《杂卦》又说：《萃》是聚集，《升》是有去无回；《谦》是自轻，《豫》是怠惰。尚氏按：《升》卦阳气上行，所以「不来」；《谦》卦不自满，所以「轻」；《豫》卦自足，所以「怠」。「怠」字虞翻本作「怡」，按怠、怡都从心旁，本是一字，所以古时常通用：《史记·秦始皇本纪》「视听不怠」、刘歆《烈女赞》「言行不怠」，注都作「怡」。「怡」是自足，正与《谦》的自轻相反。

噬嗑食也，贲无色也，兑见而巽伏也。颐中有物，故曰食；火在山下，与明夷同，故曰元色；兑阴在上故曰见，巽阴在下故曰伏，故巽亦为盗贼，为寇戎，为豕，与坎同象。随元故也，蛊则饬也，剥烂也，复反也，晋昼也，明夷诛也。志在随时，不执其故。广韵：饬，整备也。蛊则饬者，乱极思治也。烂自垢（左女）始，至剥而极。复则阳反。曰在上故昼。诛，伤也，明伤则夜矣。

《杂卦》说：《噬嗑》是吃，《贲》是无色；《兑》是显现，《巽》是潜伏。尚氏按：《颐》口之中含有物，所以说「食」；《贲》卦离火在艮山之下，与《明夷》相同，所以说「无色」；兑的阴爻在上，所以为显现，巽的阴爻在下，所以为潜伏，因此巽也有盗贼、寇戎、豕的象，与坎同类。《杂卦》又说：《随》是无所因循，《蛊》是整饬，《剥》是烂，《复》是返，《晋》是白昼，《明夷》是诛伤。尚氏按：《随》志在随顺时宜，不固守旧例。《广韵》说：「饬，整备也。」说《蛊》是整饬，是因为乱到极点便思治理。腐烂从《姤》一阴始生开始，到《剥》而达于极点。《复》则一阳返回。《晋》卦日在地上，所以为白昼。「诛」是伤，光明受伤就成了黑夜。

并通而因相遇也。并养而不穷故通，困刚掩，阳陷阴中，不通。自乾坤至此仍三十卦，合上经数；自咸恒至决（左无），仍三十四卦，合下经数。咸速也，恒久也，涣离也，节止也。感则无远近，无弗届，故事莫速于感；反之为恒，则不速而久。涣者散也，故曰离；反之为节，则合而不离，故曰止。

《杂卦》说：《井》是通，《困》是相遭遇。尚氏按：井水养人而不穷竭，所以为「通」；《困》卦刚爻被柔爻掩蔽，阳陷在阴中，所以不通。从《乾》《坤》数到这里仍是三十卦，正合上经的卦数；从《咸》《恒》数到《夬》仍是三十四卦，正合下经的卦数。《杂卦》又说：《咸》是迅速，《恒》是长久；《涣》是离散，《节》是止。尚氏按：感应不分远近，无处不到，所以事情没有比感应更快的；《咸》倒过来成《恒》，就不求快而求久了。「涣」是散，所以说「离」；《涣》倒过来成《节》，就聚合而不离散，所以说「止」。

解缓也，蹇难也，睽外也，家人内也。缓则和矣，和则易矣，反之则难。睽离女在上卦，故曰外；反之在内，故曰内也。否泰反其类也。阴阳交为类，否阴交阳，泰阳交阴，故曰反。大壮则止，豚（左之）则退也，大有众也，同人亲也。止则不退，反之则退；众则不亲，反之则亲。

《杂卦》说：《解》是舒缓，《蹇》是艰难；《睽》是向外，《家人》是向内。尚氏按：舒缓就和顺，和顺就平易，《解》倒过来成《蹇》就艰难了。《睽》卦离为中女而居上卦，所以说「外」；倒过来成《家人》，离在下卦，所以说「内」。《杂卦》又说：《否》《泰》是各自反其类。尚氏按：阴与阳相交才算同类，《否》是阴往交阳，《泰》是阳来交阴，方向相反，所以说「反其类」。《杂卦》又说：《大壮》是止，《遯》是退；《大有》是众多，《同人》是亲近。尚氏按：止就不退，倒过来成《遯》便是退；众多就难以人人亲近，倒过来成《同人》便是亲近。

革去故也，鼎取新也，小过过也，中孚信也。革更改旧有，故曰去故；鼎亨饪待熟，故曰取新；过失也，失刖不信，反之则信。丰多故也，亲寡旅也，离上而坎下也。多与寡相反，上与下相反。丰雷电皆至故多，旅互巽为寡，艮为鳏，故亲寡。火炎上，水润下。

《杂卦》说：《革》是去除旧的，《鼎》是取用新的；《小过》是过失，《中孚》是诚信。尚氏按：变革是更改旧有，所以说「去故」；鼎是烹煮食物以待其熟，所以说「取新」；「过」是过失，有过失就不能取信，倒过来成《中孚》便是诚信。《杂卦》又说：《丰》是多故，《旅》是亲寡；《离》向上而《坎》向下。尚氏按：多与寡相反，上与下相反。《丰》卦雷与电一齐到来，所以「多」；《旅》卦互体有巽，巽为寡，艮为无妻的鳏夫，所以「亲寡」。火性炎上，水性润下。

小畜寡也，履不处也，需不进也，讼不亲也。小畜巽为寡，履者行也，故不处；需险在前，故不进；讼天水违行，故不亲。寡则独处，反之则不处矣；不亲则异行，与需之不行，亦正相反。大过颠也，垢（左女）遇也，柔遇刚也。颠陨也，下巽陨落，顶灭泽中，故颠。垢（左女）坤遇乾，乾刚坤柔。

《杂卦》说：《小畜》是寡少，《履》是不安处；《需》是不前进，《讼》是不相亲。尚氏按：《小畜》上卦巽为寡；「履」是行走，所以不安处；《需》卦险陷在前，所以不前进；《讼》卦天与水背道而行，所以不相亲。寡少就独处，《小畜》倒过来成《履》便不独处了；不相亲就各行其道，与《需》的不前行也正好相反。《杂卦》又说：《大过》是颠坠，《姤》是遇，是柔遇上刚。尚氏按：「颠」是陨落，《大过》下卦巽有陨落之象，栋梁倾颓、灭顶于泽中，所以说「颠」；《姤》是坤的一阴遇上乾的五阳，乾刚而坤柔，所以说「柔遇刚」。

渐女归待男行也，颐养正也，既济定也。渐阴皆居阳后，故待男行；颐求口食，得养之正；既济山六爻当位而止其所，故曰定。归妹女之终也，未济男之穷也。女终夫家，故以嫁为终。既济三阳皆比阴，内刚外柔，与泰理同，故不穷；未济三阳皆居阴前，内柔外刚，与否理同，故穷。程子谓三阳不当位故穷，岂知三女亦不当位，岂独三男，然而不穷者，以三女皆承阳也。程子谓来之多年，不得其义，后得之于成都箍桶者，盖托辞也。

《杂卦》说：《渐》是女子出嫁要等男方来迎娶，《颐》是养其所当养，《既济》是安定。尚氏按：《渐》卦的阴爻都居在阳爻之后，所以要等男方先行；《颐》卦口中求食，得到养生的正道；《既济》六爻各自当位而安处其所，所以说「定」。《杂卦》又说：《归妹》是女子的终归，《未济》是男子的穷途。尚氏按：女子最终归于夫家，所以以出嫁为「终」。《既济》三个阳爻都紧邻阴爻，内刚而外柔，与《泰》卦道理相同，所以不穷；《未济》三个阳爻都居在阴爻之前，内柔而外刚，与《否》卦道理相同，所以穷。程颐说《未济》三阳不当位所以穷，却不知三阴也同样不当位，何止三阳；然而《既济》所以不穷，是因为三个阴爻都承奉阳爻。程颐说自己求这个义理多年不得，后来是从成都一个箍桶匠那里得到的——那大概只是托词罢了。

决（左无）决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。沈善登云：杂卦以乾刚坤柔始，以决（左无）刚决柔，还复为乾终，是举全易浑成一乾。按此说最得决（左无）卦居终之义。自大过以下，不两卦反对，宋儒颇疑为错简，然曰女之终、男之穷，上下对文，似非错简，惟义仍反对。大过死，反之则得养；垢（左女）柔遇刚，反之则刚决柔；渐女有待而行，反之则不待而嫁矣；既济定，穷则不定。虽不对举，而义仍反对。虞翻谓大过死，大过下垢（左女），故次以后，上夹故以决终，亦可参考。

《杂卦》最后说：《夬》是决断，是刚决去柔；君子之道增长，小人之道消忧。沈善登说：《杂卦》以「乾刚坤柔」开头，以《夬》的「刚决柔」而重新回复为纯乾作结，等于把整部《易》浑然举成一个乾。尚氏按：此说最能得《夬》卦居末的用意。自《大过》以下，各卦不再两两反对成文，宋儒颇疑心是错简；然而说「女之终」「男之穷」，上下正相对成文，看来并非错简，只是意义上仍旧是反对。《大过》有死象，倒过来成《颐》便得养；《姤》是柔遇刚，倒过来成《夬》便是刚决柔；《渐》是女子有待而后行，倒过来成《归妹》便是不待而嫁；《既济》是定，穷极则不定。这些虽然不是两两并举，意义上却依然相反相成。虞翻说《大过》为死，《大过》之下接《姤》，因而依次排列于后，而《夬》居其上，所以用《夬》终篇——他的说法也可以参考。