周易尚氏学 · 第 18 卷

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也故能成天下之志，唯几也故能成天下之务，唯神也故不疾而速，不行而至。子曰，易有圣人之道四焉者，此之谓也。四谓尚辞尚变尚象尚占。

《周易》自身没有思虑，没有作为，静默不动，一旦被感应就贯通天下的一切事理。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一步？《周易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的。正因为幽深，所以能贯通天下人的心志；正因为几微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不急促而自然迅速，不移动而自然到达。孔子说「《周易》里包含着圣人之道四项」，指的就是这些。所谓「四项」，就是推重文辞、推重变化、推重卦象、推重占断。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰，夫易何为而作也，夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。如斯而已者，言易道尽包括于十数之中也。本义从程氏，置于大衍章之前固谬妄；即据汉书置于天数五之上，仍未得也。如在彼处，则冒天下之道如斯而已数语，尚何指哉。须知如斯二字，即指天地数。

天数一、地数二，天数三、地数四，天数五、地数六，天数七、地数八，天数九、地数十。孔子说：《周易》是为什么而作的呢？《周易》是开通万物、成就事务，笼罩天下一切道理的书，如此而已。所谓「如此而已」，是说《易》道全部包括在这十个数之中。朱熹《周易本义》依从程颐，把这一节移到「大衍」章之前，固然荒谬；即便依据《汉书》把它放在「天数五」一节之上，也仍然不妥。假如放在那个位置，「冒天下之道，如斯而已」这几句话还能指着什么说呢？须知「如斯」两字，指的正是上面的天地之数。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德国而神，卦之德方以知，六支之义易以贡。圣人以此洗，石经作先，诸家训先为尽，实先洗古通用，庄子德充符不知先生之洗我以善邪，与此洗义同。心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知，神武而不杀衰也者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。

所以圣人用《周易》会通天下人的心志，奠定天下的事业，决断天下的疑难。因此蓍草的德性圆通而神妙，卦体的德性方正而明智，六爻的意义则在于随变化而告人。「圣人以此洗心」的「洗」字，汉石经作「先」，各家把「先」训为「尽」；其实「先」「洗」古时通用，《庄子·德充符》说「不知先生之洗我以善邪」，那个「洗」与这里意思相同。圣人借它洗涤内心，退藏在隐密之处，与百姓共同承担吉凶忧患。以神妙预知未来，以明智含藏既往，谁能做到这一步呢？只有古时那些聪明睿智、威武而不必杀伐的人吧。因此他们通晓天道，又体察民情，于是兴起蓍龟这类神物，用来引导百姓的日用。圣人借此斋戒净虑，使自己的德行更加神明。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，表乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。阳生于复，齐于巽，万物相见，故曰辟户；阴生于午，闭藏于亥，万物收缩，故日阖户，一辟一阖，往来不穷，故曰通，即消息卦之理也。贡释文告也，京陆虞作工，荀作功，工功古通。

所以关上门户叫作「坤」，打开门户叫作「乾」，一关一开叫作「变」，往来不停叫作「通」；显现出来的叫作「象」，成形可见的叫作「器」；制作出来加以使用叫作「法」；利用它出入无碍，百姓天天都在用却不知其所以然，就叫作「神」。阳气从《复》卦萌生，到巽位而整齐，万物于是相互显现，所以叫「辟户」；阴气从午位萌生，到亥位而闭藏，万物于是收敛紧缩，所以叫「阖户」。一开一关，往来不穷，所以叫「通」，这就是十二消息卦的道理。「贡」字，《经典释文》训为「告」，京房、陆绩、虞翻本作「工」，荀爽本作「功」，「工」「功」古时相通。

是故易有太极，是生两仪，两枚生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。说文，极栋也，中也。从坎至离，南北正中，中即极。极以西万物终，是为阴仪。极以西万物终，是为阴仪。阳少于子，老于已；阴少于午，老于亥，四象生矣。四象即四时，春少阳，夏老阳，秋少阴，冬老阴也。老阳老阴即九六，六阳少阴即七八，故四象定则八卦自生。太极者中，天地定位则阴阳分，两仪也。坤下一阳生震，少阳也；二阳生兑，三阳乾则老阳矣。才阳之下生一阴巽，少阴也；二阴艮，三阴坤则老阴矣，六卦备矣。而水火则横互于中，水火者乃交后之乾坤也。竖则为天地，东阳西阴；横则为日用，南阳北阴，是故坎下震上艮，离上兑下巽，乾坤生六子，离坎兼四隅，故四象生八卦。

所以《周易》有「太极」，太极生出「两仪」，两仪生出「四象」，四象生出「八卦」，八卦决定吉凶，吉凶产生伟大的事业。《说文解字》说「极」是屋脊正梁，也是「中」的意思。从坎位到离位，正当南北的中间，这个「中」就是极。自极以西，万物趋于终结，这就是「阴仪」（此句原刻重出，其中一句当作「极以东万物始，是为阳仪」）。阳气在子位为少，到巳位为老；阴气在午位为少，到亥位为老，四象由此产生。四象就是四时：春天是少阳，夏天是老阳，秋天是少阴，冬天是老阴。老阳、老阴就是九与六，少阳、少阴就是七与八，所以四象一定，八卦自然生出。太极就是「中」；天地位置一确定，阴阳就分开，这便是两仪。坤体之下生出一阳成震，是少阳；生出两阳成兑；三阳全备成乾，就是老阳了。乾阳之下生出一阴成巽，是少阴；生出两阴成艮；三阴全备成坤，就是老阴了，六个卦于是齐备。而水与火横贯在当中，水火其实就是乾坤交合以后的产物。竖着看是天与地，东为阳、西为阴；横着看是日与月之用，南为阳、北为阴。所以坎在下、震在上而有艮，离在上、兑在下而有巽；乾坤生出六个子卦，离坎又兼管四个角落，所以说「四象生八卦」。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之AA？者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉所以告也；定之以吉凶，所以断也。天地者乾坤，四时者离坎震兑，离坎又为日月。艮山为崇为贵，巽为高为利市，故为富。合乾坤离坎，震兑艮巽，而八卦之用全，故下曰备物致用。左传定四年，会同离喷有烦言，注啧至也，喷赜通。探赜者，探其深至也；隐者伏也，索隐者言正象之旁，尚有伏象，须索之也。河出图，洛出书，自然属于感应符瑞之事，故与神物并言，以见易之所自出，而圣人则之也。

所以效法取象没有比天地更大的，变化会通没有比四时更大的，悬挂天空而光明显著没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的；备办器物、发挥功用，创制成器以利天下，没有比圣人更大的；探索繁杂、搜寻隐伏，钩取深奥、招致远方，用来判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事业，没有比蓍草与龟甲更大的。所以上天生出神物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效仿它；上天垂示物象而显现吉凶，圣人摹拟它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。《周易》有四象，是用来显示的；系上文辞，是用来告知的；用吉凶来判定，是用来决断的。「天地」就是乾坤，「四时」就是离、坎、震、兑，离坎又是日月。艮为山，所以为崇、为贵；巽为高、为「利市三倍」，所以又为富。乾坤、离坎、震兑、艮巽合起来，八卦的功用就完备了，所以下文说「备物致用」。《左传》定公四年记「会同难，赜有烦言」，杜预注说「赜」是「至」，「赜」与「啧」相通。所谓「探赜」，是探究它深至之处；「隐」是潜伏，「索隐」是说正象的旁边还藏着伏象，必须去搜求出来。「河出图，洛出书」本属感应符瑞一类的事，所以与「神物」并举，用来说明《周易》的来历，而圣人正是取法于它们的。

惟图书究为何物，集解引孔安国注云，河图八卦也。按五行志云，刘歆以为伏羲继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。又礼运河出马图，郑注，龙马负图而出，疏引中侯握中纪云，伏羲有天下，龙马负图出于河，遂法之作八卦，是伏羲则河图作八卦，汉人多如此言。然曰则之法之，则河图别为一物，非河图即八卦明甚。若河图即八卦，尚胡云则之法之乎。孔说非也。

只是河图、洛书究竟是什么东西呢？李鼎祚《周易集解》引孔安国注说：河图就是八卦。按《汉书·五行志》说，刘歆认为伏羲承天命而称王，接受河图，取法它画出来的就是八卦。又《礼记·礼运》说「河出马图」，郑玄注说是龙马背负图而出；孔疏引《尚书中候·握河纪》说：伏羲拥有天下，龙马背着图从黄河出来，伏羲便效法它而作八卦。可见伏羲取法河图而作八卦，汉代人多半这样讲。然而既说「取法它」「效法它」，那么河图另是一物，河图并不就是八卦，这是很明白的。假如河图就是八卦，还谈得上什么「取法」「效法」呢？孔安国的说法不对。

惟河图究为何状，莫有言者。至宋人以五行数当之，一六北方水，二七南方火，三八东方木，四九西方金，五十中央土，共五十五数。此数之见于古籍者，如太玄云，三八木，二七火，四九金，一六水，五五土。月令其日甲乙，其数八；其日丙丁，其数七；其日庚辛，其数九；其日壬癸，其数六；其日戊已，其数五。墨子书迎敌，其方数东方八，南方七，西方九，北方六。

至于河图究竟是什么形状，从来没有人说得出来。到了宋代，人们拿五行之数去比附它：一与六在北方属水，二与七在南方属火，三与八在东方属木，四与九在西方属金，五与十在中央属土，合计五十五个数。这一套数字见于古籍的，如扬雄《太玄》说三八为木、二七为火、四九为金、一六为水、五五为土；《礼记·月令》说当值之日为甲乙的，其数是八；为丙丁的，其数是七；为庚辛的，其数是九；为壬癸的，其数是六；为戊己的，其数是五。《墨子·迎敌祠》讲各方之数，东方是八，南方是七，西方是九，北方是六。

大戴礼，孤子朝，孤子八人以成春事；司马爵士之有度者七人，以成夏事；食农夫九人，以成秋事；司空息国老六人，以成冬事。黄帝素问，其方数东方八，南方七，西方九，北方六。其方，其时，其数，皆与此图同。而墨子在春秋时即言之，可谓古矣。然各家只言其数，不言其名，不知宋人以此数当河图，究何所据。

《大戴礼记》说，天子朝见孤子，取孤子八人来完成春天的礼事；司马选拔有德行的士人七人，来完成夏天的礼事；宴享农夫九人，来完成秋天的礼事；司空慰劳国中老人六人，来完成冬天的礼事。《黄帝内经·素问》讲各方之数，也是东方八、南方七、西方九、北方六。这些记载所用的方位、时令、数目，全都与所谓河图之数相合，而《墨子》在春秋时期就已经这样讲，可算得上古老了。可是各家都只讲这些数字，并不给它安一个名目，不知道宋人拿这套数当作河图，究竟根据的是什么。

至于洛书，孔安国谓即九畴。五行志，刘歆谓禹治洪水，锡洛书，法而陈之，洪范是是也。并谓自初一曰五行，至畏用六极，凡此六十五字，皆洛书本文，是孔刘皆以洛书为九畴。然郑注引春秋纬云，河龙图发，洛龟书成，河图九篇，洛书六篇。论衡云，河图洛书，言兴衰存亡，是又皆以为书名，与今宋人所传戴九履一之数大异。

至于洛书，孔安国说它就是《洪范》九畴。《汉书·五行志》记刘歆的说法：大禹治理洪水，上天赐给他洛书，他依照它铺陈开来，《洪范》就是这样来的；刘歆并且认为从「初一曰五行」到「畏用六极」这六十五个字，都是洛书的原文。可见孔安国、刘歆都把洛书当作九畴。然而郑玄注引《春秋纬》说：黄河的龙图发出，洛水的龟书写成，河图有九篇，洛书有六篇；王充《论衡》说河图洛书讲的是兴衰存亡之事。这两处又都把它们当成书名，与今天宋人所传「戴九履一」那一套数字大不相同。

其说戴九履一之数者，乾凿度云，一阴一阳合十五，太一取其数以行九宫，四正四维，皆合于十五，则正与今书数合。又大戴礼，明堂者九室，二九四，七五三，六一八，即今书之横图数，九室即九宫。又孙星衍云，北周甄鸾注数术记遗九宫算云，九宫者即二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。

讲「戴九履一」这套数目的，《易纬乾凿度》说：一阴一阳相合为十五，太一按这个数在九宫中运行，四正与四隅方位相加都合于十五——这正与今天所传洛书的数目吻合。又《大戴礼记》说明堂有九间屋子，排列是二九四、七五三、六一八，正是今本洛书的横行之数，九室也就是九宫。孙星衍又说：北周甄鸾注《数术记遗》讲九宫算法，所谓九宫就是二、四作两肩，六、八作两足，左边三、右边七，头顶九、脚踏一，五居正中。

又郑注太一下行九宫云，太一行始坎，次坤，次震，次巽，复息于中宫。按坎数一，坤二，震三，巽四，中宫五，是太一之行，按一二三四五之序也。又云自中官至乾，次兑，次艮，次离，一周毕矣。按乾西北数六，兑西数七，艮东北数八，离正南九，是太一之行，又自五而六七八九也。故曰四正四维，数合十五也。

郑玄注「太一下行九宫」又说：太一起行从坎开始，其次到坤，其次到震，其次到巽，然后在中宫休息。按坎的数是一，坤是二，震是三，巽是四，中宫是五，可见太一的行程是照一、二、三、四、五的次序走的。郑玄又说：从中宫再到乾，其次到兑，其次到艮，其次到离，一圈就走完了。按乾在西北数六，兑在正西数七，艮在东北数八，离在正南数九，可见太一的行程接着又是从五走到六、七、八、九。所以说四正与四隅的数目相加都合于十五。

然则今洛书，据大戴礼乾凿度郑注甄驾注，皆名曰九宫，不谓为洛书。其谓为洛书者，只北周庐辩注大戴礼云，记用九室，谓法龟文，然他古籍皆不如是言也。河图洛书既茫昧难明，至宋人以五行数九宫数当之，诚不知其何所据。然孔刘以九宫数为九畴，独不思则之者，则以画卦，画卦者伏义，洛书禹时出，伏义安能则之，不尤误乎。

这样看来，今天所谓的洛书，依照《大戴礼记》、《乾凿度》、郑玄注、甄鸾注的说法，都只叫作「九宫」，并不称为洛书。把它称作洛书的，只有北周卢辩注《大戴礼记》时说过：记文所用的九室，是取法龟背的纹理。可是其他古籍都不这样讲。河图洛书本来就茫昧难明，到宋人拿五行之数、九宫之数去比附，实在不知道他们根据的是什么。至于孔安国、刘歆把九宫之数当作《洪范》九畴，却偏偏没有想到：所谓「取法它」，是取法它来画卦；画卦的人是伏羲，而洛书出现在大禹之时，伏羲怎么能取法它呢？这不是错得更厉害吗？

按礼纬含文嘉云，伏羲德合上下，天应以鸟兽文间，地应以河图洛书，乃则以作易。又河图挺辅佐云，黄帝问道于天老，天老日，河出龙图，洛出龟书，所纪帝录，列圣人之姓号。据是则洛书亦出伏羲时，出于伏羲时，方能则以画卦。后汉学家袭孔刘之说，定谓洛书出禹，皆误也。四象，或云指七八九六，或云指上神物变化垂象图书四者，又有谓指分二挂一揲四归奇者。愚按指七八九六者是也，七八九六即南北东西，即春夏秋冬也。

按《礼纬·含文嘉》说：伏羲的德行上通下达，上天以鸟兽的花纹回应他，大地以河图洛书回应他，他于是取法这些而作《易》。又《河图挺佐辅》说：黄帝向天老请教大道，天老说黄河出龙图、洛水出龟书，上面记录着帝王的名录，排列着圣人的姓号。据此，洛书也是出现在伏羲的时代；正因为出在伏羲时代，才谈得上取法它来画卦。后来的汉学家沿袭孔安国、刘歆的说法，一口咬定洛书出于大禹之时，都是错的。至于「四象」，有人说指七、八、九、六，有人说指上文的神物、变化、垂象、图书这四样，还有人说指分二、挂一、揲四、归奇这四道程序。我认为指七、八、九、六的说法才对；七、八、九、六就是南北东西四方，也就是春夏秋冬四时。

易曰，自天佑之，吉无不利。子曰，佑者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。此释大有上九爻义，或言是错简，宜在前七爻之下。大有六五承阳，五天位，承顺也，是天以顺佑上也。乾为人为信，二应五，五孚于上，故曰人之所助者信。上履信思顺，又二应五得尚于中行，是尚贤也，故无不利。

《易》说：「自天佑之，吉无不利。」孔子说：「佑」是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，众人所帮助的是讲信用的人；履行信实而心念顺道，又能崇尚贤人，所以得到上天保佑，吉祥而无所不利。这一节解释《大有》卦上九的爻义；也有人说这是错简，应当放在前面七爻的后面。《大有》六五承接上面的阳爻，五是天位，承接就是顺从，这是上天以顺道保佑上九。乾为人、为信实，九二与六五相应，六五又诚信于上九，所以说「众人所帮助的是讲信用的人」。上九履行信实而心念顺从，加上九二应六五而「得尚于中行」，这就是崇尚贤人，所以无所不利。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。天地定位，乾坤列南北；日月县象，离坎列东西；山泽通气，艮兑列西北东南；雷风相薄，震巽列东北西南。三画举而八卦全，凡万物之象，我不包括于八卦之中，故象在其中。因八卦重八卦，兼三才而两之故六，六方有爻。说文爻交也，一与四交，二与五交，三与上交，故三画只有象，六画始有爻。相推指消息。

八卦排成行列，物象就在其中了；把它们两两相重，爻就在其中了；刚柔互相推移，变化就在其中了；系上文辞来指示，行动的准则就在其中了。天地定位，乾坤排在南北；日月悬象，离坎排在东西；山泽通气，艮兑排在西北与东南；雷风相迫，震巽排在东北与西南。三画卦一举而八卦齐全，凡是万物之象，没有一样不被包括在八卦之中，所以说「象在其中」。用八卦去重八卦，兼取三才而各自加倍，所以成六画；有了六画才有爻。《说文解字》说「爻」是交错：初爻与四爻相交，二爻与五爻相交，三爻与上爻相交，所以三画卦只有象，六画卦才有爻。「相推」指的是消息卦的推移。

吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者立本者也，变通者趋时者也。吉凶者贞胜者也，天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。贞胜姚信读作贞称，贞常也，言吉凶之道，无不与阴阳相称也。按胜称音近古通，考工记角不胜乾，乾不胜筋，谓之不参，注，胜或作称；晋语曰，中不胜貌，韦注，胜当为称。天地谓二五，二五中正，中正以观天下，故曰贞观。坎月离日，大明终始，故曰贞明。一者神也，神也者，妙万物而为言者也，故动贞于一。

吉凶悔吝，都是从「动」上产生的；刚与柔是确立根本的，变与通是顺应时势的。吉凶取决于恒常之理的相称：天地之道以恒常示人，日月之道以恒常放光，天下的一切变动都归于恒常的「一」。「贞胜」，姚信读作「贞称」，「贞」是恒常，是说吉凶的道理无不与阴阳相称。按「胜」「称」两字音近，古时通用：《考工记》说「角不胜干，干不胜筋，谓之不参」，注说「胜」有的本子作「称」；《国语·晋语》说「中不胜貌」，韦昭注说「胜」当作「称」。「天地」指二爻与五爻，二、五居中得正，以中正之道观照天下，所以说「贞观」。坎为月、离为日，光明贯彻始终，所以说「贞明」。「一」就是神；所谓神，是形容它能微妙地成就万物，所以一切变动都定于「一」。

夫乾确然示人易矣，夫坤贵（左阜）然示人简矣。爻也者效此者也，象也者像此者也。义皆与前复，以非一人所记录。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰人，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。内内卦，外外卦。乾凿度云，易气从下生，故动于地之下，则应乎天之下；动于地之中，则应于天之中；动于地之上，则应于天之卜，故曰爻象动乎内，吉凶见乎外。守位曰人，人王肃桓玄等作仁，仁人古通。礼器碑四方士仁，士仁即士人；论语问管仲，曰人也，即仁人也；又仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也，有仁即有人，何晏注谓仁人堕井，误。

乾刚健坚定，把「易」的道理明示给人；坤柔顺卑下，把「简」的道理明示给人。爻是效法这个道理的，象是摹拟这个道理的。这几句的意思都与前面重复，可见《系辞》并非出于一人的记录。爻与象在卦体内部变动，吉凶就显现在外；功业显现在变化上，圣人的心意显现在文辞里。天地最大的德性叫作「生」，圣人最大的宝物叫作「位」；靠什么守住位置？靠人。靠什么聚集人？靠财。管理财货、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫「义」。「内」指内卦，「外」指外卦。《乾凿度》说：《易》的气是从下面生起的，所以在地的下层发动，就应验在天的下层；在地的中层发动，就应验在天的中层；在地的上层发动，就应验在天的上层，所以说「爻象动乎内，吉凶见乎外」。「何以守位曰人」的「人」字，王肃、桓玄等本作「仁」，「仁」「人」古时相通：《礼器碑》有「四方士仁」，士仁就是士人；《论语》问到管仲，孔子答「人也」，就是「仁人」；又说「仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也」，「有仁」就是「有人」，何晏注解成有仁人掉进井里，是错的。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。近取诸身，如乾首坤腹震足等是；远取诸物，如乾马坤牛艮狗兑羊等是。凡物皆有阴阳，有阴阳则相感而有情，有情则相聚相合而为类，故曰以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。离中爻类为绳，离重目故为罔署，罔罢皆目也。以罔罟取兽于陆曰佃，取鱼于泽曰渔。

古时伏羲氏统治天下，抬头观察天上的物象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的所宜，近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来会通神明的德性，用来归类万物的情状。「近取诸身」，例如乾为头、坤为腹、震为足之类；「远取诸物」，例如乾为马、坤为牛、艮为狗、兑为羊之类。凡物都有阴阳，有阴阳就相互感应而生情，有情就相聚相合而成类，所以说「以类万物之情」。编结绳索做成网罟，用来打猎、用来捕鱼，大概取象于《离》卦。离的中爻形状像绳子，离又是重叠之目，所以取象为网罟——网罟正是由一个个网眼组成的。用网罟在陆地上捕兽叫「佃」，在水泽中捕鱼叫「渔」。

包牺氏没，神农氏和，亚（有邑）木为铝，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。益巽为木，震为足故为铝，铝耒头金也；震为耕故为耒，耒耕具也。中爻艮手，故曰刺地。故亚（右邑）木使锐，而冒以金，使人地易；来形曲，故揉之使曲。

伏羲氏去世，神农氏兴起，砍削木头做成耜，揉曲木头做成耒，耒耜耕耘的便利用来教导天下，大概取象于《益》卦。《益》卦的巽为木，震为足因而取象为耜——耜是耒头上的金属刃；震为耕作因而取象为耒——耒是耕田的把柄。中间互体是艮为手，所以说要刺入地里。所以把木头砍削得尖锐，再套上金属刃，使它容易入土；耒的形状是弯的，所以要把木头揉制成弯曲的样子。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。噬嗑离在上，放曰日中；互艮为市，坎为聚，为众，为民，震为货为归，故曰交易而退。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而明之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则大，是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。乾为衣，坤为裳，上衣下裳，乾上坤下，故曰取诸乾坤。自黄帝以前，只短衣，以御寒，无所谓威仪；至黄帝始服冕垂衣，襟袖宽博，彬彬下垂；至尧舜更象日月星辰山龙服，而衣裳之文采大备。

正午时分开设集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易完毕就散去，各人都得到自己需要的东西，大概取象于《噬嗑》卦。《噬嗑》的离在上体，所以说「日中」；互体的艮为市集，坎为聚集、为众人、为百姓，震为货物、为归返，所以说「交易而退」。神农氏去世，黄帝、尧、舜兴起，会通事物的变化使百姓不觉厌倦，以神妙的方式加以彰明，使百姓各得其宜。《易》道穷极就要变，变了就通达，通达就能广大久远，所以能得上天保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象于《乾》《坤》两卦。乾为上衣，坤为下裳，上衣下裳，正合乾在上、坤在下的位置，所以说取象于乾坤。黄帝以前只穿短衣御寒，谈不上什么威仪；到黄帝才开始戴冕垂衣，衣襟袖口宽大，文雅地垂拂而下；到尧舜时更绘上日、月、星辰、山、龙等纹章，衣裳的文采就大为完备了。

刳木为舟，炎（左手）不木为揖，舟揖之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。涣上巽为木，下坎为揖，说文揖翟（左木）舟也。中爻震为舟，艮手故曰刳曰炎（左手）。刳说文判也，玉篇空物肠也，剖也。古之明无锯，故剖木使中空以为舟也。震舟象失传，虞翻等皆以涣为舟。杭辛斋谓日本易家以震为船。按易林大有之谦云，方船备水，以谦互震为船也。震为虚，故为舟船，归妹上六承虚筐也，以震为虚也。

把木头挖空做成船，削尖木头做成桨，船和桨的便利用来渡过阻隔，抵达远方而造福天下，大概取象于《涣》卦。《涣》上体巽为木，下体坎为桨，《说文解字》说「楫」就是划船的棹。中间互体的震为船，艮为手，所以说「刳」、说「剡」。「刳」，《说文解字》训为剖开，《玉篇》说是掏空东西的内腔，也就是剖开。上古没有锯子，所以只能把木头剖开挖空来做船。震为船这个逸象久已失传，虞翻等人都拿《涣》卦本身当船。杭辛斋说日本的易学家以震为船。按《焦氏易林·大有之谦》说「方船备水」，正是因为《谦》卦互体有震而取震为船。震有虚空之象，所以能取象为舟船；《归妹》上六说「承虚筐也」，也是取震为虚。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。服牛即驾牛。说文牛部葡（左牛）下引易日葡（左牛）牛乘马，而不言葡（左牛）义。陈寿棋曰，玉篇葡（左牛）皮秘切，服也，以鞍装马也；集韵葡（左牛）用牛也，通作用。据此服牛即驾牛也。易林归妹之比云，申酉脱服，牛马休息，脱服即驰驾也。随互艮为牛，下震为马，艮为引，巽为利，谓以牛马引重致远，以利济天下也。艮牛象见无妄解。

驾牛骑马，牵引重物、抵达远方，以此便利天下，大概取象于《随》卦。「服牛」就是驾牛。《说文解字》牛部「犕」字下引《易》说「犕牛乘马」，却没有解释「犕」的意思。陈寿祺说：《玉篇》「犕」音皮秘切，训为「服」，指给马装上鞍具；《集韵》说「犕」是役使牛，通作「用」。据此，「服牛」就是驾牛。《焦氏易林·归妹之比》说「申酉脱服，牛马休息」，「脱服」就是卸下驾具。《随》卦互体的艮为牛，下体震为马，艮为牵引，巽为利益，是说用牛马牵引重物、抵达远方，以此利济天下。按《说卦》只讲「坤为牛」，「艮为牛」是《说卦》所没有的逸象，取证详见《无妄》卦的解说。

重门击析，以待暴客，盖取诸豫。豫艮为门，坤亦为门，故曰重门。又九家云，从外视之艮，故曰重门，是以正反艮为重门也。震为析，艮为击，故曰击檄。震为客，而决躁，故曰暴客。重门深密，击檄警戒，皆所以备盗，中爻坎为盗也。

设置层层门户、敲打木梆巡夜，用来防备凶暴的来客，大概取象于《豫》卦。《豫》卦的艮为门，坤也为门，所以说「重门」。《九家易》又说，从外面看过去同样是艮，所以说「重门」，这是把一正一反两个艮当作重门。震为柝，艮为敲击，所以说「击柝」。震为客，其性决断躁动，所以说「暴客」。层层门户关得严密，敲梆巡夜以示警戒，都是用来防备盗贼的，中间互体的坎正是盗。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸刃过。小过中爻巽为木为杵，兑毁折，故曰断木为杵。震中虚为臼，艮为掘，掘地为臼，盖以蜃灰，至之使坚，盛毂于中，春之以杵，而民食济也。弦木为弧，剡木为失，弧矢之利，以咸天下，羞取诸睽。睽中爻坎为弧，为矢。弦说文弦说文弓弦也，弧说文木弓也。弦木为弧，言以弦牵本使曲成弧也。剡削也，削木使直成失也。离为威如，兑毁折，故曰威天下。

截断木头做成杵，挖掘地面做成臼，臼杵舂捣的便利使万民得到救济，大概取象于《小过》卦。《小过》中间互体的巽为木、为杵，兑主毁折，所以说「断木为杵」。震中间虚空所以为臼，艮为挖掘，挖地为臼——大概是用蜃壳烧成的灰涂抹夯实，使它坚硬，把谷物盛在里面，用杵舂捣，百姓的口粮就有了着落。用弦绷木做成弓，削尖木头做成箭，弓箭的便利用来威服天下，大概取象于《睽》卦。《睽》卦中间互体的坎为弓、为箭。「弦」，《说文解字》说是弓弦；「弧」，《说文解字》说是木弓。「弦木为弧」，是说用弓弦牵引木条使它弯曲成弓。「剡」是削，把木头削直做成箭。离为威严，兑主毁折，所以说「威天下」。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。大壮通观，观艮为穴为野，为宫室，巽为栋，在外卦，故曰上栋。艮为字，在巽下，故曰下宇。宇今俗所谓廊詹也。巽为风，兑为雨。兑为雨，旧解不用旁通，用正象，宜其不合也。

上古时人们住在洞穴里、栖身在野外，后世圣人改用房屋，上有栋梁、下有屋檐，用来抵挡风雨，大概取象于《大壮》卦。《大壮》与《观》卦旁通，《观》卦的艮为洞穴、为郊野、为宫室，巽为栋梁，居于外卦，所以说「上栋」；艮为屋檐，在巽的下面，所以说「下宇」——「宇」就是今天俗称的廊檐。巽为风，兑为雨。兑为雨这个象必须靠旁通才取得出来，旧注不用旁通而只取本卦的正象，难怪讲不通。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。大过乾为衣，巽为薪，管辂以坎为棺椁，大过中实亦坎象，故亦象棺椁，汉儒以大过为列卦，盖本此也。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，问取诸央。决（左无）上兑为覆巽，巽为绳，上古结绳纪事，今巽覆为兑，兑为斧，故曰书契。契刻也，吕氏春秋，契舟求剑是也。考工记，筑氏为削，合六而成规，注今之书刀。盖古用简须以刀刻字，今殷墟掘出之甲骨文是也，故曰书契。兑为刀，斧，乾为圜，画刀合六以成规，故取于决（左无）。

古时埋葬死者，用柴草厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆坟头、不种树木，服丧也没有定期；后世圣人改用棺椁，大概取象于《大过》卦。《大过》的乾为衣，巽为柴薪；管辂以坎为棺椁，《大过》中间四爻实、上下两爻虚，也正是坎的形状，所以同样可以取象为棺椁——汉代学者把《大过》列为死丧之卦，大概就本于此。上古用结绳的办法治理，后世圣人改用文字契刻，百官凭它办理政事，万民凭它稽考事实，大概取象于《夬》卦。《夬》卦上体的兑是倒过来的巽，巽为绳索，上古正是结绳记事；如今巽倒过来成兑，兑为斧刃，所以说「书契」。「契」是刻，《吕氏春秋》「刻舟求剑」的「契」就是这个意思。《考工记》说筑氏制作书刀，六把合起来正好围成一个圆，注说那就是当时的书刀；大概古人用竹木简，必须拿刀刻字，今天殷墟出土的甲骨文正是如此，所以叫「书契」。兑为刀、为斧，乾为圆，六把刻刀合起来成圆，所以取象于《夬》卦。

是故易者象也，象也者像也。此聪明上取象之故也。凡易辞无不从象生，韩宣子适鲁，不曰见周易，而曰见易象与鲁春秋，诚以易者象也，象者像也。言万物虽多，而八卦无不像之也。像俗宇，释文，孟京虞姚董，还作象。象者材也。材犹言行能。阮元训象为分，材与财裁通，言用此彖辞，说卦象而分之。爻者效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝着也。动发也，爻交也，卦至六画始有爻。动于下，应于上，故曰效。效之而当则吉，不当则凶也。

所以《周易》讲的就是「象」，所谓「象」就是摹拟。这正是上文讲圣人取象的缘故。凡《周易》的文辞没有一句不是从象里生出来的。韩宣子到鲁国，不说见到《周易》，而说见到「易象」和《鲁春秋》，正因为《易》就是象，象就是摹拟。这是说万物虽然众多，八卦却没有一样摹拟不了。「像」是后起的俗字，《经典释文》说孟喜、京房、虞翻、姚信、董遇各本仍旧写作「象」。「彖者材也」的「材」，犹如说才干功能。阮元把「彖」训作「分」，「材」与「财」「裁」相通，是说用这彖辞去解说卦象而加以裁断区分。「爻」是效法天下万物变动的，所以吉凶由此产生、悔吝由此显著。「动」是发动，「爻」是交错，卦要到六画才有爻。在下面发动，在上面呼应，所以叫「效」；效法得当就吉，不得当就凶。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也。阳卦奇，阴卦耦，其德行何也。阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。韩注少者多之宗，一者众之归。阳卦二阴，故奇为之君；阴卦二阳，故耦为之主。后汉仲长统曰，易曰阳一君二臣，君子之道也；阴二君一臣，小人之道也。然则寡者为人上者也，众者为人下者也，专以贵贱言。愚谓阳道行则世治，世治则一君二民而君权一；阴道盛则世乱，世乱则二君一民，而君权坠。管子霸言云，使天下两天子，天下不可理也；一国而两君，一国不可理也；一家而两父，一家不可理也。不可理则乱，故曰小人之道。

阳卦里阴爻多，阴卦里阳爻多，这是什么缘故呢？阳卦的爻画为奇，阴卦的爻画为偶。它们的德行又怎样呢？阳卦是一个君、两个民，这是君子之道；阴卦是两个君、一个民，这是小人之道。韩康伯注说：少的是多的所宗仰的，一个是众人所归附的。阳卦有两个阴爻，所以那单独的奇爻做它们的君；阴卦有两个阳爻，所以那单独的偶爻做它们的主。东汉仲长统说：《易》讲阳卦一君二臣是君子之道，阴卦二君一臣是小人之道；那么少的居于人上，多的居于人下——他完全是从贵贱的角度立论。我认为：阳道通行则世道太平，太平就一君二民而君权归一；阴道兴盛则世道混乱，混乱就二君一民而君权坠落。《管子·霸言》说：天下要是有两个天子，天下就治理不了；一国有两个国君，一国就治理不了；一家有两个父亲，一家就治理不了。治理不了就要生乱，所以叫作「小人之道」。

易曰，憧憧往来，朋从尔思。子曰，天下何思何虑，天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。释成九四爻义。吾道一以贯之，朋从尔思，则百虑也；憧憧往来，则殊途也。然途虽殊而同归于一，虑虽百亦终致于一，天下事贞于一而已，何思何虑哉。

《易》说：「憧憧往来，朋从尔思。」孔子说：天下有什么可思、有什么可虑的呢？天下万事殊途而同归，百虑而一致，天下有什么可思、有什么可虑的呢？这是解释《咸》卦九四的爻义。孔子讲「吾道一以贯之」：「朋从尔思」就是所谓「百虑」，「憧憧往来」就是所谓「殊途」。然而道路虽然不同，最终都归于一；思虑虽然纷杂，最终也归于一。天下的事定于一而已，还有什么可思、可虑的呢？

日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，来之或知也，穷神知化，德之盛也。咸互乾为日，上兑为月，至夕则日往而月来，至晨则月往而日来。往收藏也。乾为寒，坤为暑，乾息自复，至始而藏，坤阴用事；坤消自垢（左女），至复而藏，乾阳用事。寒暑互相推，而岁功以成。往则收藏故曰屈，来则用事故曰信。

太阳西去月亮就升起，月亮西去太阳就升起，日月互相推移而光明产生。寒冷过去暑热就到来，暑热过去寒冷就到来，寒暑互相推移而一年完成。「往」就是屈，「来」就是伸；屈与伸互相感应，利益就产生了。尺蠖之所以蜷缩身子，是为了求得伸展；龙蛇之所以蛰伏，是为了保全性命。精研义理以进入神妙之境，是为了施诸实用；善用其道而使自身安稳，是为了提高德行。超过这一层再往上，就不是人力所能测知的了；穷究神妙、通晓造化，那是德行的极盛。《咸》卦互体的乾为日，上体兑为月，到傍晚就日往月来，到清晨就月往日来。「往」是收敛藏伏。乾为寒，坤为暑；乾阳自《复》卦生长，到巳位而藏起来，于是坤阴当令；坤阴自《姤》卦消退，到《复》卦而藏起来，于是乾阳当令。寒暑互相推移，一年的功成就完成了。「往」是收藏，所以叫「屈」；「来」是当令用事，所以叫「伸」。

尺蠖，屈信虫也，见说文。又尔雅疏，蠖又呼步屈，言其以尾就首，屈而后信，举步之形也。埤雅云，今人布指求尺，一届一信，如蠖之步，谓之尺蠖。按诗小雅，螟岭有子，果赢负之。螟蛉食槐叶虫，色绿与叶若一，夏日细腰，以泥砌窠成，衔螟岭人。螟蛉即尺蠖。成九四巽体，巽为虫，蠖行以尾就首，先屈后信，故以为喻。咸艮位戌亥，互乾为龙，伏坤为蛇，乾坤合居于戌亥数无之地，故曰蛰，谁能蛰故能存身，乾传所谓保合太和也。乾为神，坤为义，精义人神，谓乾坤合德于戍亥。易林云，乾坤利贞，乳生六子，六子生然后能致用，用利然后身安，身安则德自崇。盖阴阳屈信，循环无端，不屈则不能信，不蛰则无以为存，阴阳往来，定理本如是也。

「尺蠖」是一种一屈一伸而行的虫，见《说文解字》。《尔雅》疏又说，蠖也叫「步屈」，形容它把尾巴挪到头的位置，先屈后伸，一步一步移动的样子。《埤雅》说，今人张开手指量长短，一屈一伸，很像蠖的走法，所以叫「尺蠖」。按《诗经·小雅》说「螟蛉有子，蜾蠃负之」——螟蛉是吃槐叶的虫子，颜色青绿与树叶相同；夏天细腰蜂用泥垒成窠巢，就衔了螟蛉进去。螟蛉就是尺蠖。《咸》卦九四处在巽体，巽为虫；蠖爬行时以尾就首，先屈后伸，所以拿来作比喻。《咸》卦的艮位在戌亥，互体乾为龙，伏藏的坤为蛇；乾坤合居在戌亥这个数已穷尽的地方，所以说「蛰」。惟其能蛰伏，所以能保全自身，也就是《乾·彖传》所说的「保合太和」。乾为神，坤为义，「精义入神」是说乾坤在戌亥合德。《焦氏易林》说「乾坤利贞，乳生六子」：六子生出来然后才谈得上致用，用得有利然后身心安稳，身心安稳则德行自然崇高。大抵阴阳的屈伸循环没有端头：不屈就不能伸，不蛰伏就无从保存，阴阳往来的定理本来就是这样。

易曰，困于石，据于疾藜，入于其宫，不见其妻凶。子曰，非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪。坎隐伏故名辱，坎险故身危，坎为棺椁，故曰死。困六三爻义。易曰，公用射隼于高塔之上，获之无不利。子曰，隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。解上震为器，为人，互坎故藏器，震为时，为动，动故不括。解上六天义。

《易》说：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」孔子说：不该受困的地方却受了困，名声一定受辱；不该凭据的地方却去凭据，身家一定危险。既受辱又危险，死期就快到了，妻子哪里还见得着呢？坎主隐伏，所以名声受辱；坎主险陷，所以身家危险；坎为棺椁，所以说到死。这是《困》卦六三的爻义。《易》说：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，哪里会有不利呢？行动起来毫无阻碍，所以一出手就有收获，讲的是器具备妥了才行动的道理。《解》卦上体的震为器具、为人，互体有坎所以说「藏器」；震为时机、为行动，行动因而无所阻碍。这是《解》卦上六的爻义。

子曰，小人不耻不仁，不畏不义，不见利不动，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。易曰履校灭趾无咎，此之谓也。此释噬嗑初九爻义。震为动为威。善不积不足以成名，恶不积不足以又身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰何校灭耳，凶。此释噬嗑上九爻义。

孔子说：小人不把不仁当作可耻，不把不义当作可怕，见不到利益就不肯动，不施加威势就不知警惕。受一点小惩罚而得到大警戒，这正是小人的福气。《易》说「履校灭趾，无咎」，讲的就是这个道理。这一节解释《噬嗑》卦初九的爻义。震为行动、为威势。善行不积累就不足以成就名声，恶行不积累就不足以毁灭自身。小人把小善看作没有好处而不肯做，把小恶看作无关紧要而不肯改，所以恶积得多了掩盖不住，罪大到无法解脱。《易》说「何校灭耳，凶」。这一节解释《噬嗑》卦上九的爻义。

子曰，危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰其亡其亡系于苞桑。此释否九五爻义。子曰，德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰鼎折足，覆公像，其形渥，言不胜其任也。此释鼎九四爻。形渥，郑虞皆作型剧，言因覆束（左食）而被大刑也，古字音同通用。王弼程传以形为形体，王谓形渥为沾濡，程谓为汗涩，皆望文生义，不惟不审通假之例，且于经义显违。以折足覆束（左食）之罪，只汗涩而已乎。本义多从程传，独此不从，诚以其陋也。观此曰鲜不及矣，谓及于刑辟也，此可以定其是非也。

孔子说：所谓「危」，是因为一味安于自己的位置；所谓「亡」，是因为自以为能长保生存；所谓「乱」，是因为自以为治理得好。所以君子安稳时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，太平时不忘记祸乱，因此自身安稳而国家可保。《易》说「其亡其亡，系于苞桑」。这一节解释《否》卦九五的爻义。孔子说：德行浅薄而地位尊贵，智慧短小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不遭殃的。《易》说「鼎折足，覆公餗，其形渥」，说的是担不起自己的责任。这一节解释《鼎》卦九四。「形渥」，郑玄、虞翻本都作「刑剭」，是说因为打翻了鼎里的美食而遭受重刑，古字音同而通用。王弼与程颐《易传》把「形」当成形体，王弼说「形渥」是沾湿，程颐说是汗流满面，都是望文生义；不但不懂通假的通例，而且明显违背经义。犯了折断鼎足、倾覆美食的大罪，难道只出一身汗就算了吗？朱熹《周易本义》多半沿用程《传》，唯独这一处不从，正因为程说太浅陋。看《系辞》说「鲜不及矣」，是说难免要遭到刑罚，由此就可以判定谁是谁非了。

子曰，知几其神乎。君子上交不诌，下交不渎，其知几乎。几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。此释豫六二爻义。左传昭五年，于人为言，败言为谗，廉下艮，震反，故曰败言。豫与谦同体，亦正反震，故曰诌曰读。蒙曰渎则不告，以二至上正反震相对，言多故曰读。豫亦正反震，故亦曰读。系辞与左传之用正覆象，除易林外，无有喻者，故解左氏而误，解易而误，而诌与渎之故，皆莫知其所自来矣。介研之省，硬也，故曰介如石。

孔子说：懂得几微，大概就近于神了吧。君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，这就是懂得几微吧。「几」是变动的细微苗头，是吉兆最先显露的地方。君子见到苗头就行动，不等到一天过完。《易》说「介于石，不终日，贞吉」。坚定如同磐石，何必要等上整整一天，判断显然可以当下作出。君子既知细微又知显著，既知柔又知刚，是万众所仰望的人。这一节解释《豫》卦六二的爻义。《左传》昭公五年说，「人」旁加「言」为「信」，「败」旁加「言」为「谗」；《谦》卦下体是艮，上面的震是倒过来的，所以说「败言」。《豫》与《谦》同出一体，也含着一正一反两个震，所以说「谄」、说「渎」。《蒙》卦说「渎则不告」，是因为二爻至上爻构成一正一反两震相对，话多所以叫「渎」；《豫》卦也是正反震，所以同样说「渎」。《系辞》与《左传》都在运用正覆象，除《焦氏易林》之外没有人懂得，所以解《左传》要错，解《周易》也要错，至于「谄」「渎」两字的来历，就更没有人说得清了。「介」是「砎」的省文，坚硬的意思，所以说「介如石」。

子曰，颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰不远复，无只悔，元吉。此释复初爻义。天地烟（左系）温（左言），万物化醇；男女构精，万物化生。易曰，三人行则损一人，一人行则得其友，言致一也。损六三爻义。少男少女，爻无不交。艮为天，坤为地，为万物，震为生。未交则阴阳分，既交则阴阳合德，所谓同声同气也，故曰致一。

孔子说：颜氏那个孩子，大概差不多了吧。有不好的地方没有不自知的，一旦知道就再不重犯。《易》说「不远复，无祗悔，元吉」。这一节解释《复》卦初九的爻义。天地之气氤氲交感，万物由此化育醇厚；男女交合精气，万物由此化育生长。《易》说「三人行则损一人，一人行则得其友」，讲的是归于「一」的道理。这是《损》卦六三的爻义。《损》卦下艮为少男、上兑为少女，六爻没有不相交的。艮为天，坤为地、为万物，震为生。未交合时阴阳分离，既交合则阴阳合德，也就是所谓同声相应、同气相求，所以说「致一」。

子曰，君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与刚伤之者至矣。易曰莫益之，或击之，立心匆恒，凶。益上九爻义。二至四艮为身为安为求，震为动为言，坤为心为民。易，平也，言平易其心而后语也。

孔子说：君子先安顿好自身然后才行动，先平和自己的心气然后才说话，先确定好交情然后才有所请求；君子修养好这三条，所以能够周全。处境危殆还要行动，百姓就不会亲附他；心怀恐惧而开口，百姓就不会响应；没有交情就去求人，百姓就不会给予。没有人肯给予，那伤害他的人就要来了。《易》说「莫益之，或击之，立心勿恒，凶」。这是《益》卦上九的爻义。二至四爻互出艮，艮为身、为安、为求；震为行动、为言语；坤为心、为百姓。「易」是平和，是说先把心气放平和然后再开口。

子曰，乾坤其易之门邪。乾阳物也，坤阴物也，阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪。夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备美。其构名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。

孔子说：乾坤大概就是《周易》的门户吧。乾是阳性之物，坤是阴性之物；阴阳合其德性，刚柔各有形体，用来体现天地的造作，用来会通神明的德性。它称说的名目虽然驳杂却不逾越范围；考察它归类的方式，恐怕是衰乱时代的用意吧。《周易》彰明既往而察知未来，使细微处显豁、使幽隐处开朗；开卷而名实相当，辨明物类、端正言辞，判断的辞句便完备而尽善。它标举的名目细小，归纳的物类却宏大；它的旨意深远，它的文辞有文采，它的话委婉而中肯，它记的事铺陈而含蓄；它凭着吉凶两端来帮助百姓行事，用以阐明得失的报应。

易之兴也，其于中古乎，作易者其有忧患乎。是故履，德之基也；谦，德之柄也；覆，德之本也；恒，德之园也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。虞氏曰，中古谓庖牺，庖牺始画卦，以前为上古，上古之人无忧患。九卦者防忧虑患之本。柄本也，所以持物辨别也。遭困之时，君子不改其常，小人必失其度，以此为别。井以水养人，取不竭，用不穷，故曰德之地。巽为命令，人君申命用事，宰制天下，故曰德之制。此陈九卦之德。

《周易》的兴起，大概在中古时期吧；作《易》的人大概是心怀忧患的吧。所以《履》是德行的根基，《谦》是德行的把柄，《复》是德行的根本，《恒》是德行的稳固，《损》是德行的修治，《益》是德行的宽裕，《困》是德行的分辨，《井》是德行的处所，《巽》是德行的裁断。虞翻说：「中古」指伏羲，伏羲开始画卦，在他以前算上古，上古的人没有忧患。这九个卦是防忧虑、御祸患的根本。「柄」就是把手，是用来握持器物、加以分辨的。遭遇困厄的时候，君子不改变自己的常度，小人必定乱了分寸，凭这一点就分辨得出。井用水来养人，汲取不尽，使用不竭，所以说是德行的处所。巽为命令，君主申布命令、处理政事、宰制天下，所以说是德行的裁断。这一段陈述九卦的德性。

履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。此申九卦之性，以明其重要。履下兑为和，上乾为至。谦下艮为光朋，为由，故尊而光。复阳虽微，然阳物，坤阴物，阴阳各别，故复小而辨于物，辨别也。恒六爻皆交，故杂而不厌。挹损人情之所难，故先难；久则人惊而服，故后易。虞氏以上失位为难，误之远矣。

《履》平和而通达，《谦》谦卑而光大，《复》细微而能分辨事物，《恒》驳杂而不令人厌倦，《损》先难而后易，《益》增长宽裕而不必造作，《困》穷窘而能通达，《井》居其本位而恩泽及远，《巽》权衡事理而隐微不露。这一段申说九卦的性质，用以说明它们何以重要。《履》下体兑为和悦，上体乾为通达。《谦》下体艮为光明、为由，所以谦卑而又光大。《复》卦一阳虽然微弱，却是阳性之物，而坤是阴性之物，阴阳各不相同，所以说「复小而辨于物」，「辨」就是分别。《恒》卦六爻全都相交，所以驳杂而不令人厌倦。抑损自己是人情上最难做到的，所以「先难」；日子久了人们惊服，所以「后易」。虞翻拿上爻失位来解释「难」，就错得太远了。

益阳归内，内为贞，贞为我。设陈也，天施地生，言不必设施为作，自然裕也。困下坎为通，并所居不移，而泽施于人，故居所能迁。巽为命令，举国称扬，然民可使由，不可使知，故称而隐。又称者铨衡之总名，郑注月令云，称锤曰权，由是以推，称乾曰衡。后儒动谓称即权者非也。谦传云，称物平施；月令云，分茧称丝计功，是也。上巽下翼，内外平，故曰称。巽伏故稳。

《益》卦的阳爻归入内卦，内卦为贞，贞就是自己这一方。「设」是陈设造作；天施气、地生物，是说不必刻意造作施为，自然就宽裕了。《困》卦下体坎为通，所以「穷而通」。《井》所处的位置固定不移，而恩泽却施及于人，所以说「居其所而迁」。巽为命令，举国上下都称颂它；然而百姓只可以让他们照着做，不可能让他们全都明白，所以说「称而隐」。再者「称」是衡器的总名，郑玄注《月令》说秤锤叫「权」，由此推之，秤杆就叫「衡」；后来的儒者动辄说「称」就是「权」，是不对的。《谦·彖传》说「称物平施」，《月令》说「分茧称丝计功」，都是这个用法。《巽》卦上下两体都是巽，内外均平，所以说「称」；巽主潜伏，所以说「隐」。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，国以寡怨，井以辨义，巽以行权。此言九卦之用。履乾为行，兑悦故行和。凡礼以谦为主，故以制礼。恒不易方，故一德。损互坤为害，泰初往坤上，害不能及，故远害。富贵易为人忌，困则无忌者，故寡怨。风进退，故行权。

《履》用来调和行为，《谦》用来节制礼数，《复》用来反省自知，《恒》用来专一德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨尤，《井》用来分辨义理，《巽》用来施行权变。这一段讲九卦的功用。《履》卦乾为行，兑主喜悦，所以行动和顺。凡礼都以谦为主，所以用来节制礼数。《恒》卦不改变方所，所以德行专一。《损》卦互体的坤为祸害，《泰》卦初爻上往坤的上位，祸害就够不着了，所以说远离祸害。富贵容易招人妒忌，困顿反倒没人妒忌，所以说怨尤少。巽为风，有进有退，所以能施行权变。

易之为书也不可远，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。正义云屡迁，谓乾初潜龙，乾二见龙是也。变动不居，若一阳生为复，二阳为临，无或停息，是也。六虚六位也。上下无常如二五相上下，泰二得上于中行是也。适往也，如乾初得九，则往娠也。乾元亨利贞，垢（左女）则天地相遇，卦德迥不同，故曰不可为虚典要。

《周易》这部书是不可以疏远的，它所讲的道理屡屡迁移，变动而不停留于一处，周流在六个爻位之间，忽上忽下没有定准，刚柔互相更替，不能当作固定的条例，只随着变化而所往。它的出入进退都有法度，使人在内在外都知道戒惧；它使人明白忧患的由来，虽然没有师傅保姆在旁，却像有父母亲临一样。开头依循它的文辞去揣度它的义理，自然有常规可循；但假如不是那样的人，这个道理是不会凭空施行的。孔颖达《周易正义》说「屡迁」，指的是《乾》卦初九「潜龙」、九二「见龙」这一类。「变动不居」，比如一阳生为《复》，二阳为《临》，从不停歇。「六虚」就是六个爻位。「上下无常」，比如二爻与五爻互相上下，《泰》卦九二「得尚于中行」就是。「适」是往，比如《乾》卦初爻得九，就往《姤》卦去了。《乾》卦是元亨利贞，《姤》卦却是「天地相遇」，卦德全然不同，所以说不可以当作固定条例。

往外为出，来内为人，往来出人，皆有一定之度数，不能混淆。如初与四相往来，二与五相往来，三与上相往来，倘不能相往来，则中必有疾，如鼎二曰我仇有疾是也。疾则惧矣，惧则知所防矣，故曰明于忧患与故。率正也，揆度也，方道也，言正其初首之辞，而度其终未之道，尽有典常，故非文王不能明其道也。

往外卦去叫「出」，回内卦来叫「入」；一往一来、一出一入，都有一定的度数，不能混淆。比如初爻与四爻互相往来，二爻与五爻互相往来，三爻与上爻互相往来；倘若彼此往来不通，中间就一定有毛病，像《鼎》卦九二说「我仇有疾」就是。有毛病就会戒惧，戒惧就懂得防范，所以说「明于忧患与故」。「率」是端正，「揆」是揣度，「方」是道理；意思是端正它开头那一句的文辞，去揣度它终末的义理，其中自有常规可循，所以说若不是文王这样的人，就无法阐明其中的道理。

易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，年成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。原始如乾初九潜龙勿用，是原始也；上九亢龙有侮，是要终质本也。物阳物阴物，六爻刚柔相杂，然爻各有其时，各有其物，时物当则吉，否则凶也。本末初上也，初则事微故难知，上则事彰故易知。初拟议之，卒终成之。假如噬嗑初九，善恶在拟议之间，至上九则凶灾彰彻，一成不变也，故曰卒成之终。

《周易》这部书，是推究开端、归结终局来作为卦体本质的。六爻错杂在一起，无非是各自的时位与物类罢了。初爻的意思难以知晓，上爻的意思容易知晓，这是本与末的关系。初爻的辞只是摹拟推测，到末爻才最终定局。至于错杂物类、撰述德性、辨别是非，那就非中间几爻不能完备。唉，要想知道存亡吉凶，平居也就可以推知了；明智的人只看彖辞，思虑就已经过半。所谓「原始」，比如《乾》卦初九「潜龙勿用」，这就是推究开端；上九「亢龙有悔」，这就是归结终局、以之为本质。「物」指阳性之物与阴性之物；六爻刚柔交杂，然而每一爻各有自己的时，各有自己的物，时与物相当就吉，不相当就凶。「本末」就是初爻与上爻：初爻事情尚微，所以难知；上爻事情已显，所以易知。初爻只是摹拟商量，末爻才最后完成。譬如《噬嗑》初九，善恶还在可商量之间，到了上九则凶灾昭彰，成了定局无法更改，所以说「卒成之终」。

杂物，言阴阳相杂也。撰数也，撰德者，言数合阴阳之德，而别其是非也。中爻谓中四爻，二至四互一卦，三至五互一卦，京氏所谓一卦备四卦之用也。吉凶是非，初引其端，上考其成，至其详尽，则在中四爻，故曰非中交不备。中爻之是非既明，则吉凶已着。居处也，处乾吉则存，处坤凶则亡，故曰居可知。

「杂物」是说阴与阳彼此交杂。「撰」是数，「撰德」是说用数去配合阴阳的德性，从而分别其中的是与非。「中爻」指中间四爻：二至四爻互出一卦，三至五爻互出一卦，也就是京房所说的一个卦兼备四个卦的功用。吉凶是非，初爻引出它的端绪，上爻考察它的结果，至于详尽的内容，全在中间这四爻，所以说「非中爻不备」。中爻的是非一旦弄明白，吉凶也就昭然可见了。「居」是所处的位置：处在乾位则吉而得存，处在坤位则凶而趋亡，所以说「居可知」。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。二四同为坤位，故同功，而二位在内，且居中，故异位。三五同为乾位，故同功，而五在外，且居中，故异位。近谓二在内卦，远谓四在外卦。柔之为道不利远，二近故多誉，四远故多惧。其谓近五故惧者非也。三五皆阳位，故柔爻居之危，刚爻居之胜。

二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的好处也不一样：二爻多得称誉，四爻多有戒惧，因为四爻离得远。柔的品性不利于处在远处，它的要领在于不出过错，靠的是柔顺而守中。三爻与五爻功用相同而位置不同：三爻多凶险，五爻多功业，这是贵贱等级造成的差别；那里柔爻居之则危，刚爻居之才能胜任吧。二爻与四爻同属坤位，所以「同功」；而二爻在内卦，又居中位，所以「异位」。三爻与五爻同属乾位，所以「同功」；而五爻在外卦，又居中位，所以「异位」。「近」指二爻在内卦，「远」指四爻在外卦。柔的品性不利于远处，二爻近所以多称誉，四爻远所以多戒惧。有人说四爻因为逼近九五才戒惧，那是不对的。三、五都是阳位，所以柔爻居其位就危险，刚爻居其位才胜任。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之故六，六者非他也，三才之道也。道有变动故日文，支有等故曰物，物相杂故曰文，文不当故吉凶生焉。文不当谓不当位。乾宝云，等群也，爻中之义群物交集也。

《周易》这部书，广大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道；兼取三才而各自加倍，所以是六画，这六画不是别的，正是三才之道。道有变动，所以叫作「爻」；爻有等级，所以叫作「物」；物类互相错杂，所以叫作「文」；文采配置不当，吉凶就由此产生。「文不当」是说爻不当位。干宝说：「等」是群类，爻中的意义正在于各种物类交会聚集。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪，当文王与纣之事邪。是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，此要无咎，此之谓易之道也。言易辞忧危虑患，或为文王事纣，囚于羌里时所为。乾宝何妥等，便指某卦爻辞指周某事，其因皆缘误释此二语，与虞翻之误解不可为典要，唯变所适，浪用卦变突变同也。易平易也，危者使平，如否上先否后喜是也；易者使倾，如泰上城复于隍是也。

《周易》的兴起，大概正当殷代末年、周德方盛的时候吧，正当文王与纣王那一段史事吧。所以它的文辞充满忧危：忧危戒惧的人，它使之得到平安；轻慢懈怠的人，它使之趋于倾覆。它的道理极其广大，万事万物无所遗漏；始终保持戒惧，这才是「无咎」的要领，这就叫作《易》道。这是说《周易》的文辞充满忧危虑患，或许是文王侍奉纣王、被囚在羑里时所作。干宝、何妥这些人便指着某卦某爻的辞说它影射周代的某件史事，其根源都在于误解了「危者使平，易者使倾」这两句，跟虞翻误解「不可为典要，唯变所适」而滥用卦变是同一类毛病。「易」是轻慢平易；「危者使平」，例如《否》卦上九「先否后喜」；「易者使倾」，例如《泰》卦上六「城复于隍」。

夫乾天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之AA？者。居易不忘险，行简知有阻。阻险阻也，知有险阻，然后可免于患难。能诸虑，诸下衍侯之二字。AA？王肃云勉也。

乾是天下最刚健的，它的德行永远平易，因而能识破险难；坤是天下最柔顺的，它的德行永远简约，因而能识破阻碍。它能使人心中喜悦，能使人精研思虑，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业。身处平易而不忘记险难，行事简约而知道会有阻碍。「阻」就是险阻；知道有险阻，然后才能免于患难。「能研诸虑」这一句，「诸」字下面衍出了「侯之」两个字。至于「亹亹」，王肃训为勉力不倦。

是故变化云为，吉事有详，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。详祥音同通用，朕兆也，言吉凶必有先兆也。象事知器，此言占验之事，如郭璞洞林，遇兑知有铜择（左金），遇坎知有铜择（左金）六枚也。唯圣人能尽天地之性，故曰成能。人谋鬼谋，言易道深至；百姓与能，言其庸近，所谓夫妇之愚可以与知也。

所以万事的变化与人的言行举动，吉利的事必定先有征兆；观象可以预知器物，占筮可以预知未来。天地设定了上下的位置，圣人成就其中的功能；既有人的谋划，又有鬼神的谋划，连百姓也能参与这份功能。「详」与「祥」音同而通用，指的是朕兆，是说吉凶必定先有征兆。「象事知器」讲的是占验灵应的事，例如郭璞《洞林》中占得兑卦就知道有铜铎，占得坎卦就知道铜铎共有六枚。只有圣人能穷尽天地的本性，所以说「成能」。「人谋鬼谋」，是说《易》道幽深至极；「百姓与能」，是说它又平常切近，也就是《中庸》所说匹夫匹妇虽然愚昧也能够与闻。

八卦以象告，支象以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。几易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。

八卦用物象来告诉人，爻辞与彖辞用实情来说明；刚爻柔爻交杂而居，吉凶就可以看出来了。变动是就利害而言的，吉凶随着实情而迁移。所以爱与恶互相攻击，吉凶就产生；远与近互相取用，悔吝就产生；真诚与虚伪互相感应，利害就产生。大凡《周易》所讲的人情，相邻很近却彼此不相投合就是凶，或者遭受伤害，或者陷入悔恨与羞吝。

凡万物之象，皆包括于八卦之中。筮得某卦，必有四象，上下卦并上下互是也。至于卦爻辞则明卦情。占者以象为本，以情为用。如公子完生，筮得观之否，观上风下地，而坤为国，互艮为山，告之以象矣；观国之光，利用宾于王，爻则言其情也。

天下万物的形象，全都包罗在八卦之中。占筮得到某一卦，这一卦就必定含有四个象：上卦、下卦，再加上第三爻至第五爻互成的「上互」、第二爻至第四爻互成的「下互」。至于卦辞爻辞，讲的则是这一卦的情态。占断的人，要以「象」为根本，以「情」为运用。例如《左传》记陈厉公之子敬仲出生时占筮，得到《观》卦变《否》卦：《观》卦上巽为风、下坤为地，坤又有「国」的象，第三爻到第五爻互出艮卦，艮有「山」的象——这就是用卦象来告知吉凶；而爻辞说「观国之光，利用宾于王」，讲的便是这一爻所处的情态了。

变动以利言。如观六四动成乾，风为天于土上，愈变而利愈明，益动而其情益吉，故曰变动以利言，吉凶以情迁。攻，摩也，爱恶相攻即刚柔相摩也。阳遇阴，阴遇阳，则相求相爱，复朋来无咎、革六二征吉是也。阳遇阳，阴遇阴，则相敌相恶，如颐六二行失类、征凶，鼎九二慎所之是也。爱则吉，恶则凶，故爱恶相攻而吉凶生。

《系辞》说「变动以利言」，是说卦爻的变动要从利与不利上着眼。就像《观》卦六四一动，上卦巽便变成乾，原先的「风行地上」就成了「天在土上」，越变而利益越显豁；越动而它的情态越吉。所以说「变动以利言，吉凶以情迁」。「攻」是摩荡的意思，「爱恶相攻」也就是《系辞上传》所说的「刚柔相摩」。阳爻遇上阴爻、阴爻遇上阳爻，异性相求，彼此爱悦，《复》卦说「朋来无咎」、《革》卦六二说「征吉」，都属这一类。阳爻遇阳爻、阴爻遇阴爻，同性相敌，彼此厌恶，像《颐》卦六二说「行失类，征凶」、《鼎》卦九二说「慎所之」，都属这一类。相爱就吉，相恶就凶，所以说「爱恶相攻而吉凶生」。

远近相取而悔吝生者，远谓应，近谓比。例如同人六二，远取五为正应，近又比三，故吝。感六二亦然，故远近不能兼取。中孚六四曰绝类上，近取也；近取上则不远取初，故曰马匹亡也。情者阳，伪者阴，阴阳相感，有利有害，绝不相同。例如益初九感四则利，上九感三，则五为敌而害之矣。下曰近而不相得则凶，或害之，正申其故也。

「远近相取而悔吝生」，「远」指相应，即初与四、二与五、三与上；「近」指相比，即相邻两爻。例如《同人》六二，往远处取九五为正应，往近处又与九三相比，两头都要，所以爻辞说「吝」。《咸》卦六二也是这种情形，可见远近不能兼取。《中孚》六四《象传》说「绝类上」，那是舍远而就近取上九；既然近取上九，就不再远取初九为应，所以爻辞说「马匹亡」。「情」指阳，「伪」指阴；阴阳交感，有的得利，有的受害，情形绝不相同。例如《益》卦初九感应六四就得利；上九去感应六三，九五便成了敌手而加害于它。下文说「近而不相得则凶，或害之」，正是申明这个缘故。

将叛者其辞堑（下心），中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

将要背叛的人，言辞里带着惭愧（「堑（下心）」即「惭」字）；心中疑惑不定的人，言辞枝蔓杂乱；吉善的人话少；浮躁的人话多；诬陷好人的人，言辞游移闪烁；丧失操守的人，言辞屈曲不直。

荀爽以易辞为解，虞翻谓指六子。按易之本在乾坤，而其用在六子，虞氏之说似为得之。以六子测人之情伪，不得于此必于彼，无有遁形矣，故于下系终言之，示人以涉世之方。离正覆兑相反，叛者反也，而中虚，故其辞斩（下心）。坎上下兑口相背，故疑；坎为中为心，故曰中心疑。水性技溢，故其辞枝。震为言，震反为艮，故言寡；艮为人，艮止而静，故曰吉人。震为决躁，似兑而长舌，故辞多。兑为口舌，阴掩阳，故曰诬善；柔乘刚，故其辞游。风进退不果，故失其守。阴伏在下，故其辞屈。

这一章，荀爽把它解作《周易》卦爻辞的辞气，虞翻则说是指震、巽、坎、离、艮、兑六个子卦。按《易》的根本在乾、坤两卦，而它的运用在六子卦，虞翻的说法似乎更为可取。用六子之象来测度人情的真伪，这一卦测不出，那一卦必能测出，人的心迹就无从遁形。所以孔子在《系辞下传》的末尾讲这一段，是要教人一套立身涉世、察言观人的方法。就取象而言：离卦正看是离、倒看成兑，两者相反，「叛」就是反；离中爻空虚，所以说他的言辞含着惭愧。坎卦上下两爻，正是两个兑口相背而立，所以生疑；坎居中，又为心，所以说「中心疑」。水性四散横流，所以言辞枝蔓。震为言语，震倒过来成艮，艮为止，所以话少；艮又为人，艮性静止，所以称「吉人」。震有决断躁动之象，形状像兑而多出一条长舌，所以话多。兑为口舌，兑上一阴掩住下面的阳，所以说「诬善」；柔爻乘在刚爻之上，所以言辞游移。巽为风，性情进退不果决，所以「失其守」。阴爻潜伏在下，所以言辞屈曲。