周易尚氏學 · 第 18 卷

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也故能成天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。四謂尚辭尚變尚象尚占。

《周易》自身沒有思慮，沒有作為，靜默不動，一旦被感應就貫通天下的一切事理。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步？《周易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的。正因為幽深，所以能貫通天下人的心志；正因為幾微，所以能成就天下的事務；正因為神妙，所以不急促而自然迅速，不移動而自然到達。孔子說「《周易》裡包含著聖人之道四項」，指的就是這些。所謂「四項」，就是推重文辭、推重變化、推重卦象、推重占斷。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰，夫易何為而作也，夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。如斯而已者，言易道盡包括於十數之中也。本義從程氏，置於大衍章之前固謬妄；即據漢書置於天數五之上，仍未得也。如在彼處，則冒天下之道如斯而已數語，尚何指哉。須知如斯二字，即指天地數。

天數一、地數二，天數三、地數四，天數五、地數六，天數七、地數八，天數九、地數十。孔子說：《周易》是為什麼而作的呢？《周易》是開通萬物、成就事務，籠罩天下一切道理的書，如此而已。所謂「如此而已」，是說《易》道全部包括在這十個數之中。朱熹《周易本義》依從程頤，把這一節移到「大衍」章之前，固然荒謬；即便依據《漢書》把它放在「天數五」一節之上，也仍然不妥。假如放在那個位置，「冒天下之道，如斯而已」這幾句話還能指著什麼說呢？須知「如斯」兩字，指的正是上面的天地之數。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德國而神，卦之德方以知，六支之義易以貢。聖人以此洗，石經作先，諸家訓先為盡，實先洗古通用，莊子德充符不知先生之洗我以善邪，與此洗義同。心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺衰也者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

所以聖人用《周易》會通天下人的心志，奠定天下的事業，決斷天下的疑難。因此蓍草的德性圓通而神妙，卦體的德性方正而明智，六爻的意義則在於隨變化而告人。「聖人以此洗心」的「洗」字，漢石經作「先」，各家把「先」訓為「盡」；其實「先」「洗」古時通用，《莊子·德充符》說「不知先生之洗我以善邪」，那個「洗」與這裡意思相同。聖人借它洗滌內心，退藏在隱密之處，與百姓共同承擔吉凶憂患。以神妙預知未來，以明智含藏既往，誰能做到這一步呢？只有古時那些聰明睿智、威武而不必殺伐的人吧。因此他們通曉天道，又體察民情，於是興起蓍龜這類神物，用來引導百姓的日用。聖人藉此齋戒淨慮，使自己的德行更加神明。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，表乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。陽生於復，齊於巽，萬物相見，故曰辟戶；陰生於午，閉藏於亥，萬物收縮，故日闔戶，一闢一闔，往來不窮，故曰通，即消息卦之理也。貢釋文告也，京陸虞作工，荀作功，工功古通。

所以關上門戶叫作「坤」，打開門戶叫作「乾」，一關一開叫作「變」，往來不停叫作「通」；顯現出來的叫作「象」，成形可見的叫作「器」；制作出來加以使用叫作「法」；利用它出入無礙，百姓天天都在用卻不知其所以然，就叫作「神」。陽氣從《復》卦萌生，到巽位而整齊，萬物於是相互顯現，所以叫「闢戶」；陰氣從午位萌生，到亥位而閉藏，萬物於是收斂緊縮，所以叫「闔戶」。一開一關，往來不窮，所以叫「通」，這就是十二消息卦的道理。「貢」字，《經典釋文》訓為「告」，京房、陸績、虞翻本作「工」，荀爽本作「功」，「工」「功」古時相通。

是故易有太極，是生兩儀，兩枚生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。說文，極棟也，中也。從坎至離，南北正中，中即極。極以西萬物終，是為陰儀。極以西萬物終，是為陰儀。陽少於子，老於已；陰少於午，老於亥，四象生矣。四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽老陰即九六，六陽少陰即七八，故四象定則八卦自生。太極者中，天地定位則陰陽分，兩儀也。坤下一陽生震，少陽也；二陽生兌，三陽乾則老陽矣。才陽之下生一陰巽，少陰也；二陰艮，三陰坤則老陰矣，六卦備矣。而水火則橫互於中，水火者乃交後之乾坤也。豎則為天地，東陽西陰；橫則為日用，南陽北陰，是故坎下震上艮，離上兌下巽，乾坤生六子，離坎兼四隅，故四象生八卦。

所以《周易》有「太極」，太極生出「兩儀」，兩儀生出「四象」，四象生出「八卦」，八卦決定吉凶，吉凶產生偉大的事業。《說文解字》說「極」是屋脊正樑，也是「中」的意思。從坎位到離位，正當南北的中間，這個「中」就是極。自極以西，萬物趨於終結，這就是「陰儀」（此句原刻重出，其中一句當作「極以東萬物始，是為陽儀」）。陽氣在子位為少，到巳位為老；陰氣在午位為少，到亥位為老，四象由此產生。四象就是四時：春天是少陽，夏天是老陽，秋天是少陰，冬天是老陰。老陽、老陰就是九與六，少陽、少陰就是七與八，所以四象一定，八卦自然生出。太極就是「中」；天地位置一確定，陰陽就分開，這便是兩儀。坤體之下生出一陽成震，是少陽；生出兩陽成兌；三陽全備成乾，就是老陽了。乾陽之下生出一陰成巽，是少陰；生出兩陰成艮；三陰全備成坤，就是老陰了，六個卦於是齊備。而水與火橫貫在當中，水火其實就是乾坤交合以後的產物。豎著看是天與地，東為陽、西為陰；橫著看是日與月之用，南為陽、北為陰。所以坎在下、震在上而有艮，離在上、兌在下而有巽；乾坤生出六個子卦，離坎又兼管四個角落，所以說「四象生八卦」。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之AA？者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉所以告也；定之以吉凶，所以斷也。天地者乾坤，四時者離坎震兌，離坎又為日月。艮山為崇為貴，巽為高為利市，故為富。合乾坤離坎，震兌艮巽，而八卦之用全，故下曰備物致用。左傳定四年，會同離噴有煩言，注嘖至也，噴賾通。探賾者，探其深至也；隱者伏也，索隱者言正象之旁，尚有伏象，須索之也。河出圖，洛出書，自然屬於感應符瑞之事，故與神物並言，以見易之所自出，而聖人則之也。

所以效法取象沒有比天地更大的，變化會通沒有比四時更大的，懸掛天空而光明顯著沒有比日月更大的，崇高沒有比富貴更大的；備辦器物、發揮功用，創制成器以利天下，沒有比聖人更大的；探索繁雜、搜尋隱伏，鉤取深奧、招致遠方，用來判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事業，沒有比蓍草與龜甲更大的。所以上天生出神物，聖人取法它；天地發生變化，聖人效仿它；上天垂示物象而顯現吉凶，聖人摹擬它；黃河出現圖，洛水出現書，聖人取法它們。《周易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；用吉凶來判定，是用來決斷的。「天地」就是乾坤，「四時」就是離、坎、震、兌，離坎又是日月。艮為山，所以為崇、為貴；巽為高、為「利市三倍」，所以又為富。乾坤、離坎、震兌、艮巽合起來，八卦的功用就完備了，所以下文說「備物致用」。《左傳》定公四年記「會同難，賾有煩言」，杜預注說「賾」是「至」，「賾」與「嘖」相通。所謂「探賾」，是探究它深至之處；「隱」是潛伏，「索隱」是說正象的旁邊還藏著伏象，必須去搜求出來。「河出圖，洛出書」本屬感應符瑞一類的事，所以與「神物」並舉，用來說明《周易》的來歷，而聖人正是取法於它們的。

惟圖書究為何物，集解引孔安國注云，河圖八卦也。按五行志云，劉歆以為伏羲繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。又禮運河出馬圖，鄭注，龍馬負圖而出，疏引中侯握中紀云，伏羲有天下，龍馬負圖出於河，遂法之作八卦，是伏羲則河圖作八卦，漢人多如此言。然曰則之法之，則河圖別為一物，非河圖即八卦明甚。若河圖即八卦，尚胡云則之法之乎。孔說非也。

只是河圖、洛書究竟是什麼東西呢？李鼎祚《周易集解》引孔安國注說：河圖就是八卦。按《漢書·五行志》說，劉歆認為伏羲承天命而稱王，接受河圖，取法它畫出來的就是八卦。又《禮記·禮運》說「河出馬圖」，鄭玄注說是龍馬揹負圖而出；孔疏引《尚書中候·握河紀》說：伏羲擁有天下，龍馬揹著圖從黃河出來，伏羲便效法它而作八卦。可見伏羲取法河圖而作八卦，漢代人多半這樣講。然而既說「取法它」「效法它」，那麼河圖另是一物，河圖並不就是八卦，這是很明白的。假如河圖就是八卦，還談得上什麼「取法」「效法」呢？孔安國的說法不對。

惟河圖究為何狀，莫有言者。至宋人以五行數當之，一六北方水，二七南方火，三八東方木，四九西方金，五十中央土，共五十五數。此數之見於古籍者，如太玄云，三八木，二七火，四九金，一六水，五五土。月令其日甲乙，其數八；其日丙丁，其數七；其日庚辛，其數九；其日壬癸，其數六；其日戊已，其數五。墨子書迎敵，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。

至於河圖究竟是什麼形狀，從來沒有人說得出來。到了宋代，人們拿五行之數去比附它：一與六在北方屬水，二與七在南方屬火，三與八在東方屬木，四與九在西方屬金，五與十在中央屬土，合計五十五個數。這一套數字見於古籍的，如揚雄《太玄》說三八為木、二七為火、四九為金、一六為水、五五為土；《禮記·月令》說當值之日為甲乙的，其數是八；為丙丁的，其數是七；為庚辛的，其數是九；為壬癸的，其數是六；為戊己的，其數是五。《墨子·迎敵祠》講各方之數，東方是八，南方是七，西方是九，北方是六。

大戴禮，孤子朝，孤子八人以成春事；司馬爵士之有度者七人，以成夏事；食農夫九人，以成秋事；司空息國老六人，以成冬事。黃帝素問，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。其方，其時，其數，皆與此圖同。而墨子在春秋時即言之，可謂古矣。然各家只言其數，不言其名，不知宋人以此數當河圖，究何所據。

《大戴禮記》說，天子朝見孤子，取孤子八人來完成春天的禮事；司馬選拔有德行的士人七人，來完成夏天的禮事；宴享農夫九人，來完成秋天的禮事；司空慰勞國中老人六人，來完成冬天的禮事。《黃帝內經·素問》講各方之數，也是東方八、南方七、西方九、北方六。這些記載所用的方位、時令、數目，全都與所謂河圖之數相合，而《墨子》在春秋時期就已經這樣講，可算得上古老了。可是各家都只講這些數字，並不給它安一個名目，不知道宋人拿這套數當作河圖，究竟根據的是什麼。

至於洛書，孔安國謂即九疇。五行志，劉歆謂禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是是也。並謂自初一曰五行，至畏用六極，凡此六十五字，皆洛書本文，是孔劉皆以洛書為九疇。然鄭注引春秋緯云，河龍圖發，洛龜書成，河圖九篇，洛書六篇。論衡云，河圖洛書，言興衰存亡，是又皆以為書名，與今宋人所傳戴九履一之數大異。

至於洛書，孔安國說它就是《洪範》九疇。《漢書·五行志》記劉歆的說法：大禹治理洪水，上天賜給他洛書，他依照它鋪陳開來，《洪範》就是這樣來的；劉歆並且認為從「初一曰五行」到「畏用六極」這六十五個字，都是洛書的原文。可見孔安國、劉歆都把洛書當作九疇。然而鄭玄注引《春秋緯》說：黃河的龍圖發出，洛水的龜書寫成，河圖有九篇，洛書有六篇；王充《論衡》說河圖洛書講的是興衰存亡之事。這兩處又都把它們當成書名，與今天宋人所傳「戴九履一」那一套數字大不相同。

其說戴九履一之數者，乾鑿度云，一陰一陽合十五，太一取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五，則正與今書數合。又大戴禮，明堂者九室，二九四，七五三，六一八，即今書之橫圖數，九室即九宮。又孫星衍云，北周甄鸞注數術記遺九宮算云，九宮者即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央。

講「戴九履一」這套數目的，《易緯乾鑿度》說：一陰一陽相合為十五，太一按這個數在九宮中運行，四正與四隅方位相加都合於十五——這正與今天所傳洛書的數目吻合。又《大戴禮記》說明堂有九間屋子，排列是二九四、七五三、六一八，正是今本洛書的橫行之數，九室也就是九宮。孫星衍又說：北周甄鸞注《數術記遺》講九宮算法，所謂九宮就是二、四作兩肩，六、八作兩足，左邊三、右邊七，頭頂九、腳踏一，五居正中。

又鄭注太一下行九宮云，太一行始坎，次坤，次震，次巽，復息於中宮。按坎數一，坤二，震三，巽四，中宮五，是太一之行，按一二三四五之序也。又云自中官至乾，次兌，次艮，次離，一周畢矣。按乾西北數六，兌西數七，艮東北數八，離正南九，是太一之行，又自五而六七八九也。故曰四正四維，數合十五也。

鄭玄注「太一下行九宮」又說：太一起行從坎開始，其次到坤，其次到震，其次到巽，然後在中宮休息。按坎的數是一，坤是二，震是三，巽是四，中宮是五，可見太一的行程是照一、二、三、四、五的次序走的。鄭玄又說：從中宮再到乾，其次到兌，其次到艮，其次到離，一圈就走完了。按乾在西北數六，兌在正西數七，艮在東北數八，離在正南數九，可見太一的行程接著又是從五走到六、七、八、九。所以說四正與四隅的數目相加都合於十五。

然則今洛書，據大戴禮乾鑿度鄭注甄駕注，皆名曰九宮，不謂為洛書。其謂為洛書者，只北周廬辯注大戴禮云，記用九室，謂法龜文，然他古籍皆不如是言也。河圖洛書既茫昧難明，至宋人以五行數九宮數當之，誠不知其何所據。然孔劉以九宮數為九疇，獨不思則之者，則以畫卦，畫卦者伏義，洛書禹時出，伏義安能則之，不尤誤乎。

這樣看來，今天所謂的洛書，依照《大戴禮記》、《乾鑿度》、鄭玄注、甄鸞注的說法，都只叫作「九宮」，並不稱為洛書。把它稱作洛書的，只有北周盧辯注《大戴禮記》時說過：記文所用的九室，是取法龜背的紋理。可是其他古籍都不這樣講。河圖洛書本來就茫昧難明，到宋人拿五行之數、九宮之數去比附，實在不知道他們根據的是什麼。至於孔安國、劉歆把九宮之數當作《洪範》九疇，卻偏偏沒有想到：所謂「取法它」，是取法它來畫卦；畫卦的人是伏羲，而洛書出現在大禹之時，伏羲怎麼能取法它呢？這不是錯得更厲害嗎？

按禮緯含文嘉云，伏羲德合上下，天應以鳥獸文間，地應以河圖洛書，乃則以作易。又河圖挺輔佐云，黃帝問道於天老，天老日，河出龍圖，洛出龜書，所紀帝錄，列聖人之姓號。據是則洛書亦出伏羲時，出於伏羲時，方能則以畫卦。後漢學家襲孔劉之說，定謂洛書出禹，皆誤也。四象，或云指七八九六，或云指上神物變化垂象圖書四者，又有謂指分二掛一揲四歸奇者。愚按指七八九六者是也，七八九六即南北東西，即春夏秋冬也。

按《禮緯·含文嘉》說：伏羲的德行上通下達，上天以鳥獸的花紋回應他，大地以河圖洛書回應他，他於是取法這些而作《易》。又《河圖挺佐輔》說：黃帝向天老請教大道，天老說黃河出龍圖、洛水出龜書，上面記錄著帝王的名錄，排列著聖人的姓號。據此，洛書也是出現在伏羲的時代；正因為出在伏羲時代，才談得上取法它來畫卦。後來的漢學家沿襲孔安國、劉歆的說法，一口咬定洛書出於大禹之時，都是錯的。至於「四象」，有人說指七、八、九、六，有人說指上文的神物、變化、垂象、圖書這四樣，還有人說指分二、掛一、揲四、歸奇這四道程序。我認為指七、八、九、六的說法才對；七、八、九、六就是南北東西四方，也就是春夏秋冬四時。

易曰，自天佑之，吉無不利。子曰，佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。此釋大有上九爻義，或言是錯簡，宜在前七爻之下。大有六五承陽，五天位，承順也，是天以順佑上也。乾為人為信，二應五，五孚於上，故曰人之所助者信。上履信思順，又二應五得尚于中行，是尚賢也，故無不利。

《易》說：「自天佑之，吉無不利。」孔子說：「佑」是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，眾人所幫助的是講信用的人；履行信實而心念順道，又能崇尚賢人，所以得到上天保佑，吉祥而無所不利。這一節解釋《大有》卦上九的爻義；也有人說這是錯簡，應當放在前面七爻的後面。《大有》六五承接上面的陽爻，五是天位，承接就是順從，這是上天以順道保佑上九。乾為人、為信實，九二與六五相應，六五又誠信於上九，所以說「眾人所幫助的是講信用的人」。上九履行信實而心念順從，加上九二應六五而「得尚于中行」，這就是崇尚賢人，所以無所不利。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。天地定位，乾坤列南北；日月縣象，離坎列東西；山澤通氣，艮兌列西北東南；雷風相薄，震巽列東北西南。三畫舉而八卦全，凡萬物之象，我不包括於八卦之中，故象在其中。因八卦重八卦，兼三才而兩之故六，六方有爻。說文爻交也，一與四交，二與五交，三與上交，故三畫只有象，六畫始有爻。相推指消息。

八卦排成行列，物象就在其中了；把它們兩兩相重，爻就在其中了；剛柔互相推移，變化就在其中了；繫上文辭來指示，行動的準則就在其中了。天地定位，乾坤排在南北；日月懸象，離坎排在東西；山澤通氣，艮兌排在西北與東南；雷風相迫，震巽排在東北與西南。三畫卦一舉而八卦齊全，凡是萬物之象，沒有一樣不被包括在八卦之中，所以說「象在其中」。用八卦去重八卦，兼取三才而各自加倍，所以成六畫；有了六畫才有爻。《說文解字》說「爻」是交錯：初爻與四爻相交，二爻與五爻相交，三爻與上爻相交，所以三畫卦只有象，六畫卦才有爻。「相推」指的是消息卦的推移。

吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也，變通者趨時者也。吉凶者貞勝者也，天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞勝姚信讀作貞稱，貞常也，言吉凶之道，無不與陰陽相稱也。按勝稱音近古通，考工記角不勝乾，乾不勝筋，謂之不參，注，勝或作稱；晉語曰，中不勝貌，韋注，勝當為稱。天地謂二五，二五中正，中正以觀天下，故曰貞觀。坎月離日，大明終始，故曰貞明。一者神也，神也者，妙萬物而為言者也，故動貞於一。

吉凶悔吝，都是從「動」上產生的；剛與柔是確立根本的，變與通是順應時勢的。吉凶取決於恆常之理的相稱：天地之道以恆常示人，日月之道以恆常放光，天下的一切變動都歸於恆常的「一」。「貞勝」，姚信讀作「貞稱」，「貞」是恆常，是說吉凶的道理無不與陰陽相稱。按「勝」「稱」兩字音近，古時通用：《考工記》說「角不勝乾，乾不勝筋，謂之不參」，注說「勝」有的本子作「稱」；《國語·晉語》說「中不勝貌」，韋昭注說「勝」當作「稱」。「天地」指二爻與五爻，二、五居中得正，以中正之道觀照天下，所以說「貞觀」。坎為月、離為日，光明貫徹始終，所以說「貞明」。「一」就是神；所謂神，是形容它能微妙地成就萬物，所以一切變動都定於「一」。

夫乾確然示人易矣，夫坤貴（左阜）然示人簡矣。爻也者效此者也，象也者像此者也。義皆與前復，以非一人所記錄。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。內內卦，外外卦。乾鑿度云，易氣從下生，故動於地之下，則應乎天之下；動於地之中，則應於天之中；動於地之上，則應於天之卜，故曰爻象動乎內，吉凶見乎外。守位曰人，人王肅桓玄等作仁，仁人古通。禮器碑四方士仁，士仁即士人；論語問管仲，曰人也，即仁人也；又仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也，有仁即有人，何晏注謂仁人墮井，誤。

乾剛健堅定，把「易」的道理明示給人；坤柔順卑下，把「簡」的道理明示給人。爻是效法這個道理的，象是摹擬這個道理的。這幾句的意思都與前面重複，可見《繫辭》並非出於一人的記錄。爻與象在卦體內部變動，吉凶就顯現在外；功業顯現在變化上，聖人的心意顯現在文辭裡。天地最大的德性叫作「生」，聖人最大的寶物叫作「位」；靠什麼守住位置？靠人。靠什麼聚集人？靠財。管理財貨、端正言辭、禁止百姓為非作歹，這就叫「義」。「內」指內卦，「外」指外卦。《乾鑿度》說：《易》的氣是從下面生起的，所以在地的下層發動，就應驗在天的下層；在地的中層發動，就應驗在天的中層；在地的上層發動，就應驗在天的上層，所以說「爻象動乎內，吉凶見乎外」。「何以守位曰人」的「人」字，王肅、桓玄等本作「仁」，「仁」「人」古時相通：《禮器碑》有「四方士仁」，士仁就是士人；《論語》問到管仲，孔子答「人也」，就是「仁人」；又說「仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也」，「有仁」就是「有人」，何晏註解成有仁人掉進井裡，是錯的。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。近取諸身，如乾首坤腹震足等是；遠取諸物，如乾馬坤牛艮狗兌羊等是。凡物皆有陰陽，有陰陽則相感而有情，有情則相聚相合而為類，故曰以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離中爻類為繩，離重目故為罔署，罔罷皆目也。以罔罟取獸於陸曰佃，取魚於澤曰漁。

古時伏羲氏統治天下，抬頭觀察天上的物象，低頭觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和土地的所宜，近處取法於自身，遠處取法於萬物，於是開始創作八卦，用來會通神明的德性，用來歸類萬物的情狀。「近取諸身」，例如乾為頭、坤為腹、震為足之類；「遠取諸物」，例如乾為馬、坤為牛、艮為狗、兌為羊之類。凡物都有陰陽，有陰陽就相互感應而生情，有情就相聚相合而成類，所以說「以類萬物之情」。編結繩索做成網罟，用來打獵、用來捕魚，大概取象於《離》卦。離的中爻形狀像繩子，離又是重疊之目，所以取象為網罟——網罟正是由一個個網眼組成的。用網罟在陸地上捕獸叫「佃」，在水澤中捕魚叫「漁」。

包犧氏沒，神農氏和，亞（有邑）木為鋁，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。益巽為木，震為足故為鋁，鋁耒頭金也；震為耕故為耒，耒耕具也。中爻艮手，故曰刺地。故亞（右邑）木使銳，而冒以金，使人地易；來形曲，故揉之使曲。

伏羲氏去世，神農氏興起，砍削木頭做成耜，揉曲木頭做成耒，耒耜耕耘的便利用來教導天下，大概取象於《益》卦。《益》卦的巽為木，震為足因而取象為耜——耜是耒頭上的金屬刃；震為耕作因而取象為耒——耒是耕田的把柄。中間互體是艮為手，所以說要刺入地裡。所以把木頭砍削得尖銳，再套上金屬刃，使它容易入土；耒的形狀是彎的，所以要把木頭揉制成彎曲的樣子。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。噬嗑離在上，放曰日中；互艮為市，坎為聚，為眾，為民，震為貨為歸，故曰交易而退。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而明之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則大，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾為衣，坤為裳，上衣下裳，乾上坤下，故曰取諸乾坤。自黃帝以前，只短衣，以禦寒，無所謂威儀；至黃帝始服冕垂衣，襟袖寬博，彬彬下垂；至堯舜更象日月星辰山龍服，而衣裳之文采大備。

正午時分開設集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，交易完畢就散去，各人都得到自己需要的東西，大概取象於《噬嗑》卦。《噬嗑》的離在上體，所以說「日中」；互體的艮為市集，坎為聚集、為眾人、為百姓，震為貨物、為歸返，所以說「交易而退」。神農氏去世，黃帝、堯、舜興起，會通事物的變化使百姓不覺厭倦，以神妙的方式加以彰明，使百姓各得其宜。《易》道窮極就要變，變了就通達，通達就能廣大久遠，所以能得上天保佑，吉祥而無所不利。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象於《乾》《坤》兩卦。乾為上衣，坤為下裳，上衣下裳，正合乾在上、坤在下的位置，所以說取象於乾坤。黃帝以前只穿短衣禦寒，談不上什麼威儀；到黃帝才開始戴冕垂衣，衣襟袖口寬大，文雅地垂拂而下；到堯舜時更繪上日、月、星辰、山、龍等紋章，衣裳的文采就大為完備了。

刳木為舟，炎（左手）不木為揖，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。渙上巽為木，下坎為揖，說文揖翟（左木）舟也。中爻震為舟，艮手故曰刳曰炎（左手）。刳說文判也，玉篇空物腸也，剖也。古之明無鋸，故剖木使中空以為舟也。震舟象失傳，虞翻等皆以渙為舟。杭辛齋謂日本易家以震為船。按易林大有之謙云，方船備水，以謙互震為船也。震為虛，故為舟船，歸妹上六承虛筐也，以震為虛也。

把木頭挖空做成船，削尖木頭做成槳，船和槳的便利用來渡過阻隔，抵達遠方而造福天下，大概取象於《渙》卦。《渙》上體巽為木，下體坎為槳，《說文解字》說「楫」就是划船的棹。中間互體的震為船，艮為手，所以說「刳」、說「剡」。「刳」，《說文解字》訓為剖開，《玉篇》說是掏空東西的內腔，也就是剖開。上古沒有鋸子，所以只能把木頭剖開挖空來做船。震為船這個逸象久已失傳，虞翻等人都拿《渙》卦本身當船。杭辛齋說日本的易學家以震為船。按《焦氏易林·大有之謙》說「方船備水」，正是因為《謙》卦互體有震而取震為船。震有虛空之象，所以能取象為舟船；《歸妹》上六說「承虛筐也」，也是取震為虛。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。服牛即駕牛。說文牛部葡（左牛）下引易日葡（左牛）牛乘馬，而不言葡（左牛）義。陳壽棋曰，玉篇葡（左牛）皮秘切，服也，以鞍裝馬也；集韻葡（左牛）用牛也，通作用。據此服牛即駕牛也。易林歸妹之比云，申酉脫服，牛馬休息，脫服即馳駕也。隨互艮為牛，下震為馬，艮為引，巽為利，謂以牛馬引重致遠，以利濟天下也。艮牛象見無妄解。

駕牛騎馬，牽引重物、抵達遠方，以此便利天下，大概取象於《隨》卦。「服牛」就是駕牛。《說文解字》牛部「犕」字下引《易》說「犕牛乘馬」，卻沒有解釋「犕」的意思。陳壽祺說：《玉篇》「犕」音皮秘切，訓為「服」，指給馬裝上鞍具；《集韻》說「犕」是役使牛，通作「用」。據此，「服牛」就是駕牛。《焦氏易林·歸妹之比》說「申酉脫服，牛馬休息」，「脫服」就是卸下駕具。《隨》卦互體的艮為牛，下體震為馬，艮為牽引，巽為利益，是說用牛馬牽引重物、抵達遠方，以此利濟天下。按《說卦》只講「坤為牛」，「艮為牛」是《說卦》所沒有的逸象，取證詳見《無妄》卦的解說。

重門擊析，以待暴客，蓋取諸豫。豫艮為門，坤亦為門，故曰重門。又九家云，從外視之艮，故曰重門，是以正反艮為重門也。震為析，艮為擊，故曰擊檄。震為客，而決躁，故曰暴客。重門深密，擊檄警戒，皆所以備盜，中爻坎為盜也。

設置層層門戶、敲打木梆巡夜，用來防備兇暴的來客，大概取象於《豫》卦。《豫》卦的艮為門，坤也為門，所以說「重門」。《九家易》又說，從外面看過去同樣是艮，所以說「重門」，這是把一正一反兩個艮當作重門。震為柝，艮為敲擊，所以說「擊柝」。震為客，其性決斷躁動，所以說「暴客」。層層門戶關得嚴密，敲梆巡夜以示警戒，都是用來防備盜賊的，中間互體的坎正是盜。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸刃過。小過中爻巽為木為杵，兌毀折，故曰斷木為杵。震中虛為臼，艮為掘，掘地為臼，蓋以蜃灰，至之使堅，盛轂於中，春之以杵，而民食濟也。弦木為弧，剡木為失，弧矢之利，以咸天下，羞取諸睽。睽中爻坎為弧，為矢。弦說文弦說文弓弦也，弧說文木弓也。弦木為弧，言以弦牽本使曲成弧也。剡削也，削木使直成失也。離為威如，兌毀折，故曰威天下。

截斷木頭做成杵，挖掘地面做成臼，臼杵舂搗的便利使萬民得到救濟，大概取象於《小過》卦。《小過》中間互體的巽為木、為杵，兌主毀折，所以說「斷木為杵」。震中間虛空所以為臼，艮為挖掘，挖地為臼——大概是用蜃殼燒成的灰塗抹夯實，使它堅硬，把穀物盛在裡面，用杵舂搗，百姓的口糧就有了著落。用弦繃木做成弓，削尖木頭做成箭，弓箭的便利用來威服天下，大概取象於《睽》卦。《睽》卦中間互體的坎為弓、為箭。「弦」，《說文解字》說是弓弦；「弧」，《說文解字》說是木弓。「弦木為弧」，是說用弓弦牽引木條使它彎曲成弓。「剡」是削，把木頭削直做成箭。離為威嚴，兌主毀折，所以說「威天下」。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。大壯通觀，觀艮為穴為野，為宮室，巽為棟，在外卦，故曰上棟。艮為字，在巽下，故曰下宇。宇今俗所謂廊詹也。巽為風，兌為雨。兌為雨，舊解不用旁通，用正象，宜其不合也。

上古時人們住在洞穴裡、棲身在野外，後世聖人改用房屋，上有棟樑、下有屋簷，用來抵擋風雨，大概取象於《大壯》卦。《大壯》與《觀》卦旁通，《觀》卦的艮為洞穴、為郊野、為宮室，巽為棟樑，居於外卦，所以說「上棟」；艮為屋簷，在巽的下面，所以說「下宇」——「宇」就是今天俗稱的廊簷。巽為風，兌為雨。兌為雨這個象必須靠旁通才取得出來，舊注不用旁通而只取本卦的正象，難怪講不通。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。大過乾為衣，巽為薪，管輅以坎為棺槨，大過中實亦坎象，故亦象棺槨，漢儒以大過為列卦，蓋本此也。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，問取諸央。決（左無）上兌為覆巽，巽為繩，上古結繩紀事，今巽覆為兌，兌為斧，故曰書契。契刻也，呂氏春秋，契舟求劍是也。考工記，築氏為削，合六而成規，注今之書刀。蓋古用簡須以刀刻字，今殷墟掘出之甲骨文是也，故曰書契。兌為刀，斧，乾為圜，畫刀合六以成規，故取於決（左無）。

古時埋葬死者，用柴草厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆墳頭、不種樹木，服喪也沒有定期；後世聖人改用棺槨，大概取象於《大過》卦。《大過》的乾為衣，巽為柴薪；管輅以坎為棺槨，《大過》中間四爻實、上下兩爻虛，也正是坎的形狀，所以同樣可以取象為棺槨——漢代學者把《大過》列為死喪之卦，大概就本於此。上古用結繩的辦法治理，後世聖人改用文字契刻，百官憑它辦理政事，萬民憑它稽考事實，大概取象於《夬》卦。《夬》卦上體的兌是倒過來的巽，巽為繩索，上古正是結繩記事；如今巽倒過來成兌，兌為斧刃，所以說「書契」。「契」是刻，《呂氏春秋》「刻舟求劍」的「契」就是這個意思。《考工記》說築氏制作書刀，六把合起來正好圍成一個圓，注說那就是當時的書刀；大概古人用竹木簡，必須拿刀刻字，今天殷墟出土的甲骨文正是如此，所以叫「書契」。兌為刀、為斧，乾為圓，六把刻刀合起來成圓，所以取象於《夬》卦。

是故易者象也，象也者像也。此聰明上取象之故也。凡易辭無不從象生，韓宣子適魯，不曰見周易，而曰見易象與魯春秋，誠以易者象也，象者像也。言萬物雖多，而八卦無不像之也。像俗宇，釋文，孟京虞姚董，還作象。象者材也。材猶言行能。阮元訓象為分，材與財裁通，言用此彖辭，說卦象而分之。爻者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。動發也，爻交也，卦至六畫始有爻。動於下，應於上，故曰效。效之而當則吉，不當則凶也。

所以《周易》講的就是「象」，所謂「象」就是摹擬。這正是上文講聖人取象的緣故。凡《周易》的文辭沒有一句不是從象裡生出來的。韓宣子到魯國，不說見到《周易》，而說見到「易象」和《魯春秋》，正因為《易》就是象，象就是摹擬。這是說萬物雖然眾多，八卦卻沒有一樣摹擬不了。「像」是後起的俗字，《經典釋文》說孟喜、京房、虞翻、姚信、董遇各本仍舊寫作「象」。「彖者材也」的「材」，猶如說才幹功能。阮元把「彖」訓作「分」，「材」與「財」「裁」相通，是說用這彖辭去解說卦象而加以裁斷區分。「爻」是效法天下萬物變動的，所以吉凶由此產生、悔吝由此顯著。「動」是發動，「爻」是交錯，卦要到六畫才有爻。在下面發動，在上面呼應，所以叫「效」；效法得當就吉，不得當就凶。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也。陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。韓注少者多之宗，一者眾之歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。後漢仲長統曰，易曰陽一君二臣，君子之道也；陰二君一臣，小人之道也。然則寡者為人上者也，眾者為人下者也，專以貴賤言。愚謂陽道行則世治，世治則一君二民而君權一；陰道盛則世亂，世亂則二君一民，而君權墜。管子霸言云，使天下兩天子，天下不可理也；一國而兩君，一國不可理也；一家而兩父，一家不可理也。不可理則亂，故曰小人之道。

陽卦裡陰爻多，陰卦裡陽爻多，這是什麼緣故呢？陽卦的爻畫為奇，陰卦的爻畫為偶。它們的德行又怎樣呢？陽卦是一個君、兩個民，這是君子之道；陰卦是兩個君、一個民，這是小人之道。韓康伯注說：少的是多的所宗仰的，一個是眾人所歸附的。陽卦有兩個陰爻，所以那單獨的奇爻做它們的君；陰卦有兩個陽爻，所以那單獨的偶爻做它們的主。東漢仲長統說：《易》講陽卦一君二臣是君子之道，陰卦二君一臣是小人之道；那麼少的居於人上，多的居於人下——他完全是從貴賤的角度立論。我認為：陽道通行則世道太平，太平就一君二民而君權歸一；陰道興盛則世道混亂，混亂就二君一民而君權墜落。《管子·霸言》說：天下要是有兩個天子，天下就治理不了；一國有兩個國君，一國就治理不了；一家有兩個父親，一家就治理不了。治理不了就要生亂，所以叫作「小人之道」。

易曰，憧憧往來，朋從爾思。子曰，天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。釋成九四爻義。吾道一以貫之，朋從爾思，則百慮也；憧憧往來，則殊途也。然途雖殊而同歸於一，慮雖百亦終致於一，天下事貞於一而已，何思何慮哉。

《易》說：「憧憧往來，朋從爾思。」孔子說：天下有什麼可思、有什麼可慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百慮而一致，天下有什麼可思、有什麼可慮的呢？這是解釋《咸》卦九四的爻義。孔子講「吾道一以貫之」：「朋從爾思」就是所謂「百慮」，「憧憧往來」就是所謂「殊途」。然而道路雖然不同，最終都歸於一；思慮雖然紛雜，最終也歸於一。天下的事定於一而已，還有什麼可思、可慮的呢？

日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，來之或知也，窮神知化，德之盛也。咸互乾為日，上兌為月，至夕則日往而月來，至晨則月往而日來。往收藏也。乾為寒，坤為暑，乾息自復，至始而藏，坤陰用事；坤消自垢（左女），至復而藏，乾陽用事。寒暑互相推，而歲功以成。往則收藏故曰屈，來則用事故曰信。

太陽西去月亮就升起，月亮西去太陽就升起，日月互相推移而光明產生。寒冷過去暑熱就到來，暑熱過去寒冷就到來，寒暑互相推移而一年完成。「往」就是屈，「來」就是伸；屈與伸互相感應，利益就產生了。尺蠖之所以蜷縮身子，是為了求得伸展；龍蛇之所以蟄伏，是為了保全性命。精研義理以進入神妙之境，是為了施諸實用；善用其道而使自身安穩，是為了提高德行。超過這一層再往上，就不是人力所能測知的了；窮究神妙、通曉造化，那是德行的極盛。《咸》卦互體的乾為日，上體兌為月，到傍晚就日往月來，到清晨就月往日來。「往」是收斂藏伏。乾為寒，坤為暑；乾陽自《復》卦生長，到巳位而藏起來，於是坤陰當令；坤陰自《姤》卦消退，到《復》卦而藏起來，於是乾陽當令。寒暑互相推移，一年的功成就完成了。「往」是收藏，所以叫「屈」；「來」是當令用事，所以叫「伸」。

尺蠖，屈信蟲也，見說文。又爾雅疏，蠖又呼步屈，言其以尾就首，屈而後信，舉步之形也。埤雅云，今人布指求尺，一屆一信，如蠖之步，謂之尺蠖。按詩小雅，螟嶺有子，果贏負之。螟蛉食槐葉蟲，色綠與葉若一，夏日細腰，以泥砌窠成，銜螟嶺人。螟蛉即尺蠖。成九四巽體，巽為蟲，蠖行以尾就首，先屈後信，故以為喻。咸艮位戌亥，互乾為龍，伏坤為蛇，乾坤合居於戌亥數無之地，故曰蟄，誰能蟄故能存身，乾傳所謂保合太和也。乾為神，坤為義，精義人神，謂乾坤合德於戍亥。易林云，乾坤利貞，乳生六子，六子生然後能致用，用利然後身安，身安則德自崇。蓋陰陽屈信，循環無端，不屈則不能信，不蟄則無以為存，陰陽往來，定理本如是也。

「尺蠖」是一種一屈一伸而行的蟲，見《說文解字》。《爾雅》疏又說，蠖也叫「步屈」，形容它把尾巴挪到頭的位置，先屈後伸，一步一步移動的樣子。《埤雅》說，今人張開手指量長短，一屈一伸，很像蠖的走法，所以叫「尺蠖」。按《詩經·小雅》說「螟蛉有子，蜾蠃負之」——螟蛉是吃槐葉的蟲子，顏色青綠與樹葉相同；夏天細腰蜂用泥壘成窠巢，就銜了螟蛉進去。螟蛉就是尺蠖。《咸》卦九四處在巽體，巽為蟲；蠖爬行時以尾就首，先屈後伸，所以拿來作比喻。《咸》卦的艮位在戌亥，互體乾為龍，伏藏的坤為蛇；乾坤合居在戌亥這個數已窮盡的地方，所以說「蟄」。惟其能蟄伏，所以能保全自身，也就是《乾·彖傳》所說的「保合太和」。乾為神，坤為義，「精義入神」是說乾坤在戌亥合德。《焦氏易林》說「乾坤利貞，乳生六子」：六子生出來然後才談得上致用，用得有利然後身心安穩，身心安穩則德行自然崇高。大抵陰陽的屈伸循環沒有端頭：不屈就不能伸，不蟄伏就無從保存，陰陽往來的定理本來就是這樣。

易曰，困于石，據于疾藜，入于其宮，不見其妻凶。子曰，非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。坎隱伏故名辱，坎險故身危，坎為棺槨，故曰死。困六三爻義。易曰，公用射隼于高塔之上，獲之無不利。子曰，隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。解上震為器，為人，互坎故藏器，震為時，為動，動故不括。解上六天義。

《易》說：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」孔子說：不該受困的地方卻受了困，名聲一定受辱；不該憑據的地方卻去憑據，身家一定危險。既受辱又危險，死期就快到了，妻子哪裡還見得著呢？坎主隱伏，所以名聲受辱；坎主險陷，所以身家危險；坎為棺槨，所以說到死。這是《困》卦六三的爻義。《易》說：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」孔子說：隼是禽鳥，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，哪裡會有不利呢？行動起來毫無阻礙，所以一出手就有收穫，講的是器具備妥了才行動的道理。《解》卦上體的震為器具、為人，互體有坎所以說「藏器」；震為時機、為行動，行動因而無所阻礙。這是《解》卦上六的爻義。

子曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。易曰履校滅趾無咎，此之謂也。此釋噬嗑初九爻義。震為動為威。善不積不足以成名，惡不積不足以又身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰何校滅耳，凶。此釋噬嗑上九爻義。

孔子說：小人不把不仁當作可恥，不把不義當作可怕，見不到利益就不肯動，不施加威勢就不知警惕。受一點小懲罰而得到大警戒，這正是小人的福氣。《易》說「履校滅趾，無咎」，講的就是這個道理。這一節解釋《噬嗑》卦初九的爻義。震為行動、為威勢。善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累就不足以毀滅自身。小人把小善看作沒有好處而不肯做，把小惡看作無關緊要而不肯改，所以惡積得多了掩蓋不住，罪大到無法解脫。《易》說「何校滅耳，凶」。這一節解釋《噬嗑》卦上九的爻義。

子曰，危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰其亡其亡繫于苞桑。此釋否九五爻義。子曰，德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰鼎折足，覆公像，其形渥，言不勝其任也。此釋鼎九四爻。形渥，鄭虞皆作型劇，言因覆束（左食）而被大刑也，古字音同通用。王弼程傳以形為形體，王謂形渥為沾濡，程謂為汗澀，皆望文生義，不惟不審通假之例，且於經義顯違。以折足覆束（左食）之罪，只汗澀而已乎。本義多從程傳，獨此不從，誠以其陋也。觀此曰鮮不及矣，謂及於刑辟也，此可以定其是非也。

孔子說：所謂「危」，是因為一味安於自己的位置；所謂「亡」，是因為自以為能長保生存；所謂「亂」，是因為自以為治理得好。所以君子安穩時不忘記危險，生存時不忘記滅亡，太平時不忘記禍亂，因此自身安穩而國家可保。《易》說「其亡其亡，繫于苞桑」。這一節解釋《否》卦九五的爻義。孔子說：德行淺薄而地位尊貴，智慧短小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭殃的。《易》說「鼎折足，覆公餗，其形渥」，說的是擔不起自己的責任。這一節解釋《鼎》卦九四。「形渥」，鄭玄、虞翻本都作「刑剭」，是說因為打翻了鼎裡的美食而遭受重刑，古字音同而通用。王弼與程頤《易傳》把「形」當成形體，王弼說「形渥」是沾溼，程頤說是汗流滿面，都是望文生義；不但不懂通假的通例，而且明顯違背經義。犯了折斷鼎足、傾覆美食的大罪，難道只出一身汗就算了嗎？朱熹《周易本義》多半沿用程《傳》，唯獨這一處不從，正因為程說太淺陋。看《繫辭》說「鮮不及矣」，是說難免要遭到刑罰，由此就可以判定誰是誰非了。

子曰，知幾其神乎。君子上交不謅，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。此釋豫六二爻義。左傳昭五年，於人為言，敗言為讒，廉下艮，震反，故曰敗言。豫與謙同體，亦正反震，故曰謅曰讀。蒙曰瀆則不告，以二至上正反震相對，言多故曰讀。豫亦正反震，故亦曰讀。繫辭與左傳之用正覆象，除易林外，無有喻者，故解左氏而誤，解易而誤，而謅與瀆之故，皆莫知其所自來矣。介研之省，硬也，故曰介如石。

孔子說：懂得幾微，大概就近於神了吧。君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，這就是懂得幾微吧。「幾」是變動的細微苗頭，是吉兆最先顯露的地方。君子見到苗頭就行動，不等到一天過完。《易》說「介于石，不終日，貞吉」。堅定如同磐石，何必要等上整整一天，判斷顯然可以當下作出。君子既知細微又知顯著，既知柔又知剛，是萬眾所仰望的人。這一節解釋《豫》卦六二的爻義。《左傳》昭公五年說，「人」旁加「言」為「信」，「敗」旁加「言」為「讒」；《謙》卦下體是艮，上面的震是倒過來的，所以說「敗言」。《豫》與《謙》同出一體，也含著一正一反兩個震，所以說「諂」、說「瀆」。《蒙》卦說「瀆則不告」，是因為二爻至上爻構成一正一反兩震相對，話多所以叫「瀆」；《豫》卦也是正反震，所以同樣說「瀆」。《繫辭》與《左傳》都在運用正覆象，除《焦氏易林》之外沒有人懂得，所以解《左傳》要錯，解《周易》也要錯，至於「諂」「瀆」兩字的來歷，就更沒有人說得清了。「介」是「砎」的省文，堅硬的意思，所以說「介如石」。

子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰不遠復，無只悔，元吉。此釋復初爻義。天地煙（左繫）溫（左言），萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰，三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。損六三爻義。少男少女，爻無不交。艮為天，坤為地，為萬物，震為生。未交則陰陽分，既交則陰陽合德，所謂同聲同氣也，故曰致一。

孔子說：顏氏那個孩子，大概差不多了吧。有不好的地方沒有不自知的，一旦知道就再不重犯。《易》說「不遠復，無祗悔，元吉」。這一節解釋《復》卦初九的爻義。天地之氣氤氳交感，萬物由此化育醇厚；男女交合精氣，萬物由此化育生長。《易》說「三人行則損一人，一人行則得其友」，講的是歸於「一」的道理。這是《損》卦六三的爻義。《損》卦下艮為少男、上兌為少女，六爻沒有不相交的。艮為天，坤為地、為萬物，震為生。未交合時陰陽分離，既交合則陰陽合德，也就是所謂同聲相應、同氣相求，所以說「致一」。

子曰，君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與剛傷之者至矣。易曰莫益之，或擊之，立心匆恆，凶。益上九爻義。二至四艮為身為安為求，震為動為言，坤為心為民。易，平也，言平易其心而後語也。

孔子說：君子先安頓好自身然後才行動，先平和自己的心氣然後才說話，先確定好交情然後才有所請求；君子修養好這三條，所以能夠周全。處境危殆還要行動，百姓就不會親附他；心懷恐懼而開口，百姓就不會響應；沒有交情就去求人，百姓就不會給予。沒有人肯給予，那傷害他的人就要來了。《易》說「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」。這是《益》卦上九的爻義。二至四爻互出艮，艮為身、為安、為求；震為行動、為言語；坤為心、為百姓。「易」是平和，是說先把心氣放平和然後再開口。

子曰，乾坤其易之門邪。乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備美。其構名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

孔子說：乾坤大概就是《周易》的門戶吧。乾是陽性之物，坤是陰性之物；陰陽合其德性，剛柔各有形體，用來體現天地的造作，用來會通神明的德性。它稱說的名目雖然駁雜卻不逾越範圍；考察它歸類的方式，恐怕是衰亂時代的用意吧。《周易》彰明既往而察知未來，使細微處顯豁、使幽隱處開朗；開卷而名實相當，辨明物類、端正言辭，判斷的辭句便完備而盡善。它標舉的名目細小，歸納的物類卻宏大；它的旨意深遠，它的文辭有文采，它的話委婉而中肯，它記的事鋪陳而含蓄；它憑著吉凶兩端來幫助百姓行事，用以闡明得失的報應。

易之興也，其於中古乎，作易者其有憂患乎。是故履，德之基也；謙，德之柄也；覆，德之本也；恆，德之園也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。虞氏曰，中古謂庖犧，庖犧始畫卦，以前為上古，上古之人無憂患。九卦者防憂慮患之本。柄本也，所以持物辨別也。遭困之時，君子不改其常，小人必失其度，以此為別。井以水養人，取不竭，用不窮，故曰德之地。巽為命令，人君申命用事，宰制天下，故曰德之制。此陳九卦之德。

《周易》的興起，大概在中古時期吧；作《易》的人大概是心懷憂患的吧。所以《履》是德行的根基，《謙》是德行的把柄，《復》是德行的根本，《恆》是德行的穩固，《損》是德行的修治，《益》是德行的寬裕，《困》是德行的分辨，《井》是德行的處所，《巽》是德行的裁斷。虞翻說：「中古」指伏羲，伏羲開始畫卦，在他以前算上古，上古的人沒有憂患。這九個卦是防憂慮、御禍患的根本。「柄」就是把手，是用來握持器物、加以分辨的。遭遇困厄的時候，君子不改變自己的常度，小人必定亂了分寸，憑這一點就分辨得出。井用水來養人，汲取不盡，使用不竭，所以說是德行的處所。巽為命令，君主申布命令、處理政事、宰制天下，所以說是德行的裁斷。這一段陳述九卦的德性。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。此申九卦之性，以明其重要。履下兌為和，上乾為至。謙下艮為光朋，為由，故尊而光。復陽雖微，然陽物，坤陰物，陰陽各別，故復小而辨於物，辨別也。恆六爻皆交，故雜而不厭。挹損人情之所難，故先難；久則人驚而服，故後易。虞氏以上失位為難，誤之遠矣。

《履》平和而通達，《謙》謙卑而光大，《復》細微而能分辨事物，《恆》駁雜而不令人厭倦，《損》先難而後易，《益》增長寬裕而不必造作，《困》窮窘而能通達，《井》居其本位而恩澤及遠，《巽》權衡事理而隱微不露。這一段申說九卦的性質，用以說明它們何以重要。《履》下體兌為和悅，上體乾為通達。《謙》下體艮為光明、為由，所以謙卑而又光大。《復》卦一陽雖然微弱，卻是陽性之物，而坤是陰性之物，陰陽各不相同，所以說「復小而辨於物」，「辨」就是分別。《恆》卦六爻全都相交，所以駁雜而不令人厭倦。抑損自己是人情上最難做到的，所以「先難」；日子久了人們驚服，所以「後易」。虞翻拿上爻失位來解釋「難」，就錯得太遠了。

益陽歸內，內為貞，貞為我。設陳也，天施地生，言不必設施為作，自然裕也。困下坎為通，並所居不移，而澤施於人，故居所能遷。巽為命令，舉國稱揚，然民可使由，不可使知，故稱而隱。又稱者銓衡之總名，鄭注月令云，稱錘曰權，由是以推，稱乾曰衡。後儒動謂稱即權者非也。謙傳云，稱物平施；月令云，分繭稱絲計功，是也。上巽下翼，內外平，故曰稱。巽伏故穩。

《益》卦的陽爻歸入內卦，內卦為貞，貞就是自己這一方。「設」是陳設造作；天施氣、地生物，是說不必刻意造作施為，自然就寬裕了。《困》卦下體坎為通，所以「窮而通」。《井》所處的位置固定不移，而恩澤卻施及於人，所以說「居其所而遷」。巽為命令，舉國上下都稱頌它；然而百姓只可以讓他們照著做，不可能讓他們全都明白，所以說「稱而隱」。再者「稱」是衡器的總名，鄭玄注《月令》說秤錘叫「權」，由此推之，秤桿就叫「衡」；後來的儒者動輒說「稱」就是「權」，是不對的。《謙·彖傳》說「稱物平施」，《月令》說「分繭稱絲計功」，都是這個用法。《巽》卦上下兩體都是巽，內外均平，所以說「稱」；巽主潛伏，所以說「隱」。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，國以寡怨，井以辨義，巽以行權。此言九卦之用。履乾為行，兌悅故行和。凡禮以謙為主，故以制禮。恆不易方，故一德。損互坤為害，泰初往坤上，害不能及，故遠害。富貴易為人忌，困則無忌者，故寡怨。風進退，故行權。

《履》用來調和行為，《謙》用來節制禮數，《復》用來反省自知，《恆》用來專一德行，《損》用來遠離禍害，《益》用來興起利益，《困》用來減少怨尤，《井》用來分辨義理，《巽》用來施行權變。這一段講九卦的功用。《履》卦乾為行，兌主喜悅，所以行動和順。凡禮都以謙為主，所以用來節制禮數。《恆》卦不改變方所，所以德行專一。《損》卦互體的坤為禍害，《泰》卦初爻上往坤的上位，禍害就夠不著了，所以說遠離禍害。富貴容易招人妒忌，困頓反倒沒人妒忌，所以說怨尤少。巽為風，有進有退，所以能施行權變。

易之為書也不可遠，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。正義云屢遷，謂乾初潛龍，乾二見龍是也。變動不居，若一陽生為復，二陽為臨，無或停息，是也。六虛六位也。上下無常如二五相上下，泰二得上於中行是也。適往也，如乾初得九，則往娠也。乾元亨利貞，垢（左女）則天地相遇，卦德迥不同，故曰不可為虛典要。

《周易》這部書是不可以疏遠的，它所講的道理屢屢遷移，變動而不停留於一處，周流在六個爻位之間，忽上忽下沒有定準，剛柔互相更替，不能當作固定的條例，只隨著變化而所往。它的出入進退都有法度，使人在內在外都知道戒懼；它使人明白憂患的由來，雖然沒有師傅保姆在旁，卻像有父母親臨一樣。開頭依循它的文辭去揣度它的義理，自然有常規可循；但假如不是那樣的人，這個道理是不會憑空施行的。孔穎達《周易正義》說「屢遷」，指的是《乾》卦初九「潛龍」、九二「見龍」這一類。「變動不居」，比如一陽生為《復》，二陽為《臨》，從不停歇。「六虛」就是六個爻位。「上下無常」，比如二爻與五爻互相上下，《泰》卦九二「得尚于中行」就是。「適」是往，比如《乾》卦初爻得九，就往《姤》卦去了。《乾》卦是元亨利貞，《姤》卦卻是「天地相遇」，卦德全然不同，所以說不可以當作固定條例。

往外為出，來內為人，往來出人，皆有一定之度數，不能混淆。如初與四相往來，二與五相往來，三與上相往來，倘不能相往來，則中必有疾，如鼎二曰我仇有疾是也。疾則懼矣，懼則知所防矣，故曰明於憂患與故。率正也，揆度也，方道也，言正其初首之辭，而度其終未之道，盡有典常，故非文王不能明其道也。

往外卦去叫「出」，回內卦來叫「入」；一往一來、一出一入，都有一定的度數，不能混淆。比如初爻與四爻互相往來，二爻與五爻互相往來，三爻與上爻互相往來；倘若彼此往來不通，中間就一定有毛病，像《鼎》卦九二說「我仇有疾」就是。有毛病就會戒懼，戒懼就懂得防範，所以說「明於憂患與故」。「率」是端正，「揆」是揣度，「方」是道理；意思是端正它開頭那一句的文辭，去揣度它終末的義理，其中自有常規可循，所以說若不是文王這樣的人，就無法闡明其中的道理。

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，年成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。原始如乾初九潛龍勿用，是原始也；上九亢龍有侮，是要終質本也。物陽物陰物，六爻剛柔相雜，然爻各有其時，各有其物，時物當則吉，否則凶也。本末初上也，初則事微故難知，上則事彰故易知。初擬議之，卒終成之。假如噬嗑初九，善惡在擬議之間，至上九則凶災彰徹，一成不變也，故曰卒成之終。

《周易》這部書，是推究開端、歸結終局來作為卦體本質的。六爻錯雜在一起，無非是各自的時位與物類罷了。初爻的意思難以知曉，上爻的意思容易知曉，這是本與末的關係。初爻的辭只是摹擬推測，到末爻才最終定局。至於錯雜物類、撰述德性、辨別是非，那就非中間幾爻不能完備。唉，要想知道存亡吉凶，平居也就可以推知了；明智的人只看彖辭，思慮就已經過半。所謂「原始」，比如《乾》卦初九「潛龍勿用」，這就是推究開端；上九「亢龍有悔」，這就是歸結終局、以之為本質。「物」指陽性之物與陰性之物；六爻剛柔交雜，然而每一爻各有自己的時，各有自己的物，時與物相當就吉，不相當就凶。「本末」就是初爻與上爻：初爻事情尚微，所以難知；上爻事情已顯，所以易知。初爻只是摹擬商量，末爻才最後完成。譬如《噬嗑》初九，善惡還在可商量之間，到了上九則凶災昭彰，成了定局無法更改，所以說「卒成之終」。

雜物，言陰陽相雜也。撰數也，撰德者，言數合陰陽之德，而別其是非也。中爻謂中四爻，二至四互一卦，三至五互一卦，京氏所謂一卦備四卦之用也。吉凶是非，初引其端，上考其成，至其詳盡，則在中四爻，故曰非中交不備。中爻之是非既明，則吉凶已著。居處也，處乾吉則存，處坤凶則亡，故曰居可知。

「雜物」是說陰與陽彼此交雜。「撰」是數，「撰德」是說用數去配合陰陽的德性，從而分別其中的是與非。「中爻」指中間四爻：二至四爻互出一卦，三至五爻互出一卦，也就是京房所說的一個卦兼備四個卦的功用。吉凶是非，初爻引出它的端緒，上爻考察它的結果，至於詳盡的內容，全在中間這四爻，所以說「非中爻不備」。中爻的是非一旦弄明白，吉凶也就昭然可見了。「居」是所處的位置：處在乾位則吉而得存，處在坤位則凶而趨亡，所以說「居可知」。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。二四同為坤位，故同功，而二位在內，且居中，故異位。三五同為乾位，故同功，而五在外，且居中，故異位。近謂二在內卦，遠謂四在外卦。柔之為道不利遠，二近故多譽，四遠故多懼。其謂近五故懼者非也。三五皆陽位，故柔爻居之危，剛爻居之勝。

二爻與四爻功用相同而位置不同，它們的好處也不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有戒懼，因為四爻離得遠。柔的品性不利於處在遠處，它的要領在於不出過錯，靠的是柔順而守中。三爻與五爻功用相同而位置不同：三爻多凶險，五爻多功業，這是貴賤等級造成的差別；那裡柔爻居之則危，剛爻居之才能勝任吧。二爻與四爻同屬坤位，所以「同功」；而二爻在內卦，又居中位，所以「異位」。三爻與五爻同屬乾位，所以「同功」；而五爻在外卦，又居中位，所以「異位」。「近」指二爻在內卦，「遠」指四爻在外卦。柔的品性不利於遠處，二爻近所以多稱譽，四爻遠所以多戒懼。有人說四爻因為逼近九五才戒懼，那是不對的。三、五都是陽位，所以柔爻居其位就危險，剛爻居其位才勝任。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之故六，六者非他也，三才之道也。道有變動故日文，支有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。文不當謂不當位。干寶云，等群也，爻中之義群物交集也。

《周易》這部書，廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道；兼取三才而各自加倍，所以是六畫，這六畫不是別的，正是三才之道。道有變動，所以叫作「爻」；爻有等級，所以叫作「物」；物類互相錯雜，所以叫作「文」；文采配置不當，吉凶就由此產生。「文不當」是說爻不當位。干寶說：「等」是群類，爻中的意義正在於各種物類交會聚集。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪。是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，此要無咎，此之謂易之道也。言易辭憂危慮患，或為文王事紂，囚於羌里時所為。干寶何妥等，便指某卦爻辭指周某事，其因皆緣誤釋此二語，與虞翻之誤解不可為典要，唯變所適，浪用卦變突變同也。易平易也，危者使平，如否上先否後喜是也；易者使傾，如泰上城復于隍是也。

《周易》的興起，大概正當殷代末年、周德方盛的時候吧，正當文王與紂王那一段史事吧。所以它的文辭充滿憂危：憂危戒懼的人，它使之得到平安；輕慢懈怠的人，它使之趨於傾覆。它的道理極其廣大，萬事萬物無所遺漏；始終保持戒懼，這才是「無咎」的要領，這就叫作《易》道。這是說《周易》的文辭充滿憂危慮患，或許是文王侍奉紂王、被囚在羑里時所作。干寶、何妥這些人便指著某卦某爻的辭說它影射周代的某件史事，其根源都在於誤解了「危者使平，易者使傾」這兩句，跟虞翻誤解「不可為典要，唯變所適」而濫用卦變是同一類毛病。「易」是輕慢平易；「危者使平」，例如《否》卦上九「先否後喜」；「易者使傾」，例如《泰》卦上六「城復于隍」。

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之AA？者。居易不忘險，行簡知有阻。阻險阻也，知有險阻，然後可免於患難。能諸慮，諸下衍侯之二字。AA？王肅云勉也。

乾是天下最剛健的，它的德行永遠平易，因而能識破險難；坤是天下最柔順的，它的德行永遠簡約，因而能識破阻礙。它能使人心中喜悅，能使人精研思慮，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事業。身處平易而不忘記險難，行事簡約而知道會有阻礙。「阻」就是險阻；知道有險阻，然後才能免於患難。「能研諸慮」這一句，「諸」字下面衍出了「侯之」兩個字。至於「亹亹」，王肅訓為勉力不倦。

是故變化云為，吉事有詳，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。詳祥音同通用，朕兆也，言吉凶必有先兆也。象事知器，此言占驗之事，如郭璞洞林，遇兌知有銅擇（左金），遇坎知有銅擇（左金）六枚也。唯聖人能盡天地之性，故曰成能。人謀鬼謀，言易道深至；百姓與能，言其庸近，所謂夫婦之愚可以與知也。

所以萬事的變化與人的言行舉動，吉利的事必定先有徵兆；觀象可以預知器物，占筮可以預知未來。天地設定了上下的位置，聖人成就其中的功能；既有人的謀劃，又有鬼神的謀劃，連百姓也能參與這份功能。「詳」與「祥」音同而通用，指的是朕兆，是說吉凶必定先有徵兆。「象事知器」講的是占驗靈應的事，例如郭璞《洞林》中占得兌卦就知道有銅鐸，占得坎卦就知道銅鐸共有六枚。只有聖人能窮盡天地的本性，所以說「成能」。「人謀鬼謀」，是說《易》道幽深至極；「百姓與能」，是說它又平常切近，也就是《中庸》所說匹夫匹婦雖然愚昧也能夠與聞。

八卦以象告，支象以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。幾易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

八卦用物象來告訴人，爻辭與彖辭用實情來說明；剛爻柔爻交雜而居，吉凶就可以看出來了。變動是就利害而言的，吉凶隨著實情而遷移。所以愛與惡互相攻擊，吉凶就產生；遠與近互相取用，悔吝就產生；真誠與虛偽互相感應，利害就產生。大凡《周易》所講的人情，相鄰很近卻彼此不相投合就是凶，或者遭受傷害，或者陷入悔恨與羞吝。

凡萬物之象，皆包括於八卦之中。筮得某卦，必有四象，上下卦並上下互是也。至於卦爻辭則明卦情。占者以象為本，以情為用。如公子完生，筮得觀之否，觀上風下地，而坤為國，互艮為山，告之以象矣；觀國之光，利用賓于王，爻則言其情也。

天下萬物的形象，全都包羅在八卦之中。占筮得到某一卦，這一卦就必定含有四個象：上卦、下卦，再加上第三爻至第五爻互成的「上互」、第二爻至第四爻互成的「下互」。至於卦辭爻辭，講的則是這一卦的情態。占斷的人，要以「象」為根本，以「情」為運用。例如《左傳》記陳厲公之子敬仲出生時占筮，得到《觀》卦變《否》卦：《觀》卦上巽為風、下坤為地，坤又有「國」的象，第三爻到第五爻互出艮卦，艮有「山」的象——這就是用卦象來告知吉凶；而爻辭說「觀國之光，利用賓于王」，講的便是這一爻所處的情態了。

變動以利言。如觀六四動成乾，風為天於土上，愈變而利愈明，益動而其情益吉，故曰變動以利言，吉凶以情遷。攻，摩也，愛惡相攻即剛柔相摩也。陽遇陰，陰遇陽，則相求相愛，復朋來無咎、革六二征吉是也。陽遇陽，陰遇陰，則相敵相惡，如頤六二行失類、征凶，鼎九二慎所之是也。愛則吉，惡則凶，故愛惡相攻而吉凶生。

《繫辭》說「變動以利言」，是說卦爻的變動要從利與不利上著眼。就像《觀》卦六四一動，上卦巽便變成乾，原先的「風行地上」就成了「天在土上」，越變而利益越顯豁；越動而它的情態越吉。所以說「變動以利言，吉凶以情遷」。「攻」是摩蕩的意思，「愛惡相攻」也就是《繫辭上傳》所說的「剛柔相摩」。陽爻遇上陰爻、陰爻遇上陽爻，異性相求，彼此愛悅，《復》卦說「朋來無咎」、《革》卦六二說「征吉」，都屬這一類。陽爻遇陽爻、陰爻遇陰爻，同性相敵，彼此厭惡，像《頤》卦六二說「行失類，征凶」、《鼎》卦九二說「慎所之」，都屬這一類。相愛就吉，相惡就凶，所以說「愛惡相攻而吉凶生」。

遠近相取而悔吝生者，遠謂應，近謂比。例如同人六二，遠取五為正應，近又比三，故吝。感六二亦然，故遠近不能兼取。中孚六四曰絕類上，近取也；近取上則不遠取初，故曰馬匹亡也。情者陽，偽者陰，陰陽相感，有利有害，絕不相同。例如益初九感四則利，上九感三，則五為敵而害之矣。下曰近而不相得則凶，或害之，正申其故也。

「遠近相取而悔吝生」，「遠」指相應，即初與四、二與五、三與上；「近」指相比，即相鄰兩爻。例如《同人》六二，往遠處取九五為正應，往近處又與九三相比，兩頭都要，所以爻辭說「吝」。《咸》卦六二也是這種情形，可見遠近不能兼取。《中孚》六四《象傳》說「絕類上」，那是舍遠而就近取上九；既然近取上九，就不再遠取初九為應，所以爻辭說「馬匹亡」。「情」指陽，「偽」指陰；陰陽交感，有的得利，有的受害，情形絕不相同。例如《益》卦初九感應六四就得利；上九去感應六三，九五便成了敵手而加害於它。下文說「近而不相得則凶，或害之」，正是申明這個緣故。

將叛者其辭塹（下心），中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

將要背叛的人，言辭裡帶著慚愧（「塹（下心）」即「慚」字）；心中疑惑不定的人，言辭枝蔓雜亂；吉善的人話少；浮躁的人話多；誣陷好人的人，言辭游移閃爍；喪失操守的人，言辭屈曲不直。

荀爽以易辭為解，虞翻謂指六子。按易之本在乾坤，而其用在六子，虞氏之說似為得之。以六子測人之情偽，不得於此必於彼，無有遁形矣，故於下繫終言之，示人以涉世之方。離正覆兌相反，叛者反也，而中虛，故其辭斬（下心）。坎上下兌口相背，故疑；坎為中為心，故曰中心疑。水性技溢，故其辭枝。震為言，震反為艮，故言寡；艮為人，艮止而靜，故曰吉人。震為決躁，似兌而長舌，故辭多。兌為口舌，陰掩陽，故曰誣善；柔乘剛，故其辭游。風進退不果，故失其守。陰伏在下，故其辭屈。

這一章，荀爽把它解作《周易》卦爻辭的辭氣，虞翻則說是指震、巽、坎、離、艮、兌六個子卦。按《易》的根本在乾、坤兩卦，而它的運用在六子卦，虞翻的說法似乎更為可取。用六子之象來測度人情的真偽，這一卦測不出，那一卦必能測出，人的心跡就無從遁形。所以孔子在《繫辭下傳》的末尾講這一段，是要教人一套立身涉世、察言觀人的方法。就取象而言：離卦正看是離、倒看成兌，兩者相反，「叛」就是反；離中爻空虛，所以說他的言辭含著慚愧。坎卦上下兩爻，正是兩個兌口相背而立，所以生疑；坎居中，又為心，所以說「中心疑」。水性四散橫流，所以言辭枝蔓。震為言語，震倒過來成艮，艮為止，所以話少；艮又為人，艮性靜止，所以稱「吉人」。震有決斷躁動之象，形狀像兌而多出一條長舌，所以話多。兌為口舌，兌上一陰掩住下面的陽，所以說「誣善」；柔爻乘在剛爻之上，所以言辭游移。巽為風，性情進退不果決，所以「失其守」。陰爻潛伏在下，所以言辭屈曲。