周易尚氏學 · 第 17 卷

既濟。亨，小利貞，初吉終亂。爾雅釋天：濟謂之齊。疏：霽，止也。說文同。歸藏作岑昕（上雨），昕（上雨）即霽字。上坎為雨，下離為日，雨過日出，故曰既濟。謙傳天道下濟，即下止也。詩庸（右邑）風「不能旋濟」，傳：濟，止也。莊子齊物論「厲風濟則萬竅為虛」，注：濟，止也。彖傳曰終止，雜卦曰既濟定，亦皆訓濟為止。既者盡也，左傳桓三年「日有食之既」是也。既濟者，言六爻盡當位而止其所也。止其所而不遷，則道窮，故彖辭不許其終吉。

《既濟》卦，亨通，小者利於守正，起初吉利而最終生亂。《爾雅·釋天》說「濟謂之霽」，疏說「霽」是止，《說文》相同。《歸藏》此卦作「岑霽」，「霽」就是雨止之字。上卦坎為雨，下卦離為日，雨過天晴日出，所以叫「既濟」。《謙》卦《彖傳》「天道下濟」，就是向下而止。《詩經·邶風》「不能旋濟」，毛傳說「濟，止也」。《莊子·齊物論》「厲風濟則眾竅為虛」，注說「濟，止也」。《彖傳》說「終止」，《雜卦傳》說「既濟定」，也都把「濟」訓為止。「既」是盡，《左傳》桓公三年「日有食之既」就是這個用法。所謂「既濟」，是說六爻全部當位而各止其所。止於其所而不再遷動，道就窮了，所以卦辭不許它終歸於吉。尚氏一連徵引《爾雅》《說文》《歸藏》以及《謙》卦《彖傳》、《詩經》《莊子》諸證，目的只有一個：把「濟」字從通常的「渡水」義拉回到「止」義，卦名的取義才有著落。

釋文釋濟為度，太玄釋為成，惟彖傳曰終止，即明釋既義、濟義。既者盡也，終也，終止即既濟。後儒紛紜不已者，以忽略終止，即說卦義也。六爻皆當位有應，故亨。小利貞小字，俞樾雲衍文，卦辭只回亨利貞，故傳特以小者亨也釋之。如原有小字，則人人皆知，傳不如此釋矣。子夏傳虞翻皆以亨小斷句，似非。毛奇齡云：宜以既濟亨句、小利貞句，小利貞與小利有攸往同。按毛說於句讀適矣，然傳曰剛柔正，是兼大小言也，今專以屬之小，於六交當位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安，征之彖傳，其為衍文無疑，俞氏之說似為可信。

《經典釋文》把「濟」解作渡，《太玄》解作成，只有《彖傳》說「終止」，正是明白地解釋了「既」義與「濟」義。「既」是盡、是終，「終止」就是「既濟」。後世學者聚訟不休，正因為忽略了「終止」就是在解說卦名之義。此卦六爻都當位而各有應，所以亨通。至於「小利貞」的「小」字，俞樾認為是衍文：卦辭本只作「亨，利貞」，所以《彖傳》特地用「小者亨也」來解釋；假如原文本有「小」字，那是人人都看得出的，《彖傳》就不會這樣解了。《子夏傳》和虞翻都把「亨小」連讀斷句，似乎不對。毛奇齡說：應當「既濟亨」為一句、「小利貞」為一句，「小利貞」與「小利有攸往」同例。毛氏之說於句讀上通順了，可是《彖傳》說「剛柔正」，那是兼大小而言的，如今專把它歸屬於「小」，與六爻當位之義不合。這樣看來，「小」字無論上屬下屬都不安穩，拿《彖傳》來驗證，它是衍文無疑，俞樾的說法似乎可信。

蓋易之為道，以陽為主，陰與陽絕不平等，故陰得陽應必吉，陽得陰應則不必吉，且有以為凶者，如大過四爻、中孚初爻皆是。既濟二四承乘皆陽，又三陰皆有陽應，故小者亨。彖傳專以亨屬小，亦謂大者不然。大何以不然？凡陽遇重陰必吉，一陰則否。既濟三五皆陷陰中，雖三陽皆得位有應，然所應者陰，固與柔爻異也，此傳之所以專以亨屬之小也。既濟者終止，其在既濟之初，上下得所，民物咸宜，故初吉。然易之道以變通為貴，無或休息，止而終於是，則易道窮矣，故終亂。

大凡《周易》之道以陽為主，陰與陽絕不對等：所以陰爻得到陽爻相應必定吉，陽爻得到陰爻相應卻未必吉，甚至有因此而凶的，如《大過》九四、《中孚》初九都是。《既濟》卦六二、六四所承所乘都是陽爻，三個陰爻又都有陽爻相應，所以「小者亨」。《彖傳》特地把「亨」只歸於小者，也就意味著大者並非如此。大者為什麼並非如此？凡陽爻遇上兩個陰爻必吉，只遇一個陰爻就不然。《既濟》九三、九五都陷在陰爻之中，雖然三個陽爻都得位有應，然而所應的是陰爻，情形本來就與柔爻不同，這就是《彖傳》專把「亨」歸於小者的緣故。「既濟」就是終止。在既濟之初，上下各得其所，百姓萬物無不相宜，所以「初吉」；然而《周易》之道以變通為貴，不容停歇，一旦止而終於此，易道就窮了，所以「終亂」。

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。卦三陰三陽，二為陰始得中，放曰初吉。上六則陰之終，故日終止則亂，坤為亂也。五剛亦得中，不許其吉者，以陷於陰中，與柔得中異也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。治亂相循環，當治不可忘亂。坎為患為心，故曰思患。

《彖傳》說：《既濟》亨通，是小者亨通；利於守正，是剛柔各得其正而位次相當；起初吉利，是柔爻得中；終止就生亂，是其道已窮。此卦三陰三陽，六二是陰爻中最先得中的，所以說「初吉」；上六則是陰爻之終，所以說「終止則亂」，坤有「亂」象。九五是剛爻也得中，《彖傳》卻不許它為吉，是因為它陷在陰爻之中，與柔爻得中的情形不同。《大象傳》說：水在火上，這就是《既濟》；君子由此想到禍患而預先防備。治與亂互相循環，當治世之時不可忘記亂世。坎為患、為心，所以說「思患」。

初九，曳其輪，儒其尾，無咎。初應在四，四坎為曳，為輪，為儒。四居坎下，故曰曳，曰尾。所有象皆在應爻，舊解苦於本爻求，胡能合乎？曳儒當有咎，得正故無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。得正有應，當然無咎。

初九：拖住車輪，沾溼了尾巴，沒有過錯。初九所應在九四，九四屬坎，坎為曳、為輪、為濡；九四居坎體之下，所以說「曳」、說「尾」。所有的象都在應爻上，舊注一味在本爻上苦苦求索，怎麼能吻合呢？拖輪濡尾本該有咎，因初九得正，所以無咎。《小象傳》說：拖住車輪，於義沒有過錯。初九得正而又有應，當然無咎。

六二，婦喪其弗（上草），匆逐，七日得。左傳昭五年「火水妃也」，故離為坎婦。弗（上草）車蔽也。詩碩人曰「翟弗（上草）以朝」，疏：婦人乘車不露兒，車之前後障以翟羽，以自隱蔽，謂之弗（上草）。按周禮有巾車職，巾所以為蔽，即弗（上草）也。坎為隱伏為弗（上草），乃坎在外，故喪其弗（上草）。蓋離為光明，二承乘皆陽，無所隱蔽，如婦人之喪其弗（上草）也。廬兆鱉云：初曳輪，二喪弗，義實相因，其改字作紱作髟（下也）者，皆非也。震為逐，半震故勿逐。七日得者，震為復，數七，言至七日，自然來復，與震二同義也。象曰：七日得，以中道也。二得中故得。

六二：婦人丟失了車上的帷飾，不必去追尋，七天之內自會失而復得。《左傳》昭公五年說「火，水妃也」，所以離為坎的配偶之婦。「茀」是車上的遮蔽物。《詩經·碩人》說「翟茀以朝」，疏說：婦人乘車不露面，車的前後用野雞羽毛遮擋以自隱蔽，叫作「茀」。《周禮》有巾車之職，「巾」就是用來遮蔽的，也就是「茀」。坎主隱伏，所以為茀；可是坎在外卦，所以說「喪其茀」。原來離為光明，六二上承下乘的都是陽爻，無所隱蔽，正像婦人丟了車帷。盧兆鰲說：初九「曳輪」、六二「喪茀」，義理本來相因，那些把「茀」改字作「紱」、作「髢」的都不對。震為逐，此處只有半個震象，所以說「勿逐」。「七日得」，是因為震有回復之義，其數為七，是說到第七天自然回復，與《震》卦六二「七日得」同義。《小象傳》說：七日復得，是因為守著中道。六二得中，所以能復得。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。易林於既未濟，偶用半象，本之易也。三四形震，震為帝為主，故曰高宗，曰伐。坎為三年，為鬼方。高宗殷王武丁，鬼方西美國名。範書西羌傳云：殷室中衰，諸侯叛，至高宗伐西戎鬼方，三年乃克。又曰周季歷伐西落鬼戎是也。坎為艱為勞，故三年乃克。小人謂上六。復上六云反君道，比上六云無首凶，師上六云小人勿用，是上六反君道無道，為小人之尤。茲於三交發之者，以三應在上六，故預戒也。象曰：三年克之，憊也。坎為勞，故曰憊，憊疲極也。

九三：殷高宗征伐鬼方，三年才攻克它，小人不可任用。《焦氏易林》在《既濟》《未濟》兩卦偶爾使用半象，這是本於《周易》的。此卦三、四兩爻構成半個震形，震為帝、為主，所以說「高宗」、說「伐」；坎為三年、為鬼方。高宗就是殷王武丁；鬼方是西方羌族的國名。范曄《後漢書·西羌傳》說：殷室中衰，諸侯叛離，到高宗時征伐西戎鬼方，三年才攻克；又說周人季歷征伐西落鬼戎，也是此類。坎為艱難、為勞苦，所以三年才能攻克。「小人」指上六。《復》卦上六說「反君道」，《比》卦上六說「無首凶」，《師》卦上六說「小人勿用」，可見上六背反君道、行事無道，是小人中最甚的。此處在九三爻發出這一告誡，是因為九三所應在上六，所以預先警戒。《小象傳》說：三年才攻克，是疲憊了。坎為勞，所以說「憊」，「憊」是疲極。

六四，襦有衣袖，終日戒。此與解三用象同。襦說文繒采色，按繒說文帛也。三四震象，震為衣，襦有，言有帛衣也。四五巽象，巽為帛，亦為枷。如（左衣），敗絮也。襦有衣如（左衣）者，言雖有帛衣，衣敗絮以自晦，終日戒備也。離為日，坎為憂，故曰終日戒。蓋四居兩坎之間，坎為盜，俱有所侵犯，故惡衣以自晦。

六四：有華美的絲衣，卻穿上破絮，整天戒備。這與《解》卦六三取象相同。「襦」，《說文》說是彩色的繒；「繒」，《說文》說是帛。三、四兩爻構成震象，震為衣，「襦有」是說有絲帛之衣。四、五兩爻構成巽象，巽為帛，也為「袽」；「袽」是破敗的舊絮。「襦有衣袽」，是說雖然有絲帛之衣，卻穿著破絮來自我掩藏，整天戒備。離為日，坎為憂，所以說「終日戒」。原來六四處在兩個坎體之間，坎為盜，唯恐有人來侵犯，所以穿惡衣以自晦。

如（左衣）說文引作奴（下繫），釋文云子夏作茹，茹柳奴（下繫）音同故通用。又云京作絮，按絮即奴（下繫）之形訛字。太玄迎道云「裳有衣襦」，裳者禮服，襦者短衣，乃有裳不用而衣襦，釋此句至為明晰。又釋文儒子夏作襦，薛虞云古文作襦，按襦儒古通。周禮羅氏注，鄭司農云：襦為儒有衣絮之襦。弓人注，鄭司農云：如（下巾）讀為襦有衣奴（下繫）之奴（下繫）。是襦儒枷古通用，故各家讀不同。象曰：終日戒，有所疑也。坎為疑。

「袽」字，《說文》引作「絮」；《經典釋文》說子夏本作「茹」，「茹」「絮」音同所以通用，又說京房本作「絮」。按「絮」就是這個字的形訛。揚雄《太玄》說「裳有衣襦」，「裳」是禮服，「襦」是短衣，有禮服不穿而穿短衣，用來解釋這一句最為明晰。《釋文》又說「儒」字子夏本作「襦」，薛虞說古文作「襦」，可見「襦」「儒」古時相通。《周禮》羅氏注引鄭司農說：「襦」就是「襦有衣絮」的襦；《考工記》弓人注引鄭司農說：「帤」讀作「襦有衣絮」的絮。可見「襦」「儒」「袽」古時通用，所以各家的讀法不同。尚氏這一大段羅列異文，是要說明「襦有衣袽」四字歷來因傳本用字不同而聚訟；但無論寫作「茹」「絮」還是「袽」，所指都是破舊的絮帛，與「襦」這件絲衣正相對照，句義並不因異文而改變。《小象傳》說：整天戒備，是心有疑慮。坎為疑。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之論祭，實受其福。離位東，故曰東鄰。坎位西，故曰西鄰。離為牛，兌為毀折為斧，故曰東鄰之殺牛。坎為飲食，故為祭。侖（左示）薄祭也，坎為薄，故曰西鄰之掄祭。乾為福，殺牛而祭，當受福矣，然不如掄祭受福者，以坎當五，得中正之時也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東，故曰東鄰；坎月生西，故曰西鄰。而不知離即在東，坎即在西，則卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說此爻，非。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。受福故吉。上六，濡其首，厲。坎為首，陰乘陽故襦其首，與比上六之無首義同，彖所謂終亂者此交。象曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上襦五，處高居盛，必當復危，故何可久。

九五：東邊鄰居殺牛盛祭，不如西邊鄰居的薄祭，實實在在地承受神的福佑。離位在東，所以說「東鄰」；坎位在西，所以說「西鄰」。離為牛，兌主毀折、為斧，所以說東鄰殺牛。坎為飲食，所以為祭；「禴」是簡薄之祭，坎為薄，所以說西鄰的禴祭。乾為福。殺牛而祭，本該受福，然而不如薄祭受福，是因為坎正當五位，得中正之時。這是離在東、坎在西的確證。鄭玄說離日出於東，所以叫東鄰；坎月生於西，所以叫西鄰——他不知道離本身就在東、坎本身就在西，這正是卦象失傳的緣故。還有漢代學者往往拿紂王與文王的故事來解此爻，也不對。《小象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰得其時；實實在在受福，是吉慶大來。受福所以吉。上六：沾溼了頭，危險。坎為首，上六以陰乘陽，所以濡溼其首，與《比》卦上六「無首」取義相同；卦辭所說的「終亂」，指的就是這一爻。《小象傳》說：沾溼了頭而危險，怎麼能長久呢。荀爽說：上六居於最上而濡溼九五，處得高、居得盛，必定重新陷入危險，所以說不可長久。

未濟。亨，小孤訖濟，濡其尾，無攸利。濟止也。六爻皆當位，止其所而不動，故曰既濟。茲六交皆不當位，不止，故曰未濟。終而止，則其道窮；終而不止，則其道不窮，故既未濟相續而循環。柔得五中故亨。艮為小孤，卦有三艮形，故易林渙之未濟云「三虎上山，更相喧喚」，是以未濟為三艮，故曰三虎上山。茲曰小狐，是以艮為狐。訖說文涸也。干寶云：小狐力弱，訖乃可濟，今水未涸，故儒其尾。艮為尾也，濡尾故無攸利。按九家坎亦為狐，茲曰小狐曰尾，艮為小為尾，故知取艮象。濟者，濟坎水也。

《未濟》卦，亨通；小狐狸在水快乾時渡河，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益。「濟」是止。《既濟》六爻都當位，各止其所而不動，所以叫「既濟」；此卦六爻都不當位，不能止，所以叫「未濟」。終而止，其道就窮；終而不止，其道就不窮，所以《既濟》《未濟》相接而循環不已。柔爻六五得中，所以亨通。艮為小狐；此卦有三個艮形，所以《焦氏易林》渙之未濟說「三虎上山，更相喧喚」，正是以《未濟》為三艮，所以說三虎上山。這裡說「小狐」，可見是以艮為狐。「汔」，《說文》訓為水涸。干寶說：小狐力弱，要等水乾了才能渡過；如今水還沒有乾，所以沾溼了尾巴。艮為尾，濡尾所以無所利。按九家易坎也為狐，但這裡既說「小狐」又說「尾」，而艮為小、為尾，可知取的是艮象。所謂「濟」，是渡過坎水。

象曰：未濟寧，柔得中也。小狐訖濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，言二陷於坎中也。六爻皆不當位，無攸利，然賜柔相應，窮則宜變，變則通，故不續終，申不止之義也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。乾陽物，坤陰物，陰陽各當位，是居方也。陰陽皆不當位，是聚而失其方也。辨而明之，慎其居而擇所處，則無咎矣，故君子以之。

《彖傳》說：《未濟》之所以亨通，是柔爻得中。「小狐汔濟」，是還沒有走出坎險之中。「濡其尾，無攸利」，是不能接續到終了。雖然六爻都不當位，但剛柔各自相應。所謂「未出中」，是說九二還陷在坎險當中。六爻都不當位，所以無所利；然而剛柔彼此相應，窮極就該變，變了就通，所以說「不續終」，正是申明「不止」的意思。《大象傳》說：火在水上，這就是《未濟》；君子由此謹慎地辨別事物、使它們各居其所。乾為陽物，坤為陰物，陰陽各自當位就是「居方」；此卦陰陽都不當位，是聚在一起而失其所處。分辨清楚，謹慎地安頓它們、選擇所處之位，就沒有過錯了，所以君子取法於此。

初六，濡其尾，吝。在下故曰尾，濡尾故吝。象：濡其尾，亦不知極也。極說文棟也，棟居屋中，故極者中也。濡尾知極，言初在下失中。九二，曳春輪，貞吉。坎為輪為曳，居中，故貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。以位言，九二中而不正，茲曰行正，以正釋貞也，非謂位正。

初六：沾溼了尾巴，有憾惜。初六在最下，所以說「尾」；濡溼了尾，所以吝。《小象傳》說：沾溼尾巴，也是不知中道。「極」，《說文》訓為棟；棟在屋子正中，所以「極」就是中。「濡尾不知極」，是說初六居下而失中。九二：拖住車輪，守正得吉。坎為輪、為曳；九二居中，所以「貞吉」。《小象傳》說：九二守正而吉，是居中因而行事得正。就爻位說，九二居中而不當位；這裡說「行正」，是用「正」來解釋「貞」字，並不是說它的位正。

六三，未濟征凶，利涉大川。不當位，前遇險，故征凶。征凶則不能利涉，茲日利涉大川，上下文義反背，朱子疑利上有不字。按象云位不當，則不利也，缺以俟知者。象曰：未濟征凶，位不當也。承乘皆險，動則必凶，柔居剛，故位不當。

六三：事未成而出征則凶，利於渡過大河。六三不當位，前面又遇坎險，所以「征凶」；既然出征有凶，就不可能利於涉川。這裡卻說「利涉大川」，上下文義相反，朱熹懷疑「利」字上脫了一個「不」字。按《小象》說「位不當」，那就是不利，此處只好存疑以待知者。《小象傳》說：事未成而出征則凶，是居位不當。六三上承下乘都是險陷，一動必凶；以柔爻居剛位，所以說位不當。

九四，貞吉，悔亡，震用伐克方，三年有賞于大國。坎為鬼。易林觀之既濟云「班馬還師」，是用半震，震為馬為反，既濟三半震，故曰班馬還師。茲易曰震用伐鬼方，亦以四五形震，為易林之所本。震為威武為征伐，坎為三故曰三年。有賞于大國者，言伐鬼方有功，以大國賞之也，蓋以五上半艮為國也。貞吉，卜問吉也。高士奇天祿識余云：易震用伐鬼方，敦深謂震乃摯伯名；程傳訓為威武，則三年有賞于大國，何人也？以文理言，此說頗勝，而述之者少。象日：貞吉悔亡，志行也。坎為志，四承乘皆陰，故志行。

九四：守正得吉，悔恨消失；奮起威武征伐鬼方，三年之後受到大國的封賞。坎為鬼。《焦氏易林》觀之既濟說「班馬還師」，用的是半震之象——震為馬、為返，《既濟》三爻處有半個震形，所以說「班馬還師」。此處《周易》說「震用伐鬼方」，也是以四、五兩爻構成半震，正是《易林》所本。震為威武、為征伐，坎在數為三，所以說「三年」。「有賞于大國」，是說征伐鬼方有功，用大國來封賞他；因為五、上兩爻構成半個艮形，艮為國。「貞吉」是卜問得吉。高士奇《天祿識餘》說：《周易》「震用伐鬼方」，敦深認為「震」是摯伯的名字；程頤《易傳》訓「震」為威武，那麼三年之後受賞于大國的又是誰呢？就文理說，這一說頗為高明，可惜稱述的人少。《小象傳》說：守正得吉、悔恨消失，是心志得行。坎為志，九四上承下乘都是陰爻，所以志行。

六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚吉。離為光，五君位，故君子之光。下有應，故有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。離為大明，故其暉吉。暉，說文光也。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。坎為酒，為飲食，上九下履重坎，故有孚于飲酒。有應故無咎。上應在三，三居重坎之中，故亦濡其首。六爻皆有應，故有孚；皆失位，故失是。然不續終之故，正以此也。

六五：守正得吉，沒有悔恨；這是君子的光輝，有誠信而吉。離為光，五是君位，所以說「君子之光」；下有九二相應，所以「有孚吉」。《小象傳》說：君子的光輝，是他的光暉帶來吉。離為大明，所以說「其暉吉」。「暉」，《說文》訓為光。上九：有誠信而飲酒作樂，沒有過錯；若沾溼了頭，雖有誠信也失於正當。坎為酒、為飲食，上九向下臨著重疊的坎體，所以說「有孚于飲酒」；有應爻，所以無咎。上九所應在六三，六三處在重坎之中，所以也「濡其首」。六爻都各有應，所以說「有孚」；六爻又都失位，所以說「失是」。然而《彖傳》所謂「不續終」的緣故，正在於此。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。上艮為節，節止也，過而不止，故不知節。即未濟之卦形，即異於常卦，故所取之象，往往為本卦所無，如曰逐，曰高宗，曰伐，日襦（左繫）衣如（左衣），曰殺，曰祭，曰福，曰大國，曰震，本卦皆無此象。於是虞氏用卦變以求其象，惝恍支離，莫可究潔。然經於九四曰震，且明以四五為震矣，故知其它皆用半象也。

《小象傳》說：飲酒而沾溼了頭，也是不知節制。上體艮為節，「節」是止；過分而不知止，所以說「不知節」。《未濟》的卦形本來就與尋常之卦不同，所以爻辭所取的象往往是本卦所沒有的，比如說「逐」、說「高宗」、說「伐」、說「襦有衣袽」、說「殺」、說「祭」、說「福」、說「大國」、說「震」，本卦都沒有這些象。於是虞翻用卦變來求這些象，恍惚支離，無從推究。可是經文在九四明白說「震」，而且明明是以四、五兩爻為震，由此可知其餘各處用的都是半象。尚氏在全書收尾處特意拈出這一點，是要總結他解《易》的根本方法：象若在本卦裡找不到，就該到半象與應爻上去求，而不該向卦變裡硬湊。

易林本之，於觀之既濟云「班馬還師」，震之即濟云「齒齒（右間）齒齒（上契無大）」，兌之既濟云「積石為山」，旅之既濟云「逐鹿南山」，恆之既濟云「三嫗治民」，是皆於既濟取震馬震鹿巽嫗兌齒艮山象。又謙之未濟「千柱百梁」，是以艮為樑柱，未濟三艮形，故曰千柱百梁。又渙之未濟「三虎上山」，亦以三艮為三虎。又蹇之未濟云「一口三舌」，亦以重兌為三舌。凡易林取象，無不本於易。

《焦氏易林》正是本於這個方法：觀之既濟說「班馬還師」，震之既濟說「齗齗齒齒」，兌之既濟說「積石為山」，旅之既濟說「逐鹿南山」，恆之既濟說「三嫗治民」——這些都是在《既濟》卦上分別取震馬、震鹿、巽嫗、兌齒、艮山之象。又謙之未濟說「千柱百梁」，是以艮為樑柱，《未濟》有三個艮形，所以說千柱百梁；渙之未濟說「三虎上山」，也是以三艮為三虎；蹇之未濟說「一口三舌」，也是以重兌為三舌。凡《易林》的取象，沒有一處不是本於《周易》的。所謂「半象」，是指兩爻已具某卦之半，便可取該卦之象；尚氏一連舉出六條林辭，就是要證明焦延壽確實通曉並沿用了這一取象之法。

此用半象，必有所受之，而其詳不傳。由是證施孟梁丘三家易學，其取象皆尚有極繁瑣之口傳。徒以古人尚質，竹書艱難，其所為易傳，皆疏其大義，而不詳其煩瑣，致使象數之細微，皆存之口授，不著竹帛，以傷其方雅。故漢時學易者必有師，非重師，重口授也。口授一絕，後人雖欲知而莫由。幸焦氏易林未亡，吾人可按其辭，抽繹墜象，使易之晦辭，得以復明；易之誤解，俾以復正。不然且終古長夜矣。

焦延壽這樣用半象，必定有所師承，只是其中細節沒有流傳下來。由此可以證明，施讎、孟喜、梁丘賀三家的易學，取象方面都還保存著極其繁瑣的口傳。只因古人崇尚質樸，竹簡書寫艱難，他們所作的易傳都只疏通大義，而不詳載繁瑣之處，以致象數的細微處全靠口耳相授，不著於竹帛，反而使它湮沒不彰。所以漢代學《易》必定要有師承，並不是看重老師這個名分，而是看重口授。口授一旦斷絕，後人縱然想知道也無從知道。所幸《焦氏易林》沒有亡佚，我們可以依據它的林辭，抽繹出這些墜失的卦象，使《周易》晦澀的辭句得以重新明白，使《周易》被誤解的地方得以重歸正解；不然的話，就要永遠陷在長夜裡了。

上經終坎離，坎中爻震艮，離中爻巽兌，是舉坎離而六子具也。下經終既未濟，乾坤具備，而即濟一陽一陰，則震兌也；未濟一陰一陽，則艮巽也，是舉坎離而八卦備也，故以為六十四卦之殿。其卦既無所不包，其象遂父母與六子俱備，故易與易林，於既未濟取象獨不同歟。

《上經》以《坎》《離》兩卦作結：坎的中間幾爻含震與艮，離的中間幾爻含巽與兌，可見舉出坎離，六個子卦就都齊備了。《下經》以《既濟》《未濟》作結：乾坤兩體已然具備，而《既濟》一陽一陰之處即是震與兌，《未濟》一陰一陽之處即是艮與巽，可見舉出坎離，八卦就都齊備了，所以用它們作六十四卦的壓軸。這兩卦既然無所不包，它們的象也就父母卦與六子卦一應俱全，這大概就是《周易》與《焦氏易林》在《既濟》《未濟》上取象格外與眾不同的緣故吧。

繫辭噓吸經髓，摯舉無神，其難解蓋過於經。大抵深於易理者，望而知其所謂；易理不精者，愈讀註釋，愈不得要領。漢注皆以象，宋注皆以理。然辭有明指卦象者，離象而演空理則非矣；有泛言易理者，求解而必於卦象則執矣。茲擇其可解者略說之，其語意崑崙不易知者，則闕。

《繫辭》吞吐吸納的是全經的精髓，提挈綱領而不落形跡，它難懂的程度大概還超過經文本身。大體而言，對易理鑽研得深的人，一看就明白它講的是什麼；易理功夫不到家的人，註解讀得越多，越抓不住要領。漢人的注一概從卦象入手，宋人的注一概從義理入手。可是《繫辭》的文句，有的明明白白是指著卦象說的，撇開象去空談義理就錯了；有的只是泛泛地講易理，非要在卦象上坐實又太拘泥了。這裡只挑那些可以講明白的略作解說，凡語意渾淪如崑崙一片、不易看清脈絡的，就存疑不論。

天尊地卑，乾坤定矣。率高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。首二句言聖人仰觀天，俯察地，因其尊卑而定乾坤二象。三四二句，言乾位南，坤位北，高卑不同，而貴賤以分也。動者乾之常，靜者坤之常，因其動靜之跡，而識其剛柔之性也。

天在上而尊，地在下而卑，「乾」「坤」兩卦的地位由此確定；高低依次陳列，貴賤的等次由此排定；一動一靜各有常度，「剛」「柔」兩種性質由此判然分明。開頭兩句是說，聖人抬頭觀察天象，低頭考察地形，依照天尊地卑的分別，確定了乾、坤這兩個最根本的卦象。第三、四兩句是說，乾居南方，坤居北方，一高一低位置不同，尊卑貴賤也就隨之分開。運行不息是乾的常態，凝然不動是坤的常態，聖人從這一動一靜的跡象上，認出了剛與柔這兩種性情。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方，九家云，道也，所也。方以類聚，言萬物能聚於一方者，以各從其類也。陰陽遇方為類。頤六二象曰行失類，言陰不遇陽也。坤傳曰西南得朋，乃與類行。中率六四曰絕類上，言陰遇陽也。陰陽通為類，類則聚，聚則和合而吉矣。物者陰物陽物，純陽或純陰為群。乾曰見群龍無首，以純陽為群。否二象曰不亂群，以純陰為群。純陽純陰則不交而陰陽分，分則類離，離則凶矣。九家注死生之說云，陰陽合則生，離則死。自類字失詁，舊解皆不知吉凶之故何在，可喟也。

事物依同類聚在一處，物件依群體分開，吉凶就從這裡產生。「方」字，《九家易》訓作「道」，又訓作「處所」。所謂「方以類聚」，是說萬物之所以能聚在同一處，是因為各自跟隨自己的同類。陰爻與陽爻相遇，才算得上「類」。《頤》卦六二的《象傳》說「行失類也」，講的是陰爻前面沒有遇上陽爻；《坤》卦《彖傳》說「西南得朋，乃與類行」，《中孚》六四說「絕類上」，講的都是陰爻遇上了陽爻。可見陰與陽相通才成其為「類」，成類就能聚合，聚合就陰陽和洽而吉利。「物」指陰性之物與陽性之物，純是陽爻或純是陰爻才叫作「群」。《乾》卦說「見群龍無首」，是把純陽稱為群；《否》卦九二《象傳》說「不亂群」，是把純陰稱為群。純陽與純陰各自成堆，就不能交感，陰陽分離；分離則同類離散，離散就凶了。《九家易》注「死生之說」時講：陰陽交合就有生，陰陽分離就有死。自從「類」字的訓詁失傳，舊日的解釋都弄不清吉凶的根源究竟在哪裡，實在可嘆。

在天成象，在地成形，變化見矣。太玄玄離（左手）云，日一南而萬物死，日一北而萬物生，斗一北而萬物虛，斗一南而萬物盈。按日月星斗天之象，象一轉移，則萬物隨以生死，而變化之形，應於地上。以上數者，皆易之原理也。

在天上結成日月星辰的「象」，在地上凝成山川動植的「形」，變化就由此顯現。揚雄《太玄·玄摛》說：太陽一到南方，萬物就凋零死去；太陽一到北方，萬物就萌動而生；北斗斗柄一指向北，萬物就空虛；斗柄一指向南，萬物就充盈。按日月星斗都是天上的「象」，天象一轉移，地上萬物就跟著生生死死，變化的形跡全都應驗在大地上。以上這幾條，都是《周易》最根本的原理。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。摩即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎離，上爻摩成良兌，而六於以生，八卦全矣。八卦以一卦蕩八卦，而六十四卦備矣。蕩猶推也。不曰重而回蕩者，言以一卦加於此卦，復加於彼卦，有類於推蕩也。摩虞翻訓薄，薄即交也。

所以剛與柔互相摩蕩，八卦互相推蕩。「摩」就是交合。乾、坤兩卦初爻互交，生成震與巽；中爻互交，生成坎與離；上爻互交，生成艮與兌，六個子卦由此產生，八卦就齊全了。再拿八卦中的每一卦去推蕩其餘八卦，六十四卦便完備了。「蕩」的意思近於「推」。此處不說「重卦」而說「蕩」，是因為把同一個卦加在這個卦上，又加在那個卦上，很像來回推移的樣子。「摩」字虞翻訓作「薄」，「薄」就是迫近交合的意思。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。雷出自地，陽自下出上，故震為雷。覆之則陽在上為艮，霆自上下擊，故艮為霆。自晉宋以來，有以霆為電者，後焦循等從之，以霆為離象。豈知此四句，言六子之用，以霆為離，則與下日象復，而六子不全。故霆為電，於字畫雖有本，而在此則非也。雷霆鳴而草木甲訴，故曰鼓。陰在下為巽風，覆之則陰在上為兌雨，自上下降者也。為風則東風解凍，為雨則草木華滋，故曰潤。日南至，月北至則寒；日北至，月南至則暑。坎月離日，對象也；震艮同體，兌巽同體，正覆象也。

用雷霆鼓動萬物，用風雨滋潤萬物，日月運轉不息，一寒一暑交替往復。雷是從地下發出的，陽氣自下而上升，所以「震」取象為雷；把震卦倒過來，陽爻居上便成「艮」，霆是自上而下劈擊的，所以「艮」取象為霆。晉、宋以來有人把「霆」解作電，後來焦循等人跟從此說，於是把霆算作「離」的卦象。他們沒有想到，這四句講的正是震、巽、坎、離、艮、兌這「六子卦」各自的功用；若把霆算成離，就與下文的「日」象重複，六子反而湊不齊。所以把霆訓為電，在字書上雖有依據，用在此處卻講不通。雷霆一響，草木的甲殼便迸裂抽芽，所以說「鼓」。陰爻在下是「巽」為風，倒過來陰爻在上是「兌」為雨，都是自上而下降落的。是風就吹得東風解凍，是雨就使草木繁茂，所以說「潤」。太陽南行到極處、月亮北行到極處便是寒冬；太陽北行到極處、月亮南行到極處便是盛暑。坎為月、離為日，這是一對「對象」；震與艮同出一體，兌與巽同出一體，這是「正覆象」。

乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。乾以初爻交坤成震，中爻交坤成坎，上爻交坤成艮，以生三男，故曰成男。坤以初爻交乾成巽，中爻交乾成離，上爻交乾成兌，以生三女，故曰成女。大始謂萬物資始，成物謂萬物資生。作虞姚作化，姚云，宜作作，故從孔本。

乾的法則造就男性，坤的法則造就女性；乾主管萬物的開端，坤負責把萬物養育成形。乾用初爻去交坤，成為震；用中爻去交坤，成為坎；用上爻去交坤，成為艮，由此生出三個男卦，所以說「成男」。坤用初爻去交乾，成為巽；用中爻去交乾，成為離；用上爻去交乾，成為兌，由此生出三個女卦，所以說「成女」。「大始」就是《乾·彖傳》所說的「萬物資始」，「成物」就是《坤·彖傳》所說的「萬物資生」。「作」字，虞翻本、姚信本都寫作「化」，而姚信自己又說應當作「作」，所以這裡依從孔穎達所據的本子。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，在有功則可大。可夫則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。釋文云，馬王肅作而易成位乎其中，他本皆無易字，茲從馬王肅本。此言乾坤之德，純一不雜，易知易從也。乾之德剛健純粹，施仁育物而已，故曰易。坤之德收嗇閉藏，順陽成事而已，故曰簡。

乾以平易的方式主持開創，坤以簡約的方式承載成就。平易就容易被認識，簡約就容易被遵循；容易認識就有人親附，容易遵循就能建立功業；有人親附就能長久，能建功業就能廣大。可以長久便是賢人的德行，可以廣大便是賢人的事業。掌握了「易」與「簡」，天下的道理就都把握住了；天下的道理都把握住了，《周易》也就在天地之間確立了自己的位置。陸德明《經典釋文》說，馬融本、王肅本作「而易成位乎其中」，其他各本都沒有「易」字，這裡依從馬、王兩家的本子。這一段是說乾坤的德性純一而不駁雜，所以容易被認識、容易被遵行。乾的德性剛健純粹，只是施予生機、化育萬物而已，所以叫「易」；坤的德性收斂閉藏，只是順承陽氣、把事情做成而已，所以叫「簡」。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。古聖人仰觀俯察，象萬物萬事而畫卦，是卦者象也。故韓宣子適魯，不曰見周易，而曰易象，誠以象者易之本。伏羲既畫卦以象萬物，文王遂觀象而繫易辭，是易辭皆由象生。象而吉則辭吉，象而凶則辭凶，辭有吉凶，皆象之所命，聖人只明之而已。然則學易者，不先明卦象，而欲通其辭，是猶論布帛之良苦，而不知其質為絲桌也，可乎。乃自王弼掃象，演空理，唐宋諸儒，以其易而從之，易學遂亡矣。范寧謂其罪浮桀紂，彼實有所見，非故為苛論也。剛柔相推而生變化，如消息卦互相推蕩是也。以卦變爻變言者，失之遠矣。

聖人設立卦體、觀察卦象，在卦爻下繫上文辭來指明吉凶，剛柔兩種爻互相推移而產生變化。上古聖人上觀天文、下察地理，摹擬萬事萬物的形態而畫出卦來，可見卦本身就是「象」。所以春秋時晉國的韓宣子到魯國，不說自己見到《周易》，而說見到「易象」，正因為象才是《周易》的根本。伏羲既已畫卦以摹擬萬物，文王便觀察這些象而繫上卦爻辭，可見《周易》的文辭全是從象裡生出來的。象吉則辭吉，象凶則辭凶；辭的吉凶全由象來決定，聖人不過把它點明罷了。既然如此，學《易》的人不先弄懂卦象，卻想讀通卦爻辭，就好比評論布帛的優劣，卻不知道它的原料是蠶絲與麻枲，這怎麼行呢？可是自從王弼掃除卦象、專演空洞義理，唐宋諸儒圖省事而追隨他，象數之學從此斷絕。晉人范寧說王弼的罪過超過桀、紂，他確實看到了要害，並不是故意說苛刻話。至於「剛柔相推而生變化」，指的是十二消息卦彼此推蕩；那些用「卦變」「爻變」來解釋的，離本意就太遠了。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，戀之象也；剛柔者，晝夜之象也。六支之動，三極之道也。吉則得，凶則失。知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避凶。陽生於復，進而推陰，則萬物化生；陰生於振，退而消陽，則萬物變死。乾剛坤柔，乾大明，晝；坤黑，夜。說文，極棟也；逸雅，棟中也。陸續曰，初四下極，二五中極，三上上極。按初四即地極，二五即人極，三上即天極，故鄭注云，三極三才也。蓋陰陽者，天之極；剛柔者地之極；仁義者人之極。六爻之動，以此為法，隨時通變，不偏不畸，胥合乎中，故曰三極。

所以「吉凶」是得與失的象徵，「悔吝」是憂愁戒懼的象徵，「變化」是進退往復的象徵，「剛柔」是白晝與黑夜的象徵；六爻的變動，體現的是天、地、人「三極」之道。吉就是有所得，凶就是有所失；懂得悔吝，就懂得憂慮戒懼，懂得憂慮戒懼，就能趨吉避凶。陽氣從《復》卦開始萌生，向前推進排開陰氣，於是萬物化育生長；陰氣從《姤》卦開始萌生，向後退縮消損陽氣，於是萬物由變而死。乾性剛、坤性柔；乾光明是晝，坤幽暗是夜。《說文解字》說「極」是屋脊正樑，《釋名》說梁在屋子正中。陸績說：初爻與四爻是下極，二爻與五爻是中極，三爻與上爻是上極。按初、四就是地極，二、五就是人極，三、上就是天極，所以鄭玄注說「三極」即「三才」。大致說來，陰陽是天的極則，剛柔是地的極則，仁義是人的極則；六爻的變動都以此為準，隨時通權達變而不偏斜畸重，全都合於中道，所以叫「三極」。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，艾之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居安觀象，靜也。觀象玩辭，玩象辭也，所謂七八占象也。若爻動則為九六，九六觀變，而玩其爻辭以為占，故無不利也。

所以君子平居而能安身立命的，是《周易》所顯示的次序；所樂於反覆玩味的，是爻辭。因此君子閒居時便觀察卦象而玩味卦辭，有所行動時便觀察爻變而玩味占斷，所以能得上天保佑，吉祥而無所不利。安居觀象，說的是靜的一面；觀象玩辭，玩味的是卦象與彖辭，也就是用七、八這兩個不變之數來占卦象。如果爻發生變動，就成了九與六；得九、六便要觀察它的變化，玩味那一爻的爻辭來作占斷，所以說無所不利。

彖者言乎象者也，支者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。七八不變，故占彖；九六變，故占爻。吉則得，凶則失。疵，病也。凡言無咎者，原有咎也，知悔而改，則無咎矣，故日善補過。五乾位，君南面位貴；二坤位，臣北面位賤。齊，正也。陽卦大，陰卦小，卦列則大小分。例如泰小往大來，為大卦；否大往小來為小卦也。又全經陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二，陰陽齊等，毫無偏畸也。介音戛，介者觸也，豫六二云，介于石是也，謂心有所感觸而憂懼，能憂懼悔吝自能免也。震，懼也，棋則侮，悔則無咎。吉則辭易，凶則辭險。之，往也。

「彖辭」是講整卦之象的，「爻辭」是講爻位變動的；「吉凶」是講得失的，「悔吝」是講小毛病的，「無咎」是說善於彌補過失。所以排列貴賤的關鍵在爻位，端正大小的關鍵在卦體，分辨吉凶的關鍵在文辭，憂懼悔吝的關鍵在「介」，能震動戒懼而免於災禍的關鍵在於知悔。所以卦有大有小，辭有險有易；所謂文辭，各自指明它所往的方向。得七、八之數不變，所以占彖辭；得九、六之數要變，所以占爻辭。吉就是有所得，凶就是有所失。「疵」是毛病。凡說「無咎」的，本來是有過錯的，知道後悔而改正，就沒有災禍了，所以說「善於彌補過失」。五是乾位，君主面南而坐，地位尊貴；二是坤位，臣子面北而立，地位卑下。「齊」是端正。陽卦為大，陰卦為小，卦一排列，大小就分明瞭。譬如《泰》卦「小往大來」是大卦，《否》卦「大往小來」是小卦。再者全經陽爻共一百九十二，陰爻也是一百九十二，陰陽恰好齊等，毫無偏側。「介」讀作戛，是觸動的意思，《豫》卦六二說「介于石」正是此意，指心裡有所觸動而生憂懼；能夠憂懼，悔吝自然可免。「震」是戒懼，戒懼就知悔，知悔就沒有災禍。吉的辭句平易，凶的辭句險峻。「之」是往。

辭也者各指其所之，言凡易辭，皆視其爻之所往，而定吉凶也。此有二義。一，初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應爻，應爻即所之。例如蒙六三曰見金夫不有躬，指上爻象也；泰九二曰朋亡得尚于中行，指六五言。有應故所之皆利，無應則不利也。又幾言志在外、志在內者，亦指所之也。

「辭也者各指其所之」，是說凡《周易》的文辭，都要看那一爻所往的方向，據以判定吉凶。這裡包含兩層意思。第一層：初爻往四爻，二爻往五爻，三爻往上爻；爻雖然在這一位，它的辭卻往往指著與之相應的那一爻說，應爻就是它「所往」的地方。譬如《蒙》卦六三說「見金夫，不有躬」，指的是上九一爻的象；《泰》卦九二說「朋亡，得尚于中行」，指的是六五。有應爻，所往就都有利；沒有應爻，所往就不利。此外凡說「志在外」「志在內」的，也都是指所往的方向。

二，凡爻之所比，得類失類，所關最大。例如頤六二，前遇重陰，象傳曰行失類也；中孚六三，前亦遇陰，爻辭曰得敵，皆以陰遇陰為敵，為失類，故所之不利也。又鼎九二曰慎所之，革九三曰征凶又何之矣，皆以陽遇陽，敵剛，所之不利。繫辭指出，故曰各指其所之，餘卦類推。其第一義虞翻不知，而誤解。朱震又謂之為之卦，後獨焦循知之。其第二義訖無知者，教失類慎所之各辭，解無不誤，於是此句亦鮮得解矣。

第二層：凡是某一爻緊挨著的鄰爻，得同類還是失同類，關係最為重大。譬如《頤》卦六二，前面連遇陰爻，《象傳》就說「行失類也」；《中孚》六三，前面也遇陰爻，爻辭就說「得敵」。這都是把陰爻遇陰爻看作樹敵、看作失類，所以所往不利。又如《鼎》卦九二說「慎所之」，《革》卦九三說「征凶」「又何之矣」，都是陽爻遇陽爻，與剛為敵，所往不利。《繫辭》把這一層點了出來，所以說「各指其所之」，其餘各卦可以照此類推。第一層意思虞翻不懂，因而解錯；朱震又把「之」當作「之卦」；後來只有焦循真正弄明白。第二層意思卻始終無人理會，凡講「失類」「慎所之」的那些辭句，沒有一處解得對，於是「各指其所之」這一句也就很少有人能講通了。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以現於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。準同也。彌綸包絡也。幽明即陰陽。乾始於坎終於離，坤始於離終於坎，故云原始反終。始終即生死。九家云，陰陽合則生，離則死，故知死生之說。宋衷云，說舍也，蓋讀如召南召怕所說之說。鄭云，精氣謂七八，游魂謂九六。七八木火之數，九六金水之數，木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。按七八生，神也；九六死，鬼也。精氣謂之神，物生所信也；游魂謂之鬼，物終所歸也。言木火之神，生物東南；金水之神，終物西北。知其情狀，故不違。

《周易》與天地齊等，所以能包羅貫通天地之道。抬頭觀察天文，低頭考察地理，因此懂得幽暗與顯明的緣由；推究萬物的開端，反溯它的終結，因此懂得生死的道理；精氣凝聚成為形體，魂氣遊散造成變化，因此懂得鬼神的實情。「準」是齊等，「彌綸」是包裹纏絡。「幽明」就是陰陽。乾從坎位開始、到離位終結，坤從離位開始、到坎位終結，所以說「原始反終」；始終也就是生死。《九家易》說：陰陽交合就有生，陰陽分離就有死，所以能懂得生死之說。宋衷說「說」就是「舍」，大概讀同《詩·召南·甘棠》「召伯所憩」的那個「說」字。鄭玄說：精氣指七、八兩數，游魂指九、六兩數；七、八是木火之數，九、六是金水之數，木火當令則萬物生長，所以說「精氣為物」，金水當令則萬物變壞，所以說「游魂為變」。按七、八主生，屬神；九、六主死，屬鬼。精氣叫作神，是萬物生長所依託的；游魂叫作鬼，是萬物終了所歸宿的。這是說木火之神在東南方生養萬物，金水之神在西北方終結萬物。懂得鬼神的這種實情，行事自然不會違逆天道。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。八卦盡萬物之象，故曰知周萬物。過差也。旁行九家謂指六日七分圖，以一爻值一日，一月值五卦，至歲終而周合無餘，故曰不流。流溢也。凡物皆生於二氣之中，故曰曲成萬物而不遺。乾大明晝，坤蕃閉夜，無方無體，謂周遍也。

《周易》與天地相似，所以不違背天地之道；它的智慧遍及萬物而其道足以濟助天下，所以不會有偏差；旁通四方而不氾濫，樂天知命所以無所憂懼；安於所處而敦厚於仁，所以能愛人；它包舉天地的造化而不出差錯，曲盡萬物之情而無一遺漏，通曉晝夜幽明之道而洞明一切，所以神妙沒有固定方所，《易》道沒有固定形體。八卦已經窮盡萬物之象，所以說「知周萬物」。「過」是差錯。「旁行」一語，《九家易》認為指的是「六日七分」卦氣圖：一爻值一日，一個月值五卦，到年終恰好周而合之、沒有餘數，所以說「不流」；「流」是漫溢。凡物都生在陰陽二氣之中，所以說「曲成萬物而不遺」。乾光明是晝，坤閉藏是夜；說它無方所、無形體，是形容它無所不遍。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏儲用，鼓萬物而不與聖人同優，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。道無他，即一陰一陽也。繼統也。乾統天生物，故曰善；坤傾乾成物，故曰性。仁者見道，謂道為仁；知者見道，謂道為知，不免有偏。百姓顓蒙，日由其道，而不知其所以然，故能體君子之道者甚少也。道難見，見諸生物，故日顯諸仁；然不見其作為，故曰藏儲用。聖人成務故憂天下，若陰陽造化，鼓鑄萬物，無聲無臭，無方無體，故不與聖人同憂。

一陰一陽交替運行叫作「道」，秉承它的是善，成就它的是性。仁者從中看到仁，智者從中看到智，百姓天天在用卻毫不自覺，所以真能體會君子之道的人很少。道顯現在生養萬物的仁德上，又隱藏在自己的功用背後；它鼓動萬物而不像聖人那樣懷著憂患，這樣的盛德大業真是到了極點。富有一切叫作大業，日日更新叫作盛德，生生不已叫作《易》，凝成形象叫作乾，效法乾而承載叫作坤，窮盡蓍數預知未來叫作占，通曉變化而施行叫作事，陰陽變幻不可測度叫作神。道並沒有別的內容，就是一陰一陽而已。「繼」是統領之意：乾統攝天道而生發萬物，所以叫「善」；坤承受乾氣而成就萬物，所以叫「性」。仁者看見道，就說道是仁；智者看見道，就說道是智，都難免偏於一隅。百姓愚昧懵懂，天天在道中行走卻不明白所以然，所以真能體行君子之道的人極少。道本身難以看見，只能從它生養萬物處看見，所以說「顯諸仁」；然而又看不出它有什麼作為，所以說「藏諸用」。聖人要成就事功，因此為天下憂慮；至於陰陽造化陶鑄萬物，無聲無臭、無方無體，所以不與聖人同樣懷有憂患。

盛德謂天，大業謂地。物無不備，故曰富有；變化不息，故曰日新。陽極生陰，陰極生陽，轉相生，故曰生生之謂易。乾三畫象三才，故曰成象；坤效乾而兩之，故曰效法。生數極於五，成數極於十，故大衍之數五十。及其揲著也，只用四十有九，參天兩地，循環往復，然後得此七九八六之數，故曰極數。數極然後理盡，理盡然後能知來，占得其吉凶也。陰陽鼓萬物，萬物不覺知，故曰不測，曰神。

「盛德」指天，「大業」指地。萬物無所不備，所以叫「富有」；變化永不停息，所以叫「日新」。陽到極點生出陰，陰到極點生出陽，輾轉相生，所以說「生生之謂易」。乾三畫摹擬天、地、人三才，所以叫「成象」；坤效法乾而把每一畫分成兩半，所以叫「效法」。生數以五為極，成數以十為極，所以「大衍之數」定為五十。等到實際揲蓍時只用四十九根，取法「參天兩地」，循環往復地推演，然後才求得七、九、八、六這幾個數，所以叫「極數」。數推到極處，理才窮盡；理窮盡了，才能預知未來，占出其中的吉凶。陰陽鼓動萬物，萬物卻毫無覺察，所以叫「不測」，叫「神」。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也關，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。遠謂乾天，邇謂坤地。復陽動北，南行推陰，左傳謂之射，故曰其動也直，直故大。垢（左女）陰動下，下虛，虛則能容，故曰其動也闢，闢故廣。乾坤配天地，乾坤交成震兌離坎，故變通配四時。荀爽云，乾舍於離，同日而居；坤舍於坎，同月而居，故陰陽配日月。

《周易》之道真是廣博宏大：就其遠處說，無遠弗屆；就其近處說，安靜而端正；就天地之間說，無所不備。乾靜止時專一凝定，運動時直遂無回，因此產生了「大」；坤靜止時收斂閉合，運動時開闢展布，因此產生了「廣」。它的廣大與天地相配，變通與四時相配，陰陽的意義與日月相配，易簡的善德與至高之德相配。「遠」指乾天，「近」指坤地。《復》卦一陽在北方發動，向南推排陰氣，《左傳》把這種直行稱為「射」，所以說「其動也直」，直所以能大。《姤》卦一陰在下面發動，下體虛空，虛空就能容納，所以說「其動也闢」，開闢所以能廣。乾坤與天地相配；乾坤相交生成震、兌、離、坎，所以變通與四時相配。荀爽說：乾寄居在離，與太陽同處；坤寄居在坎，與月亮同處，所以陰陽與日月相配。

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之斗。知謂乾效天崇，禮謂坤法地卑。上天下地中間人，故易行乎其中。乾為道，坤為義，出乾人坤，故道義為乾坤之門戶。乾成始，坤成終，成之者性也，往來循環，無或間斷，故曰成性存存。

孔子說：《周易》大概是至高無上的了。《周易》是聖人用來提高德行、擴大事業的。智慧要崇高，禮節要謙卑；崇高取法於天，謙卑取法於地。天地上下的位置一確定，《易》道就在其中運行了。成就本性而保存不失，這正是道義的門戶。「知」指乾效法天而崇高，「禮」指坤效法地而卑下。上面是天、下面是地、中間是人，所以《易》道就在其中運行。乾為道，坤為義；從乾出來、進入坤中，所以道義正是乾坤的門戶。乾成就萬物的開端，坤成就萬物的終結，「成之者性也」，往來循環而沒有一刻間斷，所以說「成性存存」。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其曲禮，緊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可亂也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

聖人有辦法看到天下最繁雜的事物，於是摹擬它們的形狀容貌，象徵它們各自相宜的物類，因此把它叫作「象」。聖人有辦法看到天下萬事的變動，於是觀察其中會合貫通之處，據以推行典章禮制，又繫上文辭來判斷吉凶，因此把它叫作「爻」。它說盡了天下最繁雜的事物而不顯得雜亂，說盡了天下最紛紜的變動而不顯得錯亂。先摹擬然後開口，先審議然後行動，靠著摹擬審議來成就那千變萬化。

議之而後動，釋文鄭姚桓玄荀柔之皆作儀之。按釋名，儀宜也。漢書外戚傳，皆心儀霍將軍女，作儀義味實深長。但下文云擬議以成其變化，承上文言，鄭玄等上作儀，下又作議，非。又按惡荀讀作亞，亞次也。按惡亞古同字，史記廬絡傳孫綰他人，封為亞谷侯，漢書作惡谷。又語林，有得漢印者，文曰周惡夫，劉原父謂即周亞夫印。而噴與賾通。左傳定四年，會同難，噴有煩言，注噴至也，疏至於會時，有煩亂忿爭之言，然則噴有煩亂意。言天下之至噴而不可亞者，即言天下之物，至為繁賾雜亂，而難以次第也。

「議之而後動」一句，《經典釋文》說鄭玄、姚信、桓玄、荀柔之各本都寫作「儀之」。按《釋名》說「儀」就是「宜」；《漢書·外戚傳》有「皆心儀霍將軍女」的說法，寫作「儀」意味確實更深長。不過下文說「擬議以成其變化」，是承接上文而言的，鄭玄等人上句作「儀」、下句又作「議」，前後不一，不對。又按「惡」字荀爽讀作「亞」，「亞」是次第的意思。「惡」「亞」兩字古時本是一字：《史記·盧綰傳》中孫綰他人封為「亞谷侯」，《漢書》就寫作「惡谷」；《語林》又記有人得到一方漢印，印文是「周惡夫」，劉敞認為就是周亞夫的印。而「賾」字與「亞」也相通。《左傳》定公四年記會盟之事說「會同難，賾有煩言」，杜預注說「賾」是「至」，孔穎達疏說到了會盟之時便有煩亂忿爭的言語，可見「賾」含有煩亂之意。所謂「言天下之至賾而不可亞」，就是說天下的事物極其繁雜紛亂，很難一一排出次第。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰，君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其實，出其言不善，則千里之外連之，況其邇其手。言出乎身力，乎民。行發乎邇見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行君子之所以動天地也，可不慎平。中孚二至四互震，震為言為善。三至五震反，若相和答者，故曰應之。震為善，三至五震覆，故曰不善。震覆為艮，正與震相反，故曰違之。艮為裡，震為千萬，故曰千里。艮為君子，一為居為室。樞戶樞也，主閉；機弩牙也，主發動。艮為樞，震為機。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」孔子說：君子住在自己屋裡，說出的話若是善的，千里之外都會響應，何況近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話若是不善的，千里之外都會背離，何況近處的人呢？言語從自身發出而施加於百姓，行為從近處開始而顯現於遠方。言行是君子的樞機，樞機一發動，榮與辱便由它決定。言行是君子用來感動天地的東西，怎麼能不謹慎呢？《中孚》卦二至四爻互出「震」，震取象為言語、為善；三至五爻是倒過來的震，像是彼此唱和應答的樣子，所以說「應之」。震為善，三至五爻的震是覆震，所以說「不善」；震倒過來成艮，正與震相反，所以說「違之」。艮為鄉里，震為千萬之數，所以說「千里」。艮為君子，又為居處、為屋室。「樞」是門軸，主管閉合；「機」是弩牙，主管發射。艮為樞，震為機。

同人先號兆（左口）而後笑。子曰，君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。此明同人九五爻辭。同人旁通師，乾為君子為道，故曰君子之道。師震為出，為語；坤為默；同人互巽為處，故曰或出或處，或默或語。九五與六二應，伏坎為心，故曰二人同心。巽為利，乾為金，離斷金，故曰其利斷金。乾為言，巽為奧為蘭，故曰同心之言，其臭如蘭。

「同人先號咷而後笑。」孔子說：君子處世的道路，或者出仕，或者退隱，或者沉默，或者發言；兩人同心，那鋒利足以斬斷金屬；同心的話語，氣味芬芳如同蘭草。這是解釋《同人》卦九五的爻辭。《同人》與《師》卦旁通，乾為君子、為道，所以說「君子之道」。《師》卦中的震為出、為言語，坤為沉默，《同人》互體的巽為退處，所以說「或出或處，或默或語」。九五與六二相應，伏藏的坎為心，所以說「二人同心」。巽為銳利，乾為金，離能斷金，所以說「其利斷金」。乾為言語，巽為馨香、為蘭草，所以說「同心之言，其臭如蘭」。

初六藉用白茅無咎。子曰，苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。此大過初六爻辭。錯置也。巽為茅，在下故曰錯諸地，曰藉。茅之為物雖薄，然香潔可薦於宗廟，用以縮酒，其重為何如哉。術道也，言持此卑退謹慎之道，則悔吝不生，而無所失也。

「初六，藉用白茅，無咎。」孔子說：本來把東西放在地上就行了，還要用白茅墊著，哪裡會有過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身很輕賤，用處卻可以很重大；把這種謹慎之道推行下去，就不會有什麼閃失了。這是《大過》卦初六的爻辭。「錯」是安放。巽為茅草，位在下體，所以說「放在地上」，說「墊著」。茅草雖然輕賤，卻芳香潔淨，可以進獻於宗廟，用來濾酒去滓，那作用又何等重要！「術」就是道，是說抱定這種卑退謹慎的態度行事，悔吝就不會產生，也就不會有任何閃失。

勞謙君子有終吉。子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致功以存其位者也。釋謙九三爻義。坎為勞，震為言語，為功，艮為位。亢龍有悔。子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。釋乾上九。

「勞謙，君子有終，吉。」孔子說：辛勞而不誇耀，有功而不自居其德，這是敦厚到了極點，說的是拿自己的功勞而甘居人下。就德行說要盛大，就禮節說要恭敬；所謂謙，就是把功業做足而又能保住自己的位置。這一節解釋《謙》卦九三的爻義。坎為勞苦，震為言語、為功業，艮為爵位。「亢龍有悔。」孔子說：地位尊貴卻沒有實職，身居高處卻沒有百姓，賢人都在下位而無人輔助，所以一有舉動就要後悔。這一節解釋《乾》卦上九。

不出戶庭，無咎。子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失巨，臣不密則失身，凡事不密則害成，是以君子慎密而不出也。節初九爻辭。節二至五亦正反震，故曰言語。而兌為口舌，二至四震言，三至五如言而反，故曰不密。震為君，艮為臣，為身，兌毀折，故曰失，曰害。升九五云升階，以震為階也，故曰言語以為階。艮為慎密。此與上中孚節，皆演正覆象，而注家無知者。

「不出戶庭，無咎。」孔子說：禍亂之所以產生，是拿言語當了臺階。君主不慎密就會失掉臣子，臣子不慎密就會丟掉性命，凡事不慎密就會釀成禍害，所以君子謹慎緘默而不輕易出口。這是《節》卦初九的爻辭。《節》卦二至五爻也構成一正一反兩個震，所以說「言語」；而兌為口舌，二至四爻是正震主發言，三至五爻是覆震，像說了話又反悔，所以說「不密」。震為君，艮為臣、為身，兌主毀折，所以說「失」，說「害」。《升》卦九五說「升階」，正是以震為臺階，所以這裡說「言語以為階」。艮為謹慎緘默。這一節和上面《中孚》那一節，都是在推演正覆象，而歷來注家沒有一個懂得。

子曰，作易者其知盜乎。易曰負且乘，致寇至。負也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負且來，致寇至，盜之招也。解六三爻辭。坎為盜，為寇；艮為背，故為負；上卦震為覆艮，故曰負。坎為車，六三下據坎，故曰負且乘。古在上之君子，方得乘車，故曰君子之器；若負戴則小人之事也。今而乘車，是君子也，乃又負戴，是以君子而行小人之事，故致寇至。震為言，故曰誨。

孔子說：作《周易》的人大概懂得盜賊的心理吧。《易》說「負且乘，致寇至」。揹負東西是小人乾的活，乘車是君子用的器具；小人卻坐上了君子的車，盜賊就想來奪他的東西了。在上位的怠慢，在下位的暴戾，盜賊就想來討伐他了。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖冶，等於教人來淫。《易》說「負且乘，致寇至」，正是自己招引盜賊。這是《解》卦六三的爻辭。坎為盜、為寇；艮為背，因而取「揹負」之象；上卦震是倒過來的艮，所以說「負」。坎為車，六三在下面憑據著坎，所以說「負且乘」。古時只有居上位的君子才能乘車，所以說「君子之器」；至於肩挑背扛，那是小人的活計。如今既坐了車，就是君子了，卻又揹著東西，這是以君子的身分乾小人的事，所以招來盜寇。震為言語，所以說「誨」。

於鬯云，招者射之的也。呂氏春秋本生紀云，萬人操弓，共射其一招，高注云，招墩的也。又盡數紀云，射而不中，反攸於招，注，反修其標的，畢校云，招一作的。按的的同，說卦的顙，說文作的顙，是其證。面的古音勺，與招聲近，故通用。盜之招即盜之的，言負且乘與盜以的也。虞翻命二變成艮，取艮手釋招義，非。冶，釋文鄭陸虞姚作野，言妖野容儀。愚謂冶野音義並同，故通用。漢學家必謂野是，非也。

於鬯說：「招」就是射箭的靶子。《呂氏春秋·本生》說「萬人操弓，共射其一招」，高誘注說「招」是箭垛靶子；《盡數》篇說「射而不中，反修於招」，注說是回過頭來修正自己的靶子，畢沅校勘說「招」有的本子作「的」。按「的」與「馰」本是一字，《說卦傳》的「的顙」，《說文解字》寫作「馰顙」，就是明證。「的」字古音讀如「勺」，與「招」聲音相近，所以兩字通用。「盜之招」就是「盜之的」，意思是揹著東西又坐車，等於給盜賊立了個靶子。虞翻讓六三變爻成艮，取艮為手來解釋「招」為招手，是不對的。「冶」字，《經典釋文》說鄭玄、陸績、虞翻、姚信各本都作「野」，指妖冶野豔的儀容。我認為「冶」「野」音義都相同，所以可以通用；漢學家一定要說作「野」才對，那就不對了。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於力力（左手）以象閏，五歲再闖，故再而後卦。此言煤蓍之法，並用數之根本也。凡占必極數，方能知來。五者生數之極，不能再生。又一二三四五五數皆無偶，於是由五加一為六，以與一偶；加二為七，以與二偶；加三為八，以與三偶；加四為九，以與四偶；加五為十，以與五偶。故十者成數之極，不能再加。衍鄭云演也，乾雲合也，蜀才云廣也。五十既為極數，故大衍以此為本也。

「大衍之數」是五十，實際使用四十九根蓍草。先隨手分成兩把，象徵天地兩儀；從中取出一根掛起，象徵天地人三才；再四根四根地數，象徵春夏秋冬四時；把數剩的零頭夾在手指縫間，象徵閏月；五年之中有兩個閏月，所以要經過兩次夾扐才畫出一爻。這一段講的是揲蓍求卦的方法，同時也講了用數的根本道理。凡是占筮，必須把數推到極處，才能預知未來。五是「生數」的頂點，不能再往上生；而且一、二、三、四、五這五個數都沒有配偶，於是五加一得六，與一相配；加二得七，與二相配；加三得八，與三相配；加四得九，與四相配；加五得十，與五相配。所以十是「成數」的頂點，不能再加。「衍」字，鄭玄訓為推演，干寶訓為會合，蜀才訓為廣大。五十既然是極數，所以「大衍」就以它為根本。

太玄玄圖云，一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守，正五十也。孔子曰五十以學易，正謂此也。然五十居生數成數之極，極則窮故不用之，用五十之次數四九。由四十九方能衍出六七八九，然六七八九之生，仍由於一二三四。虛一用一也，分二用二也，掛一用三也，象四用四也。揲餘不一則二，不三則四，本一二三四，衍出六七八九。而六七八九，無不含五，十仍五也，非果不用也，此所以為大衍也。

揚雄《太玄·玄圖》說：一與六同宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守——這些數目合起來正是五十。孔子說「五十以學易」，講的正是這個數。然而五十處在生數與成數的頂點，到了頂點就窮盡，所以不去動用它，而用比五十低一位的四十九。要由四十九才能推衍出六、七、八、九；可是六、七、八、九的產生，仍舊依靠一、二、三、四。空出一根不用，正是用了「一」；分成兩把，正是用了「二」；掛起一根，正是用了「三」；四根四根地數，正是用了「四」。每次數剩的不是一就是二，不是三就是四，本於一、二、三、四，才推衍出六、七、八、九；而六、七、八、九裡面無不含著五，那個「十」其實還是五，並非真的棄置不用。這就是「大衍」二字的含義。

象兩者天地也。掛一者，別以一策掛於左手之小指。象三者三才也。揲之以四，謂每揲四策，一策象一時也。奇者揲餘之策，虞翻云，不一則二，不三則四也。力（左手）馬云指間，范望云，並之於兩手指間。歸奇於力（左手）者，言將揲左揲右之所餘，並掛一，統歸於兩小指間，以為一力（左手），即一變也。一變既已，將過揲之策合之，如式再分掛諜，併力（左手）之於次小指間，以為二變。二變既已，仍公正策，如式再分掛揲，併力（左手）之於有三指間，閃為三變，故曰再力（左手）。再者相續之詞，至三力（左手）則卦矣，故不言三力（左手）。

「象兩」是象徵天與地。「掛一」，是另外取一根蓍策掛在左手小指上。「象三」是象徵天、地、人三才。「揲之以四」，是說每次四根四根地數，一根象徵一個季節。「奇」是數到最後剩下的策，虞翻說：不是一根就是兩根，不是三根就是四根。「扐」字，馬融說是手指之間，范望說是把它並夾在兩手指縫裡。所謂「歸奇於扐」，就是把左手一堆、右手一堆各自數剩的零頭，連同先前掛起的那一根，一併歸攏到兩手小指之間，算作一「扐」，也就是完成了一「變」。一變完成後，把已經數過的策重新合起來，照同樣的方式再分、再掛、再數，把零頭夾在次小指之間，算作二變。二變完成後，仍舊把正策合攏，照同樣方式再分、再掛、再數，把零頭夾在第三根手指之間，便是三變，所以說「再扐」。「再」是相續的說法；到了第三次夾扐就該畫爻了，所以不說「三扐」。

三變既畢，視每變所餘策數，少則四，多則八。如三變皆少數，則三四十二策，合掛十一策，共十三策，則正策為三十六，四數之得九，賈公彥周禮太卜疏所謂三少為重，為九，為老陽也。如三變比多數，則三八二十四策，合掛一共二十五策，則正策為二十四，四數之得六，賈公彥所謂三多為交，為六，為老陰也。

三變完畢之後，看每一變所剩的策數：少的是四根，多的是八根。假如三變都是少數，就是三個四共十二根，連同掛起的一根，合計十三根，那麼正策還剩三十六根，用四去除得九，這就是賈公彥《周禮·太卜》疏所說的「三少為重」，得九，是「老陽」。假如三變都是多數，就是三個八共二十四根，連同掛起的一根合計二十五根，那麼正策只剩二十四根，用四去除得六，這就是賈公彥所說的「三多為交」，得六，是「老陰」。

如三變兩多一少，則為二十策，合掛一共二十一策，則正策為二十八，四數之得七，賈公彥所謂兩多一少為單，為七，為少陽也。如三變兩少一多，則十六策，合掛一共十七策，則正策為三個二，四數之得八，賈公彥所謂兩少一多為拆，為八，為少陰也。

假如三變之中兩次多、一次少，剩策共二十根，連同掛起的一根合計二十一根，那麼正策還剩二十八根，用四去除得七，這就是賈公彥所說的「兩多一少為單」，得七，是「少陽」。假如三變之中兩次少、一次多，剩策共十六根，連同掛起的一根合計十七根，那麼正策還剩三十二根，用四去除得八，這就是賈公彥所說的「兩少一多為拆」，得八，是「少陰」。

求七八九六之法既得，三變後視所得而畫於版，故曰再力（左手）而後卦。卦者掛也，說文掛畫也，言畫其所得之一爻於版也。閏者一歲之餘，左傳文元年，履端於始，歸餘於終，歸餘於終，與歸奇於力（左手）同也。每月必有閏，至年終而計其餘，大率一年閏十日。每揲必有奇，至一變終而並歸於力（左手）。天時積至五歲，約盈五十餘日，閏二月以為結束。

求七、八、九、六的方法既已明白，三變之後就按所得之數把爻畫在木版上，所以說「再扐而後卦」。「卦」就是「掛」，《說文解字》說「掛」是劃記，指把求得的這一爻畫在版上。「閏」是一年多出來的日子。《左傳》文公元年說「履端於始，歸餘於終」，「歸餘於終」與「歸奇於扐」是同一個道理。每個月都會多出一點餘數，到年終把餘數合計起來，大約一年多出十天；每次揲蓍都會剩下零頭，到一變結束就把它們並歸於扐。天時的餘數積到五年，大約盈出五十多天，於是閏兩個月來作結。

揲蓍力（左手）一變之餘，二變之餘，至第三變再力（左手）之，併合前力（左手），總計其數，視所得而畫出一爻，以為結束，故曰再而後卦也。虞氏云，初力（左手）掛於小指間，再力（左手）掛於次小指間，三力（左手）掛於第三指間。必掛於指間者，須知古人多立筮，又無高几憑撫，以存放蓍策，故必暫掛於指間，以待三變之終也。

揲蓍時把一變剩下的零頭、二變剩下的零頭夾在指間，到第三變再夾一次，與前兩次的扐合在一起，總計它們的數目，按所得之數畫出一爻，作為一輪的結束，所以說「再扐而後卦」。虞翻說：第一次扐掛在小指之間，第二次扐掛在次小指之間，第三次扐掛在第三指之間。為什麼一定要掛在指縫裡呢？須知古人多半是站著占筮的，又沒有高桌可以憑靠來擱放蓍草，所以只好暫時夾在手指之間，等著三變結束。

卦從京氏，實虞氏曰，則布掛之一爻，虞亦作卦，掛字皆後人妄改。卦掛本通，孔疏引易緯云，卦者掛也，言懸掛物象以示人也。而掛與掛尤通，惟掛為後出之字，故每以卦訛掛。求爻之法，至再力（左手）而後卦已畢。後人誤以揲左為初，揲右為再力（左手），因疑卦為二變之掛一，改卦為掛。誠如是，是求爻之法未竣也，未竣人胡能明。且揲半不能謂為一力（左手）謂為一力（左手），則一變終也。

「卦」字依從京房本。其實虞翻說「則布掛之一爻」時，虞本也是寫作「卦」的，那些寫成「掛」的地方都是後人擅改。「卦」與「掛」本來相通，孔穎達疏引《易緯》說「卦者掛也」，意思是把物象懸掛出來給人看；而「掛」與「掛」尤其相通，只因「掛」是後起字，所以常把「卦」誤寫成「掛」。求爻的程序，到「再扐而後卦」就完成了。後人誤以為數左手一堆算第一次、數右手一堆算第二次夾扐，於是懷疑「卦」指的是第二變中的那個「掛一」，便把「卦」改成「掛」。真照這樣講，求爻的程序就還沒有完；程序沒完，人怎麼可能據以定爻？何況只數了一半根本算不上一次「扐」；既然稱為一次「扐」，那就表示一變已經結束了。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。子曰，知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如晌，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，孰能與於此。

天數有五個，地數有五個，這五組數彼此相配而各有會合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五；變化由此完成，鬼神由此運行。孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神明的作為了吧。《周易》裡包含著聖人之道四項：講論義理的人推重它的文辭，付諸行動的人推重它的變化，製造器物的人推重它的卦象，卜筮問事的人推重它的占斷。所以君子將要有所作為、將要有所行動的時候，就向《周易》發問而以言辭求教；它接受問命的反應快得像回聲，無論遠近幽深，立刻就能知道未來的事。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步？

以上言易之神。釋文，晌亦作響，朱子云，晌古文響字，言易受筮者之命，如響之應聲，而告以來物之吉凶也。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之交，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。爻數至三，內卦終矣，故曰必變，乾四雲乾道乃革是也，此從三才而言也。若從五行言，至五而盈，故過五必變，乾上有悔，泰上城復于隍是也，故曰三五以變。

以上是講《周易》的神妙。《經典釋文》說「晌」也寫作「響」，朱熹說「晌」是「響」的古文；意思是《周易》接受占筮者的問命，像回聲應答聲音一樣，把未來的吉凶告訴他。參錯交互而生變化，交錯綜合它的數目，會通它的變化，於是成就天地的交合；窮盡它的數目，於是確定天下的物象。若不是天下最善變的東西，誰能做到這一步？爻位數到第三，內卦就結束了，所以說必然要變，《乾》卦九四說「乾道乃革」就是此意，這是從三才的角度講的。若從五行的角度講，到第五位就盈滿了，所以過了五必然要變，《乾》卦上九有悔、《泰》卦上六「城復于隍」都是例證，所以說「三五以變」。

一二三四，與六七八九同，而陰陽則異，故一與六相錯，二與七相錯，三與人相錯，四與九相錯。綜者來往上下也。數至三而終，終則復始，故三變成一爻；至五而盈，盈則返初，五加一為六，加二為七，加三為八，加四為九，故曰錯綜其數。錯則陰數與陽數相合，相得，故曰成天地之交；綜則陰陽往復，循環不窮，而四象以出。此明易用六七八九之所以然。古今說此者，人執一辭，旋無定解，姑申其本原如此。

一、二、三、四這幾個數，與六、七、八、九本屬同一繫列，只是陰陽屬性相反，所以一與六交錯，二與七交錯，三與八交錯，四與九交錯。「綜」是來來往往、上上下下的意思。數到三就到頭，到頭就重新開始，所以三變才成一爻；數到五就盈滿，盈滿就返回起點，五加一得六，加二得七，加三得八，加四得九，所以說「錯綜其數」。「錯」是陰數與陽數彼此相合、彼此相得，所以說「成天地之交」；「綜」是陰陽往復、循環不盡，四象由此產生。這就說明了《周易》為什麼要用六、七、八、九這四個數。古往今來講這一段的人各執一說，始終沒有定論，這裡姑且把它的本原申述如上。