周易尚氏學 · 第 16 卷

巽。小亨，利有攸往，利見大人。初四皆承陽，故曰巽。巽，順也，順陽故小亨。往遇陽故利。陽居二五得中，故利見大人。彖日：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽為命令，虞書「申命義叔」，傳：申，重也。重巽以申命者，謂工者一再宣佈命令，以示鄭重也。巽為風，行莫疾於風，命令一出，傳達天下，有若於風，故巽為命也。二五中正，下陰順承，故志行。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。重巽故曰隨風，隨，繼也、從也，言後風之隨前風也。令出惟行，萬事以治，故君子以之。

《巽》卦，小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。初六、六四都上承陽爻，所以卦名為「巽」；巽是順從，陰順陽所以「小亨」。前行遇到陽爻，所以「利有攸往」；陽爻居於二、五而得中，所以「利見大人」。《彖傳》說：重疊的巽象用來反覆申明政令，剛爻順處於中正之位而心志得行，柔爻都順承剛爻，所以小有亨通，利於前往，利於見大人。巽為命令，《尚書·虞書》有「申命羲叔」，孔傳說「申」是重複。「重巽以申命」，是說君王一再宣佈命令，以示鄭重。巽為風，天下運行沒有比風更快的，命令一出，傳遍天下，就像風一樣，所以巽有「命」象。二、五兩爻中正，下面的陰爻順承，所以「志行」。《大象傳》說：一陣風接著一陣風，這就是《巽》；君子由此反覆申明政令、推行政事。上下都是巽，所以說「隨風」；「隨」是相繼、跟從，是說後一陣風跟著前一陣風。政令一出即行，萬事因而得治，所以君子效法它。

初六，進退，利武人之貞。初臨重陽得主，故宜於進；而四無應與，故進而又退。象釋曰志疑，疑四無應也。震為武人，此巽卦也，何以利武人之占？因震巽相反覆，巽究則為震，易貴將來，故武人利也。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。巽不果，故志疑；返震故志治，言得行其志以治天下。

初六：進退猶疑，利於武人守持正固。初六上臨兩個陽爻，得到依託，本該前進；可是六四與它同為陰爻，無所應與，所以進了又退。《小象傳》解作「志疑」，正是疑慮六四不來相應。震為武人，此卦是巽而非震，為什麼爻辭說利於武人之占？因為震與巽是同一卦體的反覆，巽推究到極處就變成震，《周易》看重將來的趨向，所以對武人有利。《小象傳》說：進退猶疑，是心志有疑；利於武人守正，是心志在於治理。巽性優柔而不果決，所以「志疑」；一旦返回為震則剛健有為，所以「志治」，是說能施行其志以治天下。

九二，巽在床下，用史玉紛若，吉，無咎。巽為床，初順二，故曰巽在床下。初至四正覆兌，兌口多，故曰用史巫紛若。按周禮內史云：凡命諸侯孤卿大夫，則策命之；凡四方之事書，內史讀之。儀禮云：辭多則史。又司巫云：男巫女巫，凡邦之大栽，則歌哭而請。是史巫皆以口舌為用。而二居正反兌之間，故曰紛若，紛若言不一也。二得中故吉無咎。此義先儒無知者，只茹敦和云：巽初之陰，伏於床下，震也，於是乎用史巫以祛之，史巫雲者互兌也。象始大明。而茹氏仍不知初至三為覆兌，故紛若不得解。象曰：紛若之吉，得中也。二無應、失位、遇敵，然下孚於陰得中故吉。

九二：謙卑得伏在床下，任用祝史與巫覡紛紛祈禳，吉，沒有過錯。巽為床，初六順從九二，所以說「巽在床下」。初爻到四爻構成正兌與覆兌相疊，兌為口，口多，所以說「用史巫紛若」。《周禮》內史之職說：凡冊命諸侯、孤卿大夫，就用簡策宣命；凡四方上呈的文書，由內史宣讀。《儀禮》說：言辭繁多的是史。又司巫之職說：男巫女巫，凡國有大災，就歌哭而祈請。可見祝史與巫覡都是以口舌為用的。九二正處在正兌與覆兌之間，所以說「紛若」，「紛若」是紛紜不一的樣子。九二居中，所以吉而無咎。這層意思前代經師無人知曉，只有茹敦和說：巽初的陰爻伏在床下，是震象，於是用史巫來祛除它，所謂史巫指的是互體的兌。象義至此才大為明白。可惜茹氏仍不知道初至三為覆兌，所以「紛若」二字他還是解不通。《小象傳》說：紛紜祈禳而得吉，是因為居中。九二無應、失位、又與九三同類相敵，然而向下孚合於初六之陰而又居中，所以吉。

九三，頻巽，吝。王弼云：頻，頻蹙不樂。按玉篇顰下云：易本作頻。是頻即古文顰字。三居巽上，雖當位而下撓，故頻蹙不安而吝也。象曰：頻巽之吝，志窮也。巽為心志，上無應，下乘陽，故曰志窮。六四，悔亡，田獲三品。當位承陽，故悔亡。伏震為田獵，兌羊離牛巽豕，故田獲三品，離卦數三也。凡陰遇重陽多吉。象曰：田獲三品，有功也。有所獲，故有功。

九三：一再蹙眉而勉強卑順，有憾惜。王弼說：「頻」是眉頭緊蹙、心中不樂。《玉篇》「顰」字下說《周易》本作「頻」，可見「頻」就是古文的「顰」字。九三居下巽之上，雖然當位，可是下面被陰爻撓動，所以蹙眉不安而有吝。《小象傳》說：頻蹙卑順而致吝，是心志困窮。巽為心志，九三上無相應，下又臨陽，所以說「志窮」。六四：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。六四當位而上承九五之陽，所以悔亡。伏藏的震象為田獵，兌為羊、離為牛、巽為豕，所以說「田獲三品」，離在數為三。大凡陰爻遇到兩個陽爻多半為吉。《小象傳》說：田獵獲得三品，是有功效。有所獵獲，所以說有功。

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後度三日，吉。九五得位，下孚於陰，故貞吉悔亡。巽為利，故無不利。震巽相反覆，無初者，言巽之初為震，震納庚，一爻當一日，故曰先庚三日。今震究為龔，故無初。有終者，言巽之究仍為震，終即後也，故曰後庚三日。以其終為震，故曰有終。震陽復故吉。先庚三日，言巽之先；後庚三日，言巽之究。與蠱之先甲三日、後甲三日義同；無初有終，與蠱之終則有始義亦同。象曰：九五之吉，位正中也。九五既中且正，故吉。

九五：守正得吉，悔恨消失，沒有不利，起初不順而結局圓滿，庚日之前三日，庚日之後三日，吉。九五得位，向下孚合於陰爻，所以「貞吉悔亡」；巽為利，所以「無不利」。震與巽互為反覆之卦：所謂「無初」，是說巽的初始本是震，震在納甲中配庚，一爻當一日，所以說「先庚三日」；如今震已推究變成巽，所以說「無初」。所謂「有終」，是說巽推究到底仍舊回復為震，「終」就是「後」，所以說「後庚三日」；因其終歸於震，所以說「有終」，震的陽氣回復，所以吉。「先庚三日」講巽之前，「後庚三日」講巽之究極，與《蠱》卦「先甲三日、後甲三日」取義相同；「無初有終」，與《蠱》卦《彖傳》「終則有始」的意思也一樣。《小象傳》說：九五之所以吉，是因為居位既正且中。九五既得中又得正，所以吉。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。巽，順也，謂四。巽在床下，言順我者在下。上九失其輔助，故曰喪其資斧。斧、輔通用，兌為斧亦為輔，上卦兌覆，故曰喪失也。說詳旅卦。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正手凶也。九窮於上而下撓，故貞凶。象仍釋貞為正，其義不協。

上九：順伏在床下，喪失了資財與斧鉞，守此則凶。「巽」是順，這裡指六四。「巽在床下」是說順從我的人在下面。上九失去了輔助，所以說「喪其資斧」。「斧」與「輔」古通用，兌為斧也為輔，上卦是倒覆的兌，所以說「喪失」。這個說法在《旅》卦上九已經詳說。《小象傳》說：順伏床下，是居上而窮極；喪失資斧，其為正也凶。九居上位已到窮極，下面又被陰爻撓動，所以「貞凶」。《小象》仍把「貞」解作「正」，於義不協。

兌。亨牙貞。兌，悅也。兌何以悅？以一陰見於二陽之上，陽得陰而悅也。剛中柔外，與泰義合，故亨。陰陽相遇，故利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民志其死。說之大，民功矣哉。

《兌》卦，亨通，利於守正（原文「亨牙貞」，「牙」為「利」之訛）。兌是喜悅。兌為什麼主喜悅？因為一個陰爻顯現在兩個陽爻之上，陽得到陰便生喜悅。剛在內、柔在外，與《泰》卦的義理相合，所以亨通；陰陽相遇，所以利於守正。《彖傳》說：兌就是悅。剛居中而柔在外，以喜悅而得利，所以上順天道、下應人心。以喜悅之道率先於民，百姓就忘記勞苦；以喜悅之道去赴危難，百姓就忘記死亡。喜悅之道真是偉大，百姓因而受到勸勉。

陰陽相遇故悅，悅故利貞，所謂保合太和、各正性命也。五天位，上順之，故日順乎天，互巽為順也。三人位，巽於二，故日應乎人，互巽為應也。三至上大坎，坎為民、為勞、為險難、為棺郭（左木），故為死。而三至上正反兌，坎民來往，皆在兌說之中，故役之而忘勞，犯難而不知死也。兌見在上，故曰先民。先民說，先使民悅也，故民勸。

陰陽相遇所以喜悅，喜悅所以利於守正，這就是《乾·彖傳》所說的「保合太和，各正性命」。五是天位，上六順承它，所以說「順乎天」，互體巽為順。三是人位，六三卑巽於九二，所以說「應乎人」，互體巽也為應。三爻至上爻合成一個大坎，坎為民、為勞苦、為險難、為棺槨，所以又為死。而三至上又是正兌與覆兌相疊，坎所象的百姓往來出入，全在兌悅之中，所以役使他們而他們忘記勞苦，赴難而他們不顧生死。兌顯現在上，所以說「先民」；「先民說」就是先讓百姓喜悅，百姓因此受到勸勉。

象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。玉篇：麗，偶也。周禮夏官校人「麗馬一口（內辛）」，注：麗，耦也。又士冠禮「主人酬賓，束帛儷皮」，注：儷皮，兩鹿皮。古文儷作離，離傳云「離，而也」，是麗一儷通，仍耦也。重兌故曰麗澤，猶重巽日隨風。其以互離為義者，非也。

《大象傳》說：兩澤相連，這就是《兌》；君子由此與朋友一同講論研習。《玉篇》說「麗，偶也」。《周禮·夏官·校人》有「麗馬一圉」，鄭注說「麗，耦也」。《儀禮·士冠禮》「主人酬賓，束帛儷皮」，注說「儷皮」是兩張鹿皮。古文「儷」寫作「離」，《離》卦《彖傳》說「離，麗也」——可見「麗」與「儷」相通，都是成雙成對的意思。上下都是兌，所以說「麗澤」，正如上下都是巽而說「隨風」。有人拿互體的離來解「麗」，是不對的。

陰陽相遇相悅為朋友，兌口故曰購習。初至五正反兌相對，正朋友互相講習之象，故君子法之。虞翻謂兌二陽同類為朋。夫陽遇陽，陰遇陰，則為害為敵，昆與中孚皆言之，豈得為朋友？又云伏艮為友，蓋取義於損六三「一人行則得其友」。豈知艮之為友，以一陽上行，遇二陰為友，與兌之以一陰下降，遇二陽為朋友同，皆取義於陰陽相遇。朋友之詁既誤，於是卦無艮兌而言朋者，必百計變動以求兌象，甚至用參同契納甲之法，謂八日兌象月見了，以解坤彖之得朋，凡易之言朋者，無不誤矣。

陰與陽相遇相悅，才叫「朋友」；兌為口，所以說「講習」。初爻到五爻，正兌與覆兌兩兩相對，正是朋友互相講論研習的象，所以君子取法它。虞翻說兌中兩個陽爻同類為「朋」。可是陽遇陽、陰遇陰只會相害相敵，《艮》卦與《中孚》都說到這一點，怎麼能算朋友？他又說伏藏的艮為「友」，大概是從《損》卦六三「一人行，則得其友」取義。卻不知艮之所以為友，是一個陽爻上行遇到兩個陰爻；這與兌之所以為朋友，是一個陰爻下降遇到兩個陽爻，道理相同，都取義於陰陽相遇。「朋友」這個訓釋一錯，於是凡卦中沒有艮、兌而爻辭言「朋」的，注家就千方百計變動卦爻去湊兌象，甚至搬出《參同契》納甲之法，說初八日兌象之月顯現於丁位，用來解《坤》卦《彖辭》的「得朋」——《周易》中凡說到「朋」的地方，就沒有一處不錯了。

初丸，和兌，與二並行，故曰和。當位故吉。初與二本為敵，卦以兌說為義，和以處之，自然吉矣。象曰：和花之吉，行未疑也。初得敵，故疑於二；和以處之，故行不疑。損三云「三則疑也」，易於陽遇陽相疑相忌之故，言之至為明白矣，乃失傳何哉。

初九：以和悅相處而喜悅（原文「初丸」當作「初九」）。初九與九二並肩而行，所以說「和」；初九當位，所以吉。初九與九二本來同為陽爻而相敵，但此卦以兌悅立義，用和順的態度去相處，自然就吉了。《小象傳》說：和悅而吉，是行事沒有疑慮。初九遇敵，所以對九二有疑；用和順相處，所以行而不疑。《損》卦六三《小象》說「三則疑也」，《周易》對於陽遇陽則相疑相忌的道理，講得再明白不過，怎麼後世竟失傳了呢。

九二，孚兌吉，悔亡。孚於三，陽遇陰故吉；得中，故悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。陽遇陰故志得伸。巽為志，三巽主爻，二遇之，故信志。六三，來兌凶。在內稱來，來就二陽以為悅，行為不正則有之，無所謂凶。但三本多凶，又不當位，來而不正遂不宜矣。象曰：來兌之凶，位不當也。來而不當位，故凶。

九二：以誠信相悅，吉，悔恨消失。九二向上孚合於六三，陽遇陰所以吉；又居中位，所以悔亡。《小象傳》說：誠信相悅而吉，是心志得以伸展。陽遇陰則心志得伸。巽為心志，六三是巽體的主爻，九二與它相遇，所以說「信志」。六三：前來求悅，凶。在內卦叫作「來」，六三下來就近兩個陽爻以求喜悅，行為不正是有的，本不至於說凶。只是第三爻本來多凶，六三又以陰居陽而不當位，來求悅而又不正，於是就不適宜了。《小象傳》說：來求悅而凶，是因為居位不當。來而所居不當位，所以凶。

九四，商兌未寧，介疾有喜。四不當位，無應，前又遇陽，似不吉。然而有喜者，以下履陰也。小畜九五曰有孚，履九四曰志行，皆以下遇陰而吉，此與之同。商，量度也。商兌者，以初至五正反兌相對，而四若與下對語者，故曰商兌，講習之象亦以此也。三至五巽，進退不果，故未寧。互大坎為疾，乃四獨履陰，志行，是疾去也。介，助也，詩以介眉壽是也。介疾有喜者，言助疾使愈，兌悅故有喜也。象曰：九四之喜，有慶也。九四獨履陰，履陰故有喜，故曰有慶。

九四：反覆商量該向誰求悅而未能安寧，扶助病者而有喜慶。九四以陽居陰不當位，又無應爻，前面還遇上九五之陽，看似不吉；然而竟能有喜，是因為它下臨六三之陰。《小畜》九五說「有孚」，《履》卦九四說「志行」，都是因為向下遇陰而得吉，此爻與它們同理。「商」是商量、忖度。所謂「商兌」，是因為初爻到五爻正兌與覆兌兩兩相對，九四好像正與下面的爻對語，所以說「商兌」；《大象》「講習」之義也是由此而來。三至五爻為巽，巽性進退不果決，所以「未寧」。互體大坎為疾病，可是九四獨能下臨陰爻，心志得行，這就是疾病離去。「介」是助，《詩經》「以介眉壽」的「介」就是這個意思。「介疾有喜」，是說扶助病人使他痊癒，兌主喜悅，所以有喜。《小象傳》說：九四的喜，是有福慶。九四獨自下臨陰爻，履陰所以有喜，所以說「有慶」。

九五，孚于剝，有厲。陽遇陰則通，故二五皆孚於三上。然吉凶不同者，兌為秋，六三當正秋，萬物成熟，故二孚之而吉。若上六則為季秋，其辰在戌，其卦為剝，雜卦云「剝，爛也」，當此時萬物荒落，陽氣為陰所剝將盡矣，九五若再享於是，必為所剝無疑也，故曰有厲。象曰：孚于剝，位正當也。以人事言，上六處悅之極，是小人佞悻之尤；九五當人君之位，而見近此等小人，其為禍有不可勝言者。象曰位正當，言正當人君之位，不可與上六近也。上六，引兌。引，開弓視的也。伏艮為手，故引兌，言上六來就五陽以為悅，猶射者之志於的也。象曰：上六引兌，未光也。兌門（內音）昧，故未光。

九五：孚信於將剝落的上六，有危險。陽遇陰本來相通，所以九二、九五都分別孚合於六三、上六，然而吉凶不同：兌為秋，六三正當仲秋，萬物成熟，所以九二孚合它而得吉；上六則相當於季秋，其辰在戌，其卦為《剝》，《雜卦傳》說「剝，爛也」，此時萬物凋零，陽氣被陰氣剝蝕將盡，九五若還去孚信於它，必定被剝無疑，所以說「有厲」。《小象傳》說：孚信於剝落者，是因為所居之位正當。就人事說，上六處在喜悅的極點，是小人中最善諂佞的；九五身居人君之位，卻親近這樣的小人，其禍患不可勝言。《小象》說「位正當」，是說九五正當人君之位，不該與上六親近。上六：引取喜悅。「引」是張弓瞄準箭靶。伏藏的艮為手，所以說「引兌」，是說上六下來就近五個陽爻以求喜悅，好像射手一心瞄著靶子。《小象傳》說：上六引取喜悅，其道未能光大。兌為闇昧，所以說「未光」。

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。舊解皆以風行水上，渙散為說。然如渙王居、渙其躬等爻辭，散義皆不通。按太玄擬渙為文，司馬光云：揚子蓋讀渙為煥。案渙即有文義。淮南子說山訓「夫玉潤澤而有光，渙乎其有似也」，注：文采似君子也。後漢書延篤傳「渙爛其溢目」，注：渙爛，文章貌。是渙本有文義，故歸藏作奐。禮檀弓「美哉奐焉」，釋文：奐本亦作煥。是揚子之讀，與古訓合。卦坎為赤，震為玄黃，巽為白，而風行水上，文理爛然，故為文也。為文則於爻辭無扦格矣。震為王，艮為廟，假，至也，言王有事於宗廟。震為舟，在水上，故利涉，皆中爻象。

《渙》卦，亨通，君王親至宗廟，利於渡過大河，利於守正。舊注都用「風行水上、渙散」來解此卦，可是像「渙王居」「渙其躬」這類爻辭，用「散」義全講不通。按揚雄《太玄》以「文」首擬《渙》，司馬光說：揚雄大概是把「渙」讀作「煥」。「渙」本來就含有文采之義。《淮南子·說山訓》說「夫玉潤澤而有光，渙乎其有似也」，注說是文采像君子；《後漢書·延篤傳》「渙爛其溢目」，注說「渙爛」是文章煥發的樣子。可見「渙」本有文采之義，所以《歸藏》此卦作「奐」。《禮記·檀弓》「美哉奐焉」，《經典釋文》說「奐」本又作「煥」。可見揚雄的讀法與古訓相合。就卦象說，坎為赤，互震為玄黃，巽為白，而風行水上，波紋燦然，所以為「文」。解作「文」，爻辭就處處講得通了。震為王，艮為廟，「假」是至，是說君王在宗廟舉行祭祀；震為舟，舟行水上，所以「利涉大川」——這些都取自中間幾爻的互體之象。

彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。剛來居二，臨一陰則陷，二陰則通，故曰不窮。四當位，上承一陽固吉，承二陽尤吉。上同者，與小畜六四、升初六之上合志同也，言孚於五上也。震為舟，古刳木為舟，五乘之，故曰乘木，乘木即乘舟。

《彖傳》說：《渙》之所以亨通，是剛爻下來居二而不至困窮，柔爻在外卦得位而與上同心。「王假有廟」，是說君王正處在中位。「利涉大川」，是乘木舟而有功。剛爻下來居於二位，若只臨一個陰爻就會陷入險中，臨兩個陰爻則通達，所以說「不窮」。六四當位，向上承一個陽爻固然吉，承兩個陽爻更吉。所謂「上同」，與《小畜》六四、《升》卦初六《小象》所說的「上合志同」是一回事，指的是孚合於九五和上九。震為舟，古人剖鑿大木做成船，九五乘在它上面，所以說「乘木」，「乘木」就是乘舟。

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。亨帝則禮儀繁盛，立廟則楹桷巍煥，皆屬於文，正釋卦義也。初六，用拯馬壯吉。震為馬，初承之，故曰拯馬。鄭云拯承也。拯馬即承陽，震健故壯吉。此與明夷六二象同，故辭同，故象傳皆以順釋之，拯順也。象曰：初六之吉，順也。言陰順陽，以順釋拯義也。

《大象傳》說：風行於水面之上，這就是《渙》；先王由此祭祀上帝、建立宗廟。祭祀上帝則禮儀繁盛，建立宗廟則樑柱高大煥然，都屬於「文」，正是在解釋卦名之義。初六：用來拯救的馬強壯，吉。震為馬，初六上承震馬，所以說「拯馬」。鄭玄說「拯」是承。「拯馬」就是承陽，震性剛健，所以說「壯吉」。此爻與《明夷》六二取象相同，所以爻辭也相同，兩處《小象》也都用「順」來解釋，「拯」就是順。《小象傳》說：初六之所以吉，是因為順。是說陰順從陽，用「順」來解「拯」字之義。

九二，渙奔其機，悔亡。焦循云：漢百官公卿表虎賁郎注「賁讀與奔同」，據是奔賁古通，奔其機即賁其機。按機即几筵之幾，廟中所用物；賁，文飾也。艮為幾，震為玄黃，故賁其機。得中，遇陰，故侮亡。象曰：渙奔其機，得願也。陽遇重陰志行，故曰得願，舊解無有知其故者。六三，渙其躬，無悔。艮為躬，渙其躬，即行有文也。得陽應，故渙其躬無悔。象曰：渙其躬，志在外也。巽為志，應在上，故志在外。

九二：文飾他的几案，悔恨消失。焦循說：《漢書·百官公卿表》「虎賁郎」注說「賁讀與奔同」，據此可知「奔」「賁」二字古時相通，「奔其機」就是「賁其機」。「機」就是几筵的「幾」，是宗廟中所用之物；「賁」是文飾。艮為幾，震為玄黃之色，所以說文飾其幾。九二居中而又遇陰，所以悔亡。《小象傳》說：文飾其几案，是遂了心願。陽爻遇上兩個陰爻則心志得行，所以說「得願」；舊注沒有一家知道其中緣故。六三：文飾自身，沒有悔恨。艮為身躬，「渙其躬」就是行事有文采。六三得上九之陽相應，所以文飾其身而無悔。《小象傳》說：文飾其身，是心志在外。巽為心志，六三所應在上爻，所以說「志在外」。

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。坎為眾為群，四體艮，艮為光明，在坎上，故渙其群。承陽故元吉。艮為丘，丘陵所以設險，今去坎險而復遇山險，故曰匪夷所思。夷，平也、常也，言為恆常所不料也。象曰：渙其群元吉，光大也。遇陽故光大。按象曰光大，亦釋渙為文。

六四：使群眾煥然有文，大吉；煥然之中又有丘陵，這不是尋常所能料想的。坎為眾、為群，六四屬艮體，艮為光明，居於坎水之上，所以說「渙其群」；六四上承九五之陽，所以「元吉」。艮又為丘，丘陵是用來設險的，如今剛離開坎水之險，又遇上山陵之險，所以說「匪夷所思」。「夷」是平、是常，是說這不是平常所能預料的。《小象傳》說：使群眾煥然而大吉，是因為光明盛大。六四遇陽，所以光大。《小象》說「光大」，也正是把「渙」解作文采光華。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。吳先生曰：汗，連綿字。愚按上林賦「采色皓（左水）汗」，注：玉石符采映耀也。渙汗益與汗同，與渙爛亦同。巽為號令，渙汗其大號，即頒佈光顯其號令，如風之無不屆也。艮為居，五君位，故曰王居。渙王居，言工居巍煥也。五履萬民之上，故光大如此也。得中故無咎。象曰：王居無咎，正位也。五位中正，故曰正位。五無應，然無咎者，以得中也。

九五：煥然發佈他的重大號令，君王的居所光煥，沒有過錯。吳先生說：「渙汗」是連綿詞。我按《上林賦》有「采色澔汗」，注說是玉石的符采互相映耀；「渙汗」正與「澔汗」同義，也與前面所引的「渙爛」同義。巽為號令，「渙汗其大號」就是把號令頒佈得光輝顯耀，如同風一樣無處不到。艮為居處，五是君位，所以說「王居」；「渙王居」是說君王的居所巍峨煥然。九五高居萬民之上，所以光大如此。九五得中，所以無咎。《小象傳》說：君王居所無咎，是因為居位得正。九五位居中正，所以說「正位」。九五本無應爻，然而仍然無咎，是因為得中。

上九，渙其血去逖出，無咎。血古文恤字，逖與惕音同通用。小畜六四「血去惕出」，與此同也。詁選為遠者非。應在三，坎為憂惕。王國維云：古易狄同字，山海大荒東經井竹書皆云王亥乇（左言）於有易，而楚辭天問作有狄；又簡狄古今表作簡遏。按漢書王商傳「車無怵愁憂」，師古云：狄（下心），古惕字。故虞翻注云：逖，憂也。與小畜六四詁惕為憂同，是虞即以邀惕同字。

上九：煥然而憂恤離去、警惕消除，沒有過錯。「血」是古文的「恤」字；「逖」與「惕」同音通用。《小畜》六四「血去惕出」，與此處同例；把「逖」訓作「遠」的說法不對。上九所應在六三，坎為憂懼警惕。王國維說：古時「易」「狄」是同一個字，《山海經·大荒東經》與《竹書紀年》都說「王亥托於有易」，而《楚辭·天問》卻作「有狄」；又「簡狄」在《古今人表》中作「簡遏」。《漢書·王商傳》有「車無怵惕憂」，顏師古說「悐」是古「惕」字。所以虞翻注說「逖，憂也」，與《小畜》六四把「惕」訓為憂相同，可見虞翻也是把「逖」「惕」看作一字。王國維列舉這一串異文，正是要證明「易」「狄」「惕」諸字古音相近而通用，所以此爻的「逖」應當讀作「惕」，指的是內心的警懼，並不是遠近的「遠」。

上九應在三，三坎為憂惕，而上九高出卦上，去坎險即遠，又不為互艮所止，與大畜上九義同。渙，其光明貌。渙其恤去惕出，言光明在上，憂患自免也。句法與論語渙乎其有文章同。象曰：渙其血，遠害也。坎為害，上去三遠，故曰遠害。

上九所應在六三，六三屬坎為憂懼警惕；而上九高踞全卦之上，離坎險已遠，又不被互體的艮所阻止，與《大畜》上九的義理相同。「渙」是光明煥發的樣子。「渙其恤去惕出」，是說光明在上，憂患自然免除。這種句法與《論語》「渙乎其有文章」相同。《小象傳》說：煥然而憂恤離去，是遠離禍害。坎為害，上九離六三很遠，所以說「遠害」。

節。亨，苦節不可貞。坎居西方，兌又居西，合為一處，故曰節。節，信也。古剖竹為符，合以取信，故說文云：節，竹約也。序卦云：物不可以終離，故受之以節。節之用在合，故與離對文。又曰節而信之，是序卦即以節為符信也。凡卦名皆從卦象生，震為竹，而二至五正反震，兩竹相合，則信成矣，而坎為信也。

《節》卦，亨通，過分苦澀的節制不可固守。坎位在西方，兌也居西方，兩者合於一處，所以卦名叫「節」。「節」是符信。古人剖竹為符，兩半相合以取信，所以《說文解字》說「節，竹約也」。《序卦傳》說「物不可以終離，故受之以節」，節的功用在於「合」，所以與「離」相對為文；《序卦》又說「節而信之」，可見《序卦》正是把「節」當作符信。凡卦名都從卦象生出：震為竹，此卦二爻到五爻是正震與覆震相疊，兩根竹符相合，符信就成立了，而坎本身就有「信」象。

苦節向無通詁。虞翻命三變成離，火炎上作苦，以說苦節，而後儒多從之，誠以詁苦為甚為過，皆不安也。按周禮考工記「辨其苦良」，史紀五帝紀「舜陶於河濱，器皆不苦窳」，皆以苦為惡。節所以取信，苦窳則以持久，不能符合，故曰苦節不可貞。自先天象失傳，節字失詁，於是苦節之義，遂亦失矣。又坎為破，兌毀折，按卦象節易苦窳，戒之所以慎始也。

「苦節」二字歷來沒有通達的訓釋。虞翻讓第三爻變而成離，取火炎上而生苦味來解「苦節」，後世學者多半跟從他，實在是因為把「苦」訓作「甚」、訓作「過」都講不安穩。按《周禮·考工記》有「辨其苦良」，《史記·五帝本紀》說「舜陶於河濱，器皆不苦窳」，都是把「苦」當作粗惡。節的用處在於取信，符節粗惡就難以持久，兩半合不攏，所以說「苦節不可貞」。自從先天卦位之象失傳，「節」字失去確解，「苦節」之義也就跟著丟了。再者坎為破、兌主毀折，按卦象看，符節本就容易破損粗惡，所以要警戒人在起初就謹慎。

象曰：不出戶庭，知通塞也。初應在坎，坎為通；二遇敵，不能應四，故曰塞。知其塞不出戶庭，以求通，故曰知通塞。吳先生曰：易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞。二則可出而不出，故有失時之凶也。

《小象傳》說：不走出門戶庭院，是懂得通與塞的分別。初九所應在坎體，坎為通；九二與它同類相敵，使它不能上應六四，所以說「塞」。初九知道前路阻塞，就不出戶庭而靜待通達之時，所以說「知通塞」。吳先生說：《周易》以陽爻在前為塞，陰爻在前為通。初九之所以不出，是因為九二擋在前面，所以說它「知通塞」；九二則是可以出而竟不出，所以有失時的凶險。

九二，不出門庭，凶。互艮為門庭，二比重陰，陽遇陰則通，通則利往，乃竟不出，是失時也，故凶。象曰：不出門庭凶，失時權也。艮為時，極，中也。說文極棟也，棟居屋脊，當屋之中，故極為中。失時極，即失時之中也。

九二：不走出門庭，凶。互體艮為門庭。九二緊鄰初六與六三兩個陰爻，陽遇陰則通，通則宜於前往，可是它竟然不出，這是錯失時機，所以凶。《小象傳》說：不出門庭而凶，是錯失了時機之中（原文「失時權」，「權」當作「極」）。艮為時；「極」是中。《說文解字》說「極，棟也」，棟在屋脊，正當一屋之中，所以「極」有「中」義。「失時極」就是錯失了時機的恰當分寸。

六三，不節若，則嗟若，無咎。三失位無應，故曰不節。震為笑，震反為艮則嗟矣。離九三云「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」，與此象義並同也。王弼云：若，辭也，語助辭也。順二故無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。言其咎在己。六四，安節亨。得位有應，上承九五，艮止為安，故安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。言能承上不失其道。

六三：不能節制，於是嗟嘆，沒有過錯。六三以陰居陽而失位，又無應爻，所以說「不節」。震為笑，震倒過來成艮，笑就變成嗟嘆了。《離》卦九三說「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」，取象與義理都和此爻相同。王弼說：「若」是語辭，語助之詞。六三順承九二，所以無咎。《小象傳》說：不能節制而致嗟嘆，又能怪誰呢。是說過錯在自己身上。六四：安於節制，亨通。六四得位而有應，上承九五，艮主靜止而為「安」，所以說「安節亨」。《小象傳》說：安於節制而亨通，是能承奉上位之道。是說能順承在上者而不失其正道。

九五，甘節吉，往有尚。說文：甘，美也；美，甘也。而坎為美脊，故坎有美象，甘節即美節也。節而美善，方可用以取信，與下苦節為對文。五當位居中，下乘重陰，正位居體，故甘節吉。爻在外為往，往得尊位，居之不疑，故曰往有尚。虞氏強命二變應五，以釋往字，豈知爻在外即曰往，泰否之大小往來可證也。象曰：甘節之吉，居位中也。艮為居，五中位。上六，苦節貞凶，悔亡。甘為美則苦為惡，坎為破，故曰苦節。節為信約，窳惡則不能符合，故貞凶。得位故無悔。象曰：若節貞凶，其道窮也。在上無應故窮。

九五：甘美的節制，吉；前往會受到崇尚。《說文》說「甘，美也」「美，甘也」；而坎為美脊，可見坎有「美」象，「甘節」就是美好的節制。節制而能美善，才可以用來取信，與上六的「苦節」相對成文。九五當位居中，下乘兩個陰爻，居正位而當卦體，所以「甘節吉」。爻處在外卦就叫「往」，往而居於尊位，安居無所疑慮，所以說「往有尚」。虞翻硬要讓九二變爻來應五，以此解釋「往」字；殊不知爻在外卦就稱「往」，《泰》《否》兩卦的「小往大來」「大往小來」就是明證。《小象傳》說：甘節之所以吉，是因為居位得中。艮為居，五是中位。上六：苦澀的節制，固守則凶，悔恨消失。「甘」既為美，「苦」便是惡；坎為破，所以說「苦節」。節是信約，符節粗惡破損就合不攏，所以「貞凶」。上六以陰居陰得位，所以無悔。《小象傳》說：苦節固守則凶，是其道已窮。上六居於卦極而無應，所以窮。

中孚。豚魚吉，利涉大川，利貞。上卦節，節信也。節何以為信？以中爻兩震竹相合。中孚初至五象與節同，仍兩竹相合，而在中四爻，故曰中孚。孚，信也。歸藏曰大明，大明者，離日晉順而麗乎大明是也。是以小過為坎，大明為離，取義與周易微異也。

《中孚》卦，用小豬和魚這樣的薄物獻祭也吉，利於渡過大河，利於守正。上一卦是《節》，「節」是符信；《節》卦為什麼主信？因為中間幾爻兩個震竹之象相合。《中孚》從初爻到五爻，取象與《節》相同，仍是兩根竹符相合，而合處在中間四爻，所以叫「中孚」。「孚」就是信。《歸藏》易稱此卦為「大明」，所謂大明即離日之象，《晉》卦《彖傳》說「順而麗乎大明」，指的就是離。可見《歸藏》以《小過》為坎、以此卦為大明即離，取義與《周易》略有不同。

巽為豚為魚，魚象人知之，豚即失傳。豈知後初云「贏豕孚滴（左足）躅」，即以巽為豕。易林在有之後「牝豕無假（左犬）」，旅之遁「彭生為為豕」，皆以巽為豕。蓋坎為豕以其隱伏，巽為伏，故亦為京。而中孚正覆巽，豚魚合居於中，故吉。

巽既為豚又為魚。魚的象人人都知道，豚的象卻失傳了。殊不知《姤》卦初六說「羸豕孚蹢躅」，正是以巽為豕；《焦氏易林》大有之姤說「牝豕無豭」，旅之遁說「彭生為豕」，也都以巽為豕。大概坎之所以為豕，是取其隱伏；巽正是「伏」，所以也為豕。而《中孚》上下是正巽與覆巽相疊，豚與魚之象都聚合在卦中，所以吉。

坤為大川，震為舟為虛為木，五履重陰，乘震舟之上，故曰利涉大川。傳釋曰乘木舟虛。按渙傳云「乘木有功」，乘木即乘舟；又益傳云「木道乃行」，木亦謂舟。據王應麟所輯鄭注云：舟謂集板如今船（原作自，阮校詩谷風正義云：自當為船），空大木為之曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。據鄭注木舟虛三者，平列為義，皆船也。利貞，傳釋為應乎天。五天位，三四皆陰爻，陽得陰則通，陰順陽故曰應乎天。

坤為大川，震為舟、為虛、為木；九五下臨兩個陰爻，正乘在震舟之上，所以說「利涉大川」，《彖傳》解作「乘木舟虛」。《渙》卦《彖傳》說「乘木有功」，「乘木」就是乘舟；《益》卦《彖傳》說「木道乃行」，「木」也是指舟。據王應麟輯錄的鄭玄注：舟是拼合木板做成的，就像今天的船（原文「船」誤作「自」，阮元校《詩·谷風》正義說「自」當作「船」）；把大木掏空做成的叫「虛」，古時又名為「虛」；總名都叫「舟」。可見鄭注中「木」「舟」「虛」三者是平列取義，都指船。尚氏不憚煩地徵引鄭注，是因為《彖傳》「乘木舟虛」四字向來被講成乘著空虛的木船，其實這三個字是三種船的並列名稱，並沒有空虛的意思。至於「利貞」，《彖傳》解為「應乎天」：五是天位，三、四都是陰爻，陽得陰則通，陰順陽，所以說「應乎天」。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。中爻艮為邦，艮邦震舟震象皆失傳，詳焦氏易詁。象曰：澤上有風，中孚君子以議獄緩死。玉篇獄謂之牢，又謂圜土。中爻艮止為獄，兩艮相合，則圜獄也。震為言故議獄，兌為毀折，故曰死。議獄緩死，欲孚及罪人而向善也。

《彖傳》說：《中孚》卦，柔爻居內而剛爻得中，下悅上巽，誠信於是能感化邦國。「豚魚吉」，是信及於豚魚這樣的微物。「利涉大川」，是乘著木制的空舟。《中孚》而利於守正，是能上應天道。中間幾爻的互艮為邦國；艮為邦、震為舟這些象都已失傳，詳見《焦氏易詁》。《大象傳》說：澤上有風，這就是《中孚》；君子由此審議獄案、寬緩死刑。《玉篇》說：獄又叫牢，又叫圜土。中爻互艮主止，所以為獄；兩個艮象相合，就是環形的圜獄。震為言語，所以「議獄」；兌主毀折，所以說「死」。審議獄案、寬緩死刑，是希望誠信能感及罪人，使他們改過向善。

初九，虞吉，有它不燕。儀禮士虞禮注，釋虞為安。初陽遇陽不宜動，與節初同。節初九不出戶庭無咎，即謂安吉也。它謂四，四巽為隕落。有它謂不安於初，不顧二阻，而它往應四，則不燕也。燕與宴通，亦安也。兌為燕，四巽兌覆，故曰不燕。易林小畜之兌隨之革，皆曰燕雀銜茅，則皆以兌為燕。除易林外，他無用者，故易林為易象數（上草）。象曰：初九虞吉，志未變也。巽為志，志未變，言安於初而不應四。

初九：安處則吉，別有他往就不安寧。《儀禮·士虞禮》鄭注把「虞」訓為安。初九是陽爻，前面又遇陽爻，不宜妄動，與《節》卦初九同例；《節》初九「不出戶庭，無咎」，說的正是安處則吉。「它」指六四，六四屬巽體而有隕落之象。「有它」是說不安於初位，不顧九二的阻隔，而別往上應六四，那就不得安寧了。「燕」與「宴」相通，也是安。兌為燕，六四所在的巽體正是倒覆的兌，所以說「不燕」。《焦氏易林》小畜之兌、隨之革都說「燕雀銜茅」，都是以兌為燕；除《易林》之外別無人用此象，所以說《易林》是《周易》象數的淵藪。《小象傳》說：初九安處而吉，是心志未變。巽為心志，「志未變」是說安守初位而不去應四。

九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。震為鶴，為鳴，為子。陰，山陰。二至五正反震，下震鶴鳴于山陰，三至五震反，如聲回答，若相和然，故曰其子和之。其子謂覆震，非互震，判然二物也。易林大有之屯云「嗟嗟所言」，嗟嗟，對語也，屯初至五亦正覆震相對，與中孚同。又同人之中孚云「衣裳顛倒」，震為衣，三至五震覆，故曰顛倒。渙之中孚云「聞言不信」，震言，三至五震覆，故不信。不信取其相反，子和取其相對，仍同也。

九二：鶴在山北鳴叫，它的幼雛應和它。我有美酒，願與你共享。震為鶴、為鳴、為子；「陰」指山的北面。二爻到五爻是正震與覆震相疊：下面的震是鶴，鳴于山陰；三至五爻的震是倒過來的，如同回聲相答，好像彼此唱和，所以說「其子和之」。這裡的「其子」指覆震，不是互震，兩者判然是兩回事。《焦氏易林》大有之屯說「嗟嗟所言」，「嗟嗟」是彼此對語；屯卦初至五爻也是正震覆震相對，與《中孚》相同。又同人之中孚說「衣裳顛倒」，震為衣，三至五爻的震是倒覆的，所以說「顛倒」；渙之中孚說「聞言不信」，震為言，三至五爻震覆，所以說「不信」。「不信」取其相反，「子和」取其相對，取象的道理仍是一致的。

而二至五亦正反艮，艮納丙為山陽，下二至四艮覆，則山陰矣，而二正當其處，故曰鳴鶴在陰。易林頤之中孚云「熊羆豺狼，在山陰陽」，正覆良故既曰熊羆，又曰豺狼。上艮為山陽，下覆艮為山陰也，故曰在山陰陽。易林釋此語，可謂明白矣。

再者二爻到五爻也是正艮與覆艮相疊：艮在納甲中配丙，為山的南面；下面二至四爻的艮是倒覆的，就是山的北面，而九二正處在這個位置，所以說「鳴鶴在陰」。《焦氏易林》頤之中孚說「熊羆豺狼，在山陰陽」——因為正艮覆艮並存，所以既說熊羆，又說豺狼；上面的艮是山南，下面倒覆的艮是山北，所以說「在山陰陽」。《易林》對這句話的解釋，可說是再明白不過了。

山陰之義，知者甚鮮，後獨茹敦和以陰為山陰，而取義於兌。兌者艮之反，艮山陽，兌山陰，義不本易林，而取義與易林同。故夫有清一代之易家，主張自己，不隨聲附和者，莫茹氏若也。爵，說文飲器，酒尊也。震為尊為爵為嘉，故曰好爵。正覆震相對，故曰吾與爾靡之。孟喜云：靡，共也。貞我悔彼，爾謂五，言二五共此爵也。象曰：其子和之，中心願也。巽為心志，鳴和全在中四爻，故曰中心願。

「山陰」這層意思，知道的人極少，後來只有茹敦和把「陰」解作山北，不過他是從兌取義。兌是艮的反卦，艮為山南，兌為山北；他的說法並不本於《易林》，取義卻與《易林》暗合。所以有清一代的易學家中，能自出主張、不隨聲附和的，沒有誰比得上茹氏。「爵」，《說文》說是飲器、酒尊。震為尊、為爵、為嘉美，所以說「好爵」。正震覆震兩兩相對，所以說「吾與爾靡之」。孟喜說「靡，共也」。占法以內卦為「貞」即我，外卦為「悔」即彼，「爾」指九五，是說九二與九五共享此爵。《小象傳》說：幼雛應和它，是發自內心的願望。巽為心志，鳴與和全在中間四爻，所以說「中心願」。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。子夏傳三與四為敵，故曰得敵。荀爽曰：三四俱陰，故稱敵也。中四爻艮相反覆，震為鼓，艮止故罷。罷疲通，音婆，下與歌葉，諸家或作罷音非也。震為歌，震反則泣矣，與艮為山陽、艮反為山陰義同也。蓋三不當位而遇敵，故不常如此也。得敵與頤二之失類，艮之敵應，為易義之根本，所關甚大。乃得敵韓子夏與苟知之，失類則無知者，致陰遇陰陽遇陽之處皆失解，可喟也。象曰：或鼓或罷，位不當也。義見前。

六三：遇到同類相敵，時而擊鼓進擊，時而疲憊罷休，時而哭泣，時而歌唱。《子夏傳》說：三與四為敵，所以說「得敵」。荀爽說：三、四都是陰爻，所以稱「敵」。中間四爻是艮象的反覆相疊：震為鼓，艮主止所以「罷」。「罷」與「疲」相通，讀作婆，與下文的「歌」押韻，各家有讀本字之音的，不對。震為歌，震倒過來就成了泣，這與艮為山南、艮倒過來為山北，取義相同。大概六三不當位又遇敵，所以舉止無常到這個地步。「得敵」與《頤》卦六二的「失類」、《艮》卦的「敵應」，是《周易》義理的根本，關係極大；然而「得敵」還有子夏與荀爽知道，「失類」就無人能解了，以致凡陰遇陰、陽遇陽的地方都講不通，實在可嘆。《小象傳》說：時而擊鼓時而罷休，是居位不當。義理見上文。

六四，月既望，馬匹亡，無咎。兌為月，十五日日月望，乾象月盈甲。十六日平明，巽象月退辛。六四巽主，故曰既望。既王弼作幾，孟荀皆作既，孟云十六日也，作既於巽象方切。震為馬，四匹在初，馬匹亡，言不應初而承上也。承陽故無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。陰陽相遇方為類，舊解皆以陰遇陰為類，故全易類宇皆失詁。絕者決也，言四遇三敵，不能應初；類上即承上也。九五，有孚攣如，無咎。五下乘重陰，得類，故曰有孚，言孚於二陰也。攣繫也，戀也，前書李夫人傳「攣攣顧念我」。有孚攣如者，言繫攣三四也。五得位，故無咎。象曰：有孕攣如，位正當也。五既中且正。

六四：月亮已過十五之望，馬失去了配匹，沒有過錯。兌為月，十五日日月相望，納甲之法中乾象為月盈於甲；十六日天明時，巽象為月退於辛。六四是巽體之主，所以說「既望」。「既」字王弼本作「幾」，孟喜、荀爽都作「既」，孟喜說是十六日；作「既」於巽象才貼切。震為馬，六四的配匹在初九，「馬匹亡」是說它不去應初而上承九五。承陽所以無咎。《小象傳》說：馬失配匹，是斷絕了下面的同類而上承。陰陽相遇才叫「類」，舊注都把陰遇陰當作類，所以全部《周易》中的「類」字都失去了確解。「絕」是決斷，是說六四遇到六三這個同類之敵，不能下應初九；「類上」就是上承九五。九五：有誠信而牽繫不捨，沒有過錯。九五向下乘著兩個陰爻，得其匹類，所以說「有孚」，指的是孚合於三、四兩陰。「攣」是繫、是戀，《漢書·李夫人傳》有「攣攣顧念我」。「有孚攣如」，是說牽繫著六三、六四。九五得位，所以無咎。《小象傳》說：有誠信而牽繫不捨，是所居之位正當。九五既得中又得正。

上九，翰音登于天，貞凶。曲禮曰：雞曰翰音。巽為雞，為高，居翼卜又居卦之極上，故曰翰音登于天。上應在三，三震為翰為音也。巽下隕，故貞凶。王注翰高飛也。飛音者，音飛而實不至之謂也。居卦之上，華美外揚，虛聲無實，故不可久長。象曰：翰青登於天，何可長也。窮上失位，下虛，故不長。翰音取象皆在應，非只巽雞。易無一字不由象生，觀此益信矣。震翰象失傳，詳焦氏易詁。

上九：雞的鳴聲高飛上天，固守則凶。《禮記·曲禮》說：祭祀時稱雞為「翰音」。巽為雞、為高，上九處在巽體而又居全卦的極上，所以說「翰音登于天」。上九所應在六三，六三屬震，震為翰、為音。巽性向下隕落，所以「貞凶」。王弼注說「翰」是高飛；所謂「飛音」，是聲音飛揚而實體並未隨之上達。居於一卦之上，華美外揚，只有虛聲而無實質，所以不能長久。《小象傳》說：鳴聲高飛上天，怎麼能長久呢。上九窮居卦極而失位，下面又虛，所以不長久。「翰音」的取象都在應爻，不只是巽雞而已。《周易》沒有一個字不是從象生出來的，看了此爻更足以取信。震為翰的象已經失傳，詳見《焦氏易詁》。

小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過之為義，彖傳即不明釋，故訖無定解。後儒於是有以經過為說者，端木國瑚謂兌巽過乾之左右，故曰大過；艮震過坤之左右，故曰小過。有以過越為說者，朱震謂大過陽過陰，大者過越也；小過四陰二陽，小者過越也。前一說人只見於端木氏，後一說則易家多從之。

《小過》卦，亨通而利於守正，可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下它的聲音，不宜向上，宜於向下，大吉。「過」字究竟何義，《彖傳》並沒有明白解釋，所以歷來沒有定說。後世學者於是有用「經過」來解的：端木國瑚說兌、巽經過乾的左右，所以叫《大過》；艮、震經過坤的左右，所以叫《小過》。也有用「過越」來解的：朱震說《大過》是陽超過陰，大者過越；《小過》四陰二陽，小者過越。前一說只見於端木氏一家，後一說則易學家多半跟從。端木國瑚是清代易家，朱震是宋代易家；尚氏先把這兩派舊說原原本本擺出來，正是為了下文逐條駁詰、另立新解張本。

然尚有五陽五陰之卦，何以不言過？且漢人以大過為死卦，陽過盛而反死，又何說乎？如謂四陽為上下二陰所束縛故死，則小過四陰包二陽，胡以不謂之死乎？又四陽在中為大過，四陰在中何以不謂為小過，而必以四陰在外者為小過乎？是皆可疑，而先儒無言者。

可是《周易》中還有五陽一陰、五陰一陽的卦，為什麼不稱「過」？何況漢代學者把《大過》看作死卦，說陽過於盛反而致死，這又該怎麼講？如果說是四個陽爻被上下兩個陰爻束縛住才致死，那麼《小過》是四個陰爻包著兩個陽爻，為什麼不叫它死卦？再說四陽居中叫《大過》，那四陰居中的卦為什麼不叫《小過》，偏要把四陰在外的卦稱作《小過》呢？這些都可疑，可是前代經師竟無人提及。

按太玄擬大玄過為失，云「陰大作賊，陽不能得」，言陽為阻賊，而失其用也。擬小過為羨為差，云「陽氣贊幽，推包羨爽，未得正行」，言震陽本可直出，乃為上下四陰所包，推排曲抑，仍有羨爽。羨，邪曲；爽，差也。蓋大過按卦氣時當小雪，窮陰極寒，故陽氣極衰；小過時當立春，陽氣闢，本可無阻，乃為陰氣所包，仍不免小有回曲。大小過純以卦義言，不以陰陽多少言也。

按揚雄《太玄》以「失」首擬《大過》，說「陰大作賊，陽不能得」，意思是陽被陰所阻害而失去功用；以「羨」「差」兩首擬《小過》，說「陽氣贊幽，推包羨爽，未得正行」，意思是震陽本可直上而出，卻被上下四個陰爻包住，被推擠壓抑，仍不免有偏斜。「羨」是邪曲，「爽」是差失。原來按卦氣說，《大過》當小雪之節，陰窮寒極，所以陽氣極衰；《小過》當立春之節，陽氣開闢，本可暢通無阻，卻被陰氣包裹，仍不免小有迂曲。可見「大過」「小過」純就卦義立名，不是就陰陽爻的多少立名。揚雄拿卦氣配合節候，恰好從陰陽消長的時序上說清了「過」字所指，這正是尚氏認為最能得其本義的一說。

卦二五陰得中，二陰承重陽故亨，陰牝陽故利貞。陰得中故可小事，陽失位而不中，故不可大事。左傳昭五年筮遇明夷之謙曰「日之謙當鳥」，日之謙即離變艮，變艮而曰當鳥，是以艮為鳥。易林本之，以艮為黔啄為鳥，詳焦氏易詁。小過下艮故曰鳥，上震故曰飛鳥，而震為覆艮，是上下皆鳥，故傳曰有飛鳥之象焉。

此卦六二、六五兩個陰爻各得中位，兩個陰爻承著中間兩個陽爻，所以亨通；陰順從陽，所以利於守正。陰得中，所以「可小事」；陽爻失位而又不居中，所以「不可大事」。《左傳》昭公五年記筮得《明夷》之《謙》，說「日之謙當鳥」——「日之謙」就是離變為艮，變成艮而說「當鳥」，可見是以艮為鳥。《焦氏易林》本於此，以艮為黔喙、為鳥，詳見《焦氏易詁》。《小過》下卦是艮，所以說「鳥」；上卦是震，所以說「飛鳥」；而震正是倒覆的艮，於是上下都是鳥，所以《彖傳》說「有飛鳥之象焉」。

宋衷謂二陽在內，上下各二陰，有似飛鳥舒翮之象。虞翻則用卦變，雲小過從晉來，晉上離為鳥。惠士奇謂古飛非通用，小過即非字象，故曰飛鳥。愈演愈寄，皆艮鳥象失傳之過也。遺，送也。震為音。茹敦和云：下艮為反震，口向下若送音於人者，故飛鳥遺之音。上謂五，五失位而乘陽；正謂二，二當位而承陽，故上不宜而下大吉也。

宋衷說兩個陽爻在內、上下各有兩個陰爻，好像飛鳥展翅之象；虞翻則用卦變，說《小過》自《晉》卦而來，《晉》上體離為鳥；惠士奇說古時「飛」「非」通用，《小過》的卦形就是「非」字之象，所以說「飛鳥」。愈說愈是穿鑿，都是因為艮為鳥這個逸象失傳所致。「遺」是送，震為音。茹敦和說：下卦艮是倒過來的震，口向下，好像把聲音送給別人，所以說「飛鳥遺之音」。「上」指六五，六五失位而乘凌陽爻；「下」指六二，六二當位而承奉陽爻，所以上行不宜而下行大吉。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥道之音，不宜上宜下，大、，上邊而下順也。艮為時。剛失位指四，不中指三。有飛鳥之象，謂上下卦皆艮也，非如宋衷之解。艮為鳥，上艮覆故曰逆，下反是故順。又五乘剛故逆，二承陽故順。

《彖傳》說：《小過》，是小者過越而得亨通。過越而利於守正，是與時偕行。柔爻得中，所以做小事吉；剛爻失位而又不居中，所以不可做大事。卦中有飛鳥之象，飛鳥留下它的聲音，不宜向上宜於向下，大吉——向上是逆，向下是順。艮為時。「剛失位」指九四，「不中」指九三。所謂「有飛鳥之象」，是說上下卦都是艮，並不像宋衷解的那樣。艮為鳥，上卦的艮是倒覆的，所以為「逆」；下卦不是倒覆的，所以為「順」。再者六五乘凌剛爻所以逆，六二承奉陽爻所以順。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。震為行，恭或為艮象。兌毀折故曰喪，震為樂，震反為艮，故為哀。儉亦或為艮止象。舊解皆用卦變，無確詁，姑測其義如此。又三者皆過之微，即治小過之義也。初六，飛鳥以凶。艮為鳥，四雖有應，二得敵，應予阻格，又失位，故凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。言應困難。

《大象傳》說：山上有雷，這就是《小過》；君子由此在行為上稍過於恭敬，居喪時稍過於哀慼，用度上稍過於儉省。震為行；「恭」或許取艮象。兌主毀折所以說「喪」，震為樂，震倒過來成艮，所以為哀；「儉」也或許取艮止之象。舊注都用卦變來解，沒有確切的訓釋，我姑且這樣推測它的取義。再者恭、哀、儉三者都只是略略過分，正是治「小過」之道。初六：飛鳥因而致凶。艮為鳥。初六雖與九四有應，可是六二與它同類相敵，應路被阻隔，初六又失位，所以凶。《小象傳》說：飛鳥因而致凶，是無可奈何。是說求應之路艱難。

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。艮為祖，二承三故過其祖。巽為妣，二當巽初，故遇其妣。爾雅母曰妣，妣謂二，祖謂三。二應在五，五震為君，乃五不應，故不及其君。良為臣，三艮主爻，二承之，故遇其臣。艮為祖，翼為母，震君艮臣象皆失傳，故舊解無通者，義詳焦氏易詁。象曰：不及其君，臣不可過也。傳義未詳，舊說或崑崙，或浮泛，皆不安。

六二：越過了祖父，遇到了祖母；沒有到達君主那裡，卻遇到了臣屬，沒有過錯。艮為祖，六二上承九三，所以說「過其祖」。巽為妣，六二正當巽體的初位，所以說「遇其妣」。《爾雅》說「母曰妣」。「妣」指六二自身，「祖」指九三。六二本應上應六五，六五屬震為君，可是六五同為陰爻不來相應，所以說「不及其君」。艮為臣，九三是艮體的主爻，六二承奉它，所以說「遇其臣」。艮為祖，巽為母，而震為君、艮為臣這些象都已失傳，所以舊注沒有一家講得通，義詳《焦氏易詁》。《小象傳》說：沒有到達君主那裡，是臣屬不可越過。此傳之義未能詳明，舊說有的囫圇含糊，有的浮泛不切，都不安穩。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。四遇敵故弗過。艮為守為堅，下有群陰承之，利於防守，故曰防之，與漸九三、蒙上九利禦寇義同也。三應在上，戕害也。從或戕之者，言三若應上，則四或害之也。艮為刀劍，四艮反向下，故戕之。首回防之，所以戒也。象曰：從或戕之，凶何如也。極言其凶。

九三：不越過它而是防備它，若前往追隨或許會被戕害，凶。九四與九三同為陽爻相敵，所以「弗過」。艮為守、為堅固，下面又有眾陰承奉，利於防守，所以說「防之」；這與《漸》卦九三、《蒙》卦上九「利禦寇」取義相同。九三所應在上六。「戕」是害。「從或戕之」，是說九三若上應上六，九四或許會加害於它。艮為刀劍，九四所在的艮是倒過來朝下的，所以能戕害。爻辭先說「防之」，正是用來告誡。《小象傳》說：前往追隨或被戕害，那凶險還能怎麼樣呢。這是極言其凶。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，匆用水貞。四臨重阻，利往，故無咎。四應在初，遇謂遇三也，三為四敵，故戒以弗過，然而遇之。往厲者，謂往應初而厲也。往應初，則三戕之，故厲。厲則宜有所戒，勿用而貞定自守可也。無咎指上行，弗過指下行。昔賢皆泥於往外為往，豈知需上云「三人來」，是往外而日來；睽上云「往遇雨」，是來內而曰往，易團於往來不執定例也。象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。言之初仍勿用為宜，終不可長。

九四：沒有過錯，不越過它而與它相遇，前往有危險，必須戒備，不可有所施用，宜於永守正固。九四下臨兩個陰爻，宜於前往，所以無咎。九四所應在初六；「遇」是指遇上九三，九三是九四的同類之敵，所以告誡它「弗過」，然而終究還是遇上了。「往厲」，是說前往應初六則有危險；往應初六，九三就會戕害它，所以危險。既然危險就應有所戒備，不輕舉妄動而安守正固就可以了。「無咎」是就上行說，「弗過」是就下行說。前代學者都拘泥於往外卦才叫「往」，殊不知《需》卦上六說「三人來」，那是往外卦卻說「來」；《睽》卦上九說「往遇雨」，那是來內卦卻說「往」——《周易》對往來本不拘執定例。《小象傳》說：不越過而與之相遇，是居位不當；前往有危險必須戒備，終究不可長久。是說往應初六仍以不輕用為宜，終究不可長久。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。文言以坤為雲，五上重陰，故曰密雲。兌為雨，風火在下，故不雨。兌西震東，言此密雲起自西郊，而東行也。震為公為射，故曰公弋。七者繫繩於矢以射鳥，乃不射身而以上取彼在穴之艮狐，胡能得乎？

六五：濃雲密佈卻不下雨，雲從我西邊的郊野飄來；王公用帶繩的箭去射取那躲在洞穴中的獵物。《文言傳》以坤為雲，六五與上六兩個陰爻相重，所以說「密雲」。兌為雨，可是風與火在下，所以不下雨。兌在西、震在東，是說這片密雲從西郊升起而向東行。震為公、為射，所以說「公弋」。「弋」是在箭上繫繩來射鳥。可是六五不去射鳥，反而用弋去獵取那藏在洞穴中的艮狐，怎麼可能獵到呢？

蓋五應在二，二巽為繩，艮為矢，以繩繫矢，七象也。而艮為穴為孤，艮手為取，穴居之物，豈能弋取？言二不應五，有如此也。凡易取象，不於本變必於應。應爻有應予，如明夷初交應在四震，則曰飛，曰翼，曰攸往，曰主人有言，全取震象，而直言之。應爻無應予，亦往往取其象而明其不應，如歸妹上六應在三兌，則曰女承筐，曰士圭（右刀）羊，女與羊皆兌象，而三不應上，故又曰無實無血，及此爻皆是也。舊解不知此例，見象無著，則用卦變以當之，於是易義遂亡於講說矣。象曰：密雲不雨，已上也。巳上與小畜之上往同義。

原來六五所應在六二：六二屬巽，巽為繩，艮為矢，用繩繫住箭，正是「弋」的象；而艮又為穴、為狐，艮為手所以為「取」。可是穴居之物，哪裡能用帶繩的箭射取？這正是說六二不來應五，情形就是如此。大凡《周易》取象，不在本爻的變化上取，就必在應爻上取。應爻若來相應，如《明夷》初九所應在六四震體，爻辭就說「飛」、說「翼」、說「攸往」、說「主人有言」，全取震象而直接說出；應爻若不相應，也往往取它的象而點明其不應，如《歸妹》上六所應在六三兌體，爻辭就說「女承筐」、說「士刲羊」，女與羊都是兌象，而六三並不應上，所以又說「無實」「無血」——此爻正是這一類。舊注不懂這個體例，見象無著落，就搬出卦變來湊，於是《周易》的義理便亡於講說之中了。《小象傳》說：濃雲不雨，是陰氣已經上行。「已上」與《小畜》「尚往」同義。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災音。弗遇言為五所格，應三難也，乃竟過之，是無心相值，不虞之禍。蓋艮為鳥，上卦艮覆，鳥首向下有墜象，而艮為刀兵，正墜兵刃之上。離罹通，道也。遭此意外之禍，故凶也。三巽體，巽為疾病，故為災眚。是謂災眚者，言禍非由己，致無妄之災，不可如何也。

上六：沒有相遇卻越過了它，飛鳥遭到羅網，凶，這叫作災禍。「弗遇」是說被六五阻格，要下應九三很難；結果卻越過了它，這是無心撞上、意料之外的禍患。艮為鳥，上卦的艮是倒覆的，鳥頭朝下，有墜落之象；而艮又為刀兵，正好墜在兵刃之上。「離」與「罹」相通，是遭遇的意思。遭到這樣的意外之禍，所以凶。九三屬巽體，巽為疾病，所以為災眚。所謂「是謂災眚」，是說禍患不由自己招致，屬於無妄之災，無可奈何。

象曰：弗遇過之，巳亢也。虞翻云：飛下稱亢。按說文，亢人頸，或從頁，是亢即頏，古通為一字。詩邶風「頜之頏之」，毛傳：飛而上曰頡，飛而下回頏。故前書揚雄傳解嘲「鄒行以頡亢而取世資」，頏即作亢。師古云：頡亢，上下不定也。亦訓亢為下。上卦艮鳥覆有墜象，故曰亢。已亢者，言飛鳥離災而下也。

《小象傳》說：沒有相遇卻越過了它，是已經向下低飛。虞翻說：向下飛叫「亢」。按《說文》，「亢」是人的頸項，或從頁作「頏」；可見「亢」就是「頏」，古時通為一字。《詩經·邶風》「頡之頏之」，毛傳說：向上飛叫「頡」，向下飛叫「頏」。所以《漢書·揚雄傳》所載《解嘲》「鄒衍以頡亢而取世資」，「頏」就寫作「亢」。顏師古說：「頡亢」是上下不定。這也是把「亢」訓為向下。上卦的艮鳥是倒覆的，有墜落之象，所以說「亢」。「已亢」，是說飛鳥遭災而向下墜落。

李道平云：陽言亢，陰不言亢，故虞不從俗說。聞見錄云：唐張師為贊皇尉，夢白鳥飛翔墜於雲際，召黃賀筮之，遇小過，曰：雷震山上，鳥墜雲間，聲跡兩銷，不可復見，委心順命可也。是亦以艮為鳥，艮覆故曰鳥墜，互大坎故曰云間，震為聲跡，坎隱伏，故曰聲道兩銷，不可復見。是亢之為下，再見於唐人所釋；以艮覆為鳥墜，黃賀獨知也。

李道平說：陽爻才言「亢」，陰爻不言「亢」，所以虞翻不採俗說。《聞見錄》記載：唐代張師任贊皇縣尉，夢見白鳥飛翔而墜落雲間，召黃賀占筮，得《小過》卦，黃賀說：雷震動于山上，鳥墜落在雲間，聲音與蹤跡兩皆消失，不可復見，只能安心順命罷了。這也是以艮為鳥：艮倒覆，所以說「鳥墜」；互體大坎，所以說「雲間」；震為聲跡，坎主隱伏，所以說聲跡兩銷、不可復見。可見把「亢」解作向下，在唐人的解釋中又出現了一次；而以倒覆的艮為鳥墜，則只有黃賀一人知道。