周易尚氏学 · 第 16 卷

巽。小亨，利有攸往，利见大人。初四皆承阳，故曰巽。巽，顺也，顺阳故小亨。往遇阳故利。阳居二五得中，故利见大人。彖日：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。巽为命令，虞书「申命义叔」，传：申，重也。重巽以申命者，谓工者一再宣布命令，以示郑重也。巽为风，行莫疾于风，命令一出，传达天下，有若于风，故巽为命也。二五中正，下阴顺承，故志行。象曰：随风，巽。君子以申命行事。重巽故曰随风，随，继也、从也，言后风之随前风也。令出惟行，万事以治，故君子以之。

《巽》卦，小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。初六、六四都上承阳爻，所以卦名为「巽」；巽是顺从，阴顺阳所以「小亨」。前行遇到阳爻，所以「利有攸往」；阳爻居于二、五而得中，所以「利见大人」。《彖传》说：重叠的巽象用来反复申明政令，刚爻顺处于中正之位而心志得行，柔爻都顺承刚爻，所以小有亨通，利于前往，利于见大人。巽为命令，《尚书·虞书》有「申命羲叔」，孔传说「申」是重复。「重巽以申命」，是说君王一再宣布命令，以示郑重。巽为风，天下运行没有比风更快的，命令一出，传遍天下，就像风一样，所以巽有「命」象。二、五两爻中正，下面的阴爻顺承，所以「志行」。《大象传》说：一阵风接着一阵风，这就是《巽》；君子由此反复申明政令、推行政事。上下都是巽，所以说「随风」；「随」是相继、跟从，是说后一阵风跟着前一阵风。政令一出即行，万事因而得治，所以君子效法它。

初六，进退，利武人之贞。初临重阳得主，故宜于进；而四无应与，故进而又退。象释曰志疑，疑四无应也。震为武人，此巽卦也，何以利武人之占？因震巽相反复，巽究则为震，易贵将来，故武人利也。象曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。巽不果，故志疑；返震故志治，言得行其志以治天下。

初六：进退犹疑，利于武人守持正固。初六上临两个阳爻，得到依托，本该前进；可是六四与它同为阴爻，无所应与，所以进了又退。《小象传》解作「志疑」，正是疑虑六四不来相应。震为武人，此卦是巽而非震，为什么爻辞说利于武人之占？因为震与巽是同一卦体的反覆，巽推究到极处就变成震，《周易》看重将来的趋向，所以对武人有利。《小象传》说：进退犹疑，是心志有疑；利于武人守正，是心志在于治理。巽性优柔而不果决，所以「志疑」；一旦返回为震则刚健有为，所以「志治」，是说能施行其志以治天下。

九二，巽在床下，用史玉纷若，吉，无咎。巽为床，初顺二，故曰巽在床下。初至四正覆兑，兑口多，故曰用史巫纷若。按周礼内史云：凡命诸侯孤卿大夫，则策命之；凡四方之事书，内史读之。仪礼云：辞多则史。又司巫云：男巫女巫，凡邦之大栽，则歌哭而请。是史巫皆以口舌为用。而二居正反兑之间，故曰纷若，纷若言不一也。二得中故吉无咎。此义先儒无知者，只茹敦和云：巽初之阴，伏于床下，震也，于是乎用史巫以祛之，史巫云者互兑也。象始大明。而茹氏仍不知初至三为覆兑，故纷若不得解。象曰：纷若之吉，得中也。二无应、失位、遇敌，然下孚于阴得中故吉。

九二：谦卑得伏在床下，任用祝史与巫觋纷纷祈禳，吉，没有过错。巽为床，初六顺从九二，所以说「巽在床下」。初爻到四爻构成正兑与覆兑相叠，兑为口，口多，所以说「用史巫纷若」。《周礼》内史之职说：凡册命诸侯、孤卿大夫，就用简策宣命；凡四方上呈的文书，由内史宣读。《仪礼》说：言辞繁多的是史。又司巫之职说：男巫女巫，凡国有大灾，就歌哭而祈请。可见祝史与巫觋都是以口舌为用的。九二正处在正兑与覆兑之间，所以说「纷若」，「纷若」是纷纭不一的样子。九二居中，所以吉而无咎。这层意思前代经师无人知晓，只有茹敦和说：巽初的阴爻伏在床下，是震象，于是用史巫来祛除它，所谓史巫指的是互体的兑。象义至此才大为明白。可惜茹氏仍不知道初至三为覆兑，所以「纷若」二字他还是解不通。《小象传》说：纷纭祈禳而得吉，是因为居中。九二无应、失位、又与九三同类相敌，然而向下孚合于初六之阴而又居中，所以吉。

九三，频巽，吝。王弼云：频，频蹙不乐。按玉篇颦下云：易本作频。是频即古文颦字。三居巽上，虽当位而下挠，故频蹙不安而吝也。象曰：频巽之吝，志穷也。巽为心志，上无应，下乘阳，故曰志穷。六四，悔亡，田获三品。当位承阳，故悔亡。伏震为田猎，兑羊离牛巽豕，故田获三品，离卦数三也。凡阴遇重阳多吉。象曰：田获三品，有功也。有所获，故有功。

九三：一再蹙眉而勉强卑顺，有憾惜。王弼说：「频」是眉头紧蹙、心中不乐。《玉篇》「颦」字下说《周易》本作「频」，可见「频」就是古文的「颦」字。九三居下巽之上，虽然当位，可是下面被阴爻挠动，所以蹙眉不安而有吝。《小象传》说：频蹙卑顺而致吝，是心志困穷。巽为心志，九三上无相应，下又临阳，所以说「志穷」。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。六四当位而上承九五之阳，所以悔亡。伏藏的震象为田猎，兑为羊、离为牛、巽为豕，所以说「田获三品」，离在数为三。大凡阴爻遇到两个阳爻多半为吉。《小象传》说：田猎获得三品，是有功效。有所猎获，所以说有功。

九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后度三日，吉。九五得位，下孚于阴，故贞吉悔亡。巽为利，故无不利。震巽相反复，无初者，言巽之初为震，震纳庚，一爻当一日，故曰先庚三日。今震究为龚，故无初。有终者，言巽之究仍为震，终即后也，故曰后庚三日。以其终为震，故曰有终。震阳复故吉。先庚三日，言巽之先；后庚三日，言巽之究。与蛊之先甲三日、后甲三日义同；无初有终，与蛊之终则有始义亦同。象曰：九五之吉，位正中也。九五既中且正，故吉。

九五：守正得吉，悔恨消失，没有不利，起初不顺而结局圆满，庚日之前三日，庚日之后三日，吉。九五得位，向下孚合于阴爻，所以「贞吉悔亡」；巽为利，所以「无不利」。震与巽互为反覆之卦：所谓「无初」，是说巽的初始本是震，震在纳甲中配庚，一爻当一日，所以说「先庚三日」；如今震已推究变成巽，所以说「无初」。所谓「有终」，是说巽推究到底仍旧回复为震，「终」就是「后」，所以说「后庚三日」；因其终归于震，所以说「有终」，震的阳气回复，所以吉。「先庚三日」讲巽之前，「后庚三日」讲巽之究极，与《蛊》卦「先甲三日、后甲三日」取义相同；「无初有终」，与《蛊》卦《彖传》「终则有始」的意思也一样。《小象传》说：九五之所以吉，是因为居位既正且中。九五既得中又得正，所以吉。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。巽，顺也，谓四。巽在床下，言顺我者在下。上九失其辅助，故曰丧其资斧。斧、辅通用，兑为斧亦为辅，上卦兑覆，故曰丧失也。说详旅卦。象曰：巽在床下，上穷也；丧其资斧，正手凶也。九穷于上而下挠，故贞凶。象仍释贞为正，其义不协。

上九：顺伏在床下，丧失了资财与斧钺，守此则凶。「巽」是顺，这里指六四。「巽在床下」是说顺从我的人在下面。上九失去了辅助，所以说「丧其资斧」。「斧」与「辅」古通用，兑为斧也为辅，上卦是倒覆的兑，所以说「丧失」。这个说法在《旅》卦上九已经详说。《小象传》说：顺伏床下，是居上而穷极；丧失资斧，其为正也凶。九居上位已到穷极，下面又被阴爻挠动，所以「贞凶」。《小象》仍把「贞」解作「正」，于义不协。

兑。亨牙贞。兑，悦也。兑何以悦？以一阴见于二阳之上，阳得阴而悦也。刚中柔外，与泰义合，故亨。阴阳相遇，故利贞。彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民志其死。说之大，民功矣哉。

《兑》卦，亨通，利于守正（原文「亨牙贞」，「牙」为「利」之讹）。兑是喜悦。兑为什么主喜悦？因为一个阴爻显现在两个阳爻之上，阳得到阴便生喜悦。刚在内、柔在外，与《泰》卦的义理相合，所以亨通；阴阳相遇，所以利于守正。《彖传》说：兑就是悦。刚居中而柔在外，以喜悦而得利，所以上顺天道、下应人心。以喜悦之道率先于民，百姓就忘记劳苦；以喜悦之道去赴危难，百姓就忘记死亡。喜悦之道真是伟大，百姓因而受到劝勉。

阴阳相遇故悦，悦故利贞，所谓保合太和、各正性命也。五天位，上顺之，故日顺乎天，互巽为顺也。三人位，巽于二，故日应乎人，互巽为应也。三至上大坎，坎为民、为劳、为险难、为棺郭（左木），故为死。而三至上正反兑，坎民来往，皆在兑说之中，故役之而忘劳，犯难而不知死也。兑见在上，故曰先民。先民说，先使民悦也，故民劝。

阴阳相遇所以喜悦，喜悦所以利于守正，这就是《乾·彖传》所说的「保合太和，各正性命」。五是天位，上六顺承它，所以说「顺乎天」，互体巽为顺。三是人位，六三卑巽于九二，所以说「应乎人」，互体巽也为应。三爻至上爻合成一个大坎，坎为民、为劳苦、为险难、为棺椁，所以又为死。而三至上又是正兑与覆兑相叠，坎所象的百姓往来出入，全在兑悦之中，所以役使他们而他们忘记劳苦，赴难而他们不顾生死。兑显现在上，所以说「先民」；「先民说」就是先让百姓喜悦，百姓因此受到劝勉。

象曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。玉篇：丽，偶也。周礼夏官校人「丽马一口（内辛）」，注：丽，耦也。又士冠礼「主人酬宾，束帛俪皮」，注：俪皮，两鹿皮。古文俪作离，离传云「离，而也」，是丽一俪通，仍耦也。重兑故曰丽泽，犹重巽日随风。其以互离为义者，非也。

《大象传》说：两泽相连，这就是《兑》；君子由此与朋友一同讲论研习。《玉篇》说「丽，偶也」。《周礼·夏官·校人》有「丽马一圉」，郑注说「丽，耦也」。《仪礼·士冠礼》「主人酬宾，束帛俪皮」，注说「俪皮」是两张鹿皮。古文「俪」写作「离」，《离》卦《彖传》说「离，丽也」——可见「丽」与「俪」相通，都是成双成对的意思。上下都是兑，所以说「丽泽」，正如上下都是巽而说「随风」。有人拿互体的离来解「丽」，是不对的。

阴阳相遇相悦为朋友，兑口故曰购习。初至五正反兑相对，正朋友互相讲习之象，故君子法之。虞翻谓兑二阳同类为朋。夫阳遇阳，阴遇阴，则为害为敌，昆与中孚皆言之，岂得为朋友？又云伏艮为友，盖取义于损六三「一人行则得其友」。岂知艮之为友，以一阳上行，遇二阴为友，与兑之以一阴下降，遇二阳为朋友同，皆取义于阴阳相遇。朋友之诂既误，于是卦无艮兑而言朋者，必百计变动以求兑象，甚至用参同契纳甲之法，谓八日兑象月见了，以解坤彖之得朋，凡易之言朋者，无不误矣。

阴与阳相遇相悦，才叫「朋友」；兑为口，所以说「讲习」。初爻到五爻，正兑与覆兑两两相对，正是朋友互相讲论研习的象，所以君子取法它。虞翻说兑中两个阳爻同类为「朋」。可是阳遇阳、阴遇阴只会相害相敌，《艮》卦与《中孚》都说到这一点，怎么能算朋友？他又说伏藏的艮为「友」，大概是从《损》卦六三「一人行，则得其友」取义。却不知艮之所以为友，是一个阳爻上行遇到两个阴爻；这与兑之所以为朋友，是一个阴爻下降遇到两个阳爻，道理相同，都取义于阴阳相遇。「朋友」这个训释一错，于是凡卦中没有艮、兑而爻辞言「朋」的，注家就千方百计变动卦爻去凑兑象，甚至搬出《参同契》纳甲之法，说初八日兑象之月显现于丁位，用来解《坤》卦《彖辞》的「得朋」——《周易》中凡说到「朋」的地方，就没有一处不错了。

初丸，和兑，与二并行，故曰和。当位故吉。初与二本为敌，卦以兑说为义，和以处之，自然吉矣。象曰：和花之吉，行未疑也。初得敌，故疑于二；和以处之，故行不疑。损三云「三则疑也」，易于阳遇阳相疑相忌之故，言之至为明白矣，乃失传何哉。

初九：以和悦相处而喜悦（原文「初丸」当作「初九」）。初九与九二并肩而行，所以说「和」；初九当位，所以吉。初九与九二本来同为阳爻而相敌，但此卦以兑悦立义，用和顺的态度去相处，自然就吉了。《小象传》说：和悦而吉，是行事没有疑虑。初九遇敌，所以对九二有疑；用和顺相处，所以行而不疑。《损》卦六三《小象》说「三则疑也」，《周易》对于阳遇阳则相疑相忌的道理，讲得再明白不过，怎么后世竟失传了呢。

九二，孚兑吉，悔亡。孚于三，阳遇阴故吉；得中，故悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。阳遇阴故志得伸。巽为志，三巽主爻，二遇之，故信志。六三，来兑凶。在内称来，来就二阳以为悦，行为不正则有之，无所谓凶。但三本多凶，又不当位，来而不正遂不宜矣。象曰：来兑之凶，位不当也。来而不当位，故凶。

九二：以诚信相悦，吉，悔恨消失。九二向上孚合于六三，阳遇阴所以吉；又居中位，所以悔亡。《小象传》说：诚信相悦而吉，是心志得以伸展。阳遇阴则心志得伸。巽为心志，六三是巽体的主爻，九二与它相遇，所以说「信志」。六三：前来求悦，凶。在内卦叫作「来」，六三下来就近两个阳爻以求喜悦，行为不正是有的，本不至于说凶。只是第三爻本来多凶，六三又以阴居阳而不当位，来求悦而又不正，于是就不适宜了。《小象传》说：来求悦而凶，是因为居位不当。来而所居不当位，所以凶。

九四，商兑未宁，介疾有喜。四不当位，无应，前又遇阳，似不吉。然而有喜者，以下履阴也。小畜九五曰有孚，履九四曰志行，皆以下遇阴而吉，此与之同。商，量度也。商兑者，以初至五正反兑相对，而四若与下对语者，故曰商兑，讲习之象亦以此也。三至五巽，进退不果，故未宁。互大坎为疾，乃四独履阴，志行，是疾去也。介，助也，诗以介眉寿是也。介疾有喜者，言助疾使愈，兑悦故有喜也。象曰：九四之喜，有庆也。九四独履阴，履阴故有喜，故曰有庆。

九四：反复商量该向谁求悦而未能安宁，扶助病者而有喜庆。九四以阳居阴不当位，又无应爻，前面还遇上九五之阳，看似不吉；然而竟能有喜，是因为它下临六三之阴。《小畜》九五说「有孚」，《履》卦九四说「志行」，都是因为向下遇阴而得吉，此爻与它们同理。「商」是商量、忖度。所谓「商兑」，是因为初爻到五爻正兑与覆兑两两相对，九四好像正与下面的爻对语，所以说「商兑」；《大象》「讲习」之义也是由此而来。三至五爻为巽，巽性进退不果决，所以「未宁」。互体大坎为疾病，可是九四独能下临阴爻，心志得行，这就是疾病离去。「介」是助，《诗经》「以介眉寿」的「介」就是这个意思。「介疾有喜」，是说扶助病人使他痊愈，兑主喜悦，所以有喜。《小象传》说：九四的喜，是有福庆。九四独自下临阴爻，履阴所以有喜，所以说「有庆」。

九五，孚于剥，有厉。阳遇阴则通，故二五皆孚于三上。然吉凶不同者，兑为秋，六三当正秋，万物成熟，故二孚之而吉。若上六则为季秋，其辰在戌，其卦为剥，杂卦云「剥，烂也」，当此时万物荒落，阳气为阴所剥将尽矣，九五若再享于是，必为所剥无疑也，故曰有厉。象曰：孚于剥，位正当也。以人事言，上六处悦之极，是小人佞悻之尤；九五当人君之位，而见近此等小人，其为祸有不可胜言者。象曰位正当，言正当人君之位，不可与上六近也。上六，引兑。引，开弓视的也。伏艮为手，故引兑，言上六来就五阳以为悦，犹射者之志于的也。象曰：上六引兑，未光也。兑门（内音）昧，故未光。

九五：孚信于将剥落的上六，有危险。阳遇阴本来相通，所以九二、九五都分别孚合于六三、上六，然而吉凶不同：兑为秋，六三正当仲秋，万物成熟，所以九二孚合它而得吉；上六则相当于季秋，其辰在戌，其卦为《剥》，《杂卦传》说「剥，烂也」，此时万物凋零，阳气被阴气剥蚀将尽，九五若还去孚信于它，必定被剥无疑，所以说「有厉」。《小象传》说：孚信于剥落者，是因为所居之位正当。就人事说，上六处在喜悦的极点，是小人中最善谄佞的；九五身居人君之位，却亲近这样的小人，其祸患不可胜言。《小象》说「位正当」，是说九五正当人君之位，不该与上六亲近。上六：引取喜悦。「引」是张弓瞄准箭靶。伏藏的艮为手，所以说「引兑」，是说上六下来就近五个阳爻以求喜悦，好像射手一心瞄着靶子。《小象传》说：上六引取喜悦，其道未能光大。兑为闇昧，所以说「未光」。

涣。亨，王假有庙，利涉大川，利贞。旧解皆以风行水上，涣散为说。然如涣王居、涣其躬等爻辞，散义皆不通。按太玄拟涣为文，司马光云：扬子盖读涣为焕。案涣即有文义。淮南子说山训「夫玉润泽而有光，涣乎其有似也」，注：文采似君子也。后汉书延笃传「涣烂其溢目」，注：涣烂，文章貌。是涣本有文义，故归藏作奂。礼檀弓「美哉奂焉」，释文：奂本亦作焕。是扬子之读，与古训合。卦坎为赤，震为玄黄，巽为白，而风行水上，文理烂然，故为文也。为文则于爻辞无扦格矣。震为王，艮为庙，假，至也，言王有事于宗庙。震为舟，在水上，故利涉，皆中爻象。

《涣》卦，亨通，君王亲至宗庙，利于渡过大河，利于守正。旧注都用「风行水上、涣散」来解此卦，可是像「涣王居」「涣其躬」这类爻辞，用「散」义全讲不通。按扬雄《太玄》以「文」首拟《涣》，司马光说：扬雄大概是把「涣」读作「焕」。「涣」本来就含有文采之义。《淮南子·说山训》说「夫玉润泽而有光，涣乎其有似也」，注说是文采像君子；《后汉书·延笃传》「涣烂其溢目」，注说「涣烂」是文章焕发的样子。可见「涣」本有文采之义，所以《归藏》此卦作「奂」。《礼记·檀弓》「美哉奂焉」，《经典释文》说「奂」本又作「焕」。可见扬雄的读法与古训相合。就卦象说，坎为赤，互震为玄黄，巽为白，而风行水上，波纹灿然，所以为「文」。解作「文」，爻辞就处处讲得通了。震为王，艮为庙，「假」是至，是说君王在宗庙举行祭祀；震为舟，舟行水上，所以「利涉大川」——这些都取自中间几爻的互体之象。

彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。刚来居二，临一阴则陷，二阴则通，故曰不穷。四当位，上承一阳固吉，承二阳尤吉。上同者，与小畜六四、升初六之上合志同也，言孚于五上也。震为舟，古刳木为舟，五乘之，故曰乘木，乘木即乘舟。

《彖传》说：《涣》之所以亨通，是刚爻下来居二而不至困穷，柔爻在外卦得位而与上同心。「王假有庙」，是说君王正处在中位。「利涉大川」，是乘木舟而有功。刚爻下来居于二位，若只临一个阴爻就会陷入险中，临两个阴爻则通达，所以说「不穷」。六四当位，向上承一个阳爻固然吉，承两个阳爻更吉。所谓「上同」，与《小畜》六四、《升》卦初六《小象》所说的「上合志同」是一回事，指的是孚合于九五和上九。震为舟，古人剖凿大木做成船，九五乘在它上面，所以说「乘木」，「乘木」就是乘舟。

象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。亨帝则礼仪繁盛，立庙则楹桷巍焕，皆属于文，正释卦义也。初六，用拯马壮吉。震为马，初承之，故曰拯马。郑云拯承也。拯马即承阳，震健故壮吉。此与明夷六二象同，故辞同，故象传皆以顺释之，拯顺也。象曰：初六之吉，顺也。言阴顺阳，以顺释拯义也。

《大象传》说：风行于水面之上，这就是《涣》；先王由此祭祀上帝、建立宗庙。祭祀上帝则礼仪繁盛，建立宗庙则梁柱高大焕然，都属于「文」，正是在解释卦名之义。初六：用来拯救的马强壮，吉。震为马，初六上承震马，所以说「拯马」。郑玄说「拯」是承。「拯马」就是承阳，震性刚健，所以说「壮吉」。此爻与《明夷》六二取象相同，所以爻辞也相同，两处《小象》也都用「顺」来解释，「拯」就是顺。《小象传》说：初六之所以吉，是因为顺。是说阴顺从阳，用「顺」来解「拯」字之义。

九二，涣奔其机，悔亡。焦循云：汉百官公卿表虎贲郎注「贲读与奔同」，据是奔贲古通，奔其机即贲其机。按机即几筵之几，庙中所用物；贲，文饰也。艮为几，震为玄黄，故贲其机。得中，遇阴，故侮亡。象曰：涣奔其机，得愿也。阳遇重阴志行，故曰得愿，旧解无有知其故者。六三，涣其躬，无悔。艮为躬，涣其躬，即行有文也。得阳应，故涣其躬无悔。象曰：涣其躬，志在外也。巽为志，应在上，故志在外。

九二：文饰他的几案，悔恨消失。焦循说：《汉书·百官公卿表》「虎贲郎」注说「贲读与奔同」，据此可知「奔」「贲」二字古时相通，「奔其机」就是「贲其机」。「机」就是几筵的「几」，是宗庙中所用之物；「贲」是文饰。艮为几，震为玄黄之色，所以说文饰其几。九二居中而又遇阴，所以悔亡。《小象传》说：文饰其几案，是遂了心愿。阳爻遇上两个阴爻则心志得行，所以说「得愿」；旧注没有一家知道其中缘故。六三：文饰自身，没有悔恨。艮为身躬，「涣其躬」就是行事有文采。六三得上九之阳相应，所以文饰其身而无悔。《小象传》说：文饰其身，是心志在外。巽为心志，六三所应在上爻，所以说「志在外」。

六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。坎为众为群，四体艮，艮为光明，在坎上，故涣其群。承阳故元吉。艮为丘，丘陵所以设险，今去坎险而复遇山险，故曰匪夷所思。夷，平也、常也，言为恒常所不料也。象曰：涣其群元吉，光大也。遇阳故光大。按象曰光大，亦释涣为文。

六四：使群众焕然有文，大吉；焕然之中又有丘陵，这不是寻常所能料想的。坎为众、为群，六四属艮体，艮为光明，居于坎水之上，所以说「涣其群」；六四上承九五之阳，所以「元吉」。艮又为丘，丘陵是用来设险的，如今刚离开坎水之险，又遇上山陵之险，所以说「匪夷所思」。「夷」是平、是常，是说这不是平常所能预料的。《小象传》说：使群众焕然而大吉，是因为光明盛大。六四遇阳，所以光大。《小象》说「光大」，也正是把「涣」解作文采光华。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。吴先生曰：汗，连绵字。愚按上林赋「采色皓（左水）汗」，注：玉石符采映耀也。涣汗益与汗同，与涣烂亦同。巽为号令，涣汗其大号，即颁布光显其号令，如风之无不届也。艮为居，五君位，故曰王居。涣王居，言工居巍焕也。五履万民之上，故光大如此也。得中故无咎。象曰：王居无咎，正位也。五位中正，故曰正位。五无应，然无咎者，以得中也。

九五：焕然发布他的重大号令，君王的居所光焕，没有过错。吴先生说：「涣汗」是连绵词。我按《上林赋》有「采色澔汗」，注说是玉石的符采互相映耀；「涣汗」正与「澔汗」同义，也与前面所引的「涣烂」同义。巽为号令，「涣汗其大号」就是把号令颁布得光辉显耀，如同风一样无处不到。艮为居处，五是君位，所以说「王居」；「涣王居」是说君王的居所巍峨焕然。九五高居万民之上，所以光大如此。九五得中，所以无咎。《小象传》说：君王居所无咎，是因为居位得正。九五位居中正，所以说「正位」。九五本无应爻，然而仍然无咎，是因为得中。

上九，涣其血去逖出，无咎。血古文恤字，逖与惕音同通用。小畜六四「血去惕出」，与此同也。诂选为远者非。应在三，坎为忧惕。王国维云：古易狄同字，山海大荒东经井竹书皆云王亥乇（左言）于有易，而楚辞天问作有狄；又简狄古今表作简遏。按汉书王商传「车无怵愁忧」，师古云：狄（下心），古惕字。故虞翻注云：逖，忧也。与小畜六四诂惕为忧同，是虞即以邀惕同字。

上九：焕然而忧恤离去、警惕消除，没有过错。「血」是古文的「恤」字；「逖」与「惕」同音通用。《小畜》六四「血去惕出」，与此处同例；把「逖」训作「远」的说法不对。上九所应在六三，坎为忧惧警惕。王国维说：古时「易」「狄」是同一个字，《山海经·大荒东经》与《竹书纪年》都说「王亥托于有易」，而《楚辞·天问》却作「有狄」；又「简狄」在《古今人表》中作「简遏」。《汉书·王商传》有「车无怵惕忧」，颜师古说「悐」是古「惕」字。所以虞翻注说「逖，忧也」，与《小畜》六四把「惕」训为忧相同，可见虞翻也是把「逖」「惕」看作一字。王国维列举这一串异文，正是要证明「易」「狄」「惕」诸字古音相近而通用，所以此爻的「逖」应当读作「惕」，指的是内心的警惧，并不是远近的「远」。

上九应在三，三坎为忧惕，而上九高出卦上，去坎险即远，又不为互艮所止，与大畜上九义同。涣，其光明貌。涣其恤去惕出，言光明在上，忧患自免也。句法与论语涣乎其有文章同。象曰：涣其血，远害也。坎为害，上去三远，故曰远害。

上九所应在六三，六三属坎为忧惧警惕；而上九高踞全卦之上，离坎险已远，又不被互体的艮所阻止，与《大畜》上九的义理相同。「涣」是光明焕发的样子。「涣其恤去惕出」，是说光明在上，忧患自然免除。这种句法与《论语》「涣乎其有文章」相同。《小象传》说：焕然而忧恤离去，是远离祸害。坎为害，上九离六三很远，所以说「远害」。

节。亨，苦节不可贞。坎居西方，兑又居西，合为一处，故曰节。节，信也。古剖竹为符，合以取信，故说文云：节，竹约也。序卦云：物不可以终离，故受之以节。节之用在合，故与离对文。又曰节而信之，是序卦即以节为符信也。凡卦名皆从卦象生，震为竹，而二至五正反震，两竹相合，则信成矣，而坎为信也。

《节》卦，亨通，过分苦涩的节制不可固守。坎位在西方，兑也居西方，两者合于一处，所以卦名叫「节」。「节」是符信。古人剖竹为符，两半相合以取信，所以《说文解字》说「节，竹约也」。《序卦传》说「物不可以终离，故受之以节」，节的功用在于「合」，所以与「离」相对为文；《序卦》又说「节而信之」，可见《序卦》正是把「节」当作符信。凡卦名都从卦象生出：震为竹，此卦二爻到五爻是正震与覆震相叠，两根竹符相合，符信就成立了，而坎本身就有「信」象。

苦节向无通诂。虞翻命三变成离，火炎上作苦，以说苦节，而后儒多从之，诚以诂苦为甚为过，皆不安也。按周礼考工记「辨其苦良」，史纪五帝纪「舜陶于河滨，器皆不苦窳」，皆以苦为恶。节所以取信，苦窳则以持久，不能符合，故曰苦节不可贞。自先天象失传，节字失诂，于是苦节之义，遂亦失矣。又坎为破，兑毁折，按卦象节易苦窳，戒之所以慎始也。

「苦节」二字历来没有通达的训释。虞翻让第三爻变而成离，取火炎上而生苦味来解「苦节」，后世学者多半跟从他，实在是因为把「苦」训作「甚」、训作「过」都讲不安稳。按《周礼·考工记》有「辨其苦良」，《史记·五帝本纪》说「舜陶于河滨，器皆不苦窳」，都是把「苦」当作粗恶。节的用处在于取信，符节粗恶就难以持久，两半合不拢，所以说「苦节不可贞」。自从先天卦位之象失传，「节」字失去确解，「苦节」之义也就跟着丢了。再者坎为破、兑主毁折，按卦象看，符节本就容易破损粗恶，所以要警戒人在起初就谨慎。

象曰：不出户庭，知通塞也。初应在坎，坎为通；二遇敌，不能应四，故曰塞。知其塞不出户庭，以求通，故曰知通塞。吴先生曰：易以阳在前为塞，阴在前为通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞。二则可出而不出，故有失时之凶也。

《小象传》说：不走出门户庭院，是懂得通与塞的分别。初九所应在坎体，坎为通；九二与它同类相敌，使它不能上应六四，所以说「塞」。初九知道前路阻塞，就不出户庭而静待通达之时，所以说「知通塞」。吴先生说：《周易》以阳爻在前为塞，阴爻在前为通。初九之所以不出，是因为九二挡在前面，所以说它「知通塞」；九二则是可以出而竟不出，所以有失时的凶险。

九二，不出门庭，凶。互艮为门庭，二比重阴，阳遇阴则通，通则利往，乃竟不出，是失时也，故凶。象曰：不出门庭凶，失时权也。艮为时，极，中也。说文极栋也，栋居屋脊，当屋之中，故极为中。失时极，即失时之中也。

九二：不走出门庭，凶。互体艮为门庭。九二紧邻初六与六三两个阴爻，阳遇阴则通，通则宜于前往，可是它竟然不出，这是错失时机，所以凶。《小象传》说：不出门庭而凶，是错失了时机之中（原文「失时权」，「权」当作「极」）。艮为时；「极」是中。《说文解字》说「极，栋也」，栋在屋脊，正当一屋之中，所以「极」有「中」义。「失时极」就是错失了时机的恰当分寸。

六三，不节若，则嗟若，无咎。三失位无应，故曰不节。震为笑，震反为艮则嗟矣。离九三云「不鼓缶而歌，则大耋之嗟」，与此象义并同也。王弼云：若，辞也，语助辞也。顺二故无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。言其咎在己。六四，安节亨。得位有应，上承九五，艮止为安，故安节亨。象曰：安节之亨，承上道也。言能承上不失其道。

六三：不能节制，于是嗟叹，没有过错。六三以阴居阳而失位，又无应爻，所以说「不节」。震为笑，震倒过来成艮，笑就变成嗟叹了。《离》卦九三说「不鼓缶而歌，则大耋之嗟」，取象与义理都和此爻相同。王弼说：「若」是语辞，语助之词。六三顺承九二，所以无咎。《小象传》说：不能节制而致嗟叹，又能怪谁呢。是说过错在自己身上。六四：安于节制，亨通。六四得位而有应，上承九五，艮主静止而为「安」，所以说「安节亨」。《小象传》说：安于节制而亨通，是能承奉上位之道。是说能顺承在上者而不失其正道。

九五，甘节吉，往有尚。说文：甘，美也；美，甘也。而坎为美脊，故坎有美象，甘节即美节也。节而美善，方可用以取信，与下苦节为对文。五当位居中，下乘重阴，正位居体，故甘节吉。爻在外为往，往得尊位，居之不疑，故曰往有尚。虞氏强命二变应五，以释往字，岂知爻在外即曰往，泰否之大小往来可证也。象曰：甘节之吉，居位中也。艮为居，五中位。上六，苦节贞凶，悔亡。甘为美则苦为恶，坎为破，故曰苦节。节为信约，窳恶则不能符合，故贞凶。得位故无悔。象曰：若节贞凶，其道穷也。在上无应故穷。

九五：甘美的节制，吉；前往会受到崇尚。《说文》说「甘，美也」「美，甘也」；而坎为美脊，可见坎有「美」象，「甘节」就是美好的节制。节制而能美善，才可以用来取信，与上六的「苦节」相对成文。九五当位居中，下乘两个阴爻，居正位而当卦体，所以「甘节吉」。爻处在外卦就叫「往」，往而居于尊位，安居无所疑虑，所以说「往有尚」。虞翻硬要让九二变爻来应五，以此解释「往」字；殊不知爻在外卦就称「往」，《泰》《否》两卦的「小往大来」「大往小来」就是明证。《小象传》说：甘节之所以吉，是因为居位得中。艮为居，五是中位。上六：苦涩的节制，固守则凶，悔恨消失。「甘」既为美，「苦」便是恶；坎为破，所以说「苦节」。节是信约，符节粗恶破损就合不拢，所以「贞凶」。上六以阴居阴得位，所以无悔。《小象传》说：苦节固守则凶，是其道已穷。上六居于卦极而无应，所以穷。

中孚。豚鱼吉，利涉大川，利贞。上卦节，节信也。节何以为信？以中爻两震竹相合。中孚初至五象与节同，仍两竹相合，而在中四爻，故曰中孚。孚，信也。归藏曰大明，大明者，离日晋顺而丽乎大明是也。是以小过为坎，大明为离，取义与周易微异也。

《中孚》卦，用小猪和鱼这样的薄物献祭也吉，利于渡过大河，利于守正。上一卦是《节》，「节」是符信；《节》卦为什么主信？因为中间几爻两个震竹之象相合。《中孚》从初爻到五爻，取象与《节》相同，仍是两根竹符相合，而合处在中间四爻，所以叫「中孚」。「孚」就是信。《归藏》易称此卦为「大明」，所谓大明即离日之象，《晋》卦《彖传》说「顺而丽乎大明」，指的就是离。可见《归藏》以《小过》为坎、以此卦为大明即离，取义与《周易》略有不同。

巽为豚为鱼，鱼象人知之，豚即失传。岂知后初云「赢豕孚滴（左足）躅」，即以巽为豕。易林在有之后「牝豕无假（左犬）」，旅之遁「彭生为为豕」，皆以巽为豕。盖坎为豕以其隐伏，巽为伏，故亦为京。而中孚正覆巽，豚鱼合居于中，故吉。

巽既为豚又为鱼。鱼的象人人都知道，豚的象却失传了。殊不知《姤》卦初六说「羸豕孚蹢躅」，正是以巽为豕；《焦氏易林》大有之姤说「牝豕无豭」，旅之遁说「彭生为豕」，也都以巽为豕。大概坎之所以为豕，是取其隐伏；巽正是「伏」，所以也为豕。而《中孚》上下是正巽与覆巽相叠，豚与鱼之象都聚合在卦中，所以吉。

坤为大川，震为舟为虚为木，五履重阴，乘震舟之上，故曰利涉大川。传释曰乘木舟虚。按涣传云「乘木有功」，乘木即乘舟；又益传云「木道乃行」，木亦谓舟。据王应麟所辑郑注云：舟谓集板如今船（原作自，阮校诗谷风正义云：自当为船），空大木为之曰虚，即古又名曰虚，总名皆曰舟。据郑注木舟虚三者，平列为义，皆船也。利贞，传释为应乎天。五天位，三四皆阴爻，阳得阴则通，阴顺阳故曰应乎天。

坤为大川，震为舟、为虚、为木；九五下临两个阴爻，正乘在震舟之上，所以说「利涉大川」，《彖传》解作「乘木舟虚」。《涣》卦《彖传》说「乘木有功」，「乘木」就是乘舟；《益》卦《彖传》说「木道乃行」，「木」也是指舟。据王应麟辑录的郑玄注：舟是拼合木板做成的，就像今天的船（原文「船」误作「自」，阮元校《诗·谷风》正义说「自」当作「船」）；把大木掏空做成的叫「虚」，古时又名为「虚」；总名都叫「舟」。可见郑注中「木」「舟」「虚」三者是平列取义，都指船。尚氏不惮烦地征引郑注，是因为《彖传》「乘木舟虚」四字向来被讲成乘着空虚的木船，其实这三个字是三种船的并列名称，并没有空虚的意思。至于「利贞」，《彖传》解为「应乎天」：五是天位，三、四都是阴爻，阳得阴则通，阴顺阳，所以说「应乎天」。

彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。中爻艮为邦，艮邦震舟震象皆失传，详焦氏易诂。象曰：泽上有风，中孚君子以议狱缓死。玉篇狱谓之牢，又谓圜土。中爻艮止为狱，两艮相合，则圜狱也。震为言故议狱，兑为毁折，故曰死。议狱缓死，欲孚及罪人而向善也。

《彖传》说：《中孚》卦，柔爻居内而刚爻得中，下悦上巽，诚信于是能感化邦国。「豚鱼吉」，是信及于豚鱼这样的微物。「利涉大川」，是乘着木制的空舟。《中孚》而利于守正，是能上应天道。中间几爻的互艮为邦国；艮为邦、震为舟这些象都已失传，详见《焦氏易诂》。《大象传》说：泽上有风，这就是《中孚》；君子由此审议狱案、宽缓死刑。《玉篇》说：狱又叫牢，又叫圜土。中爻互艮主止，所以为狱；两个艮象相合，就是环形的圜狱。震为言语，所以「议狱」；兑主毁折，所以说「死」。审议狱案、宽缓死刑，是希望诚信能感及罪人，使他们改过向善。

初九，虞吉，有它不燕。仪礼士虞礼注，释虞为安。初阳遇阳不宜动，与节初同。节初九不出户庭无咎，即谓安吉也。它谓四，四巽为陨落。有它谓不安于初，不顾二阻，而它往应四，则不燕也。燕与宴通，亦安也。兑为燕，四巽兑覆，故曰不燕。易林小畜之兑随之革，皆曰燕雀衔茅，则皆以兑为燕。除易林外，他无用者，故易林为易象数（上草）。象曰：初九虞吉，志未变也。巽为志，志未变，言安于初而不应四。

初九：安处则吉，别有他往就不安宁。《仪礼·士虞礼》郑注把「虞」训为安。初九是阳爻，前面又遇阳爻，不宜妄动，与《节》卦初九同例；《节》初九「不出户庭，无咎」，说的正是安处则吉。「它」指六四，六四属巽体而有陨落之象。「有它」是说不安于初位，不顾九二的阻隔，而别往上应六四，那就不得安宁了。「燕」与「宴」相通，也是安。兑为燕，六四所在的巽体正是倒覆的兑，所以说「不燕」。《焦氏易林》小畜之兑、随之革都说「燕雀衔茅」，都是以兑为燕；除《易林》之外别无人用此象，所以说《易林》是《周易》象数的渊薮。《小象传》说：初九安处而吉，是心志未变。巽为心志，「志未变」是说安守初位而不去应四。

九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。震为鹤，为鸣，为子。阴，山阴。二至五正反震，下震鹤鸣于山阴，三至五震反，如声回答，若相和然，故曰其子和之。其子谓覆震，非互震，判然二物也。易林大有之屯云「嗟嗟所言」，嗟嗟，对语也，屯初至五亦正覆震相对，与中孚同。又同人之中孚云「衣裳颠倒」，震为衣，三至五震覆，故曰颠倒。涣之中孚云「闻言不信」，震言，三至五震覆，故不信。不信取其相反，子和取其相对，仍同也。

九二：鹤在山北鸣叫，它的幼雏应和它。我有美酒，愿与你共享。震为鹤、为鸣、为子；「阴」指山的北面。二爻到五爻是正震与覆震相叠：下面的震是鹤，鸣于山阴；三至五爻的震是倒过来的，如同回声相答，好像彼此唱和，所以说「其子和之」。这里的「其子」指覆震，不是互震，两者判然是两回事。《焦氏易林》大有之屯说「嗟嗟所言」，「嗟嗟」是彼此对语；屯卦初至五爻也是正震覆震相对，与《中孚》相同。又同人之中孚说「衣裳颠倒」，震为衣，三至五爻的震是倒覆的，所以说「颠倒」；涣之中孚说「闻言不信」，震为言，三至五爻震覆，所以说「不信」。「不信」取其相反，「子和」取其相对，取象的道理仍是一致的。

而二至五亦正反艮，艮纳丙为山阳，下二至四艮覆，则山阴矣，而二正当其处，故曰鸣鹤在阴。易林颐之中孚云「熊罴豺狼，在山阴阳」，正覆良故既曰熊罴，又曰豺狼。上艮为山阳，下覆艮为山阴也，故曰在山阴阳。易林释此语，可谓明白矣。

再者二爻到五爻也是正艮与覆艮相叠：艮在纳甲中配丙，为山的南面；下面二至四爻的艮是倒覆的，就是山的北面，而九二正处在这个位置，所以说「鸣鹤在阴」。《焦氏易林》颐之中孚说「熊罴豺狼，在山阴阳」——因为正艮覆艮并存，所以既说熊罴，又说豺狼；上面的艮是山南，下面倒覆的艮是山北，所以说「在山阴阳」。《易林》对这句话的解释，可说是再明白不过了。

山阴之义，知者甚鲜，后独茹敦和以阴为山阴，而取义于兑。兑者艮之反，艮山阳，兑山阴，义不本易林，而取义与易林同。故夫有清一代之易家，主张自己，不随声附和者，莫茹氏若也。爵，说文饮器，酒尊也。震为尊为爵为嘉，故曰好爵。正覆震相对，故曰吾与尔靡之。孟喜云：靡，共也。贞我悔彼，尔谓五，言二五共此爵也。象曰：其子和之，中心愿也。巽为心志，鸣和全在中四爻，故曰中心愿。

「山阴」这层意思，知道的人极少，后来只有茹敦和把「阴」解作山北，不过他是从兑取义。兑是艮的反卦，艮为山南，兑为山北；他的说法并不本于《易林》，取义却与《易林》暗合。所以有清一代的易学家中，能自出主张、不随声附和的，没有谁比得上茹氏。「爵」，《说文》说是饮器、酒尊。震为尊、为爵、为嘉美，所以说「好爵」。正震覆震两两相对，所以说「吾与尔靡之」。孟喜说「靡，共也」。占法以内卦为「贞」即我，外卦为「悔」即彼，「尔」指九五，是说九二与九五共享此爵。《小象传》说：幼雏应和它，是发自内心的愿望。巽为心志，鸣与和全在中间四爻，所以说「中心愿」。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。子夏传三与四为敌，故曰得敌。荀爽曰：三四俱阴，故称敌也。中四爻艮相反复，震为鼓，艮止故罢。罢疲通，音婆，下与歌叶，诸家或作罢音非也。震为歌，震反则泣矣，与艮为山阳、艮反为山阴义同也。盖三不当位而遇敌，故不常如此也。得敌与颐二之失类，艮之敌应，为易义之根本，所关甚大。乃得敌韩子夏与苟知之，失类则无知者，致阴遇阴阳遇阳之处皆失解，可喟也。象曰：或鼓或罢，位不当也。义见前。

六三：遇到同类相敌，时而击鼓进击，时而疲惫罢休，时而哭泣，时而歌唱。《子夏传》说：三与四为敌，所以说「得敌」。荀爽说：三、四都是阴爻，所以称「敌」。中间四爻是艮象的反覆相叠：震为鼓，艮主止所以「罢」。「罢」与「疲」相通，读作婆，与下文的「歌」押韵，各家有读本字之音的，不对。震为歌，震倒过来就成了泣，这与艮为山南、艮倒过来为山北，取义相同。大概六三不当位又遇敌，所以举止无常到这个地步。「得敌」与《颐》卦六二的「失类」、《艮》卦的「敌应」，是《周易》义理的根本，关系极大；然而「得敌」还有子夏与荀爽知道，「失类」就无人能解了，以致凡阴遇阴、阳遇阳的地方都讲不通，实在可叹。《小象传》说：时而击鼓时而罢休，是居位不当。义理见上文。

六四，月既望，马匹亡，无咎。兑为月，十五日日月望，乾象月盈甲。十六日平明，巽象月退辛。六四巽主，故曰既望。既王弼作几，孟荀皆作既，孟云十六日也，作既于巽象方切。震为马，四匹在初，马匹亡，言不应初而承上也。承阳故无咎。象曰：马匹亡，绝类上也。阴阳相遇方为类，旧解皆以阴遇阴为类，故全易类宇皆失诂。绝者决也，言四遇三敌，不能应初；类上即承上也。九五，有孚挛如，无咎。五下乘重阴，得类，故曰有孚，言孚于二阴也。挛系也，恋也，前书李夫人传「挛挛顾念我」。有孚挛如者，言系挛三四也。五得位，故无咎。象曰：有孕挛如，位正当也。五既中且正。

六四：月亮已过十五之望，马失去了配匹，没有过错。兑为月，十五日日月相望，纳甲之法中乾象为月盈于甲；十六日天明时，巽象为月退于辛。六四是巽体之主，所以说「既望」。「既」字王弼本作「几」，孟喜、荀爽都作「既」，孟喜说是十六日；作「既」于巽象才贴切。震为马，六四的配匹在初九，「马匹亡」是说它不去应初而上承九五。承阳所以无咎。《小象传》说：马失配匹，是断绝了下面的同类而上承。阴阳相遇才叫「类」，旧注都把阴遇阴当作类，所以全部《周易》中的「类」字都失去了确解。「绝」是决断，是说六四遇到六三这个同类之敌，不能下应初九；「类上」就是上承九五。九五：有诚信而牵系不舍，没有过错。九五向下乘着两个阴爻，得其匹类，所以说「有孚」，指的是孚合于三、四两阴。「挛」是系、是恋，《汉书·李夫人传》有「挛挛顾念我」。「有孚挛如」，是说牵系着六三、六四。九五得位，所以无咎。《小象传》说：有诚信而牵系不舍，是所居之位正当。九五既得中又得正。

上九，翰音登于天，贞凶。曲礼曰：鸡曰翰音。巽为鸡，为高，居翼卜又居卦之极上，故曰翰音登于天。上应在三，三震为翰为音也。巽下陨，故贞凶。王注翰高飞也。飞音者，音飞而实不至之谓也。居卦之上，华美外扬，虚声无实，故不可久长。象曰：翰青登于天，何可长也。穷上失位，下虚，故不长。翰音取象皆在应，非只巽鸡。易无一字不由象生，观此益信矣。震翰象失传，详焦氏易诂。

上九：鸡的鸣声高飞上天，固守则凶。《礼记·曲礼》说：祭祀时称鸡为「翰音」。巽为鸡、为高，上九处在巽体而又居全卦的极上，所以说「翰音登于天」。上九所应在六三，六三属震，震为翰、为音。巽性向下陨落，所以「贞凶」。王弼注说「翰」是高飞；所谓「飞音」，是声音飞扬而实体并未随之上达。居于一卦之上，华美外扬，只有虚声而无实质，所以不能长久。《小象传》说：鸣声高飞上天，怎么能长久呢。上九穷居卦极而失位，下面又虚，所以不长久。「翰音」的取象都在应爻，不只是巽鸡而已。《周易》没有一个字不是从象生出来的，看了此爻更足以取信。震为翰的象已经失传，详见《焦氏易诂》。

小过。亨利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。过之为义，彖传即不明释，故讫无定解。后儒于是有以经过为说者，端木国瑚谓兑巽过乾之左右，故曰大过；艮震过坤之左右，故曰小过。有以过越为说者，朱震谓大过阳过阴，大者过越也；小过四阴二阳，小者过越也。前一说人只见于端木氏，后一说则易家多从之。

《小过》卦，亨通而利于守正，可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下它的声音，不宜向上，宜于向下，大吉。「过」字究竟何义，《彖传》并没有明白解释，所以历来没有定说。后世学者于是有用「经过」来解的：端木国瑚说兑、巽经过乾的左右，所以叫《大过》；艮、震经过坤的左右，所以叫《小过》。也有用「过越」来解的：朱震说《大过》是阳超过阴，大者过越；《小过》四阴二阳，小者过越。前一说只见于端木氏一家，后一说则易学家多半跟从。端木国瑚是清代易家，朱震是宋代易家；尚氏先把这两派旧说原原本本摆出来，正是为了下文逐条驳诘、另立新解张本。

然尚有五阳五阴之卦，何以不言过？且汉人以大过为死卦，阳过盛而反死，又何说乎？如谓四阳为上下二阴所束缚故死，则小过四阴包二阳，胡以不谓之死乎？又四阳在中为大过，四阴在中何以不谓为小过，而必以四阴在外者为小过乎？是皆可疑，而先儒无言者。

可是《周易》中还有五阳一阴、五阴一阳的卦，为什么不称「过」？何况汉代学者把《大过》看作死卦，说阳过于盛反而致死，这又该怎么讲？如果说是四个阳爻被上下两个阴爻束缚住才致死，那么《小过》是四个阴爻包着两个阳爻，为什么不叫它死卦？再说四阳居中叫《大过》，那四阴居中的卦为什么不叫《小过》，偏要把四阴在外的卦称作《小过》呢？这些都可疑，可是前代经师竟无人提及。

按太玄拟大玄过为失，云「阴大作贼，阳不能得」，言阳为阻贼，而失其用也。拟小过为羡为差，云「阳气赞幽，推包羡爽，未得正行」，言震阳本可直出，乃为上下四阴所包，推排曲抑，仍有羡爽。羡，邪曲；爽，差也。盖大过按卦气时当小雪，穷阴极寒，故阳气极衰；小过时当立春，阳气辟，本可无阻，乃为阴气所包，仍不免小有回曲。大小过纯以卦义言，不以阴阳多少言也。

按扬雄《太玄》以「失」首拟《大过》，说「阴大作贼，阳不能得」，意思是阳被阴所阻害而失去功用；以「羡」「差」两首拟《小过》，说「阳气赞幽，推包羡爽，未得正行」，意思是震阳本可直上而出，却被上下四个阴爻包住，被推挤压抑，仍不免有偏斜。「羡」是邪曲，「爽」是差失。原来按卦气说，《大过》当小雪之节，阴穷寒极，所以阳气极衰；《小过》当立春之节，阳气开辟，本可畅通无阻，却被阴气包裹，仍不免小有迂曲。可见「大过」「小过」纯就卦义立名，不是就阴阳爻的多少立名。扬雄拿卦气配合节候，恰好从阴阳消长的时序上说清了「过」字所指，这正是尚氏认为最能得其本义的一说。

卦二五阴得中，二阴承重阳故亨，阴牝阳故利贞。阴得中故可小事，阳失位而不中，故不可大事。左传昭五年筮遇明夷之谦曰「日之谦当鸟」，日之谦即离变艮，变艮而曰当鸟，是以艮为鸟。易林本之，以艮为黔啄为鸟，详焦氏易诂。小过下艮故曰鸟，上震故曰飞鸟，而震为覆艮，是上下皆鸟，故传曰有飞鸟之象焉。

此卦六二、六五两个阴爻各得中位，两个阴爻承着中间两个阳爻，所以亨通；阴顺从阳，所以利于守正。阴得中，所以「可小事」；阳爻失位而又不居中，所以「不可大事」。《左传》昭公五年记筮得《明夷》之《谦》，说「日之谦当鸟」——「日之谦」就是离变为艮，变成艮而说「当鸟」，可见是以艮为鸟。《焦氏易林》本于此，以艮为黔喙、为鸟，详见《焦氏易诂》。《小过》下卦是艮，所以说「鸟」；上卦是震，所以说「飞鸟」；而震正是倒覆的艮，于是上下都是鸟，所以《彖传》说「有飞鸟之象焉」。

宋衷谓二阳在内，上下各二阴，有似飞鸟舒翮之象。虞翻则用卦变，云小过从晋来，晋上离为鸟。惠士奇谓古飞非通用，小过即非字象，故曰飞鸟。愈演愈寄，皆艮鸟象失传之过也。遗，送也。震为音。茹敦和云：下艮为反震，口向下若送音于人者，故飞鸟遗之音。上谓五，五失位而乘阳；正谓二，二当位而承阳，故上不宜而下大吉也。

宋衷说两个阳爻在内、上下各有两个阴爻，好像飞鸟展翅之象；虞翻则用卦变，说《小过》自《晋》卦而来，《晋》上体离为鸟；惠士奇说古时「飞」「非」通用，《小过》的卦形就是「非」字之象，所以说「飞鸟」。愈说愈是穿凿，都是因为艮为鸟这个逸象失传所致。「遗」是送，震为音。茹敦和说：下卦艮是倒过来的震，口向下，好像把声音送给别人，所以说「飞鸟遗之音」。「上」指六五，六五失位而乘凌阳爻；「下」指六二，六二当位而承奉阳爻，所以上行不宜而下行大吉。

彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟道之音，不宜上宜下，大、，上边而下顺也。艮为时。刚失位指四，不中指三。有飞鸟之象，谓上下卦皆艮也，非如宋衷之解。艮为鸟，上艮覆故曰逆，下反是故顺。又五乘刚故逆，二承阳故顺。

《彖传》说：《小过》，是小者过越而得亨通。过越而利于守正，是与时偕行。柔爻得中，所以做小事吉；刚爻失位而又不居中，所以不可做大事。卦中有飞鸟之象，飞鸟留下它的声音，不宜向上宜于向下，大吉——向上是逆，向下是顺。艮为时。「刚失位」指九四，「不中」指九三。所谓「有飞鸟之象」，是说上下卦都是艮，并不像宋衷解的那样。艮为鸟，上卦的艮是倒覆的，所以为「逆」；下卦不是倒覆的，所以为「顺」。再者六五乘凌刚爻所以逆，六二承奉阳爻所以顺。

象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。震为行，恭或为艮象。兑毁折故曰丧，震为乐，震反为艮，故为哀。俭亦或为艮止象。旧解皆用卦变，无确诂，姑测其义如此。又三者皆过之微，即治小过之义也。初六，飞鸟以凶。艮为鸟，四虽有应，二得敌，应予阻格，又失位，故凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。言应困难。

《大象传》说：山上有雷，这就是《小过》；君子由此在行为上稍过于恭敬，居丧时稍过于哀戚，用度上稍过于俭省。震为行；「恭」或许取艮象。兑主毁折所以说「丧」，震为乐，震倒过来成艮，所以为哀；「俭」也或许取艮止之象。旧注都用卦变来解，没有确切的训释，我姑且这样推测它的取义。再者恭、哀、俭三者都只是略略过分，正是治「小过」之道。初六：飞鸟因而致凶。艮为鸟。初六虽与九四有应，可是六二与它同类相敌，应路被阻隔，初六又失位，所以凶。《小象传》说：飞鸟因而致凶，是无可奈何。是说求应之路艰难。

六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。艮为祖，二承三故过其祖。巽为妣，二当巽初，故遇其妣。尔雅母曰妣，妣谓二，祖谓三。二应在五，五震为君，乃五不应，故不及其君。良为臣，三艮主爻，二承之，故遇其臣。艮为祖，翼为母，震君艮臣象皆失传，故旧解无通者，义详焦氏易诂。象曰：不及其君，臣不可过也。传义未详，旧说或昆仑，或浮泛，皆不安。

六二：越过了祖父，遇到了祖母；没有到达君主那里，却遇到了臣属，没有过错。艮为祖，六二上承九三，所以说「过其祖」。巽为妣，六二正当巽体的初位，所以说「遇其妣」。《尔雅》说「母曰妣」。「妣」指六二自身，「祖」指九三。六二本应上应六五，六五属震为君，可是六五同为阴爻不来相应，所以说「不及其君」。艮为臣，九三是艮体的主爻，六二承奉它，所以说「遇其臣」。艮为祖，巽为母，而震为君、艮为臣这些象都已失传，所以旧注没有一家讲得通，义详《焦氏易诂》。《小象传》说：没有到达君主那里，是臣属不可越过。此传之义未能详明，旧说有的囫囵含糊，有的浮泛不切，都不安稳。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。四遇敌故弗过。艮为守为坚，下有群阴承之，利于防守，故曰防之，与渐九三、蒙上九利御寇义同也。三应在上，戕害也。从或戕之者，言三若应上，则四或害之也。艮为刀剑，四艮反向下，故戕之。首回防之，所以戒也。象曰：从或戕之，凶何如也。极言其凶。

九三：不越过它而是防备它，若前往追随或许会被戕害，凶。九四与九三同为阳爻相敌，所以「弗过」。艮为守、为坚固，下面又有众阴承奉，利于防守，所以说「防之」；这与《渐》卦九三、《蒙》卦上九「利御寇」取义相同。九三所应在上六。「戕」是害。「从或戕之」，是说九三若上应上六，九四或许会加害于它。艮为刀剑，九四所在的艮是倒过来朝下的，所以能戕害。爻辞先说「防之」，正是用来告诫。《小象传》说：前往追随或被戕害，那凶险还能怎么样呢。这是极言其凶。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，匆用水贞。四临重阻，利往，故无咎。四应在初，遇谓遇三也，三为四敌，故戒以弗过，然而遇之。往厉者，谓往应初而厉也。往应初，则三戕之，故厉。厉则宜有所戒，勿用而贞定自守可也。无咎指上行，弗过指下行。昔贤皆泥于往外为往，岂知需上云「三人来」，是往外而日来；睽上云「往遇雨」，是来内而曰往，易团于往来不执定例也。象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。言之初仍勿用为宜，终不可长。

九四：没有过错，不越过它而与它相遇，前往有危险，必须戒备，不可有所施用，宜于永守正固。九四下临两个阴爻，宜于前往，所以无咎。九四所应在初六；「遇」是指遇上九三，九三是九四的同类之敌，所以告诫它「弗过」，然而终究还是遇上了。「往厉」，是说前往应初六则有危险；往应初六，九三就会戕害它，所以危险。既然危险就应有所戒备，不轻举妄动而安守正固就可以了。「无咎」是就上行说，「弗过」是就下行说。前代学者都拘泥于往外卦才叫「往」，殊不知《需》卦上六说「三人来」，那是往外卦却说「来」；《睽》卦上九说「往遇雨」，那是来内卦却说「往」——《周易》对往来本不拘执定例。《小象传》说：不越过而与之相遇，是居位不当；前往有危险必须戒备，终究不可长久。是说往应初六仍以不轻用为宜，终究不可长久。

六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。文言以坤为云，五上重阴，故曰密云。兑为雨，风火在下，故不雨。兑西震东，言此密云起自西郊，而东行也。震为公为射，故曰公弋。七者系绳于矢以射鸟，乃不射身而以上取彼在穴之艮狐，胡能得乎？

六五：浓云密布却不下雨，云从我西边的郊野飘来；王公用带绳的箭去射取那躲在洞穴中的猎物。《文言传》以坤为云，六五与上六两个阴爻相重，所以说「密云」。兑为雨，可是风与火在下，所以不下雨。兑在西、震在东，是说这片密云从西郊升起而向东行。震为公、为射，所以说「公弋」。「弋」是在箭上系绳来射鸟。可是六五不去射鸟，反而用弋去猎取那藏在洞穴中的艮狐，怎么可能猎到呢？

盖五应在二，二巽为绳，艮为矢，以绳系矢，七象也。而艮为穴为孤，艮手为取，穴居之物，岂能弋取？言二不应五，有如此也。凡易取象，不于本变必于应。应爻有应予，如明夷初交应在四震，则曰飞，曰翼，曰攸往，曰主人有言，全取震象，而直言之。应爻无应予，亦往往取其象而明其不应，如归妹上六应在三兑，则曰女承筐，曰士圭（右刀）羊，女与羊皆兑象，而三不应上，故又曰无实无血，及此爻皆是也。旧解不知此例，见象无着，则用卦变以当之，于是易义遂亡于讲说矣。象曰：密云不雨，已上也。巳上与小畜之上往同义。

原来六五所应在六二：六二属巽，巽为绳，艮为矢，用绳系住箭，正是「弋」的象；而艮又为穴、为狐，艮为手所以为「取」。可是穴居之物，哪里能用带绳的箭射取？这正是说六二不来应五，情形就是如此。大凡《周易》取象，不在本爻的变化上取，就必在应爻上取。应爻若来相应，如《明夷》初九所应在六四震体，爻辞就说「飞」、说「翼」、说「攸往」、说「主人有言」，全取震象而直接说出；应爻若不相应，也往往取它的象而点明其不应，如《归妹》上六所应在六三兑体，爻辞就说「女承筐」、说「士刲羊」，女与羊都是兑象，而六三并不应上，所以又说「无实」「无血」——此爻正是这一类。旧注不懂这个体例，见象无着落，就搬出卦变来凑，于是《周易》的义理便亡于讲说之中了。《小象传》说：浓云不雨，是阴气已经上行。「已上」与《小畜》「尚往」同义。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾音。弗遇言为五所格，应三难也，乃竟过之，是无心相值，不虞之祸。盖艮为鸟，上卦艮覆，鸟首向下有坠象，而艮为刀兵，正坠兵刃之上。离罹通，道也。遭此意外之祸，故凶也。三巽体，巽为疾病，故为灾眚。是谓灾眚者，言祸非由己，致无妄之灾，不可如何也。

上六：没有相遇却越过了它，飞鸟遭到罗网，凶，这叫作灾祸。「弗遇」是说被六五阻格，要下应九三很难；结果却越过了它，这是无心撞上、意料之外的祸患。艮为鸟，上卦的艮是倒覆的，鸟头朝下，有坠落之象；而艮又为刀兵，正好坠在兵刃之上。「离」与「罹」相通，是遭遇的意思。遭到这样的意外之祸，所以凶。九三属巽体，巽为疾病，所以为灾眚。所谓「是谓灾眚」，是说祸患不由自己招致，属于无妄之灾，无可奈何。

象曰：弗遇过之，巳亢也。虞翻云：飞下称亢。按说文，亢人颈，或从页，是亢即颃，古通为一字。诗邶风「颌之颃之」，毛传：飞而上曰颉，飞而下回颃。故前书扬雄传解嘲「邹行以颉亢而取世资」，颃即作亢。师古云：颉亢，上下不定也。亦训亢为下。上卦艮鸟覆有坠象，故曰亢。已亢者，言飞鸟离灾而下也。

《小象传》说：没有相遇却越过了它，是已经向下低飞。虞翻说：向下飞叫「亢」。按《说文》，「亢」是人的颈项，或从页作「頏」；可见「亢」就是「颃」，古时通为一字。《诗经·邶风》「颉之颃之」，毛传说：向上飞叫「颉」，向下飞叫「颃」。所以《汉书·扬雄传》所载《解嘲》「邹衍以颉亢而取世资」，「颃」就写作「亢」。颜师古说：「颉亢」是上下不定。这也是把「亢」训为向下。上卦的艮鸟是倒覆的，有坠落之象，所以说「亢」。「已亢」，是说飞鸟遭灾而向下坠落。

李道平云：阳言亢，阴不言亢，故虞不从俗说。闻见录云：唐张师为赞皇尉，梦白鸟飞翔坠于云际，召黄贺筮之，遇小过，曰：雷震山上，鸟坠云间，声迹两销，不可复见，委心顺命可也。是亦以艮为鸟，艮覆故曰鸟坠，互大坎故曰云间，震为声迹，坎隐伏，故曰声道两销，不可复见。是亢之为下，再见于唐人所释；以艮覆为鸟坠，黄贺独知也。

李道平说：阳爻才言「亢」，阴爻不言「亢」，所以虞翻不采俗说。《闻见录》记载：唐代张师任赞皇县尉，梦见白鸟飞翔而坠落云间，召黄贺占筮，得《小过》卦，黄贺说：雷震动于山上，鸟坠落在云间，声音与踪迹两皆消失，不可复见，只能安心顺命罢了。这也是以艮为鸟：艮倒覆，所以说「鸟坠」；互体大坎，所以说「云间」；震为声迹，坎主隐伏，所以说声迹两销、不可复见。可见把「亢」解作向下，在唐人的解释中又出现了一次；而以倒覆的艮为鸟坠，则只有黄贺一人知道。