周易尚氏学 · 第 15 卷

渐：女归吉，利贞。上下卦皆阴承阳，阴承阳即妇从夫，故曰日渐。渐进也，次也，言阴次于是，宜进而承阳也。巽为妇，艮止于下，有女归之象。二五应，故利贞而吉。象曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。五得位故有功。艮为邦，故曰正邦。象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。居积也，居贤德即积贤德也。坎为积，艮为贤，巽为风俗，有贤德故以善俗。居贤德善俗，皆非猝然可能之事，皆渐义也。

《渐》卦：女子出嫁吉利，宜于守正。本卦上下两体的阴爻都承接着阳爻，阴承阳就是妻从夫，所以叫作「渐」。「渐」是渐进，也是次第，是说阴爻依次列在这里，应当循序而上去承接阳爻。巽为妇，艮止在下，有女子出嫁的象。六二与九五相应，所以宜于守正而吉利。《彖传》说：渐是渐次前进，女子出嫁吉利。前进而各得其位，前往就会有功；以正道前进，可以匡正邦国。所谓「其位」，是指九五阳刚居中。内止而外顺，行动就不会困穷。九五得正位，所以有功。艮为邦，所以说「正邦」。《大象传》说：山上生长着树木，这就是《渐》；君子由此领悟要积蓄贤德、改善风俗。「居」是积蓄，「居贤德」就是积累贤德。坎为积，艮为贤，巽为风俗；有了贤德，所以能改善风俗。积蓄贤德与改善风俗，都不是仓促之间能办到的事，都合乎「渐」的义理。

初六：鸿渐于乾，小子厉，有言，无咎。鸿大雁也，艮为鸿。周公时训，以雁北乡当屯卦，是以坎为北，互艮为雁。故《易林》师之萃云：鸿雁哑哑，以水为家。以萃互艮为鸿也。需之遁云：去如飞鸿。亦以遁下艮为鸿。千水涯也，二至四坎水，初在坎下，故曰鸿渐于乾。艮少故为小子。有言者争讼，震为言，艮为反震，败言，故曰有言。左传云败言为谗是也。有言故厉，然初为士，潜伏在下，亦无咎也。象曰：小子之厉，义无答也。初勿用，故义无咎。

初六爻辞：鸿雁渐次飞到水边高地，年幼的人有危险，会招来口舌，但不会有过错。「鸿」是大雁，艮有「鸿」这一逸象。《周公时训》把「雁北乡」这一物候配在《屯》卦，正是以坎为北、以互体艮为雁。所以《焦氏易林》师之萃说「鸿雁哑哑，以水为家」，是拿萃卦的互体艮为鸿；需之遁说「去如飞鸿」，也是拿遁卦下体艮为鸿。「干」是水边，二爻至四爻互体为坎水，初六在坎水之下，所以说鸿雁渐次飞到水涯。艮为少男，所以称「小子」。「有言」就是争讼：震为言，艮是震的倒象，倒转过来的言就是败坏之言，所以说「有言」，《左传》说「败言为谗」正是此意。有口舌是非所以危险；然而初六居下位如同在下之士，潜伏未动，所以也不会有过错。《小象传》说：年幼者的危险，按理不会有过错。初爻正当「勿用」之时，所以按理没有过错。

六二：鸿渐于盘，饮食行（中乾），吉。盘大石也，三艮为石，故渐于盘。二坎体，坎为饮食。行行（中乾），和乐也。二当位得中应五，故象吉如是。象曰：饮食行行（中乾），不素饱也。坎中实为饱，应在五，巽为白，故曰素饱。素饱犹素餐，不素饱，言得之以道也。

六二爻辞：鸿雁渐次飞到大石上，饮食和乐从容，吉利。「磐」是大石，第三爻在艮体，艮为石，所以说渐进到磐石上。六二在坎体，坎为饮食。「衎衎」是和乐的样子。六二以阴居阴而当位得中，又上应九五，所以爻象吉利如此。《小象传》说：饮食和乐，不是白吃闲饭。坎的中爻是阳，中间充实，所以为饱；所应的九五在巽体，巽为白，所以说「素饱」。「素饱」如同「素餐」，「不素饱」是说所得之食来自正道。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。马云山上高平曰陆。艮为夫，在上，故不复。《易林》复之剥云：夫亡从军，抱膝独宿。以剥艮为夫也。孕，妊娠也；育生也。震为孕，《左传》昭元年武王邑姜方震太叔是也。三震覆，故不育。郭璞《洞林》否之小过云：妇女胎反见华益。否三互巽，故知为妇女；二四互艮，世变良，艮为反震，是胎反也。胎亦孕也，义即本此也。

九三爻辞：鸿雁渐次飞到高平的陆地，丈夫远征不回，妻子怀了孕却生不下来，凶险；利于抵御盗寇。马融说山上高而平坦的地方叫「陆」。艮为夫，艮体在上而在外，所以丈夫不回来。《焦氏易林》复之剥说「夫亡从军，抱膝独宿」，就是拿剥卦的艮为夫。「孕」是怀胎，「育」是生下来。震为孕，《左传》昭公元年说武王的妻子邑姜「方震太叔」，即正怀着太叔，就是此象。九三所处的震是倒震，胎象反覆，所以生不下来。郭璞《洞林》占否之小过说「妇女胎反」，否卦第三爻在互体巽中，所以知道说的是妇女；二至四互体为艮，变卦之后艮成了倒震，正是「胎反」。「胎」也就是孕，取义正本于此。

巽为寇，三下拥群阴，而艮为守御，为坚，寇在外，守御在内，使外寇不人，故利也。旧解皆以坎为寇，岂知坎之为寇，以其隐伏，巽亦为伏，故易亦以巽为寇。且以坎为寇，坎寇已在内矣，如何能御之。虞翻以坎为寇，谓自上御下，自上御下，其利在上，于三何与。一象失传，使经义颠倒错乱，至于如此，真可喂也。

巽为寇——上体巽在外，正是外来的盗寇。九三下面拥着一群阴爻，而艮为守卫、为坚固；寇在外面，守御在里面，使外寇进不来，所以说「利御寇」。旧注都把坎当作寇，殊不知坎之所以为寇，是取它隐伏之义；巽同样有潜伏之义，所以《易》也拿巽为寇。何况若以坎为寇，此卦的坎在二至四的互体之中，寇已经在里面了，还怎么抵御？虞翻以坎为寇，说是自上御下；可是自上御下，得利的在上位，与九三又有什么相干？一个卦象失传，竟使经义颠倒错乱到这个地步，真是可叹。

象曰：夫征不复，离群五也；妇孕不育，失其道出；利用御冠，顺相保也。坤为众为丑，丑众也，《诗·小雅》执讯获五是也。高附离也。群丑谓下二阴，言三阳系恋于下二阴，故不复也。诸家训离为去，与下顺相保之义不合，非也。艮为道，坎为失，故失道不育。下二阴顺三阳，以为保守，故曰顺相保。

《小象传》说：丈夫远征不回，是脱离了同群；妻子怀孕不育，是背离了正道；利于抵御盗寇，是上下顺从而互相保全。坤为众、为丑，「丑」就是众，《诗经·小雅·出车》说「执讯获丑」正是此义。「离」是附着。「群丑」指九三下面的两个阴爻，是说九三之阳眷恋依附于下面两阴，所以不回来。诸家把「离」训为离去，与下句「顺相保」的意思不合，不对。艮为道，坎为失，所以说失道而不育。下面两个阴爻顺从九三之阳，藉此自保，所以说「顺相保」。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。巽为鸿，九家逸象巽为鹳，鹳鸿皆水鸟，故亦为鸿。周公时训以鸿雁来当巽卦，是以巽为鸿。故《易林》中孚之同人云：鸿飞遵陆。以同人互巽为鸿。又大畜之兑云：鸿盗我襦，逃于山隅。兑互巽为盗为鸿。旧以离为鸿非也。巽为木为桷，《说文》椽方曰桷。得桷言安也。四当位承阳，故无咎。象日：或得其桷，顺以巽也。言顺承五上二阳。

六四爻辞：鸿雁渐次飞上树木，或许能找到一根方直的椽枝落脚，不会有过错。巽也有「鸿」这一逸象：《九家易》的逸象说巽为鹳，鹳与鸿都是水鸟，所以巽也可以为鸿。《周公时训》把「鸿雁来」这一物候配在巽卦，正是以巽为鸿。所以《焦氏易林》中孚之同人说「鸿飞遵陆」，是拿同人卦的互体巽为鸿；大畜之兑说「鸿盗我襦，逃于山隅」，是拿兑卦的互体巽为盗、为鸿。旧注以离为鸿，不对。巽为木、为桷，《说文》说方形的椽子叫「桷」。得到桷枝，是说落脚安稳。六四以阴居阴而当位，又上承九五之阳，所以不会有过错。《小象传》说：或许得到桷枝，是柔顺而谦逊。意思是六四顺从承接上面九五、上九两个阳爻。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。巽为高，五应在二，二艮体，五居艮上，故渐于陵。巽为妇，震为孕，震伏，下敝漏，故不孕。又五应在二，为三所阻，不能应二，故三岁不孕。坎为三岁，言其久。然五与二为正应，三岂能终阻之，故终胜三，得所愿而吉也。莫之胜，言三不能胜五也。象曰：终莫之胜吉，得所愿也。五终能应二，故得所愿。旧解皆从虞氏以成既济定为说，强命初上变，非。

九五爻辞：鸿雁渐次飞上高陵，妇人三年怀不上孕，但终究没有谁能胜过它，吉利。巽为高，九五所应的是六二，六二在艮体，九五居于艮体之上，所以说渐进到高陵。巽为妇，震为孕；此处震象潜伏，下体又有缺漏，所以不孕。再者九五应六二，被九三阻隔，不能与六二相应，所以三年不孕。坎为三岁，形容时间之久。然而九五与六二本是正应，九三岂能永远阻隔？所以最终胜过九三，得偿所愿而吉利。「莫之胜」是说九三不能胜过九五。《小象传》说：终究无人能胜过它而吉，是得偿所愿。九五最终能应合六二，所以得偿所愿。旧注都沿袭虞翻用「成既济定」来解说，硬要指定初爻、上爻变动，不对。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。在卦上，与三同，故仍渐于陆。巽为羽，仪饰也。其羽可用为仪者，巽为高为白，言上居高明之地，羽毛鲜洁，故可用以为仪，贲一切也。巽羽之象，《易林》随之小畜云：奋翅鼓翼。以小畜上巽为翼。又颐之兑六翮长翼，亦以兑互类为翼。象曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。仪型万方，秩然不紊，故不可乱。

上九爻辞：鸿雁渐次飞到高陆，它的羽毛可以用作礼仪的装饰，吉利。上九在全卦最上位，与九三同样处在「陆」的位置，所以仍说渐于陆。巽为羽，「仪」是文饰。说羽毛可以用作仪饰，是因为巽为高、为白，意思是上九居于高明之地，羽毛洁白鲜亮，所以可以拿来做装饰，用以文饰一切。巽为羽这一逸象，见于《焦氏易林》随之小畜「奋翅鼓翼」，是拿小畜上体巽为翼；又颐之兑说「六翮长翼」，也是拿兑的互体巽为翼。《小象传》说：羽毛可用作仪饰而吉，是不可紊乱。它足以为万方表率，秩序井然，所以不可紊乱。

归妹：征凶，无攸利。兑为少女，故曰妹。震为归，妇人谓嫁曰归，故曰归妹。震类长女从长男为恒，则曰利有攸往。兹少女从长男，与恒同耳，乃彖义则与恒相反，曰征凶无攸利何为也。

《归妹》卦：前往有凶险，没有什么好处。兑为少女，所以称「妹」。震为归，妇人出嫁叫作「归」，所以叫「归妹」。震是长男，与长女相配便是《恒》卦，《恒》卦说「利有攸往」；这里是少女跟从长男，与《恒》卦本属同类。可是《归妹》的《彖》义却与《恒》相反，说「征凶，无攸利」，这是为什么呢。

曰恒下巽，巽阴承阳，与上震无一爻不相应，故利有攸往。归妹则巽覆为兑，阴乘阳，初三皆失应，故征凶。巽为利，巽覆故无攸利。又中四爻皆不当位，贞静自守，尚恐有咎，动则悔吝生矣，故征凶不利也。

答：《恒》卦下体是巽，巽的阴爻在下承接阳爻，与上体震六爻两两相应，没有一爻不相应，所以「利有攸往」。《归妹》则是巽倒转成了兑，阴爻反在阳爻之上而成「乘」，初九与九三又都失去相应，所以「征凶」。巽为利，巽既倾覆，所以「无攸利」。再者中间四爻都不当位，就算安静自守还怕有过错，一动便生出悔恨与吝惜，所以说前往凶险、无所利。

下系云：其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。正谓此。恒与归妹，上卦同也，下卦同为二阳一阴也，乃巽则如彼，巽覆则如此，唯变所适也。唯变所适，谓甲卦与乙卦，一爻变动，则吉凶相反，非谓卦无是象，强命某爻变，以成其象也。自汉以来，因误解变动不居、唯变所适二语，援为护符，浪用爻变，以济其穷，前有虞翻，后有焦循，其尤也。

《系辞下》说：《易》这门道理屡屡迁移，变动不居，周流于六爻的虚位，上下没有定准，刚柔互相变易，不能当作固定条例，只随着变化而适应。讲的正是这种情形。《恒》与《归妹》上卦相同，下卦同样是两阳一阴，可是下卦作巽就成了《恒》那样，巽一倒转成兑就成了《归妹》这样，这就叫「唯变所适」。所谓「唯变所适」，是说甲卦与乙卦之间只要一爻不同，吉凶就会相反；并不是说卦里本来没有那个象，可以硬指某爻变动来凑出那个象。自汉代以来，因为误解「变动不居」「唯变所适」这两句话，就把它当作护身符，滥用爻变来敷衍自己讲不通的地方，前有虞翻，后有焦循，是其中最突出的。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。归妹而后有夫妇，天地者夫妇之义，天地交而后有万物，故归妹为女之终，生人之始。中爻皆不当位，三五皆以柔乘刚，故征凶无攸利也。象曰：泽上有雷，归妹。君子以水终知敝。女归则永终，兑毁折，故以知敝为戒。

《彖传》说：《归妹》讲的是天地间的大道理。天地之气不交感，万物就不能兴起。嫁女，是人伦的终结与开端。因喜悦而行动，所嫁的是少女。「征凶」，是因为爻位不当；「无攸利」，是因为柔爻凌乘刚爻。有了嫁女才有夫妇，天地正是夫妇之义的本源；天地交感然后化生万物，所以嫁女既是女子在娘家生活的终结，也是生育人类的开端。本卦中间四爻都不当位，六三与六五又都以柔凌乘刚，所以说前往凶险、无所利。《大象传》说：泽上有雷，这就是《归妹》；君子由此领悟要以长久为归宿而预知弊败。女子出嫁便当从一而终，兑有毁折之义，所以要以预知弊败来自我警戒。

初九：归妹以娣，破能履，征吉。初在兑下，故曰梯。娣者嫡之女弟也。《公羊传》诸侯一聘九女，嫁者一娣一侄（左女），腾者皆有至娣。嫁者谓嫡，嫡及两媵六娃娣共九女。兑折震故跛，然二升五则下成震，震为足，故曰跛能履，征吉也。象曰吉相承，即承二升五而吉也。

初九爻辞：嫁女而以妹妹陪嫁作媵妾，跛了脚仍能行走，前往吉利。初九在兑体最下方，所以称「娣」。「娣」是正妻的妹妹。《公羊传》说诸侯一次聘娶九女，出嫁的正妻带一娣一侄，陪嫁的媵也各带侄娣；「嫁者」指正妻，正妻加上两个媵与六个侄娣共九女。兑有毁折之义而折断了震，震为足，足被折断所以「跛」；然而九二上升到五位，下体就成了震，震为足，脚又能走了，所以说「跛能履，征吉」。《小象传》说「吉相承」，正是承接九二升五而得吉。

象曰：归妹以娣，以恒也；跛能履，吉相承也。按初无应，二阳为阻，不能前进，有凶无吉。兹曰吉相承，谓二升五下卦成震，初临重阴，相随而吉。相承者谓二升五吉，初承其后仍吉也。虞翻求其义而不得，强命初爻变阴承阳为说。夫初当位，胡能使变。经义之不明，此等曲说乱之也。以恒盖谓女嫁随娃梯，乃娶妇之常道。说者动以恒卦为解，非。

《小象传》说：嫁女以娣陪嫁，是遵循常道；跛脚能行，是吉庆相承接。按初九与九四同为阳爻而没有相应，又被九二之阳阻挡，不能前进，本该有凶无吉；这里却说「吉相承」，是说九二升到五位后下卦变成震，初九上面临着重叠的阴爻，阳遇阴则通，所以相随而吉。「相承」是说九二升五得吉，初九承接在它后面也一样吉。虞翻求其义而不得，硬指定初爻变成阴爻去承接阳爻来解释；可是初九本来就当位，怎么能让它变？经义之所以不明，正是被这类曲解搅乱的。「以恒」大概是说女子出嫁时随带侄娣陪嫁，这是娶妻的常规。解经的人动辄拿《恒》卦来解释，不对。

九二：眇能视，利幽人之贞。二三米高，故曰眇。《说文》眇一眇也。能者，以互离也。二应国五，五展为人，克为昧，故曰幽人。利幽人之贞，言利与互相上下，各当位也。象曰：利幽人之贞，未变常也。未变常，言二五相应与乃常道也。

九二爻辞：一只眼偏盲却仍能看见，宜于幽居之人守正。九二居下体之中，所处不高，所以说「眇」。《说文》说「眇」是一目偏小、一目独视。之所以还「能视」，是因为二至四互体为离，离为目。九二上应六五，六五在震体，震为人；兑为昏昧，所以称「幽人」。「利幽人之贞」，是说九二与六五宜于上下相应，各自当位。《小象传》说：宜于幽人守正，是没有改变常道。「未变常」是说二、五相应本来就是常道。

六三：归妹以须，反归以娣。须，《说文》面毛也。归嫁也。归妹为嫡，今以须之故，反嫁为娣也。伏艮为须，《易林》同人之否云：牵于虎须。否互艮为虎为须。虞氏训须为需，需待也。六三若有待义，与九四之有待义复矣。《易林》涣之归妹云：妹为貌执（下心），败君正色。庄子田子子方老聃新沐，方将被发而乾，华然似非人，华言可怖也。是焦氏亦训须为面毛也，故曰貌华。

六三爻辞：嫁女而长着胡须，反倒只能作媵妾嫁出去。「须」，《说文》说是脸上的毛。「归」是出嫁。归妹本该作正妻，如今因为长着胡须的缘故，反倒降格作了娣媵。潜伏的艮为须，《焦氏易林》同人之否说「牵于虎须」，是拿否卦的互体艮为虎、为须。虞翻把「须」训为「需」，「需」是等待；可是六三若也是等待之义，就与九四「愆期」的等待重复了。《焦氏易林》涣之归妹说「妹为貌㥷，败君正色」；《庄子·田子方》写老聃刚洗完头，正披散着头发晾干，样子木然得不像活人——「㥷」正是说相貌可怕。可见焦延寿也把「须」训作脸上的毛，所以说「貌㥷」。

象曰：归妹以须，未当也。未当言不宜有是恶象也。困上六当位矣，象曰未当也，义与此同。革传曰革而当，义皆同宜。后雅丽堂集解本见虞注作位未当，竟于象传添一位字。岂知正文若作位未当，《释文》早言之矣，今《释文》无有，可证虞本亦无位字。雅丽本皆从惠栋校，改字甚多，昔人谓惠氏乱经，兹更添字，宜罪之者多也。

《小象传》说：嫁女而长须，是不合宜。「未当」是说不应该有这样恶劣的征象。《困》卦上六本来是当位的，《小象传》也说「未当也」，用法与这里相同；《革》卦《彖传》说「革而当」，其中的「当」都同于「宜」。后来雅丽堂本《周易集解》看见虞翻注作「位未当」，竟然在《小象传》正文里加了一个「位」字。殊不知正文如果原作「位未当」，《经典释文》早就会有记载；如今《释文》并无此说，可证虞翻本也没有「位」字。雅丽堂本都依惠栋校改，改动的字很多，前人已经说惠栋乱经，这里还要添字，难怪指责他的人多。

九四：归妹愆期，返归有时。震为时，坎陷故愆期。愆过也，愆期故迟归待时，待升五也。又下无应，亦衍期之一因。卦四时俱备，故曰有时。升五则时至矣。象曰：想期之志，有待而行也。坎为志，震为行，有待而行者，待升五也。

九四爻辞：嫁女错过了婚期，延迟出嫁自有其时。震为时，坎为险陷，因陷而耽误，所以「愆期」。「愆」就是过失、错过；错过婚期，所以延迟出嫁以等待时机，等的是上升到五位。再者九四下面与初九同为阳爻而没有相应，这也是愆期的一个原因。本卦震为春、离为夏、兑为秋、坎为冬，四时俱备，所以说「有时」。升到五位，时机就到了。《小象传》说：愆期的心志，是有所等待而后行动。坎为志，震为行；「有待而行」，等待的正是升居五位。

六五：帝已归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月既望吉。震为帝，故曰帝乙。帝乙汤也。京房易载基嫁妹之辞，是汤曾嫁妹，故曰帝乙归妹。震为君为袂，而震亦为口，袂袖口也。袂在五震，故日君袂；在二兑，故曰棵袂，皆取象于口。乃五阴二阳，故君袂不如姊良。

六五爻辞：帝乙嫁出妹妹，正妻的衣袖反不如陪嫁之娣的衣袖漂亮；月亮将圆之时，吉利。震为帝，所以说「帝乙」。帝乙就是商汤。京房《易》载有汤嫁妹的辞句，可见汤确曾嫁妹，所以说「帝乙归妹」。震为君、为袂，而震又为口，「袂」就是衣袖的口。「袂」在五爻的震体，所以叫「君袂」；在二爻的兑体，所以叫「娣袂」——都是从「口」象取来的。可是六五是阴爻而九二是阳爻，阴虚阳实，所以正妻的衣袖反不如陪嫁之娣的漂亮。

坎为月，为中，震东兑西，坎月离日，东西相望，正望日也。惟五居坎末，时已过中，故曰既望。既望从孟荀读，虞作几，京作近。晁说之云古文近既读同，孟云既望者，十六日也。五得中有应故吉。震君震袂震口象皆失传，说详《焦氏易诂》。象曰：帝已归妹，不如其梯之袂良也；其位在中，以贵行也。虽不正而得中，中五位尊，故曰贵。

坎为月、为中，震在东、兑在西，坎为月、离为日，日月东西相望，正是月圆的「望」日。只是六五处在坎体的末端，时候已经过了正中，所以说「既望」。「既望」依孟喜、荀爽的读法；虞翻本作「几望」，京房本作「近望」。晁说之说古文中「近」「既」读音相同；孟喜说「既望」就是每月十六日。六五得中位又有相应，所以吉利。震为君、震为袂、震为口这几个象都久已失传，说详《焦氏易诂》。《小象传》说：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如陪嫁之娣的漂亮；她的位置居中，是以尊贵的身份出嫁。六五虽以阴居阳而不正，却居于中位；中位又是五这个尊位，所以说「贵」。

上六：女筐无实，士圭（右刀）羊无血，无攸利。下兑为女，震为筐，女在下，筐在上，故曰女承筐。乃上不应三，故无实。震为虚，亦无实也。震为士，兑为羊，为斧，为毁折，故曰士圭（右刀）羊。乃三不应上，故无血。坎为血，三体离，坎伏，故无血。此与失九二，因爻无应，即就无应取义。旧解坐不知此，故说之永不能通。巽为利，巽伏上下失应，故无攸利。震虚象失传，虞翻用卦变成坤，取虚象。岂知震为苍茛竹为苇，皆取其中虚。况象传曰虚筐，亦以震为虚。象曰：上六元实，承虚筐也。象明言震虚，故知虞氏非。

上六爻辞：女子捧着的竹筐里空无一物，男子宰羊却不见血，没有什么好处。下体兑为女，震为筐；女在下、筐在上，所以说「女承筐」。可是上六与六三同为阴爻而不相应，所以筐中无物。震本身有「虚」象，也是无实。震为士，兑为羊、为斧、为毁折，所以说「士刲羊」。可是六三不与上六相应，所以刺羊而不见血。坎为血，六三在离体，坎象潜伏，所以无血。这一爻与本卦九二一样，因为爻位没有相应，就直接从「无应」上取义。旧注正因为不懂这一点，所以怎么讲都讲不通。巽为利，巽象潜伏而上下又失去相应，所以「无攸利」。震为虚这一象久已失传，虞翻便用卦变成坤来取虚象；殊不知震为苍筤竹、为苇，都是取它中间空虚之义。何况《小象传》明说「虚筐」，也正是以震为虚。《小象传》说：上六一无所得，是捧着一只空筐。《小象传》分明说「虚」出于震，可见虞翻的说法不对。

象曰：虽旬无咎，过旬灾也。旬者盈数，过旬灾，仍月盈则食之意也。六二：丰其部，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。二至五五大坎，坎为隐伏，故中四爻象皆阎昧。部（上草），虞翻云日蔽云中称部（上草）。虞未申其义，然坎云在离日之上，正日蔽云中也。离为星，故日斗。又震亦为斗，斗七星也，言离日有障蔽，日隐而星见也。

底本讲完《归妹》上六便径接此处：《丰》卦卦辞「亨，王假之，勿忧，宜日中」、《彖传》、《大象》「雷电皆至，丰。君子以折狱致刑」以及初九爻辞「遇其配主，虽旬无咎，往有尚」连同各自的注文一并脱去，仅存初九《小象》以下，今依底本实收，不据通行本代补。《小象传》说：虽然与对方相当而没有过错，超过限度就有灾祸。「旬」是满盈之数，过了满盈就有灾，仍是《彖传》「月盈则食」的意思。六二爻辞：遮蔽物盛大，正午却看见北斗；前往会招来猜疑之疾；心怀诚信而奋发，吉利。二爻至五爻合成一个大坎的形状，坎为隐伏，所以中间四爻的象都昏暗不明。「蔀」，虞翻说太阳被云遮住叫作「蔀」；虞翻没有申说其中取象的缘由，其实坎为云，云在离日之上，正是太阳被云遮蔽。离为星，所以说「斗」；震也为斗，北斗是七颗星。意思是太阳受到遮蔽，日光隐没而星辰反而显现。

二巽体，巽为疑为疾，巽初六象曰进退志疑是也。五不应，故往得疑疾。然二承重阳，手于三四，发若者，言其顺利也。阴孚阳故吉。离星巽疑象详《焦氏易诂》。象曰：有孕发若，信以发志也。有孚故信，巽为志。信以发志者，言阴孚于阳，得行其志也。

六二在巽体之中，巽为疑、为疾，《巽》卦初六《小象传》说「进退，志疑也」就是这个象。六五与六二同为阴爻而不相应，所以前往会招来猜疑之疾。然而六二上承九三、九四两个阳爻，诚信及于三、四；「发若」是说事情顺利。阴爻取信于阳爻，所以吉利。离为星、巽为疑这两个逸象，详见《焦氏易诂》。《小象传》说：心怀诚信而奋发，是以诚信激发心志。有诚信所以说「信」，巽为志。「信以发志」是说阴爻取信于阳爻，因而能施行自己的志向。

九三：丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。沛大雨貌，《孟子》沛然下雨。《易林》泰之丰云：龙蛇所聚，大水来处，滂滂沛沛，使我无赖。九家云大暗谓之沛。沫，《子夏传》星之小者。日中见沫者，言当日中而昏暗见小星也。三兑体，兑为雨，故曰沛。兑为晦，故曰见沫。艮为肱，三应在上，上艮覆，故折其右肱。兑为右为折也。然三当位有应，故无咎。

九三爻辞：遮蔽如大雨滂沱，正午却看见微小的星星，折断了右臂，不会有过错。「沛」是大雨的样子，《孟子》说「沛然下雨」。《焦氏易林》泰之丰说「龙蛇所聚，大水来处，滂滂沛沛，使我无赖」。《九家易》说大暗叫作「沛」。「沫」，《子夏传》说是小星。「日中见沫」是说正当中午却天色昏暗而看得见小星。九三在兑体，兑为雨，所以说「沛」；兑为晦暗，所以说「见沫」。艮为臂，九三所应的是上六，上六处的艮是倒艮，臂象倒折，所以说「折其右肱」；兑为右，又为毁折。然而九三以阳居阳而当位，又有相应，所以不会有过错。

象曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。三遇敌，不利往，所应为阴，阴小故不可大事。三虽有应而折肱，故终不可用。虞氏以二至五大过死解，似非。九四：丰真部（上草），日中见斗，遇其夷主，吉。《易林》升之临云：据斗运枢。以震为斗。兹震在日上，以为障蔽，故仍曰丰其部（上草），日中见斗。主谓五，五柔爻，故曰夷主。《诗·周颂》有夷之行，毛传夷易也。阳遇阴则通，故曰易曰，曰吉。

《小象传》说：遮蔽如大雨，是不可以做大事；折断右臂，是终究不能有所施用。九三上遇九四同为阳爻而成敌对，不利于前往；所应的上六是阴爻，阴为小，所以不能做大事。九三虽有相应却折了臂，所以终究不能施用。虞翻用二至五爻互体大过取「死」义来解释，似乎不对。九四爻辞：遮蔽物盛大，正午看见北斗，遇上与自己相配的主人，吉利。《焦氏易林》升之临说「据斗运枢」，是拿震为斗。这里震正在日的上方，成为遮蔽，所以仍说「丰其蔀，日中见斗」。「主」指六五，六五是柔爻，所以称「夷主」。《诗经·周颂》有「有夷之行」，毛传说「夷」就是平易。阳遇阴则相通，所以说「夷」，说「吉」。

象曰：丰其部（上草），位不当也；日中见牛，幽不明也；遇其夷主，吉。《易林》升之临云：据斗运枢，以震为斗。兹震在日上，以为障蔽，故仍日半其部（上草），日中见斗。主谓五，五柔爻，故曰夷主。《诗·周颂》有夷之行，创传夷易也。阳遇阴则通，故曰易，日吉。象曰：半其部（上草），位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。兑为昧，故幽不明。阳遇阴故志行。郭京举正行上脱志字，宜从。

《小象传》说：遮蔽物盛大，是位置不当；正午看见北斗，是幽暗不明；遇上相配的主人，吉利。以下一段与前文重出：《焦氏易林》升之临说「据斗运枢」，是拿震为斗。这里震在日的上方，构成遮蔽，所以仍说「丰其蔀，日中见斗」。「主」指六五，六五是柔爻，所以称「夷主」。《诗经·周颂》有「有夷之行」，毛传说「夷」就是平易。阳遇阴则相通，所以说「夷」，说「吉」。《小象传》说：遮蔽盛大，是位置不当；正午见斗，是幽暗不明；遇上相配的主人，前行得吉。兑为昏昧，所以幽暗不明。阳遇阴则通，所以心志得行。郭京《周易举正》说「行」字上面脱漏了一个「志」字，应当依从。

六五：来章，有庆誉，吉。呼九四来五，当位居中，彖所谓日中也，故曰章。五得位，故有庆誉吉。或谓四往五不能曰来，岂知六五呼四，当然曰来。况睽上九云往遇雨则吉，是上来内，易有时亦言往也。需上曰有不速之客三人来，是三往上亦曰来也。蹇五大蹇朋来，是阳往五亦曰来也。上曰来章，又何疑乎。象曰：六五之吉，有庆也。庆谓阳升五得位。

六五爻辞：招来光明文采，有喜庆有美誉，吉利。这是招呼九四上来居五位；九四到了五位便当位而居中，正是《彖传》所说的「日中」，所以称「章」。五位得正，所以有喜庆、有美誉而吉利。有人说四往五应当说「往」，不能说「来」；殊不知是六五在招呼九四，当然说「来」。何况《睽》卦上九说「往遇雨则吉」，那是上爻回到内卦，可见《易》有时也把这种情形说成「往」；《需》卦上六说「有不速之客三人来」，那是下面三爻往上而也称「来」；《蹇》卦九五说「大蹇朋来」，那是阳爻往五位而也称「来」。这里说「来章」，还有什么可疑的呢。《小象传》说：六五之所以吉，是有喜庆。喜庆指阳爻升到五位而得正。

上六：丰其屋，部（上草）其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。屋家户，后儒不知其象，穿凿百出，愈说愈晦，此覆象失传之故也。按虞注云从外窥三。又九家说重门系柝云：豫不艮，从外示之。上震复为艮，丰上六从外示内，亦艮也。

上六爻辞：把房屋修得高大，却把自家遮蔽起来；从门缝往里窥看，静悄悄没有人，三年见不到人影，凶险。屋、家、户这三个象，后来的儒者不明白它们的出处，于是穿凿附会层出不穷，越讲越糊涂，症结正在于「覆象」失传。按虞翻注说是从外面窥看六三；《九家易》解释《系辞》「重门击柝」时说：豫卦下体不是艮而是倒艮，是从外面示人。上体震反过来就是艮，《丰》卦上六由外向内看，用的也正是这个倒艮。

艮为屋为家为户，中爻大坎，故障蔽其家。艮为观，下视，故曰窥其户。震为人，上应在三，三巽伏，故阒寂无人。阒虞云空也，郑云无人儿。震为岁，数三，故曰三岁不觌而凶也。阒孟喜作室，窒古与空通用。《列子·黄帝篇》玉人潜行不空，《庄子·达生篇》引作室，然则孟虞之诂同也。

艮为屋、为家、为户。中间四爻合成大坎，坎为隐伏，所以遮蔽了他的家。艮为观看、为向下俯视，所以说「窥其户」。震为人，上六所应的是六三，六三在潜伏的巽体中，巽为伏，所以静寂无人。「阒」，虞翻说是空，郑玄说是没有人的样子。震为岁，其数为三，所以说三年见不到人而凶险。「阒」字孟喜本作「窒」，「窒」古时与「空」通用：《列子·黄帝篇》说至人「潜行不空」，《庄子·达生篇》引用时作「窒」，可见孟喜与虞翻的训释其实相同。

象曰：丰其屋，天际祥也；窥其户阒其无人，自藏也。五天位，上在五外，故曰天际。《说文》祥福也善也。徐肱曰凡吉凶之先见其兆者，皆曰祥，故孟喜曰天际祥，天降下恶祥也。自藏谓三，三宜应上，而巽为伏，故曰自藏，释无人之故也。祥从郑本，《正义》作翔，翔样音同通用。

《小象传》说：把房屋修得高大，是上达天际的征兆；从门缝窥看而静寂无人，是自己躲藏起来了。五是天位，上六在五之外，所以说「天际」。《说文》说「祥」是福、是善。徐锴说凡是吉凶预先显现的征兆都叫「祥」，所以孟喜说「天际祥」是上天降下的恶兆。「自藏」指六三：六三本该上应上六，可是它在潜伏的巽体中，所以说「自藏」，这是解释无人的缘故。「祥」字依郑玄本，《周易正义》作「翔」，「翔」与「祥」音同而通用。

此卦旧解，因易理失传，不知二五为卦主，于是遇其配主，遇其夷主，皆以震为主，权栎不合。因卦象失传，于是爻变卦变，杂然并用，以求其象。学者只涵泳白文，或尚能明其一二；若即旧解求之，则愈茫昧疑惑，真可慨也。

这一卦的旧注，由于《易》理失传，不知道六二、六五才是全卦之主，于是把初九「遇其配主」、九四「遇其夷主」的「主」都当作震，彼此扞格不合。又由于卦象失传，于是爻变、卦变各种手法一齐用上，来凑合他们所要的象。学者若只是反复涵泳白文，或许还能明白一二；如果照着旧注去求解，反而越发迷茫疑惑，真是可叹。

旅。小亨，旅贞吉。旅之卦义，先儒皆以行旅为说。然卦名皆由卦象生，火山何以为旅？侯果、孔疏皆以火在山上，势难久留，故为旅。如所诂火在山上，不久即灭耳，安见其为行旅？按《易林》剥之旅云：「居正不安，大盗为咎。」大畜之旅云：「安其室庐，传母何优。」是皆以居家为说，于行旅之义正相反。

《旅》卦，小有亨通，行旅而守正则吉。说到《旅》卦的卦义，前代经师一概拿「行旅」在外来解说。可是卦名都由卦象生出，上离为火、下艮为山，火在山上，凭什么就叫「旅」？侯果和孔颖达《周易正义》都说火燃在山上，势必难以久留，所以名「旅」。但依他们这样训释，火在山上不久就熄灭了，哪里看得出是出门在外？再看《焦氏易林》：剥之旅说「居正不安，大盗为咎」，大畜之旅说「安其室庐，传母何优」，讲的都是安居家中的事，与「行旅」之义恰恰相反。

履之旅云：「鸟子鹊雏，常与母俱，愿慕群旅，不离其巢。」又晋之旅云：「逐旅失群。」是以旅为伴旅。卦二阴随二阳，一阴随一阳，阳前阴后，有若伴侣，疑焦氏所诂者于卦象为切。又《释诂》：旅，众也。卦离火，艮亦为火，火多故众，伴旅亦众也。九三象云：「以旅与下。」以众与下也。若作行旅，此句难通矣。

履之旅说「鸟子鹊雏，常与母俱，愿慕群旅，不离其巢」，晋之旅说「逐旅失群」，都是把「旅」当作结伴的「伴旅」。就卦象看，《旅》卦两个阴爻各随着一个阳爻，一阴随一阳，阳在前而阴在后，正像结伴同行的伴侣，可见焦延寿所训释的，比旧说更贴合卦象。再者《尔雅·释诂》说「旅，众也」，此卦上体离为火，尚氏所据的汉代逸象中艮也为火，火多所以为「众」，而结伴成群本身也就是「众」。九三《小象》说「以旅与下」，正是把众人交付给下属的意思；若把「旅」解作行旅，这一句就讲不通了。

又初交旅琐琐，斯其所。斯，离也。行旅往来，有不离其所者哉？于行旅之义尤不合，故疑焦义是也。六五得尊位，故小亨、贞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，上而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时又大矣哉。六五上下皆阳，故曰顺乎刚。离六五云「离王公」，即顺乎刚也。旅五月卦，当中夏，故曰时。

再看初六爻辞「旅琐琐，斯其所」，「斯」是离开的意思。若真讲行旅往来，哪有不离开自己居处的道理？可见用行旅解此卦更加不合，所以我认为焦延寿以「旅」为伴侣、为众的训释才是对的。六五居于尊位，所以卦辞说「小亨」「贞吉」。《彖传》说：《旅》卦小有亨通，柔爻六五在外卦得中而顺承刚爻，上行而附丽于光明的离体，所以「小亨」，行旅守正而吉；《旅》卦所应的时势真是重大啊。六五上下都是阳爻，所以说「顺乎刚」；《离》卦六五《小象》说「离王公也」，说的也是顺承刚爻。《旅》是五月之卦，正当仲夏之时，所以《彖传》称「时」。

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。大象以相反见义，此亦其一也。离为明，君子不敢待其明，故用刑必慎。艮为慎，兑为刑也。艮为止，君子不敢怠于事，故不留狱。艮为拘系、为狱也。

《大象传》说：山上有火，这就是《旅》卦；君子由此体会到，审理刑狱要明察而审慎，不可把案子长久积压不决。《大象传》常常从与卦象相反的一面取义，这里就是一例：离为光明，君子却不敢自恃其明，所以用刑必定谨慎；艮在逸象中为「慎」，互体的兑为「刑」。艮又为「止」，君子却不敢因此懈怠政事，所以不让狱讼滞留；艮还有「拘系」「牢狱」之象。

初六，旅琐琐，斯其所，取灾。琐琐，陆绩、郑玄皆训为小，马云疲弊视貌。按《尔雅·释诂》：琐琐，小也。注舍人曰：琐琐，计谋褊浅之貌。《诗·节南山》「琐琐姻姬」，盖往来猥琐、劳弊不安也。斯，《释言》：离也。斯其所，言离其所欲应四也。二得敌，故取灾，离为灾。盖初六不当位，而得敌在下，宜静不宜动，故《易林》复之旅云：「二人辇车，徒去其家，井沸釜鸣，不可以居。」徒去其家，即离其所；并沸釜鸣，即取灾也。义详《焦氏易诂》。象曰：旅琐琐，志穷变也。初不当位，二得敌，不能应四，故曰志穷。

初六：行旅之中琐琐屑屑，离开了自己应处的地方，招来灾祸。「琐琐」二字，陆绩、郑玄都训作「小」，马融说是疲惫困顿的样子。《尔雅·释诂》说「琐琐，小也」，郭舍人注说「琐琐」是计谋短浅的样子；《诗经·节南山》有「琐琐姻娅」之语。合起来看，是往来猥琐、劳顿不安的意思。「斯」字，《尔雅·释言》训为「离」，「斯其所」是说初六离开本位去应和九四。可是九二与初六同为阳爻而相拒，形成「得敌」之势，所以招灾，离又有「灾」象。初六本来不当位，又在下卦遇敌，宜静守而不宜妄动，所以《焦氏易林》复之旅说「二人辇车，徒去其家，井沸釜鸣，不可以居」——「徒去其家」正是「斯其所」，「井沸釜鸣」正是「取灾」。此义详见《焦氏易诂》。《小象传》说：行旅琐琐屑屑，是心志困穷而生变。初六不当位，九二又与它为敌，无法上应九四，所以说「志穷」。

六二，旅即次，怀其资，得僮仆，贞。举正作员吉，宜从。艮为舍，次，舍也；即次，言就舍也。资，财也，巽为利居中，故怀其资。艮为僮仆，二得位承阳，故得僮仆。贞下宜依举正增吉字，贞吉与下贞厉为对文。象曰：得僮仆贞，终无龙也。即次身安，怀资用足，得僮仆役使有人，故终天尤。艮初象云志疑也，即以巽为志。杂卦云：巽伏也。心志伏在内，故巽象之。旧解命四变成坎取心象，非。

六二：旅途中住进了客舍，身上带着资财，还得到僮仆使唤，守正。唐郭京《周易举正》此处作「贞吉」，可以依从。艮为屋舍，「次」就是舍；「即次」是说投宿到客舍。「资」是财货，巽为利而六二居中，所以说「怀其资」。艮又有「僮仆」之象，六二得位而上承九三之阳，所以说「得僮仆」。「贞」字下面应依《周易举正》补一「吉」字，「贞吉」正好与九三爻辞的「贞厉」相对成文。《小象传》说：得到僮仆而守正，终究不会有过失（原文「终无龙」，「龙」为「尤」之讹）。住进客舍则身安，带着资财则用度充足，得到僮仆则役使有人，所以始终没有过咎。巽卦初六《小象》说「志疑也」，正是以巽为「心志」。《杂卦传》说「巽，伏也」，心志潜伏在内，所以用巽来象征它。旧注让九四变爻成坎，从坎取「心」象，是错的。

象曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。凡九四比六五，例终升五。归妹九四曰「有待而行」，待升五也。丰九四曰「遇其夷主吉行也」，六五曰「来章」，亦言回来五也。兹曰未得位，因未得五位，故处以俟也。下六五曰「终以誉命」，即谓四终升五也。

《小象传》说：旅途中暂时安处，是因为还没有得到应有的爵位；虽得到了资财与斧钺，心里还不痛快。凡是九四紧邻六五的，按体例最终都要上升到五位。《归妹》九四《小象》说「有待而行」，就是等着升五；《丰》卦九四说「遇其夷主，吉行也」，六五说「来章」，也是说回到五位。这里说「未得位」，是因为还没有取得五爻之位，所以暂且安处以待时。下面六五爻辞说「终以誉命」，正是说九四最终要升到五位。

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。离为雉，兑毁折，故射雉。射必以矢，坎为矢，乃坎伏不见，故一矢亡，坎数一也。誉，令闻也，艮为誉。命，爵命也，巽为命。终以誉命者，言巽命在二，虽不应五，然四必得位升五；四升五，二应之，是誉命终及于五也。象曰：终以誉命，上违也。逮，及也。上逮，谓二终上应五也。

六五：射山雉，损失了一支箭，最终获得美誉与爵命。离为雉，兑主毁折，所以说「射雉」。射箭必用矢，坎为矢，可是《旅》卦中坎象潜伏不现，所以说「一矢亡」；坎在数为一，故只言一矢。「誉」是美好的声名，艮有「誉」象；「命」是爵命，巽有「命」象。所谓「终以誉命」，是说巽的爵命之象在六二，六二虽然与六五同类不相应，然而九四必定得位而上升到五位；四升到五位，六二就与它相应了，于是誉命最终归到五位。《小象传》说：终得誉命，是因为向上有所逮及（原文「上违」，「违」当为「逮」之讹）。「逮」是及，「上逮」是说六二最终向上应和五爻。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号兆（左口），丧牛于易，凶。离为鸟，中虚故为巢，巽风扇火于下故焚巢。上履阴，兑悦故先笑；三巽体，男为兆（左口）；三不应上，故后号兆。左传昭五年「纯离为牛」，兑毁折，故丧牛。艮为田为易，易，田畔电。牛在艮外，故丧牛于田畔。焚巢丧牛故凶。晁说之云：易，古文场字，《诗·小雅》「疆场有瓜」是也。

上九：鸟儿的巢被烧毁了，旅人先是欢笑、后来号啕，在田畔丢了牛，凶。离为鸟，离中爻虚，所以又为鸟巢；下体巽为风，风在下扇火，所以巢被焚。上九下临六五之阴，兑主喜悦，所以「先笑」；六三属巽体，有号咷之象；六三与上九同为阴阳不相应，所以接着「后号咷」。《左传》昭公五年说「纯离为牛」，兑主毁折，所以「丧牛」。艮为田、为「易」，「易」就是田畔；牛在艮体之外，所以说在田畔丢了牛。巢被焚、牛又丢，所以凶。晁说之说：「易」是古文的「场」字，《诗经·小雅》「疆埸有瓜」的「埸」就是它。

象曰：以旅在上，其义焚也；丧牛于易，终莫之闻也。旅，众也。在上者众，不自敛抑，则高亢为祸。左传隐四年「兵犹火也，不戢将自焚」，是其义也。坎为耳，坎伏故莫之闻。虞翻用爻变取震象，谓震为筐故为巢，后儒多从之。按《易林》离之需云「高木腐巢」，需坎为木，在上故曰高木；互离为巢，在泽水中，故曰腐巢。讼之解云「南徒无庐，鸟破其巢」，解上震，震为南为徒，下坎为室，震在坎外，故曰南徒无庐；互离为鸟为巢，而坎为破，故曰乌破其巢。以离为巢，庶得真解。

《小象传》说：以「众」而居于上位，理当被焚；在田畔丢了牛，终究没有人听见。「旅」是「众」，居上位而人众势盛，若不知自我收敛，一味高亢就会招祸。《左传》隐公四年说「兵犹火也，弗戢将自焚」，正是这个道理。坎为耳，此卦坎象潜伏，所以「莫之闻」。虞翻用爻变取震象，说震为竹筐因而为巢，后来的学者多半跟从他。其实《焦氏易林》离之需说「高木腐巢」——需卦上坎为木，居上所以叫「高木」，互体离为巢，巢在泽水之中，所以叫「腐巢」；讼之解说「南徒无庐，鸟破其巢」——解卦上体震，震为南、为徒，下体坎为室，震在坎外，所以说「南徒无庐」，互体离为鸟为巢，而坎为破，所以说「鸟破其巢」。可见以离为巢，才算得到真解。