周易尚氏学 · 第 14 卷

息长也，言更代用事也。但兑离皆阴卦，易之道阴遇阳，阳遇阴方志得。若阴遇阴，阳遇阳，则为敌矣。中孕六三曰得敌，艮彖曰敌应，是也。故其志不相得。巽为志，二至上正反巽，故不相得。己中央土，仁义礼智信，信亦隶中央，故曰己日乃孚。革而信之，信故无悔。四时相代实相革，期无或爽，信也。汤武革命，天人皆应，亦信也。不信则不能革，故时之所关甚大，此其义也。

底本讲完《井》卦上六便径接此处，《革》卦卦辞「己日乃孚，元亨利贞，悔亡」与《彖传》「水火相息，二女同居，其志不相得」一节经文全部脱去，仅存尚秉和释《彖》的注文，今依底本实收，不据通行本代补。「息」是生长，是说水火交替当令、彼此取代。但兑与离都是阴卦，《易》的通例是阴遇阳、阳遇阴才能各遂其志；若阴遇阴、阳遇阳，就成了敌对。《中孚》六三说「得敌」，《艮》卦《彖传》说「敌应」，正是这个意思。所以《彖传》说二女同居而「其志不相得」。巽为志，本卦二爻至上爻是正巽与倒巽相叠，方向相背，所以心志不相合。天干「己」属中央土，五常之中仁、义、礼、智、信，「信」也隶属中央，所以卦辞说「己日乃孚」——到了己日才有诚信。变革而使人相信，有信所以没有悔恨。四季更迭其实就是彼此变革，从不失期，这就是信；商汤、周武的革命，上天与人心都响应，这也是信。没有诚信就不能变革，所以「时」在这里关系极大，这就是《革》卦的义理所在。

象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。历者日月星辰之所历，识其处以定四时。《书》所谓敬授民时，《大戴记》之《夏小正》，《小戴记》之《月令》皆历也。卦上兑为月，下离为日，乾为寒，离为暑，兑雨巽风皆备，故君子法之，以治历明时。

《大象传》说：泽中有火，这就是《革》；君子由此领悟要修治历法、明辨时令。所谓「历」，就是日月星辰所经行的轨迹，记下它们的位置来确定四季。《尚书·尧典》说的「敬授民时」，《大戴礼记》里的《夏小正》、《小戴礼记》里的《月令》，都属于历法。本卦上体兑为月，下体离为日；乾为寒，离为暑；兑为雨，巽为风——日月、寒暑、风雨全都具备，所以君子取法于它，用来修治历法、辨明时令。

初九：巩用黄牛之革。离外则故曰巩，巩固也。离为牛，《左传》曰纯离为牛。离六二云黄离，故曰黄牛。乃虞翻则谓离无牛象，乾宝谓离父本坤，故曰黄牛，皆非也。离外坚为甲故为革，革皮去毛者也。固莫团于牛革，言初当勿用之时，不可妄动，宜固守也。牛革所以喻其固也。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。初潜龙勿用，故不可以有为。又上无应，即不信也，不信即不可革。

初九爻辞：用黄牛皮牢牢捆缚。离卦外爻刚实，所以说「巩」，「巩」就是坚固。离为牛，《左传》的占例说纯离之卦为牛；离卦六二爻辞说「黄离」，所以合称「黄牛」。虞翻却说离没有牛象，干宝说离的父卦本是坤，因此才有黄牛，两说都不对。离的外爻坚硬如甲壳，所以有「革」象，「革」就是去掉毛的兽皮。天下没有比牛皮更牢固的了，是说初九正当不该有所作为的时候，不可轻举妄动，应当坚守；用牛皮来比喻它的牢固。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是不可以有所作为。初爻如同乾卦初九「潜龙勿用」，所以不可以有所作为；何况上面没有相应之爻，那就是没有诚信，没有诚信便不能变革。

六二：己日乃革之，征吉，无咎。二离主爻，离贞己，故曰己。二有应，故曰己日乃革。二遇阳，故拉吉而无咎也。按二为日中，王弼以过往诂己日，故决知其非是。象日：已日乃革之，行有嘉也。乾为嘉，行有嘉，谓二征则遇阳，遇阳故人。

六二爻辞：到了己日才施行变革，前往吉利，不会有过错。六二是离卦的主爻，离在纳甲之法中贞于天干「己」，所以说「己」。六二与九五相应，所以说「己日乃革」。六二前行遇到阳爻，阴遇阳则通，所以吉利而不会有过错。按六二居下卦中位，正当日中之位，王弼却把「己日」解作已经过去的日子，据此就可以断定他讲错了。《小象传》说：己日才施行变革，前往会有嘉美。乾为嘉，「行有嘉」是说六二前往就遇到阳爻，遇阳则彼此相通。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。三临重阳，阳遇阳则窒，故征凶。卜问厉也。然三应在上，上兑为言，而兑为毁折，故曰革言。就即也，遇也。革言三就有孚者，言三虽得敌，不能应上，若上六即三，则甚顺利而有孚也。

九三爻辞：前往有凶险，占问有危厉；变革之议三度前来相就，心怀诚信。九三上面紧临九四、九五两个阳爻，阳遇阳则窒塞，所以前往有凶险。「贞厉」是说占问的结果是危厉。然而九三所应的是上六，上体兑为言，而兑又有毁折之义，毁旧更新即是革，所以说「革言」。「就」是靠近、遇合的意思。「革言三就有孚」是说：九三虽然遇上阳爻成为敌对而不能上应，但如果上六下来就近九三，就非常顺利而有诚信了。

兑为言，乾亦为言，言多故曰三就。又三在三爻，损六三云三人行，需上六云三人来，皆以在三交，取数于三。三就者三遇也，谓革言来之多也。有孚者上孚于三也。易理失传，旧解于征凶之故，莫有明者。岂知征凶贞厉，谓阳遇阳；下二句谓上应三，义不相属也。象曰：革言三就，又何之矣。之往也。又何之者，言上六即三，不必他往也。盖革言日至则孚者众，而事已审，革之而已，勿再犹豫不定也。

兑为言，乾也为言，言的象重叠繁多，所以说「三就」。再者九三本身居第三爻，《损》卦六三说「三人行」，《需》卦上六说「有不速之客三人来」，都因为爻在第三位而取数于三。「三就」就是三度遇合，形容变革之议接连而来。「有孚」是说上六对九三怀有诚信。《易》理久已失传，旧注对「征凶」的缘故没有一家讲明白；哪里知道「征凶贞厉」是就阳遇阳成敌而言，下面两句则是就上六来应九三而言，两层意思本不相连属。《小象传》说：变革之议三度来就，还要往哪里去呢。「之」就是往。「又何之」是说上六就近来合九三，不必再往别处。大凡变革之议天天到来，赞同的人就多，事情也已审察清楚，动手变革就是了，不要再犹豫不决。

九四：悔亡，有孚，改命吉。四失位，宜有悔，无应予则无孚。然九四居乾之中，乾为信，故无悔而有孚。巽为命，四至上巽覆，是改命也。《易林》人畜之决（左无）也：太子扶苏，出于远郊，佞幸成邪，改命生忧。即以决（左无）上兑为改命本此也。改命则革也。盖初以时未至而固守，二孚于天时，三孚于人事，至四遂实行改革矣。乾四云或跃在渊，与此理同也。自覆象失传，旧解皆以四变阴成既济为改命。既济者终正，何吉之有哉，非也。

九四爻辞：悔恨消失，心怀诚信，改易天命则吉。九四以阳居阴位而失位，本该有悔；又没有相应之爻，本该没有诚信。然而九四居于三、四、五所成的乾体之中，乾为信，所以悔恨消失而有诚信。巽为命，四爻至上爻是倒巽，巽体既已倾覆，正是「改命」之象。《焦氏易林》大畜之夬说「太子扶苏，出于远郊，佞幸成邪，改命生忧」，就是拿夬卦上体兑当作倒巽而取「改命」之象，本源正在此处。改命也就是变革。大抵初九因时机未到而固守，六二应于天时，九三应于人事，到了九四便实际动手改革了；乾卦九四说「或跃在渊」，道理与此相同。自从「覆象」这一取象法失传，旧注都把九四变为阴爻成《既济》当作「改命」；可是既济是万事已定各得其正，那还有什么「吉」可言呢，所以不对。

象曰：改命之吉，信志也。巽为志，改命则实行革命，故曰伸志，言得行其志也，志行故吉。九五：大人虎变，未占有孚。乾为大人为虎。大人虎变者，喻大人履九五之尊，威德诞敷，崇高巍焕，改易旧观，故曰虎变。下有应，故未占而有孚也。乾虎象失传，后惟茹敦和、俞樾知之。虞翻以坤为虎，宋衷以兑为虎，皆非。象曰：大人虎变，其文炳也。五应二，二离为文，故其文炳。

《小象传》说：改易天命之所以吉，是心志得以伸展。巽为志，改命就是实际推行革命，所以说「伸志」，意思是能够施行自己的志向；志向得行，所以吉利。九五爻辞：大人如猛虎般焕然一变，不必占问就已有诚信。乾为大人，乾又为虎——这个虎象是《说卦》所没有、尚氏从《焦氏易林》中钩沉出来的汉代逸象。「大人虎变」比喻大人登上九五的尊位，威望德泽广布，崇高辉煌，把旧局面彻底改换，所以说「虎变」。下面六二与它相应，所以不必占问就已有诚信。乾为虎这一象久已失传，后来只有茹敦和、俞樾懂得。虞翻以坤为虎，宋衷以兑为虎，都不对。《小象传》说：大人虎变，是他的文采光明显耀。九五应六二，六二在离体，离为文采，所以文采炳耀。

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。伏艮为君子，为豹。君子豹变者，谓革命后住命之动，皆得封拜而有茅土，尊显富贵，易世成名，故曰豹变。阴称小人，民为面，艮伏故革面。小人革面者，谓革命之后，除旧布新，小民皆改易其视向也。面向也，《史记·项羽本纪》马童面之，是也。上六当位，不宜动宜静，故征凶居吉。艮面象，《易林》遁之蒙云：云过吾面。以蒙坎为云，艮为面。虞氏谓面指四，非。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。下应三，离为文。面向也，故曰顺以从君，言下顺乾也。

上六爻辞：君子如豹一般焕然一变，小人也改换了面目朝向；前往有凶险，安居守正则吉。本卦潜伏的艮为君子、为豹。「君子豹变」是说革命成功之后，追随任事的人都得到封赏而有了封地，尊贵显赫、富贵荣华，改朝换代而成就名位，所以说「豹变」。阴爻称小人，艮为面，此处艮象潜伏，所以说「革面」。「小人革面」是说革命之后除旧布新，小百姓都改换了他们所朝向的对象。「面」就是朝向，《史记·项羽本纪》里吕马童转脸对着项羽，用的正是这个义项。上六以阴居阴，本自当位，不宜妄动而宜安静，所以前往则凶、安居则吉。艮为面这一逸象，见于《焦氏易林》遁之蒙「云过吾面」，是拿蒙卦的坎为云、艮为面。虞翻说「面」指九四，不对。《小象传》说：君子豹变，是他的文采斐然；小人革面，是顺服而追随君上。上六下应九三，九三在离体，离为文；「面」是朝向，所以说顺服而追随君上，意思是在下者顺从乾阳。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎偏倚则势危，故贵正，不正则束（左食）覆。鼎敛实于内，故贵凝，不凝则实漫矣，故君子取之，以正位凝命。初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。震为趾，震伏巽陨，故曰颠趾。巽为臭腐，故曰否，否恶也污也。初在下卑污之地，出之四则各当位而利矣。四，兑为妾，四来初是得妾也。初之四体震，震为子，是得妾兼得子也，故利出也。

底本讲完《革》卦上六便径接《鼎》卦《大象》，中间脱去《鼎》卦卦辞「元吉，亨」与《彖传》「鼎，象也。以木巽火，亨饪也」一节经文连同注文，仅存《大象》以下，今依底本实收，不据通行本代补。《大象传》说：木上有火，这就是《鼎》；君子由此领悟要端正位分、凝聚使命。鼎一旦偏斜，形势就危险，所以贵在端正，不正就会把鼎里的食物倾覆出来。鼎把食物收敛在里面，所以贵在凝聚，不凝聚食物就漫溢出来。所以君子取法于它，端正自己的位分，凝聚所受的使命。初六爻辞：鼎足朝上翻倒，正好倒出鼎里的污秽；娶了妾又因她生了儿子，不会有过错。震为足趾，此处震象潜伏而巽有陨落之义，所以说「颠趾」。巽为臭腐，所以说「否」，「否」就是恶浊污秽。初六处在最下的卑污之地，把它移到四位，初、四便各得其正位而有利了。第四爻兑为妾，四爻下来到初位就是「得妾」；初爻上去到四位就构成震体，震为子，这是既得妾又得子，所以说倒出污秽有利。

象曰：鼎颠趾，未体也；利出否，以从贵也。停逆也，初阴顺阳，故曰未悖。初承阳应四，故曰从贵。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。乾为实，仇匹也，指五。五乘阳势逆，不能即二，故曰有疾。豫六五乘刚曰贞疾，兹与之同。我谓二，二为三四所隔，既不能即五；五因乘刚有疾，亦不能即二。然我与我仇，究为正应，始虽阻，终必合也，故结之曰吉。象曰终无尤，即谓二五终合也。

《小象传》说：鼎足翻倒，还不算违背常理；倒出污秽，是为了追随尊贵者。「悖」就是违逆，初六以阴顺承阳爻，所以说「未悖」。初六上承阳爻又与九四相应，所以说「从贵」。九二爻辞：鼎中盛满食物，我的对手有病，不能靠近我，吉利。乾为实，「仇」是匹配、对手，这里指六五。六五以阴凌乘九四之阳，其势逆而不顺，不能来就九二，所以说「有疾」；《豫》卦六五乘刚而说「贞疾」，与这里同例。「我」指九二，九二被三、四两爻隔开，既不能去就六五；六五因乘刚有病，也不能来就九二。然而「我」与「我仇」终究是正应，起初虽有阻隔，最终必定会合，所以结语说「吉」。《小象传》说「终无尤」，正是说二、五最终会合。

象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。之往也。二前临重阳，行不利，故慎所之。二五终合，故终无尤。按此爻旧解，鲜有当者，一仇字失诂。虞翻谓二据四妇，四为仇；朱子以仇为初。阳遇阳为敌之义，自汉失传，故慎所之三字，皆莫知所谓。清儒以汉为步趋，汉儒误遂无不误矣。

《小象传》说：鼎中有食物，要谨慎自己前往的方向；我的对手有病，最终不会有过失。「之」就是往。九二前面紧接九三、九四两个阳爻，前行不利，所以要谨慎前往的方向。二、五终究会合，所以最终没有过失。按此爻的旧注很少有讲对的，症结全在「仇」字失去了正确训释：虞翻说九二占据九四这个「妇」，因而以四为仇；朱熹则把「仇」当作初六。阳遇阳即成敌对这一义例，自汉代以后就失传了，所以「慎所之」三个字人人都不知所云。清代学者把汉儒当作亦步亦趋的榜样，汉儒一错，后人就没有不错的了。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。三至五兑为耳，巽陨落，故曰耳革。行，道也。《易林》复之中孚云：鼎炀其耳，热不可举，大路壅塞，旅人心苦。以行为道路。盖三承乘皆阳，阳遇阳故其行塞。上离为雉，兑为膏，雉膏在上，乃上不应三，故雉膏不食。

九三爻辞：鼎耳脱落变形，行进受阻，肥美的野鸡肉吃不上；等到降雨，亏缺与悔恨都会消解，最终吉利。三爻至五爻互体为兑，兑为耳，而巽有陨落之义，所以说「耳革」，即鼎耳掉了。「行」在这里是道路的意思。《焦氏易林》复之中孚说「鼎炀其耳，热不可举，大路壅塞，旅人心苦」，正是把「行」当作道路。大抵九三上承九四、下乘九二都是阳爻，阳遇阳则窒塞，所以道路阻塞。上体离为雉，兑为膏脂，肥美的雉肉在上面，可是上九同为阳爻并不与九三相应，所以吃不到雉膏。

兑为雨，为昧，故曰亏悔，亏悔不明也。吴先生云悔晦也。按《易林》复之云：阴雾作匿，不见白日。不见白日，亏也。《于虚赋》日月蔽亏，江淹诗金峰各亏日，是也。阴雾作匿晦也，吴读与《易林》同也。终吉者，初之四则三临重阴，阳得阴则通，故吉。象曰：鼎耳革阅失其义也。义宜也。鼎之用全在耳，今耳革失其用，故曰失义。

兑为雨，又为昏昧，所以说「亏悔」，「亏悔」就是昏暗不明。吴汝纶先生说「悔」当读作「晦」。按《焦氏易林》复卦之辞说「阴雾作匿，不见白日」——见不到白日就是「亏」，司马相如《子虚赋》说「日月蔽亏」，江淹诗说「金峰各亏日」，都是此义；「阴雾作匿」就是「晦」。可见吴氏的读法与《易林》相合。说「终吉」，是因为初六移到四位，九三上面便临着两个阴爻，阳得阴则通畅，所以吉利。《小象传》说：鼎耳脱落，是失去了它应有的功用。「义」就是「宜」。鼎的功用全在两耳，如今耳掉了，鼎就没法使用，所以说「失义」。

九四：鼎折足，覆公棘，其刑剧，凶。震为足，三至五兑，兑二折震，震象毁，故曰鼎折足。粪为束（左食），马云键也，郑云菜也。乃三至五巽覆，四为诸候、三公之位，故曰覆公束（左食）。

九四爻辞：鼎足折断，王公的鼎食倾倒出来，要受重刑，凶险。震为足，三爻至五爻互体为兑，兑的阴爻折断了震，震象被毁，所以说「鼎折足」。巽为「餗」，即鼎中所盛之食；马融说是肉羹，郑玄说是菜蔬。三爻至五爻是倒巽，巽体倾覆，而第四爻正是诸侯、三公的位置，所以说「覆公餗」。

刑屋（右 ）王弼作形渥。古青同通用，《管子·心术下》云：意然后刑，刑然后思。注：意感其事，然后呈形。是刑形古通用，兹从各家。京云刑在页（左九）为屋（右 ）。《汉书·叙传》：底剧鼎臣。师古注剧（左屋）厚刑。又《周礼·秋官·司氏》：邦若屋诛。郑注云：屋当读为其刑剧之束（左食）。剧（左屋）诛谓不于市也。盖四不当位，故象凶，如是卖束（左食）之象。

「刑剭」，王弼本写作「形渥」。古时「刑」「形」二字通用，《管子·心术下》说「意然后刑，刑然后思」，注文讲心有所感，然后才呈现形迹，可见「刑」「形」古时通用，这里依从诸家读作「刑」。京房说：刑加在头上叫作「剭」。《汉书·叙传》有「底剭鼎臣」之语，颜师古注说「剭」是重刑。又《周礼·秋官》司烜氏说「邦若屋诛」，郑玄注说「屋」当读作「其刑剭」的「剭」，「剭诛」是指不在市朝公开行刑，而在屋内处死。大抵九四以阳居阴位而不当位，所以爻象凶险，正是这样一副鼎覆食翻的样子。

按《易林》未济之无妄云：求糜耕田。以无妄互巽为糜。而马氏训束（左食）为健，与《易林》同，键即糜也。郑氏训为菜，按《韩奕》之诗曰：其敕（上草）维何，维荀及蒲。疏引易曰鼎折足，覆公敕（上草）。是束（左食）与敕（上草）通用，而郑训与诗合，盖皆巽象，可从。

按《焦氏易林》未济之无妄说「求糜耕田」，是拿无妄卦的互体巽当作糜粥。而马融把「餗」训为「键」，与《易林》相合，「键」也就是糜粥一类。郑玄把它训为菜蔬，按《诗经·大雅·韩奕》说「其蔌维何，维笋及蒲」，孔颖达疏引《易》「鼎折足，覆公蔌」，可见「餗」与「蔌」通用，而郑玄的训释正与《诗》相合。这两说其实都取巽象，都可以采信。

九家云：三公调阴阳，犹鼎之凋五味，足折束（左食）覆，犹三公不胜其任，而覆天子之美，故受此重辜也。王弼以形渥为沾儒，程子谓为汗涩，岂知《下系》云：德薄而位尊，鲜不及矣。谓及于刑辟也，即读为刑剧（左屋）也。工程所释，皆望文生义，非也。象日：覆公像信如何也。乾为信，信如何者，言行为如此，信仰失也。

《九家易》说：三公调和阴阳，就像鼎调和五味；鼎足折断、鼎食倾覆，就像三公不能胜任职守，倾覆了天子的美政，所以要承受这样的重罪。王弼把「形渥」解作沾湿沾濡，程颐解作汗流满面，殊不知《系辞下》说「德薄而位尊，鲜不及矣」，「及」就是遭及刑罚，正应当读作「刑剭」。王弼、程颐的解释都是望文生义，不对。《小象传》说：倾覆了王公的鼎食，还谈得上什么信用。乾为信，「信如何」是说行为竟到这般地步，威信已经丧失了。

六五：鼎黄耳金铉，利贞。兑为耳，离黄中，故曰黄耳。乾为金，故曰金铉。铉与扃同，《士冠礼》设局鼎（上加帽），郑注扃今文为铉，《释文》扃鼎扛也，孔疏所谓贯鼎耳而扛之，是也。伏坎象也。六五得中，下有应，故利贞。利贞言二五应也。象曰：鼎黄耳，中以为实也。乾为实，九二云鼎有实，五得中应二，故中以为实。实指二。黄中色，故曰中以为实。

六五爻辞：鼎有黄色的耳、金属的鼎杠，宜于占问。兑为耳，离为黄、居中，所以说「黄耳」。乾为金，所以说「金铉」。「铉」与「扃」是同一件器物，《仪礼·士冠礼》有「设扃鼏」之文，郑玄注说「扃」今文写作「铉」；《经典释文》说「扃」是抬鼎的横杠，孔疏所谓穿过鼎耳把鼎抬起来，正指此物。这是潜伏的坎象。六五居上卦中位，下面有九二相应，所以宜于占问；「利贞」正是就二、五相应而言。《小象传》说：鼎的黄耳，是以居中者为实。乾为实，九二说「鼎有实」；六五得中位而下应九二，所以说「中以为实」，「实」指的就是九二。黄是居中之色，所以说「中以为实」。

上九：鼎玉铉，大吉无不利。乾为玉，上九阳为直，故象玉铉。又上九以铉举鼎，动作自如，无有滞碍，故大吉无不利，与大畜上九义同。象释曰刚柔节，以五阴为承也。象日：玉铉在上，刚柔节也。上阳得五阴为承，故曰刚柔节。诸家多以三变应上成未济，为刚柔节，岂知六爻独三当位，胡可使其失正。且变而成未济，六爻皆不安，胡能大吉。此自虞翻卦变伎俩，以济其穷者，可复申述之乎。

上九爻辞：鼎配上玉制的横杠，大为吉利，无所不利。乾为玉，上九是阳爻而性质刚直，所以取象为玉铉。再者上九用铉把鼎抬起，动作自如，毫无滞碍，所以大吉而无所不利，与《大畜》上九的意思相同。《小象传》解释说「刚柔节」，是因为上九得到六五之阴在下承接。《小象传》说：玉铉居于上位，是刚柔调节得当。上九之阳得到六五之阴承接，所以说「刚柔节」。诸家大多认为九三变爻去应上九而成《未济》才叫「刚柔节」，殊不知本卦六爻只有九三是当位的，怎么可以让它失去正位？何况变成《未济》之后六爻都不安稳，又怎么能「大吉」？这本是虞翻「卦变」的伎俩，用来敷衍他讲不通的地方，难道还值得再去申说吗。

震：亨，震来A？，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。震振也，动也。一阳伏二阴之下，阳必上升，故振动而为雷，为起。《归藏》作厘，李过曰厘者理也，黄宗炎曰谓雷厘地而出以作声。愚按震为笑乐，为喜，而厘与僖通，《史记》以鲁僖公厘公，是其证。《说文》傅乐也，与喜同。

《震》卦：亨通；雷声袭来令人惊惧，随后谈笑自若；雷威震动百里，主祭者手中的匕与鬯酒却不失落。「震」是振作、是动。一个阳爻潜伏在两个阴爻之下，阳气必然上升，所以振动而成为雷，成为起动。《归藏易》此卦作「厘」，李过说「厘」就是治理，黄宗炎说是雷剖开大地而出以发声。我按：震有欢笑、喜乐之象，而「厘」与「僖」相通，《史记》把鲁僖公写作厘公，就是证据；《说文》所收此字训为欢乐，与「喜」同义。

又震为生为福，而厘亦为福，《前汉·文帝纪》祠官祝厘，如淳曰福也。是厘与震义多同，故《归藏》作厘，《周易》作震。阳得出故亨。AA？恐惧貌，阳来居初，故日震来。雷之发也，万物震恐，故震来A？A？。阳遇阴则通，故笑言哑哑。哑哑笑貌。

再者震有生长、福佑之象，而「厘」也是福的意思：《汉书·文帝纪》说祠官「祝厘」，如淳注说「厘」就是福。可见「厘」与「震」的含义多有相同，所以《归藏》作「厘」，《周易》作「震」。阳气得以出土，所以亨通。「虩虩」是恐惧的样子；阳爻来居初位，所以说「震来」。雷一发作，万物都震动恐惧，所以说「震来虩虩」。初九之阳向上遇到阴爻，阳遇阴则通畅，所以「笑言哑哑」；「哑哑」是欢笑的样子。

震为百，艮为里，坎为棘匕，为鬯。鬯柜（左禾）酒也，震为黍，坎为酒，故曰鬯。震惊百里，不丧匕鬯者，言震雷虽威及百里，而不惊惧也。匕所以载牲，曾所以降神，皆祭祀之用，故传曰可以守宗庙为祭主也。

震为百，艮为里，坎为棘木所制的匕、为鬯酒。「鬯」是用黑黍酿的香酒，震为黍，坎为酒，所以合成「鬯」象。「震惊百里，不丧匕鬯」是说：雷威虽然震动方圆百里，主祭者却镇定不惊。「匕」是把牲体从鼎中挑出装载的礼器，「鬯」是用来降神的香酒，都属祭祀之具，所以《彖传》说这样的人可以守护宗庙、担任祭主。

彖曰：震亨，震来，恐致福也；笑言哑哑，后有则也；震惊百里，惊远而惧迩也；出可以守宗庙社稷，以为祭主也。震为福，故曰恐致福。则，法也，互坎为法则。震为后，后有则者，言阳复于下为阴主也。震为出，为祭，为主；艮为守，为社稷，为庙；震为长子。惊远惧迩，能匕鬯不失，故可为祭主，而长守宗庙社稷也。

《彖传》说：《震》亨通。雷声袭来令人惊惧，是因为知惧而招来福佑；随后谈笑自若，是因为其后行事有法度；雷威震动百里，是使远处的人惊动、近处的人恐惧；长子出而主事，可以守护宗庙社稷，担当祭主。震为福，所以说知惧而致福。「则」是法度，互体坎有法则之象。震为后，「后有则」是说阳爻复归下位而成为众阴之主。震为出、为祭、为主；艮为守、为社稷、为宗庙；震又为长子。既能使远近皆惊惧，又能在雷震之中匕鬯不失落，所以可以担任祭主，长久守护宗庙社稷。

象曰：存（左水）雷震。君子以恐惧修省。存（左水）再也，上下震故曰存（左水）雷。困震而恐，因恐而修省。初九：震来AA？，后笑言哑哑，吉。阳在下，故曰后，言初虽AA？恐惧，后则乐也，阳遇重阴故也。象曰：震来AA？，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。恐则修省，修省则致福。

《大象传》说：雷声接连而至，这就是《震》；君子由此领悟要心存戒惧、修身省过。「洊」是再、接连的意思，上下卦都是震，所以说「洊雷」。因雷震而生恐惧，因恐惧而修身省过。初九爻辞：雷声袭来令人惊惧，随后谈笑自若，吉利。阳爻在最下位，所以说「后」，意思是初九起初虽然惊惧，随后却转为欢乐，这是因为它向上遇到重叠的阴爻，阳遇阴则通。《小象传》说：雷来惊惧，是知惧而致福；谈笑自若，是其后行事有法度。心存戒惧就会修身省过，修身省过就能招来福佑。

六二：震来厉，亿丧贝，济（左足）于九陵，勿逐，七日得。来者复也。震来厉，言阳复初，二乘之，故危厉不安也。亿噫通，《释文》云本亦作噫，虞翻云惜辞也。艮为贝，震者艮之覆，故丧贝。古以贝为货币，因厉丧贝。震为言，故曰惜辞。郑作十万解，似不如虞义也。

六二爻辞：雷声袭来有危险，唉，丢失了贝币，登上九重高陵；不必去追，七天之后自会失而复得。「来」就是返回。「震来厉」是说阳爻复归初位，六二凌乘在它上面，所以危厉不安。「亿」与「噫」相通，《经典释文》说有的本子作「噫」，虞翻说这是惋惜的语气词。艮为贝，震正是艮的倒象，艮既倾覆，贝就丢了，所以说「丧贝」；古人拿贝壳做货币，因遭遇危厉而丢失贝币。震为言，所以有这惋惜之辞。郑玄把「亿」解作十万之数，似乎不如虞翻的解释妥当。

二至四艮，艮为陵，艮阳在上，阳老故曰九陵。震为脐，跃升也，而坎为盗，在艮陵上，言有人持贝，脐九陵以去也。然不必逐也。震为逐，数七，故曰七日。震为复，勿逐七日得者，言所丧之贝，不必追逐，至七日自然来复也。

二爻至四爻互体为艮，艮为陵；艮的阳爻在上，阳数以九为老，所以说「九陵」。震为跻，是跃升攀登；而坎为盗，坎体正在艮陵之上，意思是有人拿了贝币，攀上九重高陵逃走了。然而不必去追。震为逐，震之数为七，所以说「七日」。震又为复，「勿逐七日得」是说：丢失的贝币不必追赶，到第七天自然会回来。

旧解皆以离为贝，《易林》剥之蒙云：齐贝赎狸。蒙上艮为齐为贝。又谦之蛊、讼之大畜，皆曰丧贝，亦皆以上艮为贝。盖艮坚在外，与离同也。象曰：震来厉，乘刚也。乘刚故危。六三：震苏苏，震行无青。苏苏，郑云不安也。坎为疾病，故为眚。盖三不当位，故不安，然得阳为承，亦无眚也。象曰：震苏苏，位不当也。虞以苏为死而复生，由象传观之，郑释为当。

旧注都把离当作贝，其实《焦氏易林》剥之蒙说「赍贝赎狸」，是拿蒙卦上体艮为赍、为贝；又谦之蛊、讼之大畜都说「丧贝」，也都是拿上体艮为贝。大抵艮是坚硬的外壳裹在外面，与离外刚中虚的性质相同，所以能取贝象。《小象传》说：雷来有危险，是因为六二凌乘阳刚。乘刚所以危险。六三爻辞：雷震之下惶惶不安，在震动中行走没有灾眚。「苏苏」，郑玄说是不安的样子。坎为疾病，所以有灾眚之象。大抵六三以阴居阳而不当位，所以不安；然而它上承九四之阳，阴承阳则顺，所以也没有灾眚。《小象传》说：惶惶不安，是因为位置不当。虞翻把「苏」解作死而复生，从《小象传》来看，还是郑玄的解释恰当。

九四：震遂泥。遂隧之省文，隧即坠也。《论语》文武之道，未坠于地，石经作队。又《列子》矢隧地而尘不扬，皆以隧为坠。遂古文隧之省。《荀子·理论篇》人焉而隧，杨惊注云隧古坠字，故荀爽作隧。四坎为泥，陷四阴中，故隧泥。震为行，隧泥则行难矣。象曰：震遂泥，朱光也。坎隐伏，故未光。

九四爻辞：雷震而坠陷于泥中。「遂」是「隧」的省写，「隧」就是坠落。《论语·子张》说「文武之道，未坠于地」，汉石经「坠」写作「队」；《列子》说箭「隧地而尘不扬」，都是拿「隧」当「坠」。「遂」是古文「隧」的省形。《荀子·礼论篇》说「人焉而隧」，杨倞注说「隧」是古「坠」字，所以荀爽本此爻作「隧」。九四在坎体，坎为泥，它又陷在上下四个阴爻当中，所以说坠入泥里。震为行，坠在泥中就寸步难行了。《小象传》说：雷震坠泥，是还没有光大。坎为隐伏，所以未能光大。

六五：震往来厉，亿无丧有事。往得敌，来乘阳，故往来皆危厉也。自阳遇阳阴遇阴为敌之理失传，于是虞翻不知往厉之故在阴遇阴，只以乘刚为说。乘刚则来厉，于往无涉也。五得中位尊，匕鬯之事，故无丧也。象曰：震往来厉，危行也；其事在中，大无丧也。行，道也。大无丧即亿无丧。

六五爻辞：雷震之中往也危险、来也危险；所幸没有损失，祭祀之事照旧进行。六五上行遇到上六同为阴爻而成敌对，退下来又凌乘九四之阳，所以往来都危厉。自从「阳遇阳、阴遇阴则为敌」这条义理失传，虞翻便不明白「往厉」的缘故在于阴遇阴，只用「乘刚」来解释；可是乘刚只能解释「来厉」，与「往」毫不相干。六五居上卦中位而尊贵，主持匕鬯祭祀之事，所以没有损失。《小象传》说：雷震往来皆危险，是行道有危；所主之事居中，所以大体上没有损失。「行」在这里是道路。「大无丧」就是爻辞的「亿无丧」。

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚尼（左木）有言。索索，郑云犹缩缩，足不正也。三在震上，苏苏不安，上亦同也。？？，郑云目不正也。《说文》佳欲逸走也，徐曰左右惊顾也。震，目无上皆，故因恐惧而视矍矍也。

上六爻辞：雷震之下双足瑟缩，两眼惊惶四顾，前往有凶险。雷震没有落到自己身上，只落在邻人身上，不会有过错；但婚姻之事会招来口舌。「索索」，郑玄说犹如「缩缩」，是脚步不正的样子。六三处在下震之上，惶惶不安，上六的处境也一样。「矍矍」，郑玄说是眼神不正。《说文》说「瞿」是鸟受惊要逃走的样子，徐锴说是左右惊顾。震的卦画上缺一横，如同眼睛没有上眼睑，所以因恐惧而两眼惊视。

《易林》讼之豫云：眵难无距，与鹊格斗，翅折目盲，为鸠所伤。眵，《说文》目伤目（上此）也。豫上震，目无上目（上此），故日眵，曰盲，义即本此也。虞翻不知易用象之妙，以卦无视象，命三变成离取视象，易取象无此迂曲也。三无应，故征凶。震不于其躬于其邻，仍惊远惧迩之意。艮为躬，艮覆为震，故不于其躬于其邻。

《焦氏易林》讼之豫说「雏鸡无距，与鹊格斗，翅折目盲，为鸠所伤」。「眵」，《说文》说是眼睛受伤而眼眶溃烂。豫卦上体是震，震画上缺一横，如同眼眶残缺，所以说「眵」、说「盲」，取义正本于此。虞翻不懂《易》用象的巧妙，认为本卦没有「视」的象，就命九三变爻成离来取视象；《易》的取象没有这样迂回曲折的。上六与六三同为阴爻而不相应，所以前往有凶险。「震不于其躬，于其邻」，仍是《彖传》「惊远而惧迩」的意思。艮为躬身，艮倒过来就是震，躬身之象已倒，所以说雷震不落在自己身上而落在邻人身上。

震为邻，《易林》蹇之噬嗑云：不利出邻，疾病忧患。噬嗑下震为邻为出，出即与坎险遇，而有疾病忧患之苦，是明以震为邻也。邻仍谓三也。言三苏苏，即知其可惧而戒备也，知惧故无咎。

震有「邻」这一逸象：《焦氏易林》蹇之噬嗑说「不利出邻，疾病忧患」，噬嗑下体震为邻、为出，一出去就撞上坎险，因而有疾病忧患之苦，这分明是拿震当邻。这里的「邻」仍旧指六三。意思是看见六三惶惶不安，上六就知道情势可怕而预先戒备；知道戒惧，所以不会有过错。

卦二至上正反震，故有言。有言者争讼，与困之三至上正反兑有言不信同也。卦三男俱备，无一女象，故不能婚媾，如婚媾则必争讼也。自覆象失传，此句旧解二千年无一当者。只《易林》中孚之谦云：伯氏争言。谦亦正覆震，与震二至上同。争言即有言，震为伯也。象曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。在震上，故曰中未得。因畏而戒，故无咎。

本卦二爻至上爻是正震与倒震相叠，所以有「有言」之象。「有言」就是争讼，与《困》卦三爻至上爻正兑倒兑相叠而「有言不信」同例。本卦震为长男、坎为中男、艮为少男，三男俱全，一个女象也没有，所以不能成婚；如果硬要成婚，必定引起争讼。自从「覆象」这一取象法失传，这一句两千年来旧注没有一家讲对的。只有《焦氏易林》中孚之谦说「伯氏争言」——谦卦也是正震与倒震相叠，与《震》卦二至上的结构相同；「争言」就是「有言」，而震又为伯，即长子。《小象传》说：双足瑟缩，是居中之道尚未得；虽有凶险却无过错，是因为看到邻人受震而知所戒惧。上六处在上震之上而不居中，所以说「中未得」。因畏惧而戒备，所以不会有过错。

艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。《归藏》作狠，狠《广韵》很之俗宇。《说文》很不听从也，一曰行难也。艮郑云艮之言很也，是很艮义同。艮止也，震为行，震反故止。杂卦震起也，艮止也，即言正反之义也。旧说以阳在上为止，非其义也。艮为背为身为庭为人。艮其背，静也。三至五互震，故又曰行其庭，行其庭动也。乃因无应与，静则不获身上手足之用，动则不见庭除应予之人。无动作无交际，故亦无咎也。

《艮》卦：抑止在背部，感觉不到自己的身体；行走在庭院里，看不见庭中的人；不会有过错。《归藏易》此卦作「狠」，「狠」在《广韵》里是「很」的俗字。《说文》说「很」是不听从，一说是行走艰难。郑玄说「艮」的意思就是「很」，可见「很」与「艮」义同。艮是止，震是行，震倒转过来就是艮，所以为止。《杂卦传》说「震，起也；艮，止也」，讲的正是正震与倒震的关系。旧说以阳爻居上为止，不合本义。艮为背、为身、为庭、为人。「艮其背」是静。三爻至五爻互体为震，所以又说「行其庭」，「行其庭」是动。只因全卦上下敌应、没有相应之爻，静的时候感觉不到自身手足的作用，动的时候在庭中也见不到相应的人。既无动作又无交际，所以也不会有过错。

象曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。艮为时，下艮，故曰时止则止。三至五互震，故曰时行则行。止则静，行则动，动静随时，故其道光明。艮为道路，阳在上故光明。六爻无应予，故曰敌应。

《彖传》说：《艮》就是止。该止的时候就止，该行的时候就行，动与静都不失其时机，它的道路便光明。「艮其止」，是止在应当止的地方。全卦上下爻两两敌对，彼此不相亲与，所以感觉不到自己的身体，行走在庭中也看不见人，因而不会有过错。艮为时，下卦是艮，所以说「时止则止」；三爻至五爻互体为震，所以说「时行则行」。止就是静，行就是动，动静都顺应时机，所以道路光明。艮为道路，阳爻居上位，所以光明。六爻都没有相应之爻，所以说「敌应」。

阴阳相遇为朋为类，若阳遇阳，阴遇阴，则皆为敌。同人九三云敌刚，以比应皆阳，故曰敌刚，以阳遇阳为敌。中孚六三云得敌，《子夏传》云四与三为敌，而不释其义。荀爽解之曰：三四俱阴，故称敌也。以阴遇阴为敌，此实易义之根本。

阴与阳相遇便成朋友、成同类；如果阳遇阳、阴遇阴，就都成了敌对。《同人》九三说「敌刚」，因为它相比、相应的都是阳爻，所以说「敌刚」，这是阳遇阳为敌。《中孚》六三说「得敌」，《子夏传》说是四与三为敌，却没有解释缘由；荀爽解释说：三、四都是阴爻，所以称敌。这是阴遇阴为敌。这条义例实在是《易》理的根本。

明乎此则屯二之十年乃字，此三之比之匪人，颐六二之失类、六五之不利涉，大壮初九之征凶，解九四这解而拇，决（左无）初九之往不胜、九四之其行次且，鼎九二之慎所之，震六五之往厉，皆可观象而得其义，否则不知其所谓矣。此易义之所以终古长夜也。然观《子夏传》之解得敌，似此义韩婴已知之，荀爽能释之，然可以于上列各爻，任其失解，抑有解而采辑者不合其意而不录欤。

明白了这条义例，那么《屯》卦六二的「十年乃字」，《比》卦六三的「比之匪人」，《颐》卦六二的「失类」、六五的「不利涉大川」，《大壮》初九的「征凶」，《解》卦九四的「解而拇」，《夬》卦初九的「往不胜」、九四的「其行次且」，《鼎》卦九二的「慎所之」，《震》卦六五的「往来厉」，都可以从爻象上求得确解；不然就不知道它们在说什么了。这正是《易》义千古如长夜的缘故。不过看《子夏传》解「得敌」，似乎韩婴已经懂得此义，荀爽也能加以阐释，怎么会在上列各爻上任凭它们失解呢？或许是他们本有解说，只是采辑成书的人觉得不合己意而没有收录吧。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。艮为位，艮止故不出。坎为思，得中唯心亨，亦不出。学易之君子法之。九三：艮其限，列其夤，厉熏心。限，《说文》阻也，《玉篇》界也，即脊骨界左右也，故马荀郑虞皆训为要。三居卦中，坎为要，故取象于限。坎为脊为肉，故取明于夤。夤，马虞皆以为夹脊肉。

《大象传》说：两山相重，这就是《艮》；君子由此领悟，思虑不越出自己的职位。艮为位，艮又是止，所以思虑不越出本位。坎为思，坎得中位而「维心亨」，也是不外越。学《易》的君子取法于此。九三爻辞：抑止在腰部，撕裂了夹脊的肉，危厉之情如火熏心。「限」，《说文》训为阻隔，《玉篇》训为界限，正指脊骨分界左右，所以马融、荀爽、郑玄、虞翻都把它训为腰。九三居全卦之中，坎为腰，所以取象为「限」。坎为脊、为肉，所以取象为「夤」。「夤」，马融、虞翻都认为是夹脊两侧的肉。

脊骨居中为限，脊肉左右分列。列裂同，《墨子·明鬼下》云生列兕虎，《荀子·哀公问》云两骖列两服人厩，注皆作裂。脊肉裂分左右，脊界其中，故曰裂其夤，皆坎象也。艮为火，互坎为心，故厉熏心。

脊骨居中就是「限」，脊两旁的肉左右分列。「列」与「裂」相同，《墨子·明鬼下》说「生裂兕虎」，《荀子·哀公问》说「两骖列两服入厩」，注文都作「裂」。脊肉裂开分在左右，脊骨界在中间，所以说「裂其夤」，这些都取自坎的象。艮为火，互体坎为心，所以说危厉如火熏心。

自坎肉象失传，后懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象，及此夤象何属。自艮火象失传，虞翻以艮为阍，读紊为阍，谓古阍作熏字，并云马吉熏灼其心。未闻易道以坎水熏灼人者，岂知艮为火，马氏所诂，正与易合。

自从坎为肉这一象失传，后来的儒者都不知道《噬嗑》三、四、五三爻的「肉」象出自何处，也不知道这里的「夤」象属于哪一卦。自从艮为火这一象失传，虞翻便把艮当作「阍」（守门人），把「熏」读成「阍」，说古「阍」字写作「熏」，还说马融训作「熏灼其心」。从没听说《易》理会用坎水去熏灼人的，哪里知道艮本来就是火，马融的训释正与《易》象相合。

至荀氏以熏为动，读作动。来知德又云以三十年之功，始悟熏字之由于伏离。由斯证一象之失传，可使名家易人人异词，真可叹也。艮火坎肉象，皆详《焦氏易诂》。《易林》艮之无妄云：颠覆不制，痛熏我心。是焦亦作熏。象曰：艮其限，危熏心也。厉危也，故曰危熏心。

至于荀爽把「熏」当作「动」，读作动；来知德又说自己花了三十年工夫，才悟出「熏」字出于潜伏的离火。由此可证：一个卦象的失传，能使名家解《易》人人各执一词，真是可叹。艮为火、坎为肉这两个象，都详见《焦氏易诂》。《焦氏易林》艮之无妄说「颠覆不制，痛熏我心」，可见焦延寿本也作「熏」。《小象传》说：抑止在腰部，是危险如火熏心。「厉」就是危，所以说「危熏心」。

六四：艮其身，无咎。艮为身，见上彖。虞以坤为身为孕非也。初趾二腓，三要四身，按爻序自下而上，故象释为躬。得位故无咎。象曰：艮其身，上诸躬也。艮为躬，躬即身也。三四居卦之中，故曰要，曰身，并无他义。虞氏谓五动乘四则妊身，以止诸躬为妊身，卦天离象，强命王爻变成离，惑乱学，莫此为甚。

六四爻辞：抑止其身，不会有过错。艮为身，已见于上文《彖传》的解说。虞翻以坤为身、为怀孕，不对。本卦初爻为足趾，二爻为小腿肚，三爻为腰，四爻为身，按爻位次序自下而上排列，所以《小象传》把「身」解释为「躬」。六四以阴居阴而得正位，所以不会有过错。《小象传》说：抑止其身，是止于自身。艮为躬，「躬」就是身。三、四两爻居全卦之中，所以称「腰」、称「身」，并没有别的含义。虞翻却说六五变动而乘六四就是「妊身」（怀孕），把「止诸躬」解成怀孕；本卦并没有离象，他硬要指定五爻变而成离，迷惑扰乱学者，没有比这更厉害的了。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。辅，《说文》人颊车也，在颊之上，与牙车相对。春秋僖五年辅车相依，注云车牙车。疏牙车，牙下骨之名，在颊之下。盖几物人口，皆赖牙车载之，故名曰车。人欲嚼物，或言语，则牙动而上与辅对，故曰辅车相依。

六五爻辞：抑止其口辅，说话有条理，悔恨消失。「辅」，《说文》说是人的颊骨，在面颊上部，与「牙车」即下颌骨相对。《春秋》僖公五年有「辅车相依」之语，杜预注说「车」就是牙车；孔颖达疏说牙车是牙下面那块骨头的名称，在面颊下部。大凡食物入口，都靠牙车承载，所以名之为「车」。人要嚼东西或说话，牙车便上下活动而与上面的辅骨相对，所以说「辅车相依」。

辅在上不动，故艮为辅，颐即用以取象。三至五震，震为言，上卦震反，故曰艮其辅。序者次也，言不紊也。三至五震，时而当言则言；四至上震反，时而不当言，则言止矣，故曰言有序。《诗·大雅》序宾以贤，言宾之位次，与其贤相当，秩然不乱也。言行君子之枢机，时言则言，时止则止，有序如是，故无悔也。虞氏易序作孚，言孚于上也。

辅骨在上而不动，所以艮取「辅」象，《颐》卦就是用它来取象的。三爻至五爻互体为震，震为言；上卦是震的倒象，言语被止住，所以说「艮其辅」。「序」是次第，指言语不紊乱。三至五为震，是该说话的时候就说；四至上为倒震，是不该说话的时候，言语就停住了——所以说「言有序」。《诗经·大雅·行苇》说「序宾以贤」，是说宾客的座次与他们的贤德相称，秩然不乱。言语行动是君子的枢机，该说时说、该止时止，有条理到这个地步，所以没有悔恨。虞翻本「序」字作「孚」，是说六五取信于上九。

象曰：且其辅，以中正也。五中而不正，正字或疑衍，又或作正中。然未济九二传中以行正也，大壮九二传大者正也，大谓九二，似亦不拘。上九：敦艮吉。敦与顿通，顿止也。易凡言敦，皆有止义、待义，义详敦临敦复。敦艮者，顿止于上也，下履重阴，故吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。艮为山，故曰厚；而艮为终，故曰以厚终，唯厚故止也。

《小象传》说：抑止口辅，是因为居中得正。六五虽居中，却以阴居阳位而不当正，所以有人怀疑「正」字是衍文，也有本子作「正中」。不过《未济》九二《小象传》说「中以行正也」，《大壮》九二《小象传》说「大者正也」（「大」指九二），可见传文用「正」字似乎也不那么拘泥。上九爻辞：敦厚笃实地抑止，吉利。「敦」与「顿」相通，「顿」就是停止。《易》凡说「敦」，都含有停止、等待之义，详见《临》卦「敦临」、《复》卦「敦复」的解说。「敦艮」就是停止在上位。上九下面踩着两个阴爻，阳履阴则通，所以吉利。《小象传》说：敦艮之所以吉，是能以敦厚善终。艮为山，所以说「厚」；艮又为终，所以说「以厚终」——正因为厚重，所以能止。