周易尚氏学 · 第 13 卷

萃：王俊有庙，利见大人，亨利贞，用大牲吉，利有攸往。苹聚也，坤为万物，聚于泽中，故曰萃。王谓五，艮为庙，假格通至也，巽为人。王假有庙，言王以至诚，格于宗庙而有事也。九五得位，故曰利见大人；二五应予，故曰亨利贞。兑为羊，巽为豕，坤为牛，皆大牲，有事于宗庙用之而吉也。利有攸往，谓二应五，五天位，故传曰顺天命。

《萃》卦辞：君王来到宗庙，利于见大人，亨通而利于守正，用牛羊大牲祭祀则吉，利于有所前往。「萃」是聚集。下体「坤」为万物，聚积在上体「兑」泽之中，所以叫「萃」。「王」指九五；三至五互「艮」，「艮」为宗庙；「假」与「格」相通，是「至」的意思；二至四互「巽」，「巽」为人。「王假有庙」，是说君王以至诚感格于宗庙而举行祭事。九五以阳居阳得位，所以说「利见大人」；六二与九五相应，所以说「亨利贞」。「兑」为羊，「巽」为豕，「坤」为牛，都是大牲口，用它们在宗庙行祭事就吉。「利有攸往」指六二上应九五；五是天位，所以《彖传》说「顺天命」。

象曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也；利见大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。五天位，巽为命，坤顺，顺天命，谓二顺五也。艮为观，坤为万物，天地万物，阴阳而已，有阴阳即有情咸，可见而知也。

《彖传》说：《萃》就是聚，下顺上悦，九五刚而居中又有正应，所以能聚。「王假有庙」，是尽孝道以祭享；「利见大人亨」，是以正道相聚；「用大牲吉，利有攸往」，是顺从天命。观察万物聚集的道理，天地万物的实情就可以看见了。五是天位，互「巽」为命，下体「坤」为顺；所谓「顺天命」，是说六二顺承九五。互「艮」为观，「坤」为万物。天地万物不外乎阴阳，有阴阳就有情感交感，因而可以观察而知。

象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。戎兵也，月令「以习五戎」，注「五戎弓殳戈矛战也」。兑为斧钺，艮为刀兵，除治也。君子观于革象，因以治戎器而戒不虞。坤为乱，艮为止，止乱，故曰戒不虞，言防意外也。

《大象传》说：泽水漫上地面，是《萃》卦之象；君子由此领悟，要修治兵器，防备意外。「戎」就是兵器。《礼记·月令》「以习五戎」，注说「五戎是弓、殳、戈、矛、戟」。上体「兑」为斧钺，互「艮」为刀兵；「除」是修治。君子看到这个卦象，因而修治兵器以防不测。「坤」为乱，「艮」为止，止住祸乱，所以说「戒不虞」，就是防备意外。

初六：有孚，不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。四有应，故曰有孚。乃初为二三所阻格，难于应四，故曰不终。乃乱乃苹，坤为乱，为聚，言乱萃于下也。四巽为号，艮手为握。若号者，言四召初与相上下也。四下来初，则初四相握手，下卦成震，震为笑，故曰一握为笑也。坤为忧，有应故勿忧。初之四得正，故往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。坤为志为乱。

初六爻辞：有诚信却不能到底，于是纷乱、于是聚集；若是呼号，一握手就转为欢笑；不必忧虑，前往没有过错。初六与九四相应，所以说「有孚」。但初六被六二、六三挡住，难以上应九四，所以说「不终」。「乃乱乃萃」——「坤」为乱、又为聚，是说群阴纷乱地聚在下面。九四处在三至五互「巽」之中，「巽」为号；二至四互「艮」为手，所以为「握」。「若号」，是说九四招呼初六，要与它上下相应。九四下来到初位，初与四就握手了，下卦随之成「震」，「震」为笑，所以说「一握为笑」。「坤」为忧，因有正应所以不必忧。初六前往四位得其正，所以「往无咎」。《小象》说：乃乱乃萃，其志乱也。「坤」既为志，又为乱。

六二：引吉，无咎，孚乃利用仑（左 ）。引进也，礼檀弓「兄弟之子犹子也，盖引而进之也」。引吉无咎者，言进应五则吉而无咎也。仑（左 ）薄祭也。二孚五，五兑为享，而坤为吝啬，故曰孚乃利用仑（左 ），仑（左 ）夏祭，互巽为夏也。象曰：引吉无咎，中未变也。进应五仍中位，故曰中未变。

六二爻辞：牵引而上则吉，没有过错，有诚信就利于举行禴祭。「引」是进。《礼记·檀弓》说「兄弟的儿子也和自己的儿子一样，那是牵引而进之」。「引吉无咎」，是说六二上进去应九五就吉而无咎。「禴」是简薄的祭祀。六二孚于九五，九五在「兑」体，「兑」为享；而「坤」性吝啬俭约，所以说「孚乃利用禴」。「禴」是夏祭，三至五互「巽」为夏。《小象》说：引吉无咎，中未变也。六二上进去应九五，五仍是中位，所以说「中未变」。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。三无应失位，而巽为嗟，故曰嗟如。巽为利，失位无应，故无所利。三前遇重阳，故往无咎；然上无应，故往小吝也。象曰：往无咎，上巽也。巽顺也，上巽言上顺四五，四五阳，故无咎。虞氏谓动之四故上卖，误之远矣。

六三爻辞：聚而复散、嗟叹连声，没有什么利益；前往没有过错，只有小的吝惜。六三与上六同为阴不相应，又以阴居阳失位；三至五互「巽」，「巽」为嗟叹，所以说「嗟如」。「巽」又为利；六三失位无应，所以「无攸利」。六三前面遇到九四、九五两个阳爻，阴遇阳则通，所以「往无咎」；但上六与它不相应，所以前往仍有小吝。《小象》说：往无咎，上巽也。「巽」是顺。「上巽」是说六三向上顺承九四、九五；四五都是阳爻，所以无咎。虞翻说要六三变动到四位才成上「巽」，错得太远了。

九四：大吉无咎。下乘三阴，故大吉；失位故无咎，无咎者仅免于咎也。象曰：大吉无咎，位不当也。系辞云「无咎者善补过者也」，故无咎非全美之辞。九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。得位居中，故有位无咎。五孚于二，乃为四所阻，难于应二，故曰匪罕。然乾元永贞于五，居高临下，亦无悔也。象曰：萃有位，志未光也。兑为黯昧，艮为光明，艮伏故志未光。巽为志。

九四爻辞：大吉，没有过错。九四下乘着三个阴爻，众阴归附，所以大吉；但它以阳居阴失位，所以只说「无咎」——「无咎」不过是勉强免于灾咎罢了。《小象》说：大吉无咎，位不当也。《系辞传》说「无咎，是善于补救过失」，可见「无咎」并不是十全十美的断语。九五爻辞：聚集而居有尊位，没有过错；未能相孚，长久守正，悔恨消失。九五得位而居中，所以说「有位无咎」。九五本与六二相孚，却被九四挡住，难以下应六二，所以说「匪孚」。但乾元之德长久守正于五位，居高临下，也就没有悔。《小象》说：萃有位，志未光也。「兑」为暗昧，「艮」为光明，此卦互「艮」是伏而不显的，所以说「志未光」；互「巽」又为志。

上六：咨涕夷（左水），无咎。兑为口，故咨，释文「齐咨嗟叹之辞」，郑同，马云「悲声怨声」。兑为泽，故涕夷（左水）。玉篇「目计出曰涕」，说文「演鼻液也」。上乘阳，三无应，故悲哀若是，然当位亦无大咎也。虞翻作齐资，云「齐持资膊也」，即持赙助丧也，非。象曰：齐咨涕夷（左水），未安上也。言不安于穷吝。

上六爻辞：嗟叹流涕、涕泗交下，没有过错。「兑」为口，所以有嗟叹之「咨」；《经典释文》说「齎咨是嗟叹之辞」，郑玄同；马融说是「悲声、怨声」。「兑」为泽，所以有「涕洟」。《玉篇》说「眼里流出的水叫涕」，《说文解字》说「洟是鼻涕」。上六下乘九五之阳，又与六三同性无应，所以悲哀到这个地步；不过它以阴居阴当位，也没有大的灾祸。虞翻本作「齐资」，说「齐是拿着，资是赙赠」，就是拿钱物帮人办丧事，这是不对的。《小象》说：齎咨涕洟，未安上也。是说它不安于穷蹙困吝的处境。

升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。阳遇阴则通，故名曰升。归藏曰称，牧誓「称而戈」，注「称举也」；又誉人曰称扬。升者升而上，举者亦扬之使上，故归藏曰称，周易曰升，其义并同。阳上升，故元亨，元谓乾元也。大人谓二，二为三所阻格，故不曰利见大人，而曰用见，言二宜升五也。

《升》卦辞：大为亨通，宜于进见大人，不必忧虑，向南进发则吉。阳爻前遇阴爻就通行无阻，所以卦名叫「升」。《归藏》此卦名「称」：《尚书·牧誓》「称尔戈」，注说「称是举起」；又称赞人叫「称扬」。「升」是往上升，「举」也是把东西扬起来使它上去，所以《归藏》叫「称」、《周易》叫「升」，意思是一样的。阳气上升，所以「元亨」，「元」指乾元。「大人」指九二；九二被同为阳爻的九三挡住，所以不说「利见大人」而说「用见」，是说九二应当上升到五位。

坤为忧为恤，二升五大人得位，故曰勿恤。震为南，为征，三临群阴，故南征吉。左传成十六年，晋筮遇复，曰南国戚（左足），以震为南；明夷九三曰南狩，亦以震为南。自震南象失传，清儒皆用虞氏法，以二升五互离为南。象曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也；南征吉，志行也。二升五，故有庆。坤为志，三临重坤，故曰志行。

「坤」为忧、为恤；九二升到五位，大人得位，所以说「勿恤」。「震」为南、为征；九三处在三至五互「震」之中，上临群阴，所以说「南征吉」。《左传》成公十六年记晋人筮得《复》卦，占辞说「南国蹙」，正是以「震」为南；《明夷》九三说「南狩」，也是以「震」为南。自从「震」为南这个象失传，清代学者一概沿用虞翻的办法，说九二升到五位后互体成「离」才为南。《彖传》说：柔顺者按时上升，下「巽」而上「顺」，九二刚而居中又有应，所以大为亨通。「用见大人，勿恤」，是有福庆；「南征吉」，是心志得行。九二升到五位，所以有福庆。「坤」为志，九三上临重重「坤」阴，所以说「志行」。

象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。巽为高为长，故为高大；坤为小为积。积小以高大者，言以坤阴柔顺之德，积累以成其高大也。象卦形也。初六：允升，大吉。允施氏作A，说文同，云「A 进也」。晋六三云「众A」，即众进也；兹曰A升，仍前进而升也。进遇阳，故大吉。

《大象传》说：地中生出树木，是《升》卦之象；君子由此领悟，要顺养德行，积累细小而成就高大。「巽」为高、为长，所以为「高大」；「坤」为小、为积聚。「积小以高大」，是说用「坤」那种阴柔顺承的德性，一点一点积累，从而成就它的高大。这里说的「象」，就是卦的形体。初六爻辞：诚信上升，大吉。「允」字施雠本作「㽙」，《说文解字》同，解为「㽙，进也」。《晋》六三说「众允」，就是众人齐进；这里说「允升」，仍是向前推进而上升。初六前进遇到九二之阳，所以大吉。

象曰：允升大吉，上合志也。上谓二三，九家谓上交，非。巽伏故为志。九二：孚乃利用尼（左木），无咎。二孚五，五坤为吝啬，故曰抡。仑（左示）夏日薄祭敢。兑为祭，巽为夏，故曰军乃利用抡，无咎矣。象曰：九二之孚，有喜也。升五故有喜。

《小象》说：允升大吉，上合志也。「上」指九二、九三，九家易说是与上位相交，不对。「巽」主伏藏，所以为「志」。九二爻辞：有诚信就利于举行禴祭，没有过错。九二上孚于六五，六五在「坤」体，「坤」性吝啬俭约，所以说「禴」。「禴」是夏日的简薄祭祀。「兑」为祭，「巽」为夏，所以说「孚乃利用禴，无咎」。《小象》说：九二之孚，有喜也。九二得以升到五位，所以有喜。

九三：升虚邑。马云虎丘也。按左传僖二十八年「晋侯登有莘之虚」，诗卫风「升彼虚矣」。虚者高丘，巽为高，故曰虚；坤为邑。升虚邑者，言升邑之高处也，正巽上象也，与同人九四之乘其庸，取象正同。荀爽作空虚解，后来诸家，以虚为坤象，多宗荀说，非。象曰：升虚邑，无所疑也。坤为迷为疑，阳遇阴，故无所疑。

九三爻辞：登上大丘上的城邑。马融说「虚就是大丘」。按《左传》僖公二十八年「晋侯登上有莘的故墟」，《诗·鄘风·定之方中》「升彼虚矣」。「虚」就是高丘；「巽」为高，所以为「虚」；「坤」为邑。「升虚邑」，是说登上城邑的高处，正是「巽」体在下而其象向上的意思，与《同人》九四「乘其墉」的取象完全相同。荀爽把「虚」解作空虚，后来各家以「虚」为「坤」的空虚之象，多半宗从荀说，其实不对。《小象》说：升虚邑，无所疑也。「坤」为迷、为疑；九三之阳前遇阴爻而通，所以没有疑虑。

六四：王用亨于歧山，吉，无咎。震为王，兑为亨。震为陵为皈，而形上歧，故曰歧山。王用亨于歧山者，言望二升五，四得承阳，阴顺阳，犹臣事君。望二升五，犹望工至歧山，而有所亨献也。象曰顺事，顺承也。二若不升五，四如何得承阳哉，故望之也。

六四爻辞：君王在岐山举行亨献之祭，吉，没有过错。互「震」为王，「兑」为亨献。「震」为丘陵、为山，而其形上部分歧，所以说「岐山」。「王用亨于岐山」，是说六四盼望九二上升到五位，自己就能承奉阳爻；阴顺从阳，如同臣子事奉君主。盼望九二升五，就好比盼望君王亲临岐山而有所亨献。《小象》说「顺事」，「顺」就是承奉。九二若不升到五位，六四哪里能承奉阳爻呢？所以才盼望它。

此正文王服事殷之本旨。乃后儒谓文王作爻辞，不合自称为王；若为殷王，又无至歧山之理，以爻辞为周公作。此无讼易辞皆由象生，故韩宣子不谓为易辞，而曰易象。即只以人事言，纣尚能国文王，何不可到歧山。且文王于此事数言之，服事忠诚，溢于言表，又岂必实有其事。乃谓王为文王，无理甚矣。李过西谷易说云「若以此王为文王，则王用三驱、王假有庙，亦文王耶」，驳旧说至详尽。象曰：王用亨于歧山，顺事也。坤为顺，言二升五，四得承阳，故曰顺事。

这正是文王服事殷商的本意。后来的学者却说：文王作爻辞，不该自称为「王」；若说是殷王，又没有到岐山的道理——于是断定爻辞是周公所作。其实且不论《易》辞都是由卦象生出来的（所以韩宣子在鲁国见到的不叫「易辞」而叫「易象」），单从人事上说，纣王尚且能囚禁文王，文王为什么不能到岐山？何况文王对这件事再三言及，服事殷室的忠诚溢于言表，又何必一定实有其事。硬把这个「王」说成文王，太没有道理了。李过《西溪易说》说「若把这个王当作文王，那么『王用三驱』『王假有庙』也都是文王吗」，驳斥旧说最为详尽。《小象》说：王用亨于岐山，顺事也。「坤」为顺，是说九二升到五位，六四得以承奉阳爻，所以说「顺事」。

六五：贞吉，升阶。贞吉，卜问吉也。坤为土为重，故有阶级之象。升阶言二升五也。五阳，故象曰大得志。象曰：贞吉升阶，大得志也。坤为志，阳升五，故大得志。上六：冥升，利于不息之贞。坤为晦冥为夜，故曰冥升；得阳应，故曰利于不息之贞，与利永贞同偕。盖上六为同性之四五所格，不能应三，故有此象。象曰：冥升在上，消不富也。坤消故不富。

六五爻辞：占问得吉，登上台阶。「贞吉」就是卜问所得为吉。「坤」为土、为重叠，所以有台阶层级的象。「升阶」是说九二上升到五位。五位得阳，所以《小象》说「大得志」。《小象》说：贞吉升阶，大得志也。「坤」为志，阳爻升到五位，所以大得其志。上六爻辞：在昏暗中上升，利于不停息地守正。「坤」为晦冥、为夜，所以说「冥升」；上六下得九三之阳相应，所以说「利于不息之贞」，与「利永贞」同一意思。大概上六被同为阴性的六四、六五阻隔，不能顺利应三，所以才有这样的辞象。《小象》说：冥升在上，消不富也。「坤」主消减，所以说「不富」。

困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。二五刚得中，处险能说，故亨。贞，占也。二五为大人，故贞大人吉也。兑口为言，三至上正反兑，所向不同，故有言不信。此其义始见于《左传》。《左传》昭五年明夷之谦曰：于人为言，败言为谗。谓谦上震为人为言，下艮为反震，故曰败言。是以正反震为谗。《易林》承其义，于讼之困云：心与言反。正释此语也。坤之离云：齐鲁争言。离二至五正反兑，故曰争言，争言即不信。离二至五，与困三至上同也。旧解皆误，详《焦氏易诂》。

《困》卦：亨通；占问，有德位的「大人」吉利，不会有过错；虽然开口说话，却不被人相信。九二、九五都以阳刚居于上下卦的中位，下卦坎是险陷、上卦兑是和悦，身陷险境仍能和悦自处，所以说「亨」。「贞」在这里是占问的意思。二、五两爻正是「大人」之位，所以说占问则大人吉利。兑为口，口能出言，所以兑有「言」象；本卦自三爻到上爻，是一个正兑叠着一个倒兑，两张口朝向相反，各执一词，所以说「有言不信」。这一取象之例最早见于《左传》：昭公五年记「明夷之谦」，说「于人为言，败言为谗」——谦卦上体震为人、为言，下体艮正是震的倒象，所以称「败言」，可见正震与倒震相叠便是谗言。《焦氏易林》承袭此义：讼之困说「心与言反」，正是解释「有言不信」这句；坤之离说「齐鲁争言」，是因为离卦二爻至五爻也是正兑与倒兑相叠，所以说「争言」，争言就是彼此不信。离卦二至五的结构，与困卦三至上完全相同。旧注对此都讲错了，详见尚氏《焦氏易诂》。

象曰：困，刚B也，险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。坎刚B，三至上刚B，阳陷阴中故困。因而不失其所亨，唯君子能之。君子即大人，若小人即不堪矣。兑为口，三至上正反兑，故曰尚口。尚口乃穷者，言徒尚口说，必有相反而不信者，故穷也。象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。水在泽下，则泽竭矣，故曰无水。巽为命，而兑为反巽，为毁折，故曰致命。坎为志，二人于渊不出，故曰遂志。学易之君子以之。

《彖传》说：《困》是阳刚被阴柔掩蔽，处在险陷中却仍能和悦，身陷困境而不失其亨通之道，这只有君子才做得到吧。「贞大人吉」，是因为二、五阳刚居中。「有言不信」，是说一味崇尚口舌反而走投无路。下卦坎是一阳被两阴所掩，三爻至上爻也是阳被阴掩，阳陷在阴中，所以叫「困」。身陷困境而不失亨通，唯有君子能够如此；这里的「君子」就是卦辞所说的「大人」，若是小人便承受不住了。兑为口，三爻到上爻是正兑与倒兑相叠，两口相向，所以说「尚口」。「尚口乃穷」是说：只知逞口舌之能，必定招来相反的议论而不被采信，所以走到穷途。《大象传》说：泽中没有水，这就是《困》；君子由此领悟，要能舍弃性命去成全志向。水本该蓄在泽中，如今漏在泽下，泽就干涸了，所以说「无水」。巽为命，兑是巽的倒象，又有毁折之义，所以说「致命」，即舍命。坎为志，坎中之阳深入渊底而不出来，所以说「遂志」，志向坚守到底。学《易》的君子取法于此。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌，凶。初在下，故曰臀，与决（左无）九四同。株木谓坎。言初欲应四，坎陷为阻，故困于株木。株乾也，《韩非子》守株待兔，而坎为栋，故为株木。坎为幽，坎陷为谷，初在下，故人于幽谷。离伏故不觌。三岁言其久。盖初失位，处坎下，故其象如此。茹敦和以坎为三岁，王昭素谓初至三三爻为三岁，以坎上六证之，茹说是也。象曰：入于幽谷，幽不明也。离伏坎夜，故幽不明。

初六爻辞：臀部被困在枯树桩上，落进幽深的山谷，三年都见不着人，凶险。初爻居全卦最下方，所以取「臀」象，与《夬》卦九四取臀象同例。「株木」指下卦坎。初六本想上应九四，但坎有险陷阻隔，所以说「困于株木」。「株」就是树桩，《韩非子》里有守株待兔的故事；坎又有「栋」象，木质坚干，所以坎可以为株木。坎为幽暗，坎的险陷又为深谷，初爻在下，所以说「入于幽谷」。离为目、为见，此卦离象潜伏不现，所以「不觌」，看不见人。「三岁」是形容时间之久。大抵初六以阴居阳而失位，又处在坎险之下，所以爻象如此。茹敦和以坎为三岁，王昭素则说初爻至三爻共三爻故为三岁；拿坎卦上六的爻辞来印证，茹氏之说是对的。《小象传》说：落入幽谷，是因为幽暗不明。离象潜伏，坎又为夜，所以幽暗不明。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。坎为酒食，需九五需于酒食是也。二居坎中，故困于酒食。巽为绳为级，坎为赤，巽在二前，故日朱龙（左言）方来，言将膺锡命也。《博雅》绂绶也。朱级贵人所服，以祭宗庙者，故用以亨祀则利也。然五不应故征凶，得中亦无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。居阴中，故有庆。

九二爻辞：为酒食所困，红色的蔽膝正要送来，宜于用它举行祭祀；出行有凶险，但不会有过错。坎为酒食，《需》卦九五说「需于酒食」就是这个象。九二正处在坎体之中，所以说「困于酒食」。巽为绳、为组绶，坎为赤色，巽体又在九二之前，所以说红色的绂正要送来，意思是将要蒙受君王的册命。《博雅》说：「绂」就是绶带。朱色绶带是贵人所穿戴、用来祭祀宗庙的礼服，所以拿它去举行祭祀就有利。然而九五与九二同为阳爻而不相应，所以出行有凶险；但九二居中，所以也不会有过错。《小象传》说：为酒食所困，居中而有喜庆。九二处在初六、六三两阴之间而得中位，所以有喜庆。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。巽为石，坎为蒺藜。三前临巽，故困于石；下据坎，故据于蒺藜。石坚刚不可人，蒺藜刺人，不可践也。巽为人，坎为宫，故人于其官。巽为齐，妻者齐也，故巽为妻。巽为伏，又上无应，故人宫而不见妻也。象而如是，凶可知也。巽石象，宋邵雍用之，后儒怪骇。岂知《焦氏易林》同人之小畜云：戴石上山，步跌不前。小畜小巽为石，下乾为山为首，石在首上，故曰戴石。余证尚多，详《焦氏易诂》卷一。

六三爻辞：被巨石所困，又踩在蒺藜上，回到自己的屋里，却见不到妻子，凶险。巽为石，坎为蒺藜。六三前面紧临巽体，所以「困于石」；下面又踩着坎体，所以「据于蒺藜」。石头坚硬，人进不去；蒺藜带刺扎人，不能踩上去。巽为入，坎为宫室，所以说「入于其宫」。巽古音通「齐」，而「妻」就是与夫齐等的意思，所以巽又有「妻」象。巽还有潜伏之义，加上六三与上六同为阴爻而没有正应，所以进了家门却见不着妻子。爻象既然如此，凶险是可以想见的。巽为石这一逸象，宋代邵雍曾经用过，后来的儒者大惊小怪，殊不知《焦氏易林》同人之小畜说「戴石上山，步跌不前」——小畜的小巽正是石，下体乾为山、为首，石在头顶上，所以说「戴石」。这类旁证还很多，详见《焦氏易诂》卷一。

象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不详也。《释文》云：蒺藜茨草。虞翻谓为木名似非。《释估》茨蒺藜。注：布地蔓生，有子，三角刺人。《诗·庸（右邑）风》墙有茨。传：茨蒺藜。孔疏：蒺有刺，不可践者是也。惟不可践，故以喻乘刚，若为木则不合矣。《正义》作藜，然《尔雅》及《毛诗》传皆作藜，藜藜通用。阮校必谓藜是，似亦无确证，详善也。

《小象传》说：踩在蒺藜上，是因为六三凌驾在九二阳刚之上；进了家门见不到妻子，是不祥之兆。陆德明《经典释文》说：蒺藜是一种茨草。虞翻认为它是木名，看来不对。《尔雅·释草》说「茨」就是蒺藜，注文讲它匍匐地面蔓生，结的果实有三个角，会扎人。《诗经·鄘风》有「墙有茨」之句，毛传解「茨」为蒺藜，孔颖达疏说蒺藜有刺，踩不得，正合此爻。正因为踩不得，才用来比喻六三凌乘阳刚的危险；若把它当作树木，就讲不通了。《周易正义》写作「藜」，而《尔雅》和《毛诗》传也都写作「藜」，两个字形通用。阮元《校勘记》一定要说作「藜」才对，似乎也没有确凿证据，尚待详考。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。来应初为二所阻，故曰徐徐。二坎为车，离色黄外坚，故曰金车。困于金车，申来徐徐之故也。仍阴于险，不得应初也。然与初为正应，初吝终合，故曰有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。坎为志，志在下，言应初。

九四爻辞：迟迟缓缓地前来，被青铜装饰的车子所困，有些吝惜，但终能有好结果。九四下来应合初六，却被九二阻隔，所以说「徐徐」。九二居坎体，坎为车，所以有车象；离色黄而外壳坚硬，故取「金」义，合起来叫「金车」。「困于金车」正是申说「来徐徐」的缘故——九四仍陷在险阻里，不能与初六相应。然而九四与初六阴阳相当，本是正应，起初虽有吝惜阻隔，最终必能会合，所以说「有终」。《小象传》说：迟迟前来，是心志系于下方；虽然九四以阳居阴位不当，却有相应的伙伴。坎为志，「志在下」是说心志在于应合初六。

九五：劓月（右 ），困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。艮伏鼻不见，故曰劓。兑折震足象毁，故曰别。坎为赤，巽为绂，故曰赤绂。乃二爻坎为不应，故困于赤绂。上遇阴利往，故有说。兑为食，故利用祭祀。象曰：劓月（右 ），志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。坎为志，二无应，故志未得。坎五曰受福，兹与之同，传所谓祭则受福也。

九五爻辞：受了劓刑与刖刑，被红色的蔽膝所困，慢慢地才有转机，宜于举行祭祀。艮为鼻，此卦艮象潜伏，鼻子不见了，所以说「劓」（割鼻）。兑有毁折之义，震为足，兑折震则足象被毁，所以说「刖」（断足）。坎为赤，巽为绂，所以说「赤绂」。但九二同为阳爻，与九五不相应，所以「困于赤绂」。九五向上遇到上六之阴，阳遇阴则通，利于前往，所以「乃徐有说」，慢慢有了解脱。兑为口、为食，所以宜于举行祭祀。《小象传》说：受劓刖之刑，是心志尚未实现；慢慢有转机，是因为九五居中而正直；宜于祭祀，是能承受福佑。坎为志，九二不与它相应，所以心志未得。坎体的第五爻辞有「受福」之语，这里与它同例，正是《系辞》所说祭祀则蒙受福佑。

上六：困于葛C？（3田上草），于D E？，曰动悔有悔，征吉。巽为葛C，三至上正反巽，而三不应上，故困于葛C。D E？，危险不安之貌。上乘刚，元应，故有是象。兑为口，曰者自警也。言处此D E？之境，时时以动海有悔自警。动海者言动而应三，三不应故侮。有悔者言下乘阳又有悔也。征吉谓三，言三往四，上得阳应而吉也。此二句向天的解，姑测其义如是。象曰：用于葛C？，未当也；动悔有悔，吉行也。未当者，言上不宜乘阳也。吉行者，三之四上得阳应，故吉也。

上六爻辞：被葛藟藤蔓缠困，处在危殆不安之中，说「一动就要悔，果然有悔」，前行则吉。巽为葛藟，本卦三爻至上爻是正巽与倒巽相叠，藤蔓交错，而六三又不与上六相应，所以「困于葛藟」。「臲卼」是危险不安的样子。上六凌乘九五之阳，又没有相应之爻，所以有这样的象。兑为口，「曰」是自我警诫之辞，是说身处这种危殆之境，要时时用「一动就有悔」来警惕自己。「动悔」是说一动就得去应六三，而六三不应，所以生悔；「有悔」是说上六在下凌乘九五之阳，本身又有悔。「征吉」指的是六三，是说六三前往四位，上六便得到阳爻相应而吉。这两句旧来没有恰当的解释，姑且推测其义如此。《小象传》说：被葛藟所困，是处位不当；一动就悔而果然有悔，前行则吉。「未当」是说上六不宜凌乘阳刚。「吉行」是说六三移到四位，上六就得到阳爻相应，所以吉。

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，讫至亦未橘（左丝）句井，羸其瓶，凶。水在泽下，泽竭故困。水在泽中，汲之不穷，故兑为并。《易林》复之旅云：井沸釜鸣。以旅互兑为井。郑玄以巽木为桔槔，汲水以取并象，格槔焉有在井下者乎。

《井》卦：改换城邑而不改换水井，井水不减也不增，往来的人都到井边汲水。汲绳几乎放到井底，还没能把瓶提上来，井壁又挂住了瓶，凶险。水漏在泽下，泽就枯竭，那是《困》卦；水蓄在泽中，汲取不尽，所以兑有「井」这一逸象。《焦氏易林》复之旅说「井沸釜鸣」，就是拿旅卦的互体兑当作井。郑玄却用巽木当作桔槔，靠汲水的器具来取井象——桔槔哪有安在井底下的道理呢。

兑为井，坤为邑，泰初往坤中，故改邑。二至四仍兑，与泰体同，故不改井。不改故无丧得。初至四正反兑，故曰往来井井。《易林》益之萃云：往来井井。即以苹三至上正反兑，为往来井井。荀云：讫竟也。讫至者，言更（左丝）系至并底而尽也。谲（左丝）绠也。亦未谲（左丝）者，言巽绳在下，尚未谲（左丝）瓶使上也。

兑为井，坤为邑。《井》由《泰》卦而来，泰卦初九往居坤体之中，所以说「改邑」；而二爻至四爻仍是兑，与泰卦的体势相同，所以说「不改井」。井既不改，也就无所谓丧失与获得。初爻至四爻是正兑与倒兑相叠，一往一来，所以说「往来井井」。《焦氏易林》益之萃说「往来井井」，正是用萃卦三爻至上爻的正反兑来取「往来井井」之象。荀爽说：「讫」就是尽。「讫至」是说汲绳一直放到井底放尽了。「繘」就是汲水的绳子，「亦未繘」是说巽的绳子还在下面，尚未把瓶提上来。

其以讫为几，渭瓶几至井口而覆者非也。经明曰未谲（左丝），若至井口，则已谲（左丝）矣。中爻离为瓶，正当毁折之地，而巽为绳，故曰羸。羸累通。井羸其瓶者，言瓶为井辟（下瓦）所拘羸钩挂也。瓶既为井所挂碍，非覆即破，故凶。

有人把「讫」读作「几」，说瓶几乎到了井口才倾覆，这是不对的。经文分明说「未繘」，如果已到井口，那就是已经提上来了。中间互体的离为瓶，正处在兑金毁折的位置上，而巽为绳，所以说「羸」。「羸」与「累」相通。「井羸其瓶」是说瓶被井壁的砖甃拘缠钩挂住了。瓶既被井壁挂碍，不是倾覆就是打破，所以凶险。

扬子云《酒箴》云：子犹瓶矣，居井之湄，不得左右，牵于缠征，一旦F？碍，为裳所车（右3田）。注：F？县也。G？并以砖为秋（下瓦）也。车（右3田）系也。言瓶县为井砖所挂碍，而瓶受系也。是扬子读并羸其瓶，井不属上读。后荀爽袭子云，亦以井属下读。其以谲（左丝）井为名者，则下文之羸其瓶，莫详其故矣，非也。

扬雄《酒箴》说：你就像那水瓶，摆在井边上，左右动弹不得，被绳索牵系着，一旦悬挂磕碰，就被井甃拽住。注文说：悬就是挂；井是用砖砌成甃的；拽就是牵系。意思是瓶悬着被井砖钩住，因而受牵累。可见扬雄是把「井羸其瓶」连读，「井」字不属上句。后来荀爽沿袭扬雄，也把「井」字属下句读。至于那些把「繘井」当作一个词的人，下文「羸其瓶」的缘由就说不清楚了，所以不对。

赢，《易林》家人之颐云：长股赢户。长股即箫（左虫）蛸。赢户者，言以比丝缠绕于户上也，是以赢为累。故荀训为拘赢，虞释为钧赢。他若陆绩、蜀才作累，王肃作缥，王肃作缧，其字虽异，其音皆同，其义如一。

说到「赢」字，《焦氏易林》家人之颐说「长股赢户」。「长股」就是蟏蛸，即长脚蜘蛛；「赢户」是说它用丝缠绕在门户上，可见「赢」正是缠累之义。所以荀爽把它训为拘缠，虞翻解作钩绕。其他如陆绩本、蜀才本作「累」，王肃本作「缥」，又作「缧」，字形虽然不同，读音全都相同，含义完全一致。

象曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改己不改井，乃以刚中也。讫王亦未谲（左丝），来有功也。井羸其瓶，是以凶也。句依荀读，故汲古阁所刊李氏《集解》，及雅丽堂刊本，皆井字属下。坎在上故曰上水。巽人也，巽乎水而上水，言以瓶人水，汲水使上也。水所以养人，取之不竭，故养而不穷。二五皆刚，故不改。未谲（左丝）故无功。井拘累其瓶使水覆，故凶。

《彖传》说：由巽入于水中而把水提上来，这就是《井》。井水养人而不穷尽。改换城邑却不改换水井，是因为二、五阳刚居中。汲绳放尽却还没提上瓶来，是还没有成功；井壁挂住了瓶，所以凶险。这里的断句依荀爽读法，所以汲古阁刊刻的李鼎祚《周易集解》以及雅丽堂刊本，都把「井」字属下句。坎在上卦，所以说「上水」。巽为入，「巽乎水而上水」是说把瓶放进水里，汲水使它上来。水是用来养人的，取之不竭，所以说养而不穷。九二、九五都是阳刚居中，所以说「不改」。没能把瓶提上来，所以没有成功。井壁拘住瓶而使水倾覆，所以凶险。

讫至亦未箫（左虫），荀注云汽竟也。谲（左丝）所以出水通井，今居初未得应五，故未谲（左丝）也，不与井连文。井羸其瓶，荀注云：井谓二，瓶谓初，初欲应五，为二所拘羸。以井属下读，与扬子同，故从之。象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。坎为众为民为劳卦，故曰劳民。《释诂》相导也。兑为言，故曰劝相，言以言语劝导，使有所勉也。

关于「讫至亦未繘」一句，荀爽注说：「汔」就是尽。「繘」是用来出水通井的，如今初爻还没能上应九五，所以说「未繘」，这一句不与「井」字连读。至于「井羸其瓶」，荀爽注说：「井」指九二，「瓶」指初六，初六想上应九五，被九二拘缠住了。他把「井」字属下句读，与扬雄相同，所以采用他的说法。《大象传》说：木上有水，这就是《井》；君子由此领悟要慰劳百姓、劝勉他们互助。坎为众、为民，又是劳卦，所以说「劳民」。《尔雅·释诂》说：「相」就是引导。兑为言，所以说「劝相」，意思是用言语劝导，使百姓有所勉励。

初六：井泥不食，旧井无禽。初在井下，故曰泥。兑口为食，兑覆故不食。并原以汲水，今无水而泥，其为旧井无疑也。禽获也，无水故无所得，其以禽鸟为诂者非。又按旧井者废井也，兑为井，兑覆为巽，故井废。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。舍，弃也。

初六爻辞：井底尽是淤泥，不能饮用；这口废弃的旧井一无所获。初六在井的最下面，所以说「泥」。兑为口，口能进食，故兑为食；此处兑体倾覆，所以「不食」。井本来是用来汲水的，如今无水而只有淤泥，那它是口旧井无疑了。「禽」是擒获所得的意思，井里没有水所以一无所获；那些把「禽」解作禽鸟的说法不对。另按「旧井」就是废井，兑为井，兑倒过来成巽，井象已毁，所以是废井。《小象传》说：井底淤泥不能食用，是因为它处在最下位；旧井一无所获，是时势已把它废弃。「舍」就是抛弃。

九二：井编鲋，雍（下瓦）敝漏。二后兑体之下，故曰并谷。巽为鱼，故曰鲋，《子夏传》虾H？也。伏震为射，虾G？穴居水际，故曰并谷射鲋。伏震为雍（下瓦），巽下缺，雍（下瓦）无当，故敝漏。夫井内之穴，井矢所能加，雍（下瓦）漏则水泄，而失其用。以二前遇阳，应亦阳，故动静皆不适也。象曰：井谷射鳅？？，无与也。言五元应与。

九二爻辞：井壁旁穴射到小鱼，汲水的瓮又破又漏。九二在兑体之下，所以说「井谷」。巽为鱼，所以说「鲋」，《子夏传》认为是虾蟆。伏震有射象，虾蟆之类穴居在水边，所以说「井谷射鲋」。伏震又为瓮，巽的下爻虚缺，瓮底不实，所以破漏。井里的旁穴，本不是射矢所能及；瓮一漏，水就泄光，失去了汲水的用处。因为九二前面遇上九三之阳，所应的九五又是阳，阳遇阳则窒塞，所以动也好静也好都不合适。《小象传》说：井谷射鲋，是没有相应的伙伴——就是说九五并不与它相应。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。三应在上，上居坎水上，故曰井渫。《汉书·王莽传》溃（左示）毛（左目）不渫。注：渫彻也，通出。扬子《方言》渫歇也。兹曰井渫，谓井水浑蜀沉歇而清彻也。初为促则上为渫，正上居坎水上之象也。

九三爻辞：井已淘洗干净却没人来饮，使我心中恻然；这井是可以汲用的，只要君王明察，大家都能蒙受它的福泽。九三所应的是上六，上六居于坎水之上，所以说「井渫」。《汉书·王莽传》有「不渫」之文，注说「渫」是通彻、通出。扬雄《方言》说「渫」是止歇。这里说「井渫」，是指井水的浑浊已经沉淀止歇而变得清澈。初六是淤泥，上六便是澄清，正是上六居于坎水之上的象。

夫水洁（左无）宜食矣，乃竟不食者，以五亦阳为阻三不得应上也。兑为食，为使也。坎为心为忧。为我心恻者，言三被阻，不能汲上，使我心优也。然三与上究为正应，上水既渫而清，三仅可汲，五岂能终阻之。王谓五，五坎为隐伏，故不明。然王终有明时，王明则三上汲引，养而不穷，天下普受其福矣。

水既已洁净就该可以饮用了，竟然没人来饮，是因为九五也是阳爻，横亘中间成为阻隔，使九三不能上应上六。兑为食、为使，坎为心、为忧。「为我心恻」是说九三被阻，不能把上面的清水汲引上来，使我心里忧伤。然而九三与上六终究是正应，上面的井水既已澄清，九三是可以汲取的，九五岂能永远阻隔它。「王」指九五，九五在坎体，坎为隐伏，所以说「不明」；但君王终有明察的时候。君王一旦明察，九三与上六就能汲引相通，养人而不穷尽，天下人都普遍蒙受它的福泽了。

凡爻有正应者，初虽有阻，终必相合。同人九五曰：先号眺（左口）而后笑，大师克相遇。言五克去三四之阻，终能遇二也。渐九五曰：终莫之胜吉，得所愿也。盲五终能胜三，与二相合也。兹害三者五，五君位尊，三不敢言克言胜，只冀王明而已。王明则三上终相遇也。

凡是爻位有正应的，起初纵然有阻隔，最终必定会合。《同人》九五说「先号啕而后笑，大师克相遇」，是说九五攻克了三、四两爻的阻隔，终能与六二相遇；《渐》卦九五说「终莫之胜，吉」，《小象传》说「得所愿也」，是说九五终究能胜过九三，与六二相合。这里阻害九三的是九五，九五居君位而尊贵，九三不敢说「克」、说「胜」，只能期望君王明察罢了；君王明察，九三与上六终能相遇。

文王服事忠诚，情见乎辞，因五为阻，故呼王明。旧解不知不食之故，在五敌为阻，又不知王明并受其福，即言三上终能应与，特以五而变其辞耳，故无一得解者。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。不食之故，其咎在五，故曰求王明。

文王事奉殷商忠诚谨慎，这份心情流露在爻辞里，因为造成阻隔的是九五之君，所以只呼吁「王明」。旧注不明白井水澄清而无人饮用的缘故在于九五同为阳爻构成敌阻，又不懂得「王明，并受其福」正是说九三与上六终能相应，只因对方是君位才换了个说法，所以没有一家讲得通。《小象传》说：井已淘净却无人饮用，行路之人为之恻然；祈求君王明察，是为了承受福泽。井水不被饮用的缘故，过错在九五，所以说「求王明」。

六四：井患，无咎。以瓦甓砌井曰秋（下瓦）。兑为井，六四居兑上，则井将修成，故无咎。象日：井秋（下瓦）无咎，修井也。秋（下瓦）修也。九五：井冽寒泉，句食。冽甘也。坎为寒为泉，泉既甘冽，故可食。象曰：寒泉之食，中正也。五虽无应，然位正中，故可食。

六四爻辞：用砖石修砌井壁，不会有过错。用瓦甓砌井叫作「甃」。兑为井，六四居于兑体之上，那么井就快修成了，所以不会有过错。《小象传》说：修砌井壁没有过错，是在修治水井。「甃」就是修治。九五爻辞：井水清冽甘甜，可以饮用。「冽」就是甘美。坎为寒、为泉，泉水既甘甜又清冽，所以可以饮用。《小象传》说：甘寒之泉可供饮用，是因为九五居中得正。九五虽然没有相应之爻，但位置端正居中，所以可以饮用。

上六：井收勿幕，有孚元吉。收成也，幕盖也，覆也。坎为隐伏，故为盖覆。六居坎上故勿幕，言井既成，以出水为功，不宜盖覆也。三得阳应，故有孚而吉。象曰：元吉在上，大成也。成即收也。

上六爻辞：井已修成，不要盖上井口，心怀诚信，大为吉利。「收」是完成，「幕」是覆盖。坎为隐伏，所以有盖覆之象；上六居于坎体之上，已出乎覆盖之外，所以说「勿幕」。意思是井既已修成，就以出水养人为功用，不该再盖起来。上六与九三阴阳相应而得阳爻之应，所以有诚信而吉。《小象传》说：大吉在上位，是大功告成。「成」就是「收」。