周易尚氏學 · 第 13 卷

萃：王俊有廟，利見大人，亨利貞，用大牲吉，利有攸往。蘋聚也，坤為萬物，聚於澤中，故曰萃。王謂五，艮為廟，假格通至也，巽為人。王假有廟，言王以至誠，格於宗廟而有事也。九五得位，故曰利見大人；二五應予，故曰亨利貞。兌為羊，巽為豕，坤為牛，皆大牲，有事於宗廟用之而吉也。利有攸往，謂二應五，五天位，故傳曰順天命。

《萃》卦辭：君王來到宗廟，利於見大人，亨通而利於守正，用牛羊大牲祭祀則吉，利於有所前往。「萃」是聚集。下體「坤」為萬物，聚積在上體「兌」澤之中，所以叫「萃」。「王」指九五；三至五互「艮」，「艮」為宗廟；「假」與「格」相通，是「至」的意思；二至四互「巽」，「巽」為人。「王假有廟」，是說君王以至誠感格於宗廟而舉行祭事。九五以陽居陽得位，所以說「利見大人」；六二與九五相應，所以說「亨利貞」。「兌」為羊，「巽」為豕，「坤」為牛，都是大牲口，用它們在宗廟行祭事就吉。「利有攸往」指六二上應九五；五是天位，所以《彖傳》說「順天命」。

象曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。五天位，巽為命，坤順，順天命，謂二順五也。艮為觀，坤為萬物，天地萬物，陰陽而已，有陰陽即有情咸，可見而知也。

《彖傳》說：《萃》就是聚，下順上悅，九五剛而居中又有正應，所以能聚。「王假有廟」，是盡孝道以祭享；「利見大人亨」，是以正道相聚；「用大牲吉，利有攸往」，是順從天命。觀察萬物聚集的道理，天地萬物的實情就可以看見了。五是天位，互「巽」為命，下體「坤」為順；所謂「順天命」，是說六二順承九五。互「艮」為觀，「坤」為萬物。天地萬物不外乎陰陽，有陰陽就有情感交感，因而可以觀察而知。

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。戎兵也，月令「以習五戎」，注「五戎弓殳戈矛戰也」。兌為斧鉞，艮為刀兵，除治也。君子觀於革象，因以治戎器而戒不虞。坤為亂，艮為止，止亂，故曰戒不虞，言防意外也。

《大象傳》說：澤水漫上地面，是《萃》卦之象；君子由此領悟，要修治兵器，防備意外。「戎」就是兵器。《禮記·月令》「以習五戎」，注說「五戎是弓、殳、戈、矛、戟」。上體「兌」為斧鉞，互「艮」為刀兵；「除」是修治。君子看到這個卦象，因而修治兵器以防不測。「坤」為亂，「艮」為止，止住禍亂，所以說「戒不虞」，就是防備意外。

初六：有孚，不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。四有應，故曰有孚。乃初為二三所阻格，難於應四，故曰不終。乃亂乃蘋，坤為亂，為聚，言亂萃於下也。四巽為號，艮手為握。若號者，言四召初與相上下也。四下來初，則初四相握手，下卦成震，震為笑，故曰一握為笑也。坤為憂，有應故勿憂。初之四得正，故往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。坤為志為亂。

初六爻辭：有誠信卻不能到底，於是紛亂、於是聚集；若是呼號，一握手就轉為歡笑；不必憂慮，前往沒有過錯。初六與九四相應，所以說「有孚」。但初六被六二、六三擋住，難以上應九四，所以說「不終」。「乃亂乃萃」——「坤」為亂、又為聚，是說群陰紛亂地聚在下面。九四處在三至五互「巽」之中，「巽」為號；二至四互「艮」為手，所以為「握」。「若號」，是說九四招呼初六，要與它上下相應。九四下來到初位，初與四就握手了，下卦隨之成「震」，「震」為笑，所以說「一握為笑」。「坤」為憂，因有正應所以不必憂。初六前往四位得其正，所以「往無咎」。《小象》說：乃亂乃萃，其志亂也。「坤」既為志，又為亂。

六二：引吉，無咎，孚乃利用侖（左 ）。引進也，禮檀弓「兄弟之子猶子也，蓋引而進之也」。引吉無咎者，言進應五則吉而無咎也。侖（左 ）薄祭也。二孚五，五兌為享，而坤為吝嗇，故曰孚乃利用侖（左 ），侖（左 ）夏祭，互巽為夏也。象曰：引吉無咎，中未變也。進應五仍中位，故曰中未變。

六二爻辭：牽引而上則吉，沒有過錯，有誠信就利於舉行禴祭。「引」是進。《禮記·檀弓》說「兄弟的兒子也和自己的兒子一樣，那是牽引而進之」。「引吉無咎」，是說六二上進去應九五就吉而無咎。「禴」是簡薄的祭祀。六二孚於九五，九五在「兌」體，「兌」為享；而「坤」性吝嗇儉約，所以說「孚乃利用禴」。「禴」是夏祭，三至五互「巽」為夏。《小象》說：引吉無咎，中未變也。六二上進去應九五，五仍是中位，所以說「中未變」。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。三無應失位，而巽為嗟，故曰嗟如。巽為利，失位無應，故無所利。三前遇重陽，故往無咎；然上無應，故往小吝也。象曰：往無咎，上巽也。巽順也，上巽言上順四五，四五陽，故無咎。虞氏謂動之四故上賣，誤之遠矣。

六三爻辭：聚而復散、嗟嘆連聲，沒有什麼利益；前往沒有過錯，只有小的吝惜。六三與上六同為陰不相應，又以陰居陽失位；三至五互「巽」，「巽」為嗟嘆，所以說「嗟如」。「巽」又為利；六三失位無應，所以「無攸利」。六三前面遇到九四、九五兩個陽爻，陰遇陽則通，所以「往無咎」；但上六與它不相應，所以前往仍有小吝。《小象》說：往無咎，上巽也。「巽」是順。「上巽」是說六三向上順承九四、九五；四五都是陽爻，所以無咎。虞翻說要六三變動到四位才成上「巽」，錯得太遠了。

九四：大吉無咎。下乘三陰，故大吉；失位故無咎，無咎者僅免於咎也。象曰：大吉無咎，位不當也。繫辭云「無咎者善補過者也」，故無咎非全美之辭。九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。得位居中，故有位無咎。五孚於二，乃為四所阻，難於應二，故曰匪罕。然乾元永貞於五，居高臨下，亦無悔也。象曰：萃有位，志未光也。兌為黯昧，艮為光明，艮伏故志未光。巽為志。

九四爻辭：大吉，沒有過錯。九四下乘著三個陰爻，眾陰歸附，所以大吉；但它以陽居陰失位，所以只說「無咎」——「無咎」不過是勉強免於災咎罷了。《小象》說：大吉無咎，位不當也。《繫辭傳》說「無咎，是善於補救過失」，可見「無咎」並不是十全十美的斷語。九五爻辭：聚集而居有尊位，沒有過錯；未能相孚，長久守正，悔恨消失。九五得位而居中，所以說「有位無咎」。九五本與六二相孚，卻被九四擋住，難以下應六二，所以說「匪孚」。但乾元之德長久守正於五位，居高臨下，也就沒有悔。《小象》說：萃有位，志未光也。「兌」為闇昧，「艮」為光明，此卦互「艮」是伏而不顯的，所以說「志未光」；互「巽」又為志。

上六：諮涕夷（左水），無咎。兌為口，故諮，釋文「齊諮嗟嘆之辭」，鄭同，馬云「悲聲怨聲」。兌為澤，故涕夷（左水）。玉篇「目計出曰涕」，說文「演鼻液也」。上乘陽，三無應，故悲哀若是，然當位亦無大咎也。虞翻作齊資，云「齊持資膊也」，即持賻助喪也，非。象曰：齊諮涕夷（左水），未安上也。言不安於窮吝。

上六爻辭：嗟嘆流涕、涕泗交下，沒有過錯。「兌」為口，所以有嗟嘆之「諮」；《經典釋文》說「齎諮是嗟嘆之辭」，鄭玄同；馬融說是「悲聲、怨聲」。「兌」為澤，所以有「涕洟」。《玉篇》說「眼裡流出的水叫涕」，《說文解字》說「洟是鼻涕」。上六下乘九五之陽，又與六三同性無應，所以悲哀到這個地步；不過它以陰居陰當位，也沒有大的災禍。虞翻本作「齊資」，說「齊是拿著，資是賻贈」，就是拿錢物幫人辦喪事，這是不對的。《小象》說：齎諮涕洟，未安上也。是說它不安於窮蹙困吝的處境。

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。陽遇陰則通，故名曰升。歸藏曰稱，牧誓「稱而戈」，注「稱舉也」；又譽人曰稱揚。升者升而上，舉者亦揚之使上，故歸藏曰稱，周易曰升，其義並同。陽上升，故元亨，元謂乾元也。大人謂二，二為三所阻格，故不曰利見大人，而曰用見，言二宜升五也。

《升》卦辭：大為亨通，宜於進見大人，不必憂慮，向南進發則吉。陽爻前遇陰爻就通行無阻，所以卦名叫「升」。《歸藏》此卦名「稱」：《尚書·牧誓》「稱爾戈」，注說「稱是舉起」；又稱讚人叫「稱揚」。「升」是往上升，「舉」也是把東西揚起來使它上去，所以《歸藏》叫「稱」、《周易》叫「升」，意思是一樣的。陽氣上升，所以「元亨」，「元」指乾元。「大人」指九二；九二被同為陽爻的九三擋住，所以不說「利見大人」而說「用見」，是說九二應當上升到五位。

坤為憂為恤，二升五大人得位，故曰勿恤。震為南，為徵，三臨群陰，故南征吉。左傳成十六年，晉筮遇復，曰南國戚（左足），以震為南；明夷九三曰南狩，亦以震為南。自震南象失傳，清儒皆用虞氏法，以二升五互離為南。象曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也；南征吉，志行也。二升五，故有慶。坤為志，三臨重坤，故曰志行。

「坤」為憂、為恤；九二升到五位，大人得位，所以說「勿恤」。「震」為南、為徵；九三處在三至五互「震」之中，上臨群陰，所以說「南征吉」。《左傳》成公十六年記晉人筮得《復》卦，占辭說「南國蹙」，正是以「震」為南；《明夷》九三說「南狩」，也是以「震」為南。自從「震」為南這個象失傳，清代學者一概沿用虞翻的辦法，說九二升到五位後互體成「離」才為南。《彖傳》說：柔順者按時上升，下「巽」而上「順」，九二剛而居中又有應，所以大為亨通。「用見大人，勿恤」，是有福慶；「南征吉」，是心志得行。九二升到五位，所以有福慶。「坤」為志，九三上臨重重「坤」陰，所以說「志行」。

象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。巽為高為長，故為高大；坤為小為積。積小以高大者，言以坤陰柔順之德，積累以成其高大也。象卦形也。初六：允升，大吉。允施氏作A，說文同，云「A 進也」。晉六三云「眾A」，即眾進也；茲曰A升，仍前進而升也。進遇陽，故大吉。

《大象傳》說：地中生出樹木，是《升》卦之象；君子由此領悟，要順養德行，積累細小而成就高大。「巽」為高、為長，所以為「高大」；「坤」為小、為積聚。「積小以高大」，是說用「坤」那種陰柔順承的德性，一點一點積累，從而成就它的高大。這裡說的「象」，就是卦的形體。初六爻辭：誠信上升，大吉。「允」字施讎本作「㽙」，《說文解字》同，解為「㽙，進也」。《晉》六三說「眾允」，就是眾人齊進；這裡說「允升」，仍是向前推進而上升。初六前進遇到九二之陽，所以大吉。

象曰：允升大吉，上合志也。上謂二三，九家謂上交，非。巽伏故為志。九二：孚乃利用尼（左木），無咎。二孚五，五坤為吝嗇，故曰掄。侖（左示）夏日薄祭敢。兌為祭，巽為夏，故曰軍乃利用掄，無咎矣。象曰：九二之孚，有喜也。升五故有喜。

《小象》說：允升大吉，上合志也。「上」指九二、九三，九家易說是與上位相交，不對。「巽」主伏藏，所以為「志」。九二爻辭：有誠信就利於舉行禴祭，沒有過錯。九二上孚於六五，六五在「坤」體，「坤」性吝嗇儉約，所以說「禴」。「禴」是夏日的簡薄祭祀。「兌」為祭，「巽」為夏，所以說「孚乃利用禴，無咎」。《小象》說：九二之孚，有喜也。九二得以升到五位，所以有喜。

九三：升虛邑。馬雲虎丘也。按左傳僖二十八年「晉侯登有莘之虛」，詩衛風「升彼虛矣」。虛者高丘，巽為高，故曰虛；坤為邑。升虛邑者，言升邑之高處也，正巽上象也，與同人九四之乘其庸，取象正同。荀爽作空虛解，後來諸家，以虛為坤象，多宗荀說，非。象曰：升虛邑，無所疑也。坤為迷為疑，陽遇陰，故無所疑。

九三爻辭：登上大丘上的城邑。馬融說「虛就是大丘」。按《左傳》僖公二十八年「晉侯登上有莘的故墟」，《詩·鄘風·定之方中》「升彼虛矣」。「虛」就是高丘；「巽」為高，所以為「虛」；「坤」為邑。「升虛邑」，是說登上城邑的高處，正是「巽」體在下而其象向上的意思，與《同人》九四「乘其墉」的取象完全相同。荀爽把「虛」解作空虛，後來各家以「虛」為「坤」的空虛之象，多半宗從荀說，其實不對。《小象》說：升虛邑，無所疑也。「坤」為迷、為疑；九三之陽前遇陰爻而通，所以沒有疑慮。

六四：王用亨於歧山，吉，無咎。震為王，兌為亨。震為陵為皈，而形上歧，故曰歧山。王用亨於歧山者，言望二升五，四得承陽，陰順陽，猶臣事君。望二升五，猶望工至歧山，而有所亨獻也。象曰順事，順承也。二若不升五，四如何得承陽哉，故望之也。

六四爻辭：君王在岐山舉行亨獻之祭，吉，沒有過錯。互「震」為王，「兌」為亨獻。「震」為丘陵、為山，而其形上部分歧，所以說「岐山」。「王用亨于岐山」，是說六四盼望九二上升到五位，自己就能承奉陽爻；陰順從陽，如同臣子事奉君主。盼望九二升五，就好比盼望君王親臨岐山而有所亨獻。《小象》說「順事」，「順」就是承奉。九二若不升到五位，六四哪裡能承奉陽爻呢？所以才盼望它。

此正文王服事殷之本旨。乃後儒謂文王作爻辭，不合自稱為王；若為殷王，又無至歧山之理，以爻辭為周公作。此無訟易辭皆由象生，故韓宣子不謂為易辭，而曰易象。即只以人事言，紂尚能國文王，何不可到歧山。且文王於此事數言之，服事忠誠，溢於言表，又豈必實有其事。乃謂王為文王，無理甚矣。李過西谷易說云「若以此王為文王，則王用三驅、王假有廟，亦文王耶」，駁舊說至詳盡。象曰：王用亨於歧山，順事也。坤為順，言二升五，四得承陽，故曰順事。

這正是文王服事殷商的本意。後來的學者卻說：文王作爻辭，不該自稱為「王」；若說是殷王，又沒有到岐山的道理——於是斷定爻辭是周公所作。其實且不論《易》辭都是由卦象生出來的（所以韓宣子在魯國見到的不叫「易辭」而叫「易象」），單從人事上說，紂王尚且能囚禁文王，文王為什麼不能到岐山？何況文王對這件事再三言及，服事殷室的忠誠溢於言表，又何必一定實有其事。硬把這個「王」說成文王，太沒有道理了。李過《西溪易說》說「若把這個王當作文王，那麼『王用三驅』『王假有廟』也都是文王嗎」，駁斥舊說最為詳盡。《小象》說：王用亨于岐山，順事也。「坤」為順，是說九二升到五位，六四得以承奉陽爻，所以說「順事」。

六五：貞吉，升階。貞吉，卜問吉也。坤為土為重，故有階級之象。升階言二升五也。五陽，故象曰大得志。象曰：貞吉升階，大得志也。坤為志，陽升五，故大得志。上六：冥升，利于不息之貞。坤為晦冥為夜，故曰冥升；得陽應，故曰利于不息之貞，與利永貞同偕。蓋上六為同性之四五所格，不能應三，故有此象。象曰：冥升在上，消不富也。坤消故不富。

六五爻辭：占問得吉，登上臺階。「貞吉」就是卜問所得為吉。「坤」為土、為重疊，所以有臺階層級的象。「升階」是說九二上升到五位。五位得陽，所以《小象》說「大得志」。《小象》說：貞吉升階，大得志也。「坤」為志，陽爻升到五位，所以大得其志。上六爻辭：在昏暗中上升，利於不停息地守正。「坤」為晦冥、為夜，所以說「冥升」；上六下得九三之陽相應，所以說「利于不息之貞」，與「利永貞」同一意思。大概上六被同為陰性的六四、六五阻隔，不能順利應三，所以才有這樣的辭象。《小象》說：冥升在上，消不富也。「坤」主消減，所以說「不富」。

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。二五剛得中，處險能說，故亨。貞，占也。二五為大人，故貞大人吉也。兌口為言，三至上正反兌，所向不同，故有言不信。此其義始見於《左傳》。《左傳》昭五年明夷之謙曰：於人為言，敗言為讒。謂謙上震為人為言，下艮為反震，故曰敗言。是以正反震為讒。《易林》承其義，於訟之困云：心與言反。正釋此語也。坤之離云：齊魯爭言。離二至五正反兌，故曰爭言，爭言即不信。離二至五，與困三至上同也。舊解皆誤，詳《焦氏易詁》。

《困》卦：亨通；占問，有德位的「大人」吉利，不會有過錯；雖然開口說話，卻不被人相信。九二、九五都以陽剛居於上下卦的中位，下卦坎是險陷、上卦兌是和悅，身陷險境仍能和悅自處，所以說「亨」。「貞」在這裡是占問的意思。二、五兩爻正是「大人」之位，所以說占問則大人吉利。兌為口，口能出言，所以兌有「言」象；本卦自三爻到上爻，是一個正兌疊著一個倒兌，兩張口朝向相反，各執一詞，所以說「有言不信」。這一取象之例最早見於《左傳》：昭公五年記「明夷之謙」，說「於人為言，敗言為讒」——謙卦上體震為人、為言，下體艮正是震的倒象，所以稱「敗言」，可見正震與倒震相疊便是讒言。《焦氏易林》承襲此義：訟之困說「心與言反」，正是解釋「有言不信」這句；坤之離說「齊魯爭言」，是因為離卦二爻至五爻也是正兌與倒兌相疊，所以說「爭言」，爭言就是彼此不信。離卦二至五的結構，與困卦三至上完全相同。舊注對此都講錯了，詳見尚氏《焦氏易詁》。

象曰：困，剛B也，險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。坎剛B，三至上剛B，陽陷陰中故困。因而不失其所亨，唯君子能之。君子即大人，若小人即不堪矣。兌為口，三至上正反兌，故曰尚口。尚口乃窮者，言徒尚口說，必有相反而不信者，故窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。水在澤下，則澤竭矣，故曰無水。巽為命，而兌為反巽，為毀折，故曰致命。坎為志，二人於淵不出，故曰遂志。學易之君子以之。

《彖傳》說：《困》是陽剛被陰柔掩蔽，處在險陷中卻仍能和悅，身陷困境而不失其亨通之道，這只有君子才做得到吧。「貞大人吉」，是因為二、五陽剛居中。「有言不信」，是說一味崇尚口舌反而走投無路。下卦坎是一陽被兩陰所掩，三爻至上爻也是陽被陰掩，陽陷在陰中，所以叫「困」。身陷困境而不失亨通，唯有君子能夠如此；這裡的「君子」就是卦辭所說的「大人」，若是小人便承受不住了。兌為口，三爻到上爻是正兌與倒兌相疊，兩口相向，所以說「尚口」。「尚口乃窮」是說：只知逞口舌之能，必定招來相反的議論而不被採信，所以走到窮途。《大象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》；君子由此領悟，要能捨棄性命去成全志向。水本該蓄在澤中，如今漏在澤下，澤就乾涸了，所以說「無水」。巽為命，兌是巽的倒象，又有毀折之義，所以說「致命」，即捨命。坎為志，坎中之陽深入淵底而不出來，所以說「遂志」，志向堅守到底。學《易》的君子取法於此。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿，凶。初在下，故曰臀，與決（左無）九四同。株木謂坎。言初欲應四，坎陷為阻，故困于株木。株乾也，《韓非子》守株待兔，而坎為棟，故為株木。坎為幽，坎陷為谷，初在下，故人於幽谷。離伏故不覿。三歲言其久。蓋初失位，處坎下，故其象如此。茹敦和以坎為三歲，王昭素謂初至三三爻為三歲，以坎上六證之，茹說是也。象曰：入于幽谷，幽不明也。離伏坎夜，故幽不明。

初六爻辭：臀部被困在枯樹樁上，落進幽深的山谷，三年都見不著人，凶險。初爻居全卦最下方，所以取「臀」象，與《夬》卦九四取臀象同例。「株木」指下卦坎。初六本想上應九四，但坎有險陷阻隔，所以說「困于株木」。「株」就是樹樁，《韓非子》裡有守株待兔的故事；坎又有「棟」象，木質堅乾，所以坎可以為株木。坎為幽暗，坎的險陷又為深谷，初爻在下，所以說「入于幽谷」。離為目、為見，此卦離象潛伏不現，所以「不覿」，看不見人。「三歲」是形容時間之久。大抵初六以陰居陽而失位，又處在坎險之下，所以爻象如此。茹敦和以坎為三歲，王昭素則說初爻至三爻共三爻故為三歲；拿坎卦上六的爻辭來印證，茹氏之說是對的。《小象傳》說：落入幽谷，是因為幽暗不明。離象潛伏，坎又為夜，所以幽暗不明。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。坎為酒食，需九五需于酒食是也。二居坎中，故困于酒食。巽為繩為級，坎為赤，巽在二前，故日朱龍（左言）方來，言將膺錫命也。《博雅》紱綬也。朱級貴人所服，以祭宗廟者，故用以亨祀則利也。然五不應故征凶，得中亦無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。居陰中，故有慶。

九二爻辭：為酒食所困，紅色的蔽膝正要送來，宜於用它舉行祭祀；出行有凶險，但不會有過錯。坎為酒食，《需》卦九五說「需于酒食」就是這個象。九二正處在坎體之中，所以說「困于酒食」。巽為繩、為組綬，坎為赤色，巽體又在九二之前，所以說紅色的紱正要送來，意思是將要蒙受君王的冊命。《博雅》說：「紱」就是綬帶。硃色綬帶是貴人所穿戴、用來祭祀宗廟的禮服，所以拿它去舉行祭祀就有利。然而九五與九二同為陽爻而不相應，所以出行有凶險；但九二居中，所以也不會有過錯。《小象傳》說：為酒食所困，居中而有喜慶。九二處在初六、六三兩陰之間而得中位，所以有喜慶。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。巽為石，坎為蒺藜。三前臨巽，故困于石；下據坎，故據于蒺藜。石堅剛不可人，蒺藜刺人，不可踐也。巽為人，坎為宮，故人於其官。巽為齊，妻者齊也，故巽為妻。巽為伏，又上無應，故人宮而不見妻也。象而如是，凶可知也。巽石象，宋邵雍用之，後儒怪駭。豈知《焦氏易林》同人之小畜云：戴石上山，步跌不前。小畜小巽為石，下乾為山為首，石在首上，故曰戴石。餘證尚多，詳《焦氏易詁》卷一。

六三爻辭：被巨石所困，又踩在蒺藜上，回到自己的屋裡，卻見不到妻子，凶險。巽為石，坎為蒺藜。六三前面緊臨巽體，所以「困于石」；下面又踩著坎體，所以「據于蒺藜」。石頭堅硬，人進不去；蒺藜帶刺扎人，不能踩上去。巽為入，坎為宮室，所以說「入于其宮」。巽古音通「齊」，而「妻」就是與夫齊等的意思，所以巽又有「妻」象。巽還有潛伏之義，加上六三與上六同為陰爻而沒有正應，所以進了家門卻見不著妻子。爻象既然如此，凶險是可以想見的。巽為石這一逸象，宋代邵雍曾經用過，後來的儒者大驚小怪，殊不知《焦氏易林》同人之小畜說「戴石上山，步跌不前」——小畜的小巽正是石，下體乾為山、為首，石在頭頂上，所以說「戴石」。這類旁證還很多，詳見《焦氏易詁》卷一。

象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不詳也。《釋文》云：蒺藜茨草。虞翻謂為木名似非。《釋估》茨蒺藜。注：布地蔓生，有子，三角刺人。《詩·庸（右邑）風》牆有茨。傳：茨蒺藜。孔疏：蒺有刺，不可踐者是也。惟不可踐，故以喻乘剛，若為木則不合矣。《正義》作藜，然《爾雅》及《毛詩》傳皆作藜，藜藜通用。阮校必謂藜是，似亦無確證，詳善也。

《小象傳》說：踩在蒺藜上，是因為六三凌駕在九二陽剛之上；進了家門見不到妻子，是不祥之兆。陸德明《經典釋文》說：蒺藜是一種茨草。虞翻認為它是木名，看來不對。《爾雅·釋草》說「茨」就是蒺藜，註文講它匍匐地面蔓生，結的果實有三個角，會扎人。《詩經·鄘風》有「牆有茨」之句，毛傳解「茨」為蒺藜，孔穎達疏說蒺藜有刺，踩不得，正合此爻。正因為踩不得，才用來比喻六三凌乘陽剛的危險；若把它當作樹木，就講不通了。《周易正義》寫作「藜」，而《爾雅》和《毛詩》傳也都寫作「藜」，兩個字形通用。阮元《校勘記》一定要說作「藜」才對，似乎也沒有確鑿證據，尚待詳考。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。來應初為二所阻，故曰徐徐。二坎為車，離色黃外堅，故曰金車。困于金車，申來徐徐之故也。仍陰於險，不得應初也。然與初為正應，初吝終合，故曰有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。坎為志，志在下，言應初。

九四爻辭：遲遲緩緩地前來，被青銅裝飾的車子所困，有些吝惜，但終能有好結果。九四下來應合初六，卻被九二阻隔，所以說「徐徐」。九二居坎體，坎為車，所以有車象；離色黃而外殼堅硬，故取「金」義，合起來叫「金車」。「困于金車」正是申說「來徐徐」的緣故——九四仍陷在險阻裡，不能與初六相應。然而九四與初六陰陽相當，本是正應，起初雖有吝惜阻隔，最終必能會合，所以說「有終」。《小象傳》說：遲遲前來，是心志繫於下方；雖然九四以陽居陰位不當，卻有相應的夥伴。坎為志，「志在下」是說心志在於應合初六。

九五：劓月（右 ），困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。艮伏鼻不見，故曰劓。兌折震足象毀，故曰別。坎為赤，巽為紱，故曰赤紱。乃二爻坎為不應，故困于赤紱。上遇陰利往，故有說。兌為食，故利用祭祀。象曰：劓月（右 ），志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。坎為志，二無應，故志未得。坎五曰受福，茲與之同，傳所謂祭則受福也。

九五爻辭：受了劓刑與刖刑，被紅色的蔽膝所困，慢慢地才有轉機，宜於舉行祭祀。艮為鼻，此卦艮象潛伏，鼻子不見了，所以說「劓」（割鼻）。兌有毀折之義，震為足，兌折震則足象被毀，所以說「刖」（斷足）。坎為赤，巽為紱，所以說「赤紱」。但九二同為陽爻，與九五不相應，所以「困于赤紱」。九五向上遇到上六之陰，陽遇陰則通，利於前往，所以「乃徐有說」，慢慢有了解脫。兌為口、為食，所以宜於舉行祭祀。《小象傳》說：受劓刖之刑，是心志尚未實現；慢慢有轉機，是因為九五居中而正直；宜於祭祀，是能承受福佑。坎為志，九二不與它相應，所以心志未得。坎體的第五爻辭有「受福」之語，這裡與它同例，正是《繫辭》所說祭祀則蒙受福佑。

上六：困於葛C？（3田上草），於D E？，曰動悔有悔，征吉。巽為葛C，三至上正反巽，而三不應上，故困於葛C。D E？，危險不安之貌。上乘剛，元應，故有是象。兌為口，曰者自警也。言處此D E？之境，時時以動海有悔自警。動海者言動而應三，三不應故侮。有悔者言下乘陽又有悔也。征吉謂三，言三往四，上得陽應而吉也。此二句向天的解，姑測其義如是。象曰：用於葛C？，未當也；動悔有悔，吉行也。未當者，言上不宜乘陽也。吉行者，三之四上得陽應，故吉也。

上六爻辭：被葛藟藤蔓纏困，處在危殆不安之中，說「一動就要悔，果然有悔」，前行則吉。巽為葛藟，本卦三爻至上爻是正巽與倒巽相疊，藤蔓交錯，而六三又不與上六相應，所以「困于葛藟」。「臲卼」是危險不安的樣子。上六凌乘九五之陽，又沒有相應之爻，所以有這樣的象。兌為口，「曰」是自我警誡之辭，是說身處這種危殆之境，要時時用「一動就有悔」來警惕自己。「動悔」是說一動就得去應六三，而六三不應，所以生悔；「有悔」是說上六在下凌乘九五之陽，本身又有悔。「征吉」指的是六三，是說六三前往四位，上六便得到陽爻相應而吉。這兩句舊來沒有恰當的解釋，姑且推測其義如此。《小象傳》說：被葛藟所困，是處位不當；一動就悔而果然有悔，前行則吉。「未當」是說上六不宜凌乘陽剛。「吉行」是說六三移到四位，上六就得到陽爻相應，所以吉。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，訖至亦未橘（左絲）句井，羸其瓶，凶。水在澤下，澤竭故困。水在澤中，汲之不窮，故兌為並。《易林》復之旅云：井沸釜鳴。以旅互兌為井。鄭玄以巽木為桔槔，汲水以取並象，格槔焉有在井下者乎。

《井》卦：改換城邑而不改換水井，井水不減也不增，往來的人都到井邊汲水。汲繩幾乎放到井底，還沒能把瓶提上來，井壁又掛住了瓶，凶險。水漏在澤下，澤就枯竭，那是《困》卦；水蓄在澤中，汲取不盡，所以兌有「井」這一逸象。《焦氏易林》復之旅說「井沸釜鳴」，就是拿旅卦的互體兌當作井。鄭玄卻用巽木當作桔槔，靠汲水的器具來取井象——桔槔哪有安在井底下的道理呢。

兌為井，坤為邑，泰初往坤中，故改邑。二至四仍兌，與泰體同，故不改井。不改故無喪得。初至四正反兌，故曰往來井井。《易林》益之萃云：往來井井。即以蘋三至上正反兌，為往來井井。荀云：訖竟也。訖至者，言更（左絲）繫至並底而盡也。譎（左絲）綆也。亦未譎（左絲）者，言巽繩在下，尚未譎（左絲）瓶使上也。

兌為井，坤為邑。《井》由《泰》卦而來，泰卦初九往居坤體之中，所以說「改邑」；而二爻至四爻仍是兌，與泰卦的體勢相同，所以說「不改井」。井既不改，也就無所謂喪失與獲得。初爻至四爻是正兌與倒兌相疊，一往一來，所以說「往來井井」。《焦氏易林》益之萃說「往來井井」，正是用萃卦三爻至上爻的正反兌來取「往來井井」之象。荀爽說：「訖」就是盡。「訖至」是說汲繩一直放到井底放盡了。「繘」就是汲水的繩子，「亦未繘」是說巽的繩子還在下面，尚未把瓶提上來。

其以訖為幾，渭瓶幾至井口而覆者非也。經明曰未譎（左絲），若至井口，則已譎（左絲）矣。中爻離為瓶，正當毀折之地，而巽為繩，故曰羸。羸累通。井羸其瓶者，言瓶為井闢（下瓦）所拘羸鉤掛也。瓶既為井所掛礙，非覆即破，故凶。

有人把「訖」讀作「幾」，說瓶幾乎到了井口才傾覆，這是不對的。經文分明說「未繘」，如果已到井口，那就是已經提上來了。中間互體的離為瓶，正處在兌金毀折的位置上，而巽為繩，所以說「羸」。「羸」與「累」相通。「井羸其瓶」是說瓶被井壁的磚甃拘纏鉤掛住了。瓶既被井壁掛礙，不是傾覆就是打破，所以凶險。

揚子雲《酒箴》云：子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於纏徵，一旦F？礙，為裳所車（右3田）。注：F？縣也。G？並以磚為秋（下瓦）也。車（右3田）繫也。言瓶縣為井磚所掛礙，而瓶受繫也。是揚子讀並羸其瓶，井不屬上讀。後荀爽襲子云，亦以井屬下讀。其以譎（左絲）井為名者，則下文之羸其瓶，莫詳其故矣，非也。

揚雄《酒箴》說：你就像那水瓶，擺在井邊上，左右動彈不得，被繩索牽繫著，一旦懸掛磕碰，就被井甃拽住。註文說：懸就是掛；井是用磚砌成甃的；拽就是牽繫。意思是瓶懸著被井磚鉤住，因而受牽累。可見揚雄是把「井羸其瓶」連讀，「井」字不屬上句。後來荀爽沿襲揚雄，也把「井」字屬下句讀。至於那些把「繘井」當作一個詞的人，下文「羸其瓶」的緣由就說不清楚了，所以不對。

贏，《易林》家人之頤云：長股贏戶。長股即簫（左蟲）蛸。贏戶者，言以比絲纏繞於戶上也，是以贏為累。故荀訓為拘贏，虞釋為鈞贏。他若陸績、蜀才作累，王肅作縹，王肅作縲，其字雖異，其音皆同，其義如一。

說到「贏」字，《焦氏易林》家人之頤說「長股贏戶」。「長股」就是蠨蛸，即長腳蜘蛛；「贏戶」是說它用絲纏繞在門戶上，可見「贏」正是纏累之義。所以荀爽把它訓為拘纏，虞翻解作鉤繞。其他如陸績本、蜀才本作「累」，王肅本作「縹」，又作「縲」，字形雖然不同，讀音全都相同，含義完全一致。

象曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改己不改井，乃以剛中也。訖王亦未譎（左絲），來有功也。井羸其瓶，是以凶也。句依荀讀，故汲古閣所刊李氏《集解》，及雅麗堂刊本，皆井字屬下。坎在上故曰上水。巽人也，巽乎水而上水，言以瓶人水，汲水使上也。水所以養人，取之不竭，故養而不窮。二五皆剛，故不改。未譎（左絲）故無功。井拘累其瓶使水覆，故凶。

《彖傳》說：由巽入於水中而把水提上來，這就是《井》。井水養人而不窮盡。改換城邑卻不改換水井，是因為二、五陽剛居中。汲繩放盡卻還沒提上瓶來，是還沒有成功；井壁掛住了瓶，所以凶險。這裡的斷句依荀爽讀法，所以汲古閣刊刻的李鼎祚《周易集解》以及雅麗堂刊本，都把「井」字屬下句。坎在上卦，所以說「上水」。巽為入，「巽乎水而上水」是說把瓶放進水裡，汲水使它上來。水是用來養人的，取之不竭，所以說養而不窮。九二、九五都是陽剛居中，所以說「不改」。沒能把瓶提上來，所以沒有成功。井壁拘住瓶而使水傾覆，所以凶險。

訖至亦未簫（左蟲），荀注云汽竟也。譎（左絲）所以出水通井，今居初未得應五，故未譎（左絲）也，不與井連文。井羸其瓶，荀注云：井謂二，瓶謂初，初欲應五，為二所拘羸。以井屬下讀，與揚子同，故從之。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。坎為眾為民為勞卦，故曰勞民。《釋詁》相導也。兌為言，故曰勸相，言以言語勸導，使有所勉也。

關於「訖至亦未繘」一句，荀爽注說：「汔」就是盡。「繘」是用來出水通井的，如今初爻還沒能上應九五，所以說「未繘」，這一句不與「井」字連讀。至於「井羸其瓶」，荀爽注說：「井」指九二，「瓶」指初六，初六想上應九五，被九二拘纏住了。他把「井」字屬下句讀，與揚雄相同，所以採用他的說法。《大象傳》說：木上有水，這就是《井》；君子由此領悟要慰勞百姓、勸勉他們互助。坎為眾、為民，又是勞卦，所以說「勞民」。《爾雅·釋詁》說：「相」就是引導。兌為言，所以說「勸相」，意思是用言語勸導，使百姓有所勉勵。

初六：井泥不食，舊井無禽。初在井下，故曰泥。兌口為食，兌覆故不食。並原以汲水，今無水而泥，其為舊井無疑也。禽獲也，無水故無所得，其以禽鳥為詁者非。又按舊井者廢井也，兌為井，兌覆為巽，故井廢。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。舍，棄也。

初六爻辭：井底盡是淤泥，不能飲用；這口廢棄的舊井一無所獲。初六在井的最下面，所以說「泥」。兌為口，口能進食，故兌為食；此處兌體傾覆，所以「不食」。井本來是用來汲水的，如今無水而只有淤泥，那它是口舊井無疑了。「禽」是擒獲所得的意思，井裡沒有水所以一無所獲；那些把「禽」解作禽鳥的說法不對。另按「舊井」就是廢井，兌為井，兌倒過來成巽，井象已毀，所以是廢井。《小象傳》說：井底淤泥不能食用，是因為它處在最下位；舊井一無所獲，是時勢已把它廢棄。「舍」就是拋棄。

九二：井編鮒，雍（下瓦）敝漏。二後兌體之下，故曰並谷。巽為魚，故曰鮒，《子夏傳》蝦H？也。伏震為射，蝦G？穴居水際，故曰並谷射鮒。伏震為雍（下瓦），巽下缺，雍（下瓦）無當，故敝漏。夫井內之穴，井矢所能加，雍（下瓦）漏則水洩，而失其用。以二前遇陽，應亦陽，故動靜皆不適也。象曰：井谷射鰍？？，無與也。言五元應與。

九二爻辭：井壁旁穴射到小魚，汲水的甕又破又漏。九二在兌體之下，所以說「井谷」。巽為魚，所以說「鮒」，《子夏傳》認為是蝦蟆。伏震有射象，蝦蟆之類穴居在水邊，所以說「井谷射鮒」。伏震又為甕，巽的下爻虛缺，甕底不實，所以破漏。井裡的旁穴，本不是射矢所能及；甕一漏，水就洩光，失去了汲水的用處。因為九二前面遇上九三之陽，所應的九五又是陽，陽遇陽則窒塞，所以動也好靜也好都不合適。《小象傳》說：井谷射鮒，是沒有相應的夥伴——就是說九五並不與它相應。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。三應在上，上居坎水上，故曰井渫。《漢書·王莽傳》潰（左示）毛（左目）不渫。注：渫徹也，通出。揚子《方言》渫歇也。茲曰井渫，謂井水渾蜀沉歇而清徹也。初為促則上為渫，正上居坎水上之象也。

九三爻辭：井已淘洗乾淨卻沒人來飲，使我心中惻然；這井是可以汲用的，只要君王明察，大家都能蒙受它的福澤。九三所應的是上六，上六居於坎水之上，所以說「井渫」。《漢書·王莽傳》有「不渫」之文，注說「渫」是通徹、通出。揚雄《方言》說「渫」是止歇。這裡說「井渫」，是指井水的渾濁已經沉澱止歇而變得清澈。初六是淤泥，上六便是澄清，正是上六居於坎水之上的象。

夫水潔（左無）宜食矣，乃竟不食者，以五亦陽為阻三不得應上也。兌為食，為使也。坎為心為憂。為我心惻者，言三被阻，不能汲上，使我心優也。然三與上究為正應，上水既渫而清，三僅可汲，五豈能終阻之。王謂五，五坎為隱伏，故不明。然王終有明時，王明則三上汲引，養而不窮，天下普受其福矣。

水既已潔淨就該可以飲用了，竟然沒人來飲，是因為九五也是陽爻，橫亙中間成為阻隔，使九三不能上應上六。兌為食、為使，坎為心、為憂。「為我心惻」是說九三被阻，不能把上面的清水汲引上來，使我心裡憂傷。然而九三與上六終究是正應，上面的井水既已澄清，九三是可以汲取的，九五豈能永遠阻隔它。「王」指九五，九五在坎體，坎為隱伏，所以說「不明」；但君王終有明察的時候。君王一旦明察，九三與上六就能汲引相通，養人而不窮盡，天下人都普遍蒙受它的福澤了。

凡爻有正應者，初雖有阻，終必相合。同人九五曰：先號眺（左口）而後笑，大師克相遇。言五克去三四之阻，終能遇二也。漸九五曰：終莫之勝吉，得所願也。盲五終能勝三，與二相合也。茲害三者五，五君位尊，三不敢言克言勝，只冀王明而已。王明則三上終相遇也。

凡是爻位有正應的，起初縱然有阻隔，最終必定會合。《同人》九五說「先號啕而後笑，大師克相遇」，是說九五攻克了三、四兩爻的阻隔，終能與六二相遇；《漸》卦九五說「終莫之勝，吉」，《小象傳》說「得所願也」，是說九五終究能勝過九三，與六二相合。這裡阻害九三的是九五，九五居君位而尊貴，九三不敢說「克」、說「勝」，只能期望君王明察罷了；君王明察，九三與上六終能相遇。

文王服事忠誠，情見乎辭，因五為阻，故呼王明。舊解不知不食之故，在五敵為阻，又不知王明並受其福，即言三上終能應與，特以五而變其辭耳，故無一得解者。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。不食之故，其咎在五，故曰求王明。

文王事奉殷商忠誠謹慎，這份心情流露在爻辭裡，因為造成阻隔的是九五之君，所以只呼籲「王明」。舊注不明白井水澄清而無人飲用的緣故在於九五同為陽爻構成敵阻，又不懂得「王明，並受其福」正是說九三與上六終能相應，只因對方是君位才換了個說法，所以沒有一家講得通。《小象傳》說：井已淘淨卻無人飲用，行路之人為之惻然；祈求君王明察，是為了承受福澤。井水不被飲用的緣故，過錯在九五，所以說「求王明」。

六四：井患，無咎。以瓦甓砌井曰秋（下瓦）。兌為井，六四居兌上，則井將修成，故無咎。象日：井秋（下瓦）無咎，修井也。秋（下瓦）修也。九五：井冽寒泉，句食。冽甘也。坎為寒為泉，泉既甘冽，故可食。象曰：寒泉之食，中正也。五雖無應，然位正中，故可食。

六四爻辭：用磚石修砌井壁，不會有過錯。用瓦甓砌井叫作「甃」。兌為井，六四居於兌體之上，那麼井就快修成了，所以不會有過錯。《小象傳》說：修砌井壁沒有過錯，是在修治水井。「甃」就是修治。九五爻辭：井水清冽甘甜，可以飲用。「冽」就是甘美。坎為寒、為泉，泉水既甘甜又清冽，所以可以飲用。《小象傳》說：甘寒之泉可供飲用，是因為九五居中得正。九五雖然沒有相應之爻，但位置端正居中，所以可以飲用。

上六：井收勿幕，有孚元吉。收成也，幕蓋也，覆也。坎為隱伏，故為蓋覆。六居坎上故勿幕，言井既成，以出水為功，不宜蓋覆也。三得陽應，故有孚而吉。象曰：元吉在上，大成也。成即收也。

上六爻辭：井已修成，不要蓋上井口，心懷誠信，大為吉利。「收」是完成，「幕」是覆蓋。坎為隱伏，所以有蓋覆之象；上六居於坎體之上，已出乎覆蓋之外，所以說「勿幕」。意思是井既已修成，就以出水養人為功用，不該再蓋起來。上六與九三陰陽相應而得陽爻之應，所以有誠信而吉。《小象傳》說：大吉在上位，是大功告成。「成」就是「收」。