周易尚氏學 · 第 12 卷

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用亨。貞我悔彼，以我之陽，益彼之上，故曰損。歸藏作員，朱彝尊謂即損卦。然歸藏以益為誠，則此未必取義於損。按員古作云，商頌「景員維何」，箋「員古文作雲」，以此例之，歸藏必原作雲也。說文「云，山川氣也，象迴轉形」，後人加雨作云，是雲即雲字。卦上艮下兌，說卦由澤通氣，氣即雲；中互坤，坤正為雲。卦二至上正反震，震為出，雲出澤中，至上而反，正迴轉之形，與說文合，與卦象合。

《損》卦辭：有誠信，大吉，沒有過錯，可以守正，利於有所前往。用什麼來祭享呢？兩簋薄食也可以用來祭享。按八卦貞悔之例，內卦為「貞」是我，外卦為「悔」是彼；此卦是拿我方下體的一個陽爻去增益對方上體的頂端，所以叫「損」。《歸藏》此卦作「員」，朱彝尊認為就是《損》卦。但《歸藏》稱《益》為「諴」，那麼此卦未必取義於損減。按「員」古文寫作「雲」，《詩·商頌·玄鳥》「景員維何」，鄭箋說「員，古文作雲」；照此類推，《歸藏》原本必定作「雲」。《說文解字》說「云，山川之氣，字形像氣迴轉之狀」，後人加「雨」頭成「雲」，可見「雲」就是「雲」字。此卦上「艮」為山、下「兌」為澤，《說卦》講「山澤通氣」，這氣就是雲；中間互「坤」，「坤」正為雲氣。全卦二至上又是一正一覆兩個「震」，「震」為出，雲氣從澤中升出，到了上爻又折回，正是迴轉之形——既合《說文》對「雲」字的解說，又合本卦的卦象。

六爻皆有應，故曰有孚。二陽遇陰，乾元通，故曰元吉。可貞，言二不宜升毛再損也。利有攸往謂上也，上九下乘重陰，頤曰利涉大川，利涉即利往也。爾雅釋詁「曷，止也」，而曷與曷（左心）通。詩大雅「汽可小曷（左心）」，傳「曷（左心），息也」，息止義同，故集韻云「曷（左心）或作曷」也。而曷（左心）與甜通，詩甘棠篇「召伯所矩」，釋文「慈本又作曷（左心）」。曷之用，言憩息之時也。上卦艮，故云憩。

此卦六爻兩兩相應，所以說「有孚」。九二之陽前遇陰爻，乾元之氣得以貫通，所以說「元吉」。「可貞」，是說九二應當守住本位，不宜再上升到五位而使下體又受一損。「利有攸往」指上九：上九下乘著六五、六四兩個陰爻，《頤》卦上九說「利涉大川」，「利涉」也就是「利往」。「曷」字，《爾雅·釋詁》訓為「止」，而「曷」與「愒」相通：《詩·大雅·民勞》「汔可小愒」，毛傳說「愒，息也」，「息」與「止」同義，所以《集韻》說「愒或作曷」。「愒」又與「憩」相通：《詩·召南·甘棠》「召伯所憩」，《經典釋文》說「憩，本又作愒」。所以「曷之用」是說正當休憩止息的時候。上卦是「艮」，「艮」為止，所以說「憩」。

震為簋，坤數二，故曰二簋。況為亨，亨饗通，左傳成十二年「享以訓恭儉」，釋文「享本亦作饗」；又莊四年「止而饗之」，周語「大臣饗其祿」，注皆訓饗為食。易之用二簋可用享，言當休暇之時，可以二簋為亨；二籃雖儉，然處損時，亦可也。清儒承荀氏舊說，見言簋即以為祭宗廟，侈陳禮制。豈知儀禮公食大夫扎「宰夫啟簋」，詩秦風「於我乎食四簋」，凡宴享皆用簋，非必祭宗廟始用也，且於易義之謂何矣。崔憬以曷為何，荀爽等只說二簋可用享，不及曷義。於是清儒如惠棟焦循張惠言孫星衍等，亦不釋曷義，只一姚配中襲崔憬說，疑非也。

「震」有「簋」的象，「坤」之數為二，所以說「二簋」。「兌」為享；「享」與「饗」相通：《左傳》成公十二年「享以訓恭儉」，《釋文》說「享，本亦作饗」；莊公四年「止而饗之」，《國語·周語》「大臣饗其祿」，注都把「饗」訓為食用。《損》卦說「二簋可用享」，是說正當休憩閒暇之時，可以用兩簋薄食來饗宴；兩簋雖然儉薄，但處在「損」的時勢裡，也就可以了。清代學者沿襲荀爽的舊說，一看見「簋」字就認定是祭宗廟，於是大談特談禮制。他們哪裡想到《儀禮·公食大夫禮》有「宰夫啟簋」，《詩·秦風·權輿》有「於我乎每食四簋」，凡是宴饗都用簋，並非只有祭宗廟才用；何況那樣講與《易》義又有什麼關係。崔憬把「曷」訓為「何」，荀爽等人只講「二簋可用享」，根本不涉及「曷」字的意思。於是清儒如惠棟、焦循、張惠言、孫星衍等也都不解釋「曷」字，只有一個姚配中沿用崔憬之說，恐怕也不對。

象曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。貞我悔彼，內與外、上與下，其親疏迥不相同，故夫以內陽益外，則我損矣，上下即內外也。泰三往上，故曰其道上行。震為應，二至四震，乃上卦震覆，若反聲相應者，故曰二簋應，與中孚之鶴鳴子和理同也。

《彖傳》說：《損》，減損下體而增益上體，它的道是向上行的。有所減損而仍有誠信，大吉，沒有過錯，可以守正，利於有所前往。用什麼呢？兩簋薄食就可以用來祭享。不過兩簋之享要與時相應，減損剛爻增益柔爻也各有其時；損與益、盈與虛，都要隨時勢一同推移。按貞悔之例，內卦是我、外卦是彼，內與外、上與下，親疏迥然不同；所以拿內卦的陽爻去增益外卦，在我這邊就是損失了——上下也就是內外。《損》由《泰》來，《泰》的九三前往上位，所以說「其道上行」。「震」有「應」的象：二至四互「震」，恰是上卦「艮」這個覆「震」的倒影，如同回聲相應，所以說「二簋應」，與《中孚》九二「鶴鳴在陰，其子和之」是同一個道理。

二簋應有時，言時當曷（左心）息，用二簋享，正與時應也。泰極還否，損者泰之終、否之始。損剛益柔有時者，按卦氣，損為七月卦，時已當否，陽日減，陰日增，正損剛益柔之時，不可不預知也。時當益則益，時當損則損；益則盈，損則虛，乾盈坤虛，應時而行，所謂窮則變、變則通也。

「二簋應有時」，是說時勢正當休憩止息，用兩簋薄食來饗宴，恰好與時相應。《泰》到了極點就轉回《否》，《損》正是《泰》的末尾、《否》的開頭。所謂「損剛益柔有時」，按漢代卦氣之說，《損》是七月之卦，節候已經逼近《否》，陽氣一天天減少，陰氣一天天增長，正是減損剛爻、增益柔爻的時節，不可不預先知道。時勢該增益就增益，該減損就減損；增益就盈滿，減損就空虛。「乾」主盈、「坤」主虛，隨時勢而行，就是《繫辭》所說的「窮則變，變則通」。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。震為決躁，為武人，故為忿。乃上卦震覆為艮，艮止故曰懲忿。二至上正覆震，震為口，有爭食象，坤閉故曰窒慾。學易之君子，因以取法焉。

《大象傳》說：山下有沼澤，是《損》卦之象；君子由此領悟，要剋制忿怒、堵塞慾望。「震」為決斷躁動，又為武人，所以有「忿」的象。而上卦「艮」正是「震」的倒體，「艮」主靜止，止住忿怒，所以說「懲忿」。全卦二至上是一正一覆兩個「震」，「震」為口，兩口相向便有爭食之象；中互「坤」，「坤」主閉藏，把這爭食之口閉起來，所以說「窒慾」。學《易》的君子於此取法。

初九：已事這往，無咎，酌損之。已虞作祀，晁氏云「巳古文祀宇」。按金文沈子它敦銘「用饗響已公」，已公即祀公。初應在四，四震為祭祀，兌為晌，遺速也。祀事遺往者，言宜往應四也。當位故無咎，所應為陰，故曰酌損。象曰：已事遙往，尚合志也。尚上同，上謂四，初四婚媾，故曰合志。四坤為志，其用卦變以坎為志者，非也。

初九爻辭：祭祀之事趕緊前往，沒有過錯，斟酌著減損。「已」字虞翻本作「祀」，晁說之說「巳是古文的祀字」。按金文《沈子它簋》銘文有「用饗祀公」，「祀公」就是祭祀先公。初九上應六四，六四在「震」體，「震」為祭祀；下體「兌」為享獻；「遄」是急速。「祀事遄往」，是說初九應當趕去與六四相應。初九以陽居陽當位，所以無咎；所應的六四是陰爻，陽來益陰便有所減損，所以說「酌損之」。《小象》說：已事遄往，尚合志也。「尚」同「上」，「上」指六四。初與四是正應如婚配，所以說「合志」。六四處在三至五互「坤」之中，「坤」為「志」；那些動用卦變、把某爻變成「坎」來求「志」象的說法都不對。

九二：利貞，征凶，弗損益之。三已損矣，二不宜再損，故利於貞定也。震為征，二陽臨重陰，更利於徵，然二往五則下愈損，故征凶也。弗損者，即貞於二不動，不再損下也；弗損即益二矣，故曰益之。夫貞我侮彼，泰三陽三陰，而陽全在我，此所以為泰也。損我一陽以益外，已非善徵，若損之不已，則成否矣。否天地閉，賢人隱，故於二爻著以為戒，曰利貞，曰征凶。

九二爻辭：利於守正，出征則凶；不減損，反而是增益。六三已經損出去了，九二不該再損，所以利於安守本位。「震」為征行，九二以陽臨著上面的重陰，照常例更該前往；但九二一旦上行到五位，下體就損得更厲害，所以說「征凶」。所謂「弗損」，就是固守在二位不動，不再減損下體；不損下體，就等於增益了九二自己，所以說「益之」。按貞悔之例，內卦是我、外卦是彼。《泰》卦三陽三陰，而三個陽爻全在我這一邊，這才成其為《泰》。如今損我一陽去增益外卦，已經不是好兆頭；若一損再損，就變成《否》了。《否》是天地閉塞、賢人隱遁之時，所以在這一爻特地垂戒，說「利貞」，說「征凶」。

舊解惟王弼能識二之不宜往五，謂剛全上則剝道成。若虞翻則謂二不征之五則凶，故反經為說。豈知二陽得五陰為應，利往誠為常例，獨損二因其利往，再損內也，故因以為戒。乃後世如惠棟張惠言等，多祖述其說；獨姚配中識虞義之反經，乃又以利貞為之正，二之正成陰，陰與陰不相應，故征凶，仍以卦變為穿鑿。然則不獨易象失傳，易理之失傳更甚也。象曰：九二利貞，中以為志也。中謂二，言志貞於二，不前進也，故曰中以為志。舊解無不誤者。

舊注中只有王弼看出九二不宜上往五位，說剛爻全部上行，《剝》的局面就形成了。至於虞翻，卻說九二不出征到五位才凶，把經文的意思整個說反了。他不知道陽爻得到五位的陰爻為正應、利於前往固然是通例，唯獨《損》卦的九二因為「利往」反而會再損內卦，所以才拿它來垂戒。後世如惠棟、張惠言等人大多祖述虞說；只有姚配中看出虞翻講反了，卻又把「利貞」講成「變之正」——九二變為正就成了陰爻，陰與陰不相應，所以征凶，仍舊用卦變來穿鑿。可見不只是《易》象失傳，《易》理的失傳更嚴重。《小象》說：九二利貞，中以為志也。「中」指二位，是說心志固守在二位不再前進，所以說「中以為志」。舊注沒有一家不錯的。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。乾為人，泰三陽原為三人，今成兌，損一人矣。損三以益上，上乘重陰，陽以陰為友，故曰一人行則得其友，友謂四五。舊解以下應兌為友，故於三則疑之故，無有通者。象曰：一人行三則疑也。三陽上行則成否，否上九為四五所阻格，所謂敵也；敵則相疑相忌，而不相友矣，釋得友之故也。易於陰陽相遇為朋友之故，言之可謂明白矣。乃自荀虞以來，以兌二陽房二陰為朋友，相承至今。豈知陽遇陽陰遇陰，艮謂之敵應，中孚謂之得敵哉。

六三爻辭：三個人同行就要減損一人，一個人獨行反而得到朋友。「乾」為人，《泰》卦下體三個陽爻原本是「三人」，如今損去一陽成了「兌」，就是減損了一人。損六三以增益上九，上九下乘六五、六四兩個陰爻，陽以陰為「友」，所以說「一人行則得其友」，「友」指四、五兩個陰爻。舊注把下體「兌」當作「友」，因此講到「三則疑」的緣故，沒有一家能講通。《小象》說：一人行，三則疑也。三個陽爻一齊上行就成了《否》；《否》的上九被九四、九五擋住，這就是所謂「敵」。既成敵對，就互相猜疑忌憚，不能相友，這正是解釋「得友」的緣由。《周易》以陰陽相遇為朋友，說得可謂明白。可是自荀爽、虞翻以來，都把「兌」的兩個陽爻與兩個陰爻算作朋友，一直沿襲到今天。他們哪裡知道陽遇陽、陰遇陰，《艮》卦叫作「敵應」，《中孚》叫作「得敵」呢。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。坤為疾，四得陽應，故曰損其疾。遄，往也。坤為憂，乾為喜，使遺有喜者，言往得陽應而喜也。坤疾象失傳，舊解故多不當。象曰：損其疾，亦可喜也。疾損故可喜。

六四爻辭：減損他的疾病，讓他快些來就有喜慶，沒有過錯。「坤」有「疾」的象，六四得到初九為正應，所以說「損其疾」。「遄」是往。「坤」為憂，「乾」為喜；「使遄有喜」是說前往得到陽爻相應而生喜。「坤」為「疾」這一象久已失傳，所以舊注大多講得不妥當。《小象》說：損其疾，亦可喜也。疾病既已減損，自然可喜。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。艮為龜，漢書食貨志注蘇林曰「兩貝為朋，朋值二百一十六，元龜十朋」。艮為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。言陽在上五得承之，若大寶之益也。陰順陽，故曰弗克違。五卦位最尊尊，故曰元吉。艮龜象失傳，侯果謂內柔外剛龜之象，豈知艮即為龜。象曰：六五元吉，自上佑也。

六五爻辭：有人贈他價值十朋的大龜，無法推辭，大吉。「艮」有「龜」的象。《漢書·食貨志》注引蘇林說「兩貝為一朋，一朋值二百一十六錢，元龜值十朋」。「艮」為朋友，「坤」之數為十，所以說「十朋之龜」。這是說上九之陽在上，六五得以承奉它，如同得到重寶的增益。陰順從陽，所以說「弗克違」（無法違逆）。五是全卦最尊之位，所以說「元吉」。「艮」為龜這一象失傳已久，侯果只好說內柔外剛是龜的樣子，他哪裡知道「艮」本身就是龜。《小象》說：六五元吉，自上佑也。

益：利有攸往，利涉大川。貞我悔彼，以彼之陽，下來益我，故曰益也。歸藏曰誠，說文「誠，和也」。書召誥「其丕能誠於小民」，注亦訓誠為和。風雷同聲相應，和之至也。是周易以陽爻上下言，故曰益；歸藏合上下卦言，曰誠也。利有攸往，謂五，五既中且正，傳所謂中正有慶也。利涉大川謂初，坤大川，震為舟，初陽遇陰而通，故曰利涉，傳所謂術道乃行也。

《益》卦辭：利於有所前往，利於渡涉大川。按貞悔之例，內卦是我、外卦是彼；此卦是把彼方上體的一個陽爻下來增益我方，所以叫「益」。《歸藏》此卦名「諴」，《說文解字》說「諴，和也」；《尚書·召誥》「其丕能諴於小民」，注也把「諴」訓為和。上「巽」為風、下「震」為雷，風雷同聲相應，是和之至。可見《周易》從陽爻的上下移動著眼，所以叫「益」；《歸藏》從上下兩卦相和著眼，所以叫「諴」。「利有攸往」指九五，九五既居中又得正，《彖傳》所謂「中正有慶」。「利涉大川」指初九：「坤」為大川，「震」為舟，初九之陽前遇陰爻而通行，所以說「利涉」，《彖傳》所謂「木道乃行」。

象曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，曰進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。坤為民，震為樂，故曰民說。坤為廣，故曰無疆。否四來居下卦之下，故曰自上下下。震為玄黃，故曰大光。

《彖傳》說：《益》卦減損上體增益下體，百姓喜悅無邊；從上位屈居下位，它的道廣大光明。「利有攸往」，因為九五中正而有福慶；「利涉大川」，是舟楫之道得以通行。《益》下動上巽，日進而無邊際；天施氣、地化生，它的增益沒有一定的方所。凡是增益之道，都要隨時勢一同推移。「坤」為民，「震」為樂，所以說「民說」；「坤」為廣大，所以說「無疆」。《益》由《否》來，《否》的九四下來居於下卦的最下，所以說「自上下下」。「震」為玄黃之色，所以說「大光」。

利有攸往，中正有慶，謂五。利涉大川，木道乃行，謂初。震為舟故曰木，古刳木為舟，故謂舟為木。渙曰乘木有功，中孚曰乘木舟虛，皆以木為舟。利涉大川，故曰木道乃行，言舟行水上，舟楫之利用溥也。此純釋利涉之義。坤為水，震為舟，故曰木曰行。程子不知本即為舟，改木為益，野文之害，至斯而極。

「利有攸往，中正有慶」指九五；「利涉大川，木道乃行」指初九。「震」為舟，所以稱「木」——古人把整段木頭挖空做船，因此把船叫作「木」。《渙》卦《彖傳》說「乘木有功」，《中孚》說「乘木舟虛」，都是以「木」指舟。既然利涉大川，所以說「木道乃行」，是說舟行水上，舟楫之利普遍施用。這一句純粹是解釋「利涉」的意思。「坤」為水，「震」為舟，所以說「木」、說「行」。程頤不懂「木」本身就指舟，竟把「木道」改成「益道」，粗率妄改經文的害處，到這裡算是登峰造極了。

陽自外來，故曰天施。震為生，坤為地，故曰地生。益者否之終、泰之始。太玄云「巳用則賤，當時則貴」，艮為時，與時偕行者，言時而當益，不能不益也。象曰：風雷益。君子以見喜則遷，有過則改。乾力善，坤為過，乾來初，得值得民，是遷善也；乾來初成震，坤象滅，是改過也，故學易之君子法之。

陽爻從外卦下來，所以說「天施」；「震」為生，「坤」為地，所以說「地生」。《益》是《否》的終點、《泰》的起點。揚雄《太玄》說「已經用過的就賤，正當其時的才貴」；「艮」為時，所謂「與時偕行」，是說時勢該增益的時候，就不能不增益。《大象傳》說：風雷交作，是《益》卦之象；君子由此領悟，見到善行就遷而從之，有了過失就立刻改正。「乾」為善，「坤」為過；「乾」陽下來居初位，既得其位又得民心，這就是「遷善」；「乾」陽來到初位而成「震」，原來的「坤」象隨之消滅，這就是「改過」。所以學《易》的君子取法於此。

初九：利用為大作，元吉元咎。虞翻云「大作謂耕播未來之利」。按虞書「平秩東作」，注「歲起於東，而始就耕，謂之東作」；禹貢「恆衛既從，大陸既作」，注「二水巳治，從其故道，大陸之地已可耕作」，是作即耕也。震為春，為耕，至春民盡耕，故曰大作。陽遇陰故利，乾元通，故元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。震健而決躁，故左氏以為射，言其速也。厚，餘也，行速故無餘事。坤為事，言初雖在下，往利無阻，事無積滯，仍利涉大川之意也。

初九爻辭：利於大興農事，大吉，沒有過錯。虞翻說「大作是指耕種播撒、謀取未來的收成」。按《尚書·堯典》「平秩東作」，注說「一年起於東方，從這時開始耕作，叫作東作」；《禹貢》「恆水、衛水已經順流，大陸之澤已可耕作」，注說「這兩條水已經治好，回到舊道，大陸一帶的土地已經可以耕種」——可見「作」就是耕。「震」為春、為耕，到了春天百姓全都下田，所以說「大作」。初九之陽前遇陰爻所以有利，乾元之氣貫通，所以大吉而無過錯。《小象》說：元吉無咎，下不厚事也。「震」性剛健而決斷躁進，所以《左傳》占例以「震」為射，取其迅速。「厚」是多餘；行動迅速，所以沒有積壓下來的餘事。「坤」為事，是說初九雖居下位，前往順利沒有阻礙，事情不會積滯，仍是「利涉大川」的意思。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用亨於帝吉。艮為龜為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。二應在五，五又故以十朋之龜益二也。二得陽應，故曰弗克違。二當位，故永貞於二吉。震為帝，王謂五，震為祭祀，故曰享。王用享于帝吉者，言五應二，則二吉也。象曰：或益之，自外來也。外謂九五，恐人疑為初。

六二爻辭：有人贈他價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉；君王用它祭享上帝，吉。三至五互「艮」，「艮」為龜、為朋友，「坤」之數為十，所以說「十朋之龜」。六二上應九五，九五因此拿十朋之龜來增益六二。六二得到陽爻相應，所以說「弗克違」。六二以柔居柔當位，所以長守二位則吉。「震」為帝，「王」指九五；「震」又為祭祀，所以說「享」。「王用享于帝吉」，是說九五下應六二，六二便得吉。《小象》說：或益之，自外來也。「外」指九五——怕人誤以為是初九，所以特地點明。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。三居坤中，坤為凶，為事。益之用凶事，言上來益三，為五所阻，大畜初九所謂有厲也，故曰凶事。二三四陰爻皆承五，九云「中行無咎」，泰二云「得尚于中行」，中行謂五。有孚中行者，言三與二四，同孚於五也。震為言，故為告；為王故為圭。坤為眾，故曰公，公共也。三震為諸侯，告公用圭者，言約同諸侯執圭，共往朝五也。圭者天子所錫子，今朝天子，故執以為信。

六三爻辭：增益他要用在凶險的事上，沒有過錯；心懷誠信行於中道，向王公稟告時手執玉圭。六三處在互「坤」之中，「坤」為凶、為事。「益之用凶事」，是說上九下來增益六三，卻被九五擋住，就是《大畜》初九所說的「有厲」，所以叫「凶事」。二、三、四三個陰爻都上承九五：《夬》九五說「中行無咎」，《泰》九二說「得尚于中行」，「中行」都指五位。「有孚中行」，是說六三與六二、六四一同孚信於九五。「震」為言語，所以為「告」；「震」為王，所以為「圭」。「坤」為眾，所以稱「公」，「公」就是共同。六三處在「震」體，「震」為諸侯；「告公用圭」，是說約集諸侯手執玉圭，一同前往朝見九五。圭是天子所賜，如今去朝天子，所以執圭作為憑信。

舊解以凶事為凶喪，或為凶荒，則告之天子，告之友邦，而受其碑隧（左　）。告必將儀，或執壁，或用圭，如臧文仲以紀獻工告曜（左上入左下米）於齊。豈知告公用圭，即申有孚中行之義，與上之凶事無涉，是皆以他經例易，不知易文上下旬不必相屬也。象曰：益用凶事，固有之也。言陰遇陰，陽遇陽，近而不相得故凶，乃易理當然之事，故曰固有。

舊注把「凶事」講成凶喪，或講成凶年饑荒，於是說要稟告天子、通報友邦，接受人家的賻贈；稟告必帶贄禮，或執玉璧，或用玉圭，比如《左傳》所載臧文仲拿紀國的甗與玉磬到齊國去糴糧。他們不知道「告公用圭」正是申說「有孚中行」的意思，與上文的「凶事」並不相干。這都是拿別的經書的成例去比附《易》，不懂《易》的文句上下兩句未必相連屬。《小象》說：益用凶事，固有之也。是說陰遇陰、陽遇陽，位置相近卻互不相得，所以凶——這是《易》理中本來如此的事，所以說「固有」。

六四：中行告公從，利用為依遷國。中行謂五，震為告，坤為臣，為眾，從謂順五。告公從者，言下三陰宜共同承五也。坤為國，震動，故曰遷國；艮止故曰依。左傳隱六年「我周之東遷，晉鄭焉依」，說文「依，椅也」。利用為依遷國者，言坤國播遷，至五艮而止，依以建國也。陰從陽故利，巽為利也。象曰：告公從，以益志也。坤為志，公從九五，陽益陰，故曰益志。自坤志象失傳，遂令某爻變成坎，以求志象矣。

六四爻辭：行於中道，稟告王公而眾人順從，利於依託某處來遷徙國都。「中行」指九五；「震」為告；「坤」為臣、為眾；「從」是順從九五。「告公從」，是說下面三個陰爻應當共同承奉九五。「坤」為國，「震」主動，所以說「遷國」；三至五互「艮」，「艮」主止，所以說「依」。《左傳》隱公六年說「我周王室東遷，是依靠晉、鄭」，《說文解字》說「依，倚也」。「利用為依遷國」，是說「坤」所象的國邑遷徙流離，到了五位的「艮」才停下來，依託此處重新建國。陰順從陽所以有利，上體「巽」又為利。《小象》說：告公從，以益志也。「坤」為志，王公順從九五，是陽來增益陰，所以說「益志」。自從「坤」為「志」這個象失傳，注家就只好讓某一爻變出「坎」來求「志」象了。

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。爾雅釋言「惠，順也」。坤為順為心，有孚惠心，言五孚於下坤而順我也。震為問，五震覆，故曰勿問。五位尊，故曰元吉。勿問元吉者，言五乘重陰而大吉也。乾為德，有孚惠我德，言下三陰皆承順我而有軍也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。坤為志，陽為大，陽五下乘重陰，故曰大得志。管子度地「天下之人皆歸其德而惠其義」，注「惠，順也」，正說此也。

九五爻辭：有誠信而順從人心，不必占問也大吉；有誠信而順從我的德行。《爾雅·釋言》說「惠，順也」。「坤」為順、為心；「有孚惠心」，是說九五與下體的「坤」相孚而順從於我。「震」為問，九五所處的上體是覆「震」，反過來便是不問，所以說「勿問」。五是尊位，所以說「元吉」。「勿問元吉」，是說九五下乘重重陰爻而大吉。「乾」為德；「有孚惠我德」，是說下面三個陰爻都承順於我而相孚。《小象》說：有孚惠心，就不必再問了；順從我的德行，是大大地實現了心志。「坤」為志，陽為大；九五之陽下乘重陰，所以說「大得志」。《管子·度地》說「天下之人都歸附他的德、順從他的義」，注說「惠，順也」，正是此處的用法。

上九：莫益之，或繫之，立心勿恆，凶。上與五為敵，故曰莫益，言益三也。上應在三，然上若益三，則為五所忌，而或繫之。五艮體，艮為手為繫也。坤為心，上應在坤，下虛，處巽上，風隕，進退不果，故曰立心勿恆，凶。恆九三云「不恆其德」，益上九與恆九三同為賣上，故亦曰勿恆，緣巽下撓，故義同也。

上九爻辭：沒有人來增益他，倒有人來拴住他；立心不能恆久，凶。上九與九五同為陽爻，是敵對關係，所以說「莫益」——這裡的「益」是指上九去增益六三。上九本應六三，但它若真去益三，就為九五所忌，於是「或繫之」。九五在互「艮」之體，「艮」為手、為拴繫。「坤」為心，上九所應的六三正在互「坤」之中；六三陰柔虛而不實，上九又居「巽」體之上，「巽」為風，有隕落之象，「巽」性又進退不果，所以說「立心勿恆，凶」。《恆》九三說「不恆其德」，《益》上九與《恆》九三同處「巽」體之上，所以也說「勿恆」——因為「巽」為下斷而撓曲，取義相同。

象曰：莫益之，偏辭也；或繫之，自外來也。恐其被繫，戒以莫益，故曰偏辭。左傳襄三年「君子謂奚舉其偏而不嘗」，注「偏，屬也，猶私也」。外謂五，五為上敵。下繫云「幾易之情，近而不相得則凶，或害之」，故上欲應三，五或繫之。五在外，言繫之者仍在外也。同人九三曰敵剛，中孚六三云得敵，子夏傳「三與四為敵」，是陽遇陽，陰遇陰，愈近而愈不相得。舊解自虞翻以來，皆不知此為周易根本定例，故說或繫之，皆不知繫上九者為何爻，而無不誤矣。

《小象》說：莫益之，偏辭也；或繫之，自外來也。因為怕它被人拴住，所以用「莫益」來告誡，這就叫「偏辭」。《左傳》襄公三年「君子說祁奚舉薦自己的屬官而不偏私」，注說「偏是屬，猶如私」。「外」指九五，九五是上九的敵爻。《繫辭下傳》說「凡《易》之情，位置相近卻互不相得就凶，或者互相加害」；所以上九想去應六三，九五就來拴住它。九五在上九之外，所以說拴住它的力量仍來自外面。《同人》九三說「敵剛」，《中孚》六三說「得敵」，《子夏傳》說「三與四互為敵」——可見陽遇陽、陰遇陰，越靠近越互不相得。舊注自虞翻以來，都不知道這是《周易》的根本通例，所以講「或繫之」時，誰也說不出拴住上九的是哪一爻，因而沒有不錯的。

按否泰者，天道之自然，為運會所必有，故以次於上經十卦之後；損益者，人事之進退，為人為之所關，故以次於下經第十卦之後。十者數之終，終則變，變則否泰迭更，損益互見，此其義也。又損者泰之終，以見否泰雖屬無道，而由否而奉，由泰而否，損之益之，推輓之權，則在人為，有定而無定也。此上下經天人之分，動靜之別，非參育之聖人，固不能知其故也。故於上經之否泰，自為一卷；下經之損益，自為一卷，以見此四卦為全經之樞紐，與他卦絕不同也。

尚氏按語：《否》《泰》講的是天道自然，是氣運時會中必然要有的，所以排在上經第十卦之後；《損》《益》講的是人事進退，與人的作為相關，所以排在下經第十卦之後。十是數的終點，到了終點就要變，一變則《否》《泰》交替更迭、《損》《益》互見，這就是它們的意義。再者《損》是《泰》的末尾，可見《否》《泰》雖屬天道，但由《否》轉《泰》、由《泰》轉《否》，或損或益，那推輓轉移的權柄卻在人為，看似有定而實無定。這就是上經與下經天與人的分際、靜與動的區別，不是能參贊天地化育的聖人，本來就無從知道其中的緣故。所以上經的《否》《泰》自成一卷，下經的《損》《益》自成一卷，用以顯示這四卦是全經的樞紐，與其他各卦截然不同。

決（無左）：揚子王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。王育云「夾即古文塊（左王）字」。按禮內則「右佩塊（左王）」，釋文「本又作決」；詩小雅「決（左水）拾既飲」是也。而決（左無）決，故決（左無）與決（左王）同。說文「玉佩也」，廣韻「合同似環而有缺」。決（左無）乾為玉為圜，兌上缺，儼然塊（左王）形也。而決者絕也，左傳晉獻公賜太子申生塊（左王），以示決絕。卦以五陽決一陰，故謂之決（左無）也。

《夬》卦辭：在王庭上公開宣揚，誠信地呼號而有危厲；從自己的城邑發出告誡，不利於興兵打仗，利於有所前往。「夬」字，王育說「夬就是古文的『玦』字」。按《禮記·內則》「右邊佩玦」，《經典釋文》說「玦本又作決」；《詩·小雅·車攻》「決拾既佽」的「決」也是此字。「夬」與「決」相通，所以「夬」與「玦」同。《說文解字》說玦是玉佩，《廣韻》說它形狀像環而有缺口。《夬》卦下體「乾」為玉、為圓，上體「兌」正好上面缺一口，儼然就是玉玦的形狀。而「決」又有斷絕之義：《左傳》記晉獻公賜太子申生玉玦，就是用來表示決絕。本卦以五個陽爻決去一個陰爻，所以叫「夬」。

歸藏以決（左無）為規，規圜也。決（左無）重乾，乾圜故為規；決（左王）亦圜，然上缺，是周易取象，與歸藏同而更切也。乾為王，伏艮為庭，一陰履五陽之上，故曰揚于王庭。兌口為號，厲危。孚號有厲者，言陰雖孚於陽，為陽所說，然窮處於上，須危厲自警也。

《歸藏》把《夬》叫作「規」，「規」就是圓。《夬》卦二至四、三至五都是「乾」，「乾」為圓，所以稱「規」；玉玦也是圓的，只是上面有個缺口。可見《周易》的取象與《歸藏》相同，而且更貼切。「乾」為王，上體「兌」所伏的「艮」為庭院，一個陰爻踩在五個陽爻之上，所以說「揚于王庭」。「兌」為口，所以為呼號；「厲」是危。「孚號有厲」，是說上六之陰雖與下面的陽相孚、為陽所悅，但它孤窮地處在最上，必須以危厲自警。

兌口故曰告，兌為斧鉞，故曰戎。說文「戎兵也」，禮月令「以習王戎」，注「弓殳矛戈戰」。伏艮為邑。告自邑，不利即戎者，言一陰危處於上，告誡國人，不可妄動也，皆指上六言也。利有攸往，謂五。決（左無）本陽息卦，五息而往則陰盡。決（左無）者決也，決者絕也，陽決陰也。

「兌」為口，所以說「告」；「兌」又為斧鉞，所以說「戎」。《說文解字》說「戎，兵器也」，《禮記·月令》「以習五戎」，鄭注列舉為弓、殳、矛、戈、戟。上體「兌」所伏的「艮」為邑。「告自邑，不利即戎」，是說一個陰爻危險地處在最上，只能告誡國人不可輕舉妄動——這幾句都是就上六說的。「利有攸往」則指九五。《夬》本是陽氣生長的消息卦，九五再往上生長，陰爻就消盡了。「夬」就是「決」，「決」就是斷絕，指陽決去陰。

象曰：決（左無），決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有後，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。下健上說，說故和。其危乃光者，危謂陰退，陰退則陽長，陽長故光。所尚乃窮，申不利即戎之故也。陽長乃終，終謂陰盡也。

《彖傳》說：「夬」就是決，是剛爻決去柔爻。下體剛健、上體和悅，決斷而不失和順。「揚于王庭」，是說一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。「孚號有厲」，是說知危才能光大。「告自邑，不利即戎」，是說崇尚武力就走到絕路。「利有攸往」，是說剛爻生長到終點。下卦「乾」健、上卦「兌」悅，悅所以和。「其危乃光」，「危」指陰爻退去，陰退則陽長，陽長所以光明。「所尚乃窮」，是申說為什麼不利於興兵。「剛長乃終」，「終」是說陰爻消盡。

象曰：澤上於天，決（左無）。君子以施祿及下，居德則忌。祿謂恩澤，澤在天上無用，故君子思以下施。乾為富，故為德，德得同。苟子禮論篇「貴始得之本也」，注「得當為德」。居，積也。下乾，二至四，三至五，皆乾，乾多故曰居德。居德則忌者，言蓄積大多，多藏厚亡，為人所忌也。象辭每相反以取義，此亦其一也。

《大象傳》說：澤水升到天上，是《夬》卦之象；君子由此領悟，要施散俸祿及於下民，而囤積德澤則可忌。「祿」就是恩澤；水澤積在天上無從取用，所以君子想著要往下施與。「乾」為富，因而為德，「德」與「得」同義。《荀子·禮論篇》「貴始，得之本也」，注說「得當作德」。「居」是積蓄。此卦下體是「乾」，二至四、三至五也都是「乾」，「乾」多所以說「居德」。「居德則忌」，是說蓄積太多，多藏必致厚亡，會招人忌恨。《大象》的辭往往從相反的一面取義，這也是一例。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。初震爻，震足故曰趾，震動故曰前趾。壯，傷也。陽遇陽得敵，故傷於前趾，故往不勝而有咎矣。趾荀作止，晁氏云「止古文」。按說文有止無趾，止即足之象形字，加足者非也。象曰：不勝而往，咎也。前有重陽，所遇皆敵，不勝必矣。明知不勝而往，宜其有咎。

初九爻辭：腳趾前端受傷，前往不能取勝，會有過錯。初九是「震」的爻位，「震」為足，所以說「趾」；「震」主動，所以說「前趾」。「壯」是傷。陽爻前遇陽爻叫「得敵」，所以傷在前趾，因而前往不能取勝而有咎。「趾」字荀爽本作「止」，晁說之說「止是古文」。按《說文解字》只有「止」沒有「趾」，「止」就是腳的象形字，後來加「足」旁是不對的。《小象》說：不勝而往，咎也。初九前面是重重陽爻，所遇的都是敵，必定不能取勝。明知不勝還要前往，有過錯是應該的。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。乾為惕為言，故曰惕號，言有所警戒也。二應在五，五兌，兌為昧谷，故為莫為夜；兌為兵戎，故曰莫夜有戎，言有寇警也。然五不應二，故雖莫夜有戎，無憂也。乾為惕故為憂。舊解因不知勿恤之故何在，故用象皆誤。豈知隨象云「君子以晌晦人宴息」，晌晦即謂兌。然則兌為莫夜，易有明象，而兌五不應二，故雖有虛驚，實不足憂恐也。象曰：有戎勿恤，得中道也。乾為道，二中位。

九二爻辭：警惕地呼號，傍晚有兵戎之警，不必憂慮。「乾」為惕、為言，所以說「惕號」，是說有所戒備。九二上應九五，九五在「兌」體，「兌」當西方昧谷之位，所以為「莫」（暮）、為「夜」；「兌」又為兵戎，所以說「莫夜有戎」，是說有敵情警報。但九五與九二同為陽爻並不相應，所以雖有夜警，卻不足憂。「乾」為惕，因而為憂。舊注因為不明白「勿恤」的緣故何在，用象都錯了。他們不想想《隨》卦《大象》說「君子以嚮晦入宴息」，「嚮晦」正指「兌」。可見「兌」為暮夜，《易》裡本有明白的象；而五位之「兌」不與二相應，所以雖有一場虛驚，實在不值得憂恐。《小象》說：有戎勿恤，得中道也。「乾」為道，九二又居下卦中位。

九三：壯於頂，有凶。君子決決（左無）獨行，遇雨，若儒，有慍，無咎。顧（左九）面顴也。三居下卦之上，故曰頒（左九）；而四五皆陽，故傷及於頎（左九），傷頎（左九）故凶。乾為君子，承乘皆陽遇敵，故決決（左無）獨行；而應在上，上兌為雨，故曰遇雨，曰若濡。濡，雨（下沾）溼也。乾為衣，衣濡故溫，然究為正應，亦無咎也。象曰：君子決決（左無），終無咎也。決決（左無）獨行狀。三於四五雖遇敵，於卜獨有應，故曰終無咎。終謂上。

九三爻辭：傷在顴骨上，有凶。君子決然獨行，遇上大雨，渾身溼透，心中含怒，但沒有過錯。「頄」是面頰上的顴骨。九三居下卦之頂，所以稱「頄」；而九四、九五都是陽爻，所以傷及顴骨，傷了顴骨所以凶。「乾」為君子；九三上承下乘的都是陽爻，處處遇敵，所以決然獨行。它與上六是正應，上體「兌」為雨，所以說「遇雨」、說「若濡」——「濡」就是被雨水沾溼。「乾」為衣，衣裳被淋溼所以生慍怒；但上六畢竟是它的正應，所以終究沒有過錯。《小象》說：君子夬夬，終無咎也。「夬夬」是決然獨行的樣子。九三對九四、九五雖是遇敵，對上六卻獨有正應，所以說「終無咎」——「終」指上爻。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。伏艮為膚，為尾，故為臀，臀尾閭也，艮伏故曰元膚。乾為行，承乘皆陽，失位，故其行次且。次且，馬云「卻行不前也」。兌為羊，玉篇「牽速也」，娠九三云「行未牽也」，亦以奉為速。次且行緩，速則無悔。牽羊悔亡者，言四宜隨五，速進決陰，陰決則當位居五，故曰悔亡。舊說皆不知悔亡之故何在，則以牽字失詁也。

九四爻辭：臀部沒有皮肉，行走躊躇不前；牽著羊走則悔恨消失，聽到規勸的話卻不相信。上體「兌」所伏的「艮」有「膚」的象、有「尾」的象，因而為「臀」——臀就是尾閭所在；「艮」是伏而不見的，所以說「無膚」。「乾」為行；九四上承下乘的都是陽爻，自身又以陽居陰失位，所以「其行次且」。「次且」，馬融說是「退縮不前」。「兌」為羊；《玉篇》說「牽，速也」，《姤》九三《小象》說「行未牽也」，也是把「牽」訓為速。「次且」是行動遲緩，快起來就沒有悔。「牽羊悔亡」，是說九四應當跟隨九五，迅速前進去決除上六之陰；陰一決去，九四進居五位就當位了，所以說「悔亡」。舊說都不明白「悔亡」的緣故何在，就是因為「牽」字的訓釋失傳了。

兌為耳，故曰聞。乾為言為信，兌口亦為言。聞言不信者，兌言向外，與乾言相背，故不信也。兌耳象，鼎傳云「翼而耳目聰明」，目謂上離，耳謂互兌也。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。兌為耳，為黯昧，故曰不明。不明猶不審，俗所謂不清。虞氏以離目當之，非。

「兌」為耳，所以說「聞」。「乾」為言、為信，「兌」為口也為言。「聞言不信」，是說「兌」的言語朝外，與「乾」的言語相背，所以不相信。「兌」為耳是有據的：《鼎》卦《彖傳》說「巽而耳目聰明」，「目」指上體的「離」，「耳」就指二至四互「兌」。《小象》說：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。「兌」為耳，又為闇昧，所以說「不明」。「不明」猶如不審，俗話說的聽不清楚。虞翻拿「離」的目象來講這一句，不對。

九五：覓陸決決（左無），中行無咎。盂喜云「覓陸獸名」，決（左無）有兌，兌為羊也，說文亦云「崑山羊細角」。諸家說此二字，人人異辭，獨孟氏於象密合。凡五皆謂中行，又決決（左無）於羊行貌獨切。鄭虞等訓克陸為草屬，草焉有決決（左無）之象哉。象曰：中行無咎，中未光也。兌黯昧，故未光。

九五爻辭：莧陸之羊決然而行，行於中道沒有過錯。孟喜說「莧陸是獸名」——《夬》卦上體有「兌」，「兌」為羊；《說文解字》也說「莧，山羊，角細」。各家解釋這兩個字，人人說法不同，只有孟喜之說與卦象密合。凡是五位都叫「中行」；而「夬夬」二字用來形容羊的走相，也格外貼切。鄭玄、虞翻等人把「莧陸」訓為草類，草哪裡有「夬夬」而行的樣子呢。《小象》說：中行無咎，中未光也。「兌」主闇昧，所以說「未光」。

上六：無號，終有凶。一陰在上，為陽所推，不能久也。兌為口故曰號。無號終有凶者，言不必號號眺（左口），必消滅也。象曰：無號之凶，終不可長也。不可長，言不能長久。

上六爻辭：不必呼號，終究有凶。一個陰爻孤懸在最上，被下面五陽推逼，不可能長久。「兌」為口，所以說「號」。「無號終有凶」，是說不必再號啕哭叫，它必然要被消滅。《小象》說：無號之凶，終不可長也。「不可長」，是說不能長久存在。

垢（左女）：女壯，勿用取女。歸藏曰夜，古娶必以夜，故曰昏。後陰遇陽，即女遇男，亦婚垢（左女）也，是夜與垢（左女）義同也。女謂陰，虞翻云「壯傷也」，陰傷陽，柔消剛，故曰女壯。勿用取女，戒詞也。

《姤》卦辭：女子太強壯，不要娶這樣的女子。《歸藏》此卦名「夜」——古時娶妻必在夜間，所以婚禮叫「昏」。而陰遇陽就是女遇男，也就是婚媾，可見「夜」與「姤」意義相通。「女」指陰爻。虞翻說「壯就是傷」，陰傷害陽、柔消蝕剛，所以說「女壯」。「勿用取女」是告誡之辭。

象曰：尼（左木），遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。垢（左女）之時義大矣哉。消息卦乾盈於巳，盈則必虧，故至午而一陰生於下，陰遇陽，故曰天地相遇。時當五月，萬物潔齊，而巽為草木，為高，為長，故曰品物咸章。荀爽以南方夏位說品物咸章，於象亦切也。

《彖傳》說：《姤》是相遇，柔遇上了剛。「勿用取女」，是說不可與她長久相處。天地陰陽相遇，萬物就都彰顯光華。剛爻遇上中正之位，教化就能通行天下。《姤》卦順時取義之大啊。按十二消息卦，「乾」的純陽盈滿在巳月，盈滿就必然虧損，所以到了午月一個陰爻從底下生出來；陰與陽相遇，所以說「天地相遇」。此時正當五月，萬物潔淨整齊，而上體「巽」為草木、為高、為長，所以說「品物咸章」。荀爽用南方夏位來解釋「品物咸章」，就取象來說也很貼切。

五剛既中且正，教化天下，命令大行，如風之博遍。垢（左女）五月卦，故曰時。天地相遇，歲功方成，故曰時義大也。鄭玄謂垢（左女）一女當五男，非禮之正，故謂之振；女壯以淫，故不可取。而朱子喜用其說，便謂女德不貞，於易理太不類也。

九五之剛既居中又得正，教化天下，命令通行無阻，就像風一樣吹遍各處。《姤》是五月之卦，所以說「時」。天地相遇，一年的收成才得以完成，所以說「時義大也」。鄭玄說《姤》是一個女子對付五個男子，不合禮的正道，所以叫作「姤」；又說女子強壯是因為淫佚，所以不可娶。朱熹喜歡採用他的說法，便講成女德不貞。這與《易》理太不相類了。

象曰：天下有風，尼（左木）。后以施樹四方。復冬至，垢（左女）夏至。易林復之履云「先王日至，不利出城」，又晉之解云「二至之戒，家無凶禍」。故復象云「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」。至日，王弼孔穎達皆謂二至。又漢書薛宣傳「至日休吏」，由來已久，注「至日夏至冬至也」。蓋古時視二至最重，自周訖南宋，可考見者，至日皆停止工作。乾為後，巽為命，伏坤為四方。后以施命浩四方者，言君以夏至之日，施命令止四方行旅也。後漢魯恭傳說此，最合古義，詳焦氏易詁中。

《大象傳》說：天下有風，是《姤》卦之象；君主由此發佈命令，曉諭四方。《復》當冬至，《姤》當夏至。《焦氏易林·復之履》說「先王於至日，不利出城」，《晉之解》又說「謹守二至的禁忌，家中就沒有凶禍」。所以《復》卦《大象》說「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」。這個「至日」，王弼、孔穎達都認為兼指冬至夏至。《漢書·薛宣傳》有「至日休吏」，可見由來已久，注說「至日就是夏至、冬至」。大抵古時最看重二至，從周代直到南宋，凡可考見的，至日都停止工作。「乾」為後（君），「巽」為命，「巽」所伏的「坤」為四方。「后以施命誥四方」，是說君主在夏至這天頒佈命令，禁止四方行旅。《後漢書·魯恭傳》講這一條最合古義，詳見拙著《焦氏易詁》。

初六：繫於金尼（左木），貞吉，有攸往，見凶，贏豕孚摘（左足）躅。巽為繩，故曰繫；巽木乾金，故曰金尼（左木）。馬融云「尼（左木）在車下，所以止輪」，釋文廣雅云「止也」。說文作稱（左木），云「絡絲趺」。按今本說文，跌訛為稱（左木），云「人木稱（左木）聲，讀若尼（左木）」。

初六爻辭：拴在金屬的柅上，占問得吉；如果有所前往，就會見凶；瘦弱的母豬必定躁動不安。此卦下「巽」上「乾」：「巽」為繩索，所以說「繫」；「巽」又為木，「乾」為金，木器而飾以金，所以說「金柅」。至於「柅」是什麼，馬融說「柅裝在車輪下面，是用來止住車輪的」，《經典釋文》引《廣雅》也把「柅」訓為「止」。《說文解字》裡這個字寫作「檷」，解釋為「絡絲趺」，就是繞絲架子下面的底座。按今本《說文》把「趺」字訛成了「檷」，於是那條說解變成了「從木，檷聲，讀若柅」，文義反倒不可通了。

陶廬云「古從爾從尼（左木）之字，同音通用」。毛詩「飲餞於爾（左 ）」，韓詩作坭；書「典祀勿，豐於呢」，釋文引馬云「考也，謂稱廟也」。然則尼（左木）稱（左木）古通用，後儒必謂爾（左木）是者非也。況馬君訓作止車木，可證古文原作尼（左木）；若為爾（左木），馬君能有異說哉。

陶方琦說「古時凡從『爾』得聲與從『尼』得聲的字，同音而可以通用」。例如《毛詩》「飲餞於禰」，《韓詩》就寫作「坭」；《尚書·高宗肜日》「典祀無豐於暱」，《經典釋文》引馬融說「暱就是考，指父廟」——同一個字而兩種寫法並行。既然如此，「柅」與「檷」古時本可通用，後來的學者一定要斷定只有寫作「檷」才對，是不對的。何況馬融把這個字訓為止住車輪的木頭，正可證明古本原來就作「柅」；假如原文作「檷」這個繞絲的架子，馬融怎麼會給出如此不同的一種解釋呢。字形一經考定，下文「繫于金柅」取「止住」之義才有著落。

按絡絲者，絡絲之器，王肅所謂尼（左木）織績之器，婦人用者是也。趺者橫木，安絡器下，以防欹側，在下似足，故謂之跌。唐陰宏道云「絡器，關西謂之絡垛，梁益謂之絲登，其下附（左木）即尼（左木）也」。按陰氏所謂附（左木），即說文之趺，故玉篇即作絡絲附（左木）。陳壽棋云「附（左木）趺同字」。絡，縛也，與繫同義。

按所謂「絡絲」，指的是繞絲的器具，也就是王肅所說「柅是紡織績麻的器具，婦人所用」的那件東西。「趺」是一根橫木，安在繞絲器的下面，用來防止它歪斜傾倒；因為在下面像腳，所以叫「趺」。唐人陰宏道說「繞絲的器具，關西一帶叫作絡垛，梁州益州一帶叫作絲登，它下面的柎就是柅」。陰氏所說的「柎」，就是《說文》裡的「趺」，所以《玉篇》徑直寫作「絡絲柎」。陳壽祺說「柎與趺是同一個字」。「絡」是纏縛的意思，與爻辭的「繫」同義。

繫於金尼者，言以絲縛於金尼（左木）之上，止而勿動，以喻陰不宜動而消陽，故下雲往見凶，是其義也。貞吉者，卜問吉；往見凶者，進則凶也。巽為贏（下中羊）為豕，巽進退，故滴（左足）躅。羸，釋文陸讀為累，鄭力追反，是仍讀為累，與大壯同，累纏繞也，羸累累音同通用。巽為繩故為贏，巽伏故亦為豕。滴（左足）躅，動也。羸豕孚滴（左足）躅者，言豕雖拘贏，然滴（左足）躅前進，信其必然，不可忽也，喻陰雖微，後必長也。巽豕象失傳，詳焦氏易詁易象補遺。

「繫于金柅」，是說用絲繩縛在金柅上，止住不讓它動，用來比喻陰爻不該妄動去消蝕陽爻；所以下文說「有攸往，見凶」，就是這個意思。「貞吉」是卜問所得為吉；「往見凶」是前進就凶。「巽」為羸、為豕，「巽」性進退不定，所以有「蹢躅」（徘徊躁動）之象。「羸」字，《釋文》說陸績讀為「累」，鄭玄注音力追反，也仍是讀作「累」，與《大壯》卦相同；「累」是纏繞，羸、累、纍三字音同通用。「巽」為繩，所以為「羸」（纏縛）；「巽」為伏，所以也為「豕」。「蹢躅」是躁動。「羸豕孚蹢躅」，是說母豬雖被縛住，仍要蹢躅著往前拱，可以斷定它必然如此，不可輕忽——比喻陰爻眼下雖微弱，日後必定生長起來。「巽」為豕這個象久已失傳，詳見拙著《焦氏易詁》《易象補遺》。

象曰：繫於金尼（左木），柔道牽也。玉篇「牽速也」。下九三象釋其行次且，曰行未牽也，是象傳亦訓牽為速。柔道牽者，言柔之為道，消陽甚速，故以金尼（左木）止之。諸家皆謂柔牽於二，失經旨。經旨恐陰進危陽，故止其動；象釋為柔道牽，申繫於金尼（左木）之故也。牽速之象取風疾，兼取巽繩。

《小象》說：繫于金柅，柔道牽也。《玉篇》說「牽，速也」。下面九三的《小象》解釋「其行次且」，說「行未牽也」，可見《象傳》也把「牽」訓為速。「柔道牽」，是說陰柔這條道消蝕陽氣極快，所以要用金柅把它止住。各家都說是陰柔被九二牽住，失了經文本旨。經文的本旨是怕陰爻上進危害陽爻，所以止住它的動；《象傳》解作「柔道牽」，正是申說為什麼要「繫于金柅」。「牽」有速義，取象於「巽」風的疾速，同時也兼取「巽」為繩。

九二：苞有魚，無咎，不利實。苞今本作包，書禹貢「草木漸包」，釋文「或作苞」，是包苞古通，故虞氏作苞，見釋文。虞云「巽為白茅」，詩「白茅苞之」。巽為魚，二據陰居中，故曰苞有魚。巽為賓客，不利賓者，賓指上四陽，言初為二所據，四陽不能及初也。子夏傳作庖，而荀爽則作胞，胞 通，是皆以庖廚為義，然卦元是象，故虞氏合也。象曰：苞有魚，義不及賓也。二近，賓遠，故義不及。

九二爻辭：包裡有魚，沒有過錯，不利於賓客。「苞」字今本作「包」；《尚書·禹貢》「草木漸包」，《釋文》說「或作苞」，可見包、苞古時相通，所以虞翻本作「苞」，見於《釋文》。虞翻說「巽為白茅」，《詩·召南·野有死麕》有「白茅包之」。「巽」為魚，九二佔據著初六之陰而居下卦中位，所以說「苞有魚」。「巽」為賓客；「不利賓」，「賓」指上面四個陽爻，是說初六已被九二佔據，其餘四陽夠不著初六。《子夏傳》此字作「庖」，荀爽本作「胞」，「胞」與「庖」相通，他們都從庖廚取義；然而此卦本來就有魚象，所以還是虞翻的講法合於卦象。《小象》說：苞有魚，義不及賓也。九二離初六近，其餘賓客離得遠，所以按理夠不著。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。三居下卦之末，故亦曰臀。初陰爻，下爛，故曰無膚。乾為行，三得敵，故次且不前。然三當位，故雖危厲而無大咎也。舊解皆不知次且之故何在，而以復震為行為說，失之遠矣。象曰：其行次且，行未牽也。行未牽，即行未速，次且者卻行未前，故日未速。

九三爻辭：臀部沒有皮肉，行走躊躇不前，有危厲，但沒有大的過錯。九三處在下卦的末端，所以也稱「臀」。初爻是陰，下面斷裂而虛，所以說「無膚」。「乾」為行；九三上下所遇都是陽爻，是「得敵」，所以躊躇不前。但九三以陽居陽當位，所以雖危厲而無大咎。舊注都不知道「次且」的緣由何在，卻拿覆「震」為行來解說，差得太遠了。《小象》說：其行次且，行未牽也。「行未牽」就是行走不快；「次且」是退縮不前，所以說不快。

九四：苞無魚，起凶。四應初，疑於有魚，豈知初已為二所據，實無魚也。無魚則勿動，動應初則為二三所害，故凶。起，作也。象曰：無魚之凶，遠民也。陰為民，言四距初遠，故無魚也。

九四爻辭：包裡沒有魚，一動就凶。九四與初六相應，看似應該有魚；殊不知初六早已被九二佔據，實在沒有魚。既然無魚就不該妄動，一動去應初六，便被九二、九三所害，所以凶。「起」是發動。《小象》說：無魚之凶，遠民也。陰爻為民，是說九四離初六太遠，所以得不到魚。

九五：以把苞瓜，含章，有隕自天。下巽為杞，上乾為圜，為瓜。孟子告於曰「以人性為仁義，猶以杞柳為否（左木）卷（左木）」，說文「否（左木）？也」，「卷（左木）屈木盂也」。以杞苞瓜者，言以杞柳之器盛瓜也。乾為大明，故曰章；瓜為所苞，故曰含章。五承乘皆陽，行窒，故含章自守。五天位，巽為隕，有隕自天者，言不久明消至二，五與為應，有隕落之險也。知其險而預為之備，則得矣，此聖人防微慮遠之意也。

九五爻辭：用杞柳的器具盛著瓜，含蓄著文采，有東西從天上隕落下來。下體「巽」為杞，上體「乾」為圓、為瓜。《孟子·告子》說「拿人性去做仁義，好比拿杞柳去做杯棬」，《說文解字》說「桮是器皿」、「棬是屈木做成的盂」。「以杞苞瓜」，是說用杞柳編的器皿盛瓜。「乾」為大明，所以說「章」；瓜被包裹在裡面，所以說「含章」。九五上承下乘的都是陽爻，行路窒塞，所以只能含蓄文采、自守其位。五是天位，「巽」有「隕落」的象；「有隕自天」，是說不久陰氣就要消長到二位，九五與二為應，會有隕落之險。知道有險而預先防備，就妥當了——這是聖人防微杜漸、慮事深遠的用意。

自荀虞以來，皆不知左傳有風隕象，因之清儒亦皆不知，於是虞氏令四隕初之說，沿襲至今，而經義全晦。復六五曰敦復無侮，待陽息至二，五有應而古；此則廬陽消至二，五應之而凶。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不時也。巽為命，舍命謂任命也。志不舍命者，言知其後有隕落之險，不任命而預防之也。

自荀爽、虞翻以來，都不知道《左傳》占例中「巽」風有隕落之象，因此清代學者也一概不知，於是虞翻那套「讓九四隕落到初位」的說法沿襲至今，經義全被遮蔽。《復》卦六五說「敦復無悔」，那是等陽氣生長到二位，六五有應而吉；這裡則是陰氣消長到二位，九五與之相應反而凶。《小象》說：九五含章，中正也；有隕自天，志不捨命也。「巽」為命，「捨命」就是聽憑天命。「志不捨命」，是說九五明知日後有隕落之險，不肯聽天由命，而預先加以防備。

上九：尼（左木）其角，吝，無咎。乾為首，上九居乾之上，角之象也，故曰垢（左女）其角，然亦無大咎也。象曰：尼（左木）其角，上窮吝也。處亢龍之位，故窮吝。

上九爻辭：相遇在犄角上，有吝惜，但沒有過錯。「乾」為首，上九居於「乾」體的最上，正是頭頂生角的象，所以說「姤其角」；不過也沒有大的災禍。《小象》說：姤其角，上窮吝也。上九處在《乾》卦「亢龍有悔」那樣的位置，所以既窮且吝。