周易尚氏学 · 第 12 卷

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用亨。贞我悔彼，以我之阳，益彼之上，故曰损。归藏作员，朱彝尊谓即损卦。然归藏以益为诚，则此未必取义于损。按员古作云，商颂「景员维何」，笺「员古文作云」，以此例之，归藏必原作云也。说文「云，山川气也，象回转形」，后人加雨作云，是云即云字。卦上艮下兑，说卦由泽通气，气即云；中互坤，坤正为云。卦二至上正反震，震为出，云出泽中，至上而反，正回转之形，与说文合，与卦象合。

《损》卦辞：有诚信，大吉，没有过错，可以守正，利于有所前往。用什么来祭享呢？两簋薄食也可以用来祭享。按八卦贞悔之例，内卦为「贞」是我，外卦为「悔」是彼；此卦是拿我方下体的一个阳爻去增益对方上体的顶端，所以叫「损」。《归藏》此卦作「员」，朱彝尊认为就是《损》卦。但《归藏》称《益》为「諴」，那么此卦未必取义于损减。按「员」古文写作「云」，《诗·商颂·玄鸟》「景员维何」，郑笺说「员，古文作云」；照此类推，《归藏》原本必定作「云」。《说文解字》说「云，山川之气，字形像气回转之状」，后人加「雨」头成「雲」，可见「云」就是「雲」字。此卦上「艮」为山、下「兑」为泽，《说卦》讲「山泽通气」，这气就是云；中间互「坤」，「坤」正为云气。全卦二至上又是一正一覆两个「震」，「震」为出，云气从泽中升出，到了上爻又折回，正是回转之形——既合《说文》对「云」字的解说，又合本卦的卦象。

六爻皆有应，故曰有孚。二阳遇阴，乾元通，故曰元吉。可贞，言二不宜升毛再损也。利有攸往谓上也，上九下乘重阴，颐曰利涉大川，利涉即利往也。尔雅释诂「曷，止也」，而曷与曷（左心）通。诗大雅「汽可小曷（左心）」，传「曷（左心），息也」，息止义同，故集韵云「曷（左心）或作曷」也。而曷（左心）与甜通，诗甘棠篇「召伯所矩」，释文「慈本又作曷（左心）」。曷之用，言憩息之时也。上卦艮，故云憩。

此卦六爻两两相应，所以说「有孚」。九二之阳前遇阴爻，乾元之气得以贯通，所以说「元吉」。「可贞」，是说九二应当守住本位，不宜再上升到五位而使下体又受一损。「利有攸往」指上九：上九下乘着六五、六四两个阴爻，《颐》卦上九说「利涉大川」，「利涉」也就是「利往」。「曷」字，《尔雅·释诂》训为「止」，而「曷」与「愒」相通：《诗·大雅·民劳》「汔可小愒」，毛传说「愒，息也」，「息」与「止」同义，所以《集韵》说「愒或作曷」。「愒」又与「憩」相通：《诗·召南·甘棠》「召伯所憩」，《经典释文》说「憩，本又作愒」。所以「曷之用」是说正当休憩止息的时候。上卦是「艮」，「艮」为止，所以说「憩」。

震为簋，坤数二，故曰二簋。况为亨，亨飨通，左传成十二年「享以训恭俭」，释文「享本亦作飨」；又庄四年「止而飨之」，周语「大臣飨其禄」，注皆训飨为食。易之用二簋可用享，言当休暇之时，可以二簋为亨；二篮虽俭，然处损时，亦可也。清儒承荀氏旧说，见言簋即以为祭宗庙，侈陈礼制。岂知仪礼公食大夫扎「宰夫启簋」，诗秦风「于我乎食四簋」，凡宴享皆用簋，非必祭宗庙始用也，且于易义之谓何矣。崔憬以曷为何，荀爽等只说二簋可用享，不及曷义。于是清儒如惠栋焦循张惠言孙星衍等，亦不释曷义，只一姚配中袭崔憬说，疑非也。

「震」有「簋」的象，「坤」之数为二，所以说「二簋」。「兑」为享；「享」与「飨」相通：《左传》成公十二年「享以训恭俭」，《释文》说「享，本亦作飨」；庄公四年「止而飨之」，《国语·周语》「大臣飨其禄」，注都把「飨」训为食用。《损》卦说「二簋可用享」，是说正当休憩闲暇之时，可以用两簋薄食来飨宴；两簋虽然俭薄，但处在「损」的时势里，也就可以了。清代学者沿袭荀爽的旧说，一看见「簋」字就认定是祭宗庙，于是大谈特谈礼制。他们哪里想到《仪礼·公食大夫礼》有「宰夫启簋」，《诗·秦风·权舆》有「于我乎每食四簋」，凡是宴飨都用簋，并非只有祭宗庙才用；何况那样讲与《易》义又有什么关系。崔憬把「曷」训为「何」，荀爽等人只讲「二簋可用享」，根本不涉及「曷」字的意思。于是清儒如惠栋、焦循、张惠言、孙星衍等也都不解释「曷」字，只有一个姚配中沿用崔憬之说，恐怕也不对。

象曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。贞我悔彼，内与外、上与下，其亲疏迥不相同，故夫以内阳益外，则我损矣，上下即内外也。泰三往上，故曰其道上行。震为应，二至四震，乃上卦震覆，若反声相应者，故曰二簋应，与中孚之鹤鸣子和理同也。

《彖传》说：《损》，减损下体而增益上体，它的道是向上行的。有所减损而仍有诚信，大吉，没有过错，可以守正，利于有所前往。用什么呢？两簋薄食就可以用来祭享。不过两簋之享要与时相应，减损刚爻增益柔爻也各有其时；损与益、盈与虚，都要随时势一同推移。按贞悔之例，内卦是我、外卦是彼，内与外、上与下，亲疏迥然不同；所以拿内卦的阳爻去增益外卦，在我这边就是损失了——上下也就是内外。《损》由《泰》来，《泰》的九三前往上位，所以说「其道上行」。「震」有「应」的象：二至四互「震」，恰是上卦「艮」这个覆「震」的倒影，如同回声相应，所以说「二簋应」，与《中孚》九二「鹤鸣在阴，其子和之」是同一个道理。

二簋应有时，言时当曷（左心）息，用二簋享，正与时应也。泰极还否，损者泰之终、否之始。损刚益柔有时者，按卦气，损为七月卦，时已当否，阳日减，阴日增，正损刚益柔之时，不可不预知也。时当益则益，时当损则损；益则盈，损则虚，乾盈坤虚，应时而行，所谓穷则变、变则通也。

「二簋应有时」，是说时势正当休憩止息，用两簋薄食来飨宴，恰好与时相应。《泰》到了极点就转回《否》，《损》正是《泰》的末尾、《否》的开头。所谓「损刚益柔有时」，按汉代卦气之说，《损》是七月之卦，节候已经逼近《否》，阳气一天天减少，阴气一天天增长，正是减损刚爻、增益柔爻的时节，不可不预先知道。时势该增益就增益，该减损就减损；增益就盈满，减损就空虚。「乾」主盈、「坤」主虚，随时势而行，就是《系辞》所说的「穷则变，变则通」。

象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。震为决躁，为武人，故为忿。乃上卦震覆为艮，艮止故曰惩忿。二至上正覆震，震为口，有争食象，坤闭故曰窒欲。学易之君子，因以取法焉。

《大象传》说：山下有沼泽，是《损》卦之象；君子由此领悟，要克制忿怒、堵塞欲望。「震」为决断躁动，又为武人，所以有「忿」的象。而上卦「艮」正是「震」的倒体，「艮」主静止，止住忿怒，所以说「惩忿」。全卦二至上是一正一覆两个「震」，「震」为口，两口相向便有争食之象；中互「坤」，「坤」主闭藏，把这争食之口闭起来，所以说「窒欲」。学《易》的君子于此取法。

初九：已事这往，无咎，酌损之。已虞作祀，晁氏云「巳古文祀宇」。按金文沈子它敦铭「用飨响已公」，已公即祀公。初应在四，四震为祭祀，兑为晌，遗速也。祀事遗往者，言宜往应四也。当位故无咎，所应为阴，故曰酌损。象曰：已事遥往，尚合志也。尚上同，上谓四，初四婚媾，故曰合志。四坤为志，其用卦变以坎为志者，非也。

初九爻辞：祭祀之事赶紧前往，没有过错，斟酌着减损。「已」字虞翻本作「祀」，晁说之说「巳是古文的祀字」。按金文《沈子它簋》铭文有「用飨祀公」，「祀公」就是祭祀先公。初九上应六四，六四在「震」体，「震」为祭祀；下体「兑」为享献；「遄」是急速。「祀事遄往」，是说初九应当赶去与六四相应。初九以阳居阳当位，所以无咎；所应的六四是阴爻，阳来益阴便有所减损，所以说「酌损之」。《小象》说：已事遄往，尚合志也。「尚」同「上」，「上」指六四。初与四是正应如婚配，所以说「合志」。六四处在三至五互「坤」之中，「坤」为「志」；那些动用卦变、把某爻变成「坎」来求「志」象的说法都不对。

九二：利贞，征凶，弗损益之。三已损矣，二不宜再损，故利于贞定也。震为征，二阳临重阴，更利于征，然二往五则下愈损，故征凶也。弗损者，即贞于二不动，不再损下也；弗损即益二矣，故曰益之。夫贞我侮彼，泰三阳三阴，而阳全在我，此所以为泰也。损我一阳以益外，已非善征，若损之不已，则成否矣。否天地闭，贤人隐，故于二爻着以为戒，曰利贞，曰征凶。

九二爻辞：利于守正，出征则凶；不减损，反而是增益。六三已经损出去了，九二不该再损，所以利于安守本位。「震」为征行，九二以阳临着上面的重阴，照常例更该前往；但九二一旦上行到五位，下体就损得更厉害，所以说「征凶」。所谓「弗损」，就是固守在二位不动，不再减损下体；不损下体，就等于增益了九二自己，所以说「益之」。按贞悔之例，内卦是我、外卦是彼。《泰》卦三阳三阴，而三个阳爻全在我这一边，这才成其为《泰》。如今损我一阳去增益外卦，已经不是好兆头；若一损再损，就变成《否》了。《否》是天地闭塞、贤人隐遁之时，所以在这一爻特地垂戒，说「利贞」，说「征凶」。

旧解惟王弼能识二之不宜往五，谓刚全上则剥道成。若虞翻则谓二不征之五则凶，故反经为说。岂知二阳得五阴为应，利往诚为常例，独损二因其利往，再损内也，故因以为戒。乃后世如惠栋张惠言等，多祖述其说；独姚配中识虞义之反经，乃又以利贞为之正，二之正成阴，阴与阴不相应，故征凶，仍以卦变为穿凿。然则不独易象失传，易理之失传更甚也。象曰：九二利贞，中以为志也。中谓二，言志贞于二，不前进也，故曰中以为志。旧解无不误者。

旧注中只有王弼看出九二不宜上往五位，说刚爻全部上行，《剥》的局面就形成了。至于虞翻，却说九二不出征到五位才凶，把经文的意思整个说反了。他不知道阳爻得到五位的阴爻为正应、利于前往固然是通例，唯独《损》卦的九二因为「利往」反而会再损内卦，所以才拿它来垂戒。后世如惠栋、张惠言等人大多祖述虞说；只有姚配中看出虞翻讲反了，却又把「利贞」讲成「变之正」——九二变为正就成了阴爻，阴与阴不相应，所以征凶，仍旧用卦变来穿凿。可见不只是《易》象失传，《易》理的失传更严重。《小象》说：九二利贞，中以为志也。「中」指二位，是说心志固守在二位不再前进，所以说「中以为志」。旧注没有一家不错的。

六三：三人行则损一人，一人行则得其友。乾为人，泰三阳原为三人，今成兑，损一人矣。损三以益上，上乘重阴，阳以阴为友，故曰一人行则得其友，友谓四五。旧解以下应兑为友，故于三则疑之故，无有通者。象曰：一人行三则疑也。三阳上行则成否，否上九为四五所阻格，所谓敌也；敌则相疑相忌，而不相友矣，释得友之故也。易于阴阳相遇为朋友之故，言之可谓明白矣。乃自荀虞以来，以兑二阳房二阴为朋友，相承至今。岂知阳遇阳阴遇阴，艮谓之敌应，中孚谓之得敌哉。

六三爻辞：三个人同行就要减损一人，一个人独行反而得到朋友。「乾」为人，《泰》卦下体三个阳爻原本是「三人」，如今损去一阳成了「兑」，就是减损了一人。损六三以增益上九，上九下乘六五、六四两个阴爻，阳以阴为「友」，所以说「一人行则得其友」，「友」指四、五两个阴爻。旧注把下体「兑」当作「友」，因此讲到「三则疑」的缘故，没有一家能讲通。《小象》说：一人行，三则疑也。三个阳爻一齐上行就成了《否》；《否》的上九被九四、九五挡住，这就是所谓「敌」。既成敌对，就互相猜疑忌惮，不能相友，这正是解释「得友」的缘由。《周易》以阴阳相遇为朋友，说得可谓明白。可是自荀爽、虞翻以来，都把「兑」的两个阳爻与两个阴爻算作朋友，一直沿袭到今天。他们哪里知道阳遇阳、阴遇阴，《艮》卦叫作「敌应」，《中孚》叫作「得敌」呢。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。坤为疾，四得阳应，故曰损其疾。遄，往也。坤为忧，乾为喜，使遗有喜者，言往得阳应而喜也。坤疾象失传，旧解故多不当。象曰：损其疾，亦可喜也。疾损故可喜。

六四爻辞：减损他的疾病，让他快些来就有喜庆，没有过错。「坤」有「疾」的象，六四得到初九为正应，所以说「损其疾」。「遄」是往。「坤」为忧，「乾」为喜；「使遄有喜」是说前往得到阳爻相应而生喜。「坤」为「疾」这一象久已失传，所以旧注大多讲得不妥当。《小象》说：损其疾，亦可喜也。疾病既已减损，自然可喜。

六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。艮为龟，汉书食货志注苏林曰「两贝为朋，朋值二百一十六，元龟十朋」。艮为朋友，坤数十，故曰十朋之龟。言阳在上五得承之，若大宝之益也。阴顺阳，故曰弗克违。五卦位最尊尊，故曰元吉。艮龟象失传，侯果谓内柔外刚龟之象，岂知艮即为龟。象曰：六五元吉，自上佑也。

六五爻辞：有人赠他价值十朋的大龟，无法推辞，大吉。「艮」有「龟」的象。《汉书·食货志》注引苏林说「两贝为一朋，一朋值二百一十六钱，元龟值十朋」。「艮」为朋友，「坤」之数为十，所以说「十朋之龟」。这是说上九之阳在上，六五得以承奉它，如同得到重宝的增益。阴顺从阳，所以说「弗克违」（无法违逆）。五是全卦最尊之位，所以说「元吉」。「艮」为龟这一象失传已久，侯果只好说内柔外刚是龟的样子，他哪里知道「艮」本身就是龟。《小象》说：六五元吉，自上佑也。

益：利有攸往，利涉大川。贞我悔彼，以彼之阳，下来益我，故曰益也。归藏曰诚，说文「诚，和也」。书召诰「其丕能诚于小民」，注亦训诚为和。风雷同声相应，和之至也。是周易以阳爻上下言，故曰益；归藏合上下卦言，曰诚也。利有攸往，谓五，五既中且正，传所谓中正有庆也。利涉大川谓初，坤大川，震为舟，初阳遇阴而通，故曰利涉，传所谓术道乃行也。

《益》卦辞：利于有所前往，利于渡涉大川。按贞悔之例，内卦是我、外卦是彼；此卦是把彼方上体的一个阳爻下来增益我方，所以叫「益」。《归藏》此卦名「諴」，《说文解字》说「諴，和也」；《尚书·召诰》「其丕能諴于小民」，注也把「諴」训为和。上「巽」为风、下「震」为雷，风雷同声相应，是和之至。可见《周易》从阳爻的上下移动着眼，所以叫「益」；《归藏》从上下两卦相和着眼，所以叫「諴」。「利有攸往」指九五，九五既居中又得正，《彖传》所谓「中正有庆」。「利涉大川」指初九：「坤」为大川，「震」为舟，初九之阳前遇阴爻而通行，所以说「利涉」，《彖传》所谓「木道乃行」。

象曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，曰进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。坤为民，震为乐，故曰民说。坤为广，故曰无疆。否四来居下卦之下，故曰自上下下。震为玄黄，故曰大光。

《彖传》说：《益》卦减损上体增益下体，百姓喜悦无边；从上位屈居下位，它的道广大光明。「利有攸往」，因为九五中正而有福庆；「利涉大川」，是舟楫之道得以通行。《益》下动上巽，日进而无边际；天施气、地化生，它的增益没有一定的方所。凡是增益之道，都要随时势一同推移。「坤」为民，「震」为乐，所以说「民说」；「坤」为广大，所以说「无疆」。《益》由《否》来，《否》的九四下来居于下卦的最下，所以说「自上下下」。「震」为玄黄之色，所以说「大光」。

利有攸往，中正有庆，谓五。利涉大川，木道乃行，谓初。震为舟故曰木，古刳木为舟，故谓舟为木。涣曰乘木有功，中孚曰乘木舟虚，皆以木为舟。利涉大川，故曰木道乃行，言舟行水上，舟楫之利用溥也。此纯释利涉之义。坤为水，震为舟，故曰木曰行。程子不知本即为舟，改木为益，野文之害，至斯而极。

「利有攸往，中正有庆」指九五；「利涉大川，木道乃行」指初九。「震」为舟，所以称「木」——古人把整段木头挖空做船，因此把船叫作「木」。《涣》卦《彖传》说「乘木有功」，《中孚》说「乘木舟虚」，都是以「木」指舟。既然利涉大川，所以说「木道乃行」，是说舟行水上，舟楫之利普遍施用。这一句纯粹是解释「利涉」的意思。「坤」为水，「震」为舟，所以说「木」、说「行」。程颐不懂「木」本身就指舟，竟把「木道」改成「益道」，粗率妄改经文的害处，到这里算是登峰造极了。

阳自外来，故曰天施。震为生，坤为地，故曰地生。益者否之终、泰之始。太玄云「巳用则贱，当时则贵」，艮为时，与时偕行者，言时而当益，不能不益也。象曰：风雷益。君子以见喜则迁，有过则改。乾力善，坤为过，乾来初，得值得民，是迁善也；乾来初成震，坤象灭，是改过也，故学易之君子法之。

阳爻从外卦下来，所以说「天施」；「震」为生，「坤」为地，所以说「地生」。《益》是《否》的终点、《泰》的起点。扬雄《太玄》说「已经用过的就贱，正当其时的才贵」；「艮」为时，所谓「与时偕行」，是说时势该增益的时候，就不能不增益。《大象传》说：风雷交作，是《益》卦之象；君子由此领悟，见到善行就迁而从之，有了过失就立刻改正。「乾」为善，「坤」为过；「乾」阳下来居初位，既得其位又得民心，这就是「迁善」；「乾」阳来到初位而成「震」，原来的「坤」象随之消灭，这就是「改过」。所以学《易》的君子取法于此。

初九：利用为大作，元吉元咎。虞翻云「大作谓耕播未来之利」。按虞书「平秩东作」，注「岁起于东，而始就耕，谓之东作」；禹贡「恒卫既从，大陆既作」，注「二水巳治，从其故道，大陆之地已可耕作」，是作即耕也。震为春，为耕，至春民尽耕，故曰大作。阳遇阴故利，乾元通，故元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。震健而决躁，故左氏以为射，言其速也。厚，余也，行速故无余事。坤为事，言初虽在下，往利无阻，事无积滞，仍利涉大川之意也。

初九爻辞：利于大兴农事，大吉，没有过错。虞翻说「大作是指耕种播撒、谋取未来的收成」。按《尚书·尧典》「平秩东作」，注说「一年起于东方，从这时开始耕作，叫作东作」；《禹贡》「恒水、卫水已经顺流，大陆之泽已可耕作」，注说「这两条水已经治好，回到旧道，大陆一带的土地已经可以耕种」——可见「作」就是耕。「震」为春、为耕，到了春天百姓全都下田，所以说「大作」。初九之阳前遇阴爻所以有利，乾元之气贯通，所以大吉而无过错。《小象》说：元吉无咎，下不厚事也。「震」性刚健而决断躁进，所以《左传》占例以「震」为射，取其迅速。「厚」是多余；行动迅速，所以没有积压下来的余事。「坤」为事，是说初九虽居下位，前往顺利没有阻碍，事情不会积滞，仍是「利涉大川」的意思。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用亨于帝吉。艮为龟为朋友，坤数十，故曰十朋之龟。二应在五，五又故以十朋之龟益二也。二得阳应，故曰弗克违。二当位，故永贞于二吉。震为帝，王谓五，震为祭祀，故曰享。王用享于帝吉者，言五应二，则二吉也。象曰：或益之，自外来也。外谓九五，恐人疑为初。

六二爻辞：有人赠他价值十朋的大龟，无法推辞，长久守正则吉；君王用它祭享上帝，吉。三至五互「艮」，「艮」为龟、为朋友，「坤」之数为十，所以说「十朋之龟」。六二上应九五，九五因此拿十朋之龟来增益六二。六二得到阳爻相应，所以说「弗克违」。六二以柔居柔当位，所以长守二位则吉。「震」为帝，「王」指九五；「震」又为祭祀，所以说「享」。「王用享于帝吉」，是说九五下应六二，六二便得吉。《小象》说：或益之，自外来也。「外」指九五——怕人误以为是初九，所以特地点明。

六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。三居坤中，坤为凶，为事。益之用凶事，言上来益三，为五所阻，大畜初九所谓有厉也，故曰凶事。二三四阴爻皆承五，九云「中行无咎」，泰二云「得尚于中行」，中行谓五。有孚中行者，言三与二四，同孚于五也。震为言，故为告；为王故为圭。坤为众，故曰公，公共也。三震为诸侯，告公用圭者，言约同诸侯执圭，共往朝五也。圭者天子所锡子，今朝天子，故执以为信。

六三爻辞：增益他要用在凶险的事上，没有过错；心怀诚信行于中道，向王公禀告时手执玉圭。六三处在互「坤」之中，「坤」为凶、为事。「益之用凶事」，是说上九下来增益六三，却被九五挡住，就是《大畜》初九所说的「有厉」，所以叫「凶事」。二、三、四三个阴爻都上承九五：《夬》九五说「中行无咎」，《泰》九二说「得尚于中行」，「中行」都指五位。「有孚中行」，是说六三与六二、六四一同孚信于九五。「震」为言语，所以为「告」；「震」为王，所以为「圭」。「坤」为众，所以称「公」，「公」就是共同。六三处在「震」体，「震」为诸侯；「告公用圭」，是说约集诸侯手执玉圭，一同前往朝见九五。圭是天子所赐，如今去朝天子，所以执圭作为凭信。

旧解以凶事为凶丧，或为凶荒，则告之天子，告之友邦，而受其碑隧（左　）。告必将仪，或执壁，或用圭，如臧文仲以纪献工告曜（左上入左下米）于齐。岂知告公用圭，即申有孚中行之义，与上之凶事无涉，是皆以他经例易，不知易文上下旬不必相属也。象曰：益用凶事，固有之也。言阴遇阴，阳遇阳，近而不相得故凶，乃易理当然之事，故曰固有。

旧注把「凶事」讲成凶丧，或讲成凶年饥荒，于是说要禀告天子、通报友邦，接受人家的赙赠；禀告必带贽礼，或执玉璧，或用玉圭，比如《左传》所载臧文仲拿纪国的甗与玉磬到齐国去籴粮。他们不知道「告公用圭」正是申说「有孚中行」的意思，与上文的「凶事」并不相干。这都是拿别的经书的成例去比附《易》，不懂《易》的文句上下两句未必相连属。《小象》说：益用凶事，固有之也。是说阴遇阴、阳遇阳，位置相近却互不相得，所以凶——这是《易》理中本来如此的事，所以说「固有」。

六四：中行告公从，利用为依迁国。中行谓五，震为告，坤为臣，为众，从谓顺五。告公从者，言下三阴宜共同承五也。坤为国，震动，故曰迁国；艮止故曰依。左传隐六年「我周之东迁，晋郑焉依」，说文「依，椅也」。利用为依迁国者，言坤国播迁，至五艮而止，依以建国也。阴从阳故利，巽为利也。象曰：告公从，以益志也。坤为志，公从九五，阳益阴，故曰益志。自坤志象失传，遂令某爻变成坎，以求志象矣。

六四爻辞：行于中道，禀告王公而众人顺从，利于依托某处来迁徙国都。「中行」指九五；「震」为告；「坤」为臣、为众；「从」是顺从九五。「告公从」，是说下面三个阴爻应当共同承奉九五。「坤」为国，「震」主动，所以说「迁国」；三至五互「艮」，「艮」主止，所以说「依」。《左传》隐公六年说「我周王室东迁，是依靠晋、郑」，《说文解字》说「依，倚也」。「利用为依迁国」，是说「坤」所象的国邑迁徙流离，到了五位的「艮」才停下来，依托此处重新建国。阴顺从阳所以有利，上体「巽」又为利。《小象》说：告公从，以益志也。「坤」为志，王公顺从九五，是阳来增益阴，所以说「益志」。自从「坤」为「志」这个象失传，注家就只好让某一爻变出「坎」来求「志」象了。

九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。尔雅释言「惠，顺也」。坤为顺为心，有孚惠心，言五孚于下坤而顺我也。震为问，五震覆，故曰勿问。五位尊，故曰元吉。勿问元吉者，言五乘重阴而大吉也。乾为德，有孚惠我德，言下三阴皆承顺我而有军也。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。坤为志，阳为大，阳五下乘重阴，故曰大得志。管子度地「天下之人皆归其德而惠其义」，注「惠，顺也」，正说此也。

九五爻辞：有诚信而顺从人心，不必占问也大吉；有诚信而顺从我的德行。《尔雅·释言》说「惠，顺也」。「坤」为顺、为心；「有孚惠心」，是说九五与下体的「坤」相孚而顺从于我。「震」为问，九五所处的上体是覆「震」，反过来便是不问，所以说「勿问」。五是尊位，所以说「元吉」。「勿问元吉」，是说九五下乘重重阴爻而大吉。「乾」为德；「有孚惠我德」，是说下面三个阴爻都承顺于我而相孚。《小象》说：有孚惠心，就不必再问了；顺从我的德行，是大大地实现了心志。「坤」为志，阳为大；九五之阳下乘重阴，所以说「大得志」。《管子·度地》说「天下之人都归附他的德、顺从他的义」，注说「惠，顺也」，正是此处的用法。

上九：莫益之，或系之，立心勿恒，凶。上与五为敌，故曰莫益，言益三也。上应在三，然上若益三，则为五所忌，而或系之。五艮体，艮为手为系也。坤为心，上应在坤，下虚，处巽上，风陨，进退不果，故曰立心勿恒，凶。恒九三云「不恒其德」，益上九与恒九三同为卖上，故亦曰勿恒，缘巽下挠，故义同也。

上九爻辞：没有人来增益他，倒有人来拴住他；立心不能恒久，凶。上九与九五同为阳爻，是敌对关系，所以说「莫益」——这里的「益」是指上九去增益六三。上九本应六三，但它若真去益三，就为九五所忌，于是「或系之」。九五在互「艮」之体，「艮」为手、为拴系。「坤」为心，上九所应的六三正在互「坤」之中；六三阴柔虚而不实，上九又居「巽」体之上，「巽」为风，有陨落之象，「巽」性又进退不果，所以说「立心勿恒，凶」。《恒》九三说「不恒其德」，《益》上九与《恒》九三同处「巽」体之上，所以也说「勿恒」——因为「巽」为下断而挠曲，取义相同。

象曰：莫益之，偏辞也；或系之，自外来也。恐其被系，戒以莫益，故曰偏辞。左传襄三年「君子谓奚举其偏而不尝」，注「偏，属也，犹私也」。外谓五，五为上敌。下系云「几易之情，近而不相得则凶，或害之」，故上欲应三，五或系之。五在外，言系之者仍在外也。同人九三曰敌刚，中孚六三云得敌，子夏传「三与四为敌」，是阳遇阳，阴遇阴，愈近而愈不相得。旧解自虞翻以来，皆不知此为周易根本定例，故说或系之，皆不知系上九者为何爻，而无不误矣。

《小象》说：莫益之，偏辞也；或系之，自外来也。因为怕它被人拴住，所以用「莫益」来告诫，这就叫「偏辞」。《左传》襄公三年「君子说祁奚举荐自己的属官而不偏私」，注说「偏是属，犹如私」。「外」指九五，九五是上九的敌爻。《系辞下传》说「凡《易》之情，位置相近却互不相得就凶，或者互相加害」；所以上九想去应六三，九五就来拴住它。九五在上九之外，所以说拴住它的力量仍来自外面。《同人》九三说「敌刚」，《中孚》六三说「得敌」，《子夏传》说「三与四互为敌」——可见阳遇阳、阴遇阴，越靠近越互不相得。旧注自虞翻以来，都不知道这是《周易》的根本通例，所以讲「或系之」时，谁也说不出拴住上九的是哪一爻，因而没有不错的。

按否泰者，天道之自然，为运会所必有，故以次于上经十卦之后；损益者，人事之进退，为人为之所关，故以次于下经第十卦之后。十者数之终，终则变，变则否泰迭更，损益互见，此其义也。又损者泰之终，以见否泰虽属无道，而由否而奉，由泰而否，损之益之，推挽之权，则在人为，有定而无定也。此上下经天人之分，动静之别，非参育之圣人，固不能知其故也。故于上经之否泰，自为一卷；下经之损益，自为一卷，以见此四卦为全经之枢纽，与他卦绝不同也。

尚氏按语：《否》《泰》讲的是天道自然，是气运时会中必然要有的，所以排在上经第十卦之后；《损》《益》讲的是人事进退，与人的作为相关，所以排在下经第十卦之后。十是数的终点，到了终点就要变，一变则《否》《泰》交替更迭、《损》《益》互见，这就是它们的意义。再者《损》是《泰》的末尾，可见《否》《泰》虽属天道，但由《否》转《泰》、由《泰》转《否》，或损或益，那推挽转移的权柄却在人为，看似有定而实无定。这就是上经与下经天与人的分际、静与动的区别，不是能参赞天地化育的圣人，本来就无从知道其中的缘故。所以上经的《否》《泰》自成一卷，下经的《损》《益》自成一卷，用以显示这四卦是全经的枢纽，与其他各卦截然不同。

决（无左）：扬子王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。王育云「夹即古文块（左王）字」。按礼内则「右佩块（左王）」，释文「本又作决」；诗小雅「决（左水）拾既饮」是也。而决（左无）决，故决（左无）与决（左王）同。说文「玉佩也」，广韵「合同似环而有缺」。决（左无）乾为玉为圜，兑上缺，俨然块（左王）形也。而决者绝也，左传晋献公赐太子申生块（左王），以示决绝。卦以五阳决一阴，故谓之决（左无）也。

《夬》卦辞：在王庭上公开宣扬，诚信地呼号而有危厉；从自己的城邑发出告诫，不利于兴兵打仗，利于有所前往。「夬」字，王育说「夬就是古文的『玦』字」。按《礼记·内则》「右边佩玦」，《经典释文》说「玦本又作决」；《诗·小雅·车攻》「决拾既佽」的「决」也是此字。「夬」与「决」相通，所以「夬」与「玦」同。《说文解字》说玦是玉佩，《广韵》说它形状像环而有缺口。《夬》卦下体「乾」为玉、为圆，上体「兑」正好上面缺一口，俨然就是玉玦的形状。而「决」又有断绝之义：《左传》记晋献公赐太子申生玉玦，就是用来表示决绝。本卦以五个阳爻决去一个阴爻，所以叫「夬」。

归藏以决（左无）为规，规圜也。决（左无）重乾，乾圜故为规；决（左王）亦圜，然上缺，是周易取象，与归藏同而更切也。乾为王，伏艮为庭，一阴履五阳之上，故曰扬于王庭。兑口为号，厉危。孚号有厉者，言阴虽孚于阳，为阳所说，然穷处于上，须危厉自警也。

《归藏》把《夬》叫作「规」，「规」就是圆。《夬》卦二至四、三至五都是「乾」，「乾」为圆，所以称「规」；玉玦也是圆的，只是上面有个缺口。可见《周易》的取象与《归藏》相同，而且更贴切。「乾」为王，上体「兑」所伏的「艮」为庭院，一个阴爻踩在五个阳爻之上，所以说「扬于王庭」。「兑」为口，所以为呼号；「厉」是危。「孚号有厉」，是说上六之阴虽与下面的阳相孚、为阳所悦，但它孤穷地处在最上，必须以危厉自警。

兑口故曰告，兑为斧钺，故曰戎。说文「戎兵也」，礼月令「以习王戎」，注「弓殳矛戈战」。伏艮为邑。告自邑，不利即戎者，言一阴危处于上，告诫国人，不可妄动也，皆指上六言也。利有攸往，谓五。决（左无）本阳息卦，五息而往则阴尽。决（左无）者决也，决者绝也，阳决阴也。

「兑」为口，所以说「告」；「兑」又为斧钺，所以说「戎」。《说文解字》说「戎，兵器也」，《礼记·月令》「以习五戎」，郑注列举为弓、殳、矛、戈、戟。上体「兑」所伏的「艮」为邑。「告自邑，不利即戎」，是说一个阴爻危险地处在最上，只能告诫国人不可轻举妄动——这几句都是就上六说的。「利有攸往」则指九五。《夬》本是阳气生长的消息卦，九五再往上生长，阴爻就消尽了。「夬」就是「决」，「决」就是断绝，指阳决去阴。

象曰：决（左无），决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有后，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。下健上说，说故和。其危乃光者，危谓阴退，阴退则阳长，阳长故光。所尚乃穷，申不利即戎之故也。阳长乃终，终谓阴尽也。

《彖传》说：「夬」就是决，是刚爻决去柔爻。下体刚健、上体和悦，决断而不失和顺。「扬于王庭」，是说一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。「孚号有厉」，是说知危才能光大。「告自邑，不利即戎」，是说崇尚武力就走到绝路。「利有攸往」，是说刚爻生长到终点。下卦「乾」健、上卦「兑」悦，悦所以和。「其危乃光」，「危」指阴爻退去，阴退则阳长，阳长所以光明。「所尚乃穷」，是申说为什么不利于兴兵。「刚长乃终」，「终」是说阴爻消尽。

象曰：泽上于天，决（左无）。君子以施禄及下，居德则忌。禄谓恩泽，泽在天上无用，故君子思以下施。乾为富，故为德，德得同。苟子礼论篇「贵始得之本也」，注「得当为德」。居，积也。下乾，二至四，三至五，皆乾，乾多故曰居德。居德则忌者，言蓄积大多，多藏厚亡，为人所忌也。象辞每相反以取义，此亦其一也。

《大象传》说：泽水升到天上，是《夬》卦之象；君子由此领悟，要施散俸禄及于下民，而囤积德泽则可忌。「禄」就是恩泽；水泽积在天上无从取用，所以君子想着要往下施与。「乾」为富，因而为德，「德」与「得」同义。《荀子·礼论篇》「贵始，得之本也」，注说「得当作德」。「居」是积蓄。此卦下体是「乾」，二至四、三至五也都是「乾」，「乾」多所以说「居德」。「居德则忌」，是说蓄积太多，多藏必致厚亡，会招人忌恨。《大象》的辞往往从相反的一面取义，这也是一例。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。初震爻，震足故曰趾，震动故曰前趾。壮，伤也。阳遇阳得敌，故伤于前趾，故往不胜而有咎矣。趾荀作止，晁氏云「止古文」。按说文有止无趾，止即足之象形字，加足者非也。象曰：不胜而往，咎也。前有重阳，所遇皆敌，不胜必矣。明知不胜而往，宜其有咎。

初九爻辞：脚趾前端受伤，前往不能取胜，会有过错。初九是「震」的爻位，「震」为足，所以说「趾」；「震」主动，所以说「前趾」。「壮」是伤。阳爻前遇阳爻叫「得敌」，所以伤在前趾，因而前往不能取胜而有咎。「趾」字荀爽本作「止」，晁说之说「止是古文」。按《说文解字》只有「止」没有「趾」，「止」就是脚的象形字，后来加「足」旁是不对的。《小象》说：不胜而往，咎也。初九前面是重重阳爻，所遇的都是敌，必定不能取胜。明知不胜还要前往，有过错是应该的。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。乾为惕为言，故曰惕号，言有所警戒也。二应在五，五兑，兑为昧谷，故为莫为夜；兑为兵戎，故曰莫夜有戎，言有寇警也。然五不应二，故虽莫夜有戎，无忧也。乾为惕故为忧。旧解因不知勿恤之故何在，故用象皆误。岂知随象云「君子以晌晦人宴息」，晌晦即谓兑。然则兑为莫夜，易有明象，而兑五不应二，故虽有虚惊，实不足忧恐也。象曰：有戎勿恤，得中道也。乾为道，二中位。

九二爻辞：警惕地呼号，傍晚有兵戎之警，不必忧虑。「乾」为惕、为言，所以说「惕号」，是说有所戒备。九二上应九五，九五在「兑」体，「兑」当西方昧谷之位，所以为「莫」（暮）、为「夜」；「兑」又为兵戎，所以说「莫夜有戎」，是说有敌情警报。但九五与九二同为阳爻并不相应，所以虽有夜警，却不足忧。「乾」为惕，因而为忧。旧注因为不明白「勿恤」的缘故何在，用象都错了。他们不想想《随》卦《大象》说「君子以向晦入宴息」，「向晦」正指「兑」。可见「兑」为暮夜，《易》里本有明白的象；而五位之「兑」不与二相应，所以虽有一场虚惊，实在不值得忧恐。《小象》说：有戎勿恤，得中道也。「乾」为道，九二又居下卦中位。

九三：壮于顶，有凶。君子决决（左无）独行，遇雨，若儒，有愠，无咎。顾（左九）面颧也。三居下卦之上，故曰颁（左九）；而四五皆阳，故伤及于颀（左九），伤颀（左九）故凶。乾为君子，承乘皆阳遇敌，故决决（左无）独行；而应在上，上兑为雨，故曰遇雨，曰若濡。濡，雨（下沾）湿也。乾为衣，衣濡故温，然究为正应，亦无咎也。象曰：君子决决（左无），终无咎也。决决（左无）独行状。三于四五虽遇敌，于卜独有应，故曰终无咎。终谓上。

九三爻辞：伤在颧骨上，有凶。君子决然独行，遇上大雨，浑身湿透，心中含怒，但没有过错。「頄」是面颊上的颧骨。九三居下卦之顶，所以称「頄」；而九四、九五都是阳爻，所以伤及颧骨，伤了颧骨所以凶。「乾」为君子；九三上承下乘的都是阳爻，处处遇敌，所以决然独行。它与上六是正应，上体「兑」为雨，所以说「遇雨」、说「若濡」——「濡」就是被雨水沾湿。「乾」为衣，衣裳被淋湿所以生愠怒；但上六毕竟是它的正应，所以终究没有过错。《小象》说：君子夬夬，终无咎也。「夬夬」是决然独行的样子。九三对九四、九五虽是遇敌，对上六却独有正应，所以说「终无咎」——「终」指上爻。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。伏艮为肤，为尾，故为臀，臀尾闾也，艮伏故曰元肤。乾为行，承乘皆阳，失位，故其行次且。次且，马云「却行不前也」。兑为羊，玉篇「牵速也」，娠九三云「行未牵也」，亦以奉为速。次且行缓，速则无悔。牵羊悔亡者，言四宜随五，速进决阴，阴决则当位居五，故曰悔亡。旧说皆不知悔亡之故何在，则以牵字失诂也。

九四爻辞：臀部没有皮肉，行走踌躇不前；牵着羊走则悔恨消失，听到规劝的话却不相信。上体「兑」所伏的「艮」有「肤」的象、有「尾」的象，因而为「臀」——臀就是尾闾所在；「艮」是伏而不见的，所以说「无肤」。「乾」为行；九四上承下乘的都是阳爻，自身又以阳居阴失位，所以「其行次且」。「次且」，马融说是「退缩不前」。「兑」为羊；《玉篇》说「牵，速也」，《姤》九三《小象》说「行未牵也」，也是把「牵」训为速。「次且」是行动迟缓，快起来就没有悔。「牵羊悔亡」，是说九四应当跟随九五，迅速前进去决除上六之阴；阴一决去，九四进居五位就当位了，所以说「悔亡」。旧说都不明白「悔亡」的缘故何在，就是因为「牵」字的训释失传了。

兑为耳，故曰闻。乾为言为信，兑口亦为言。闻言不信者，兑言向外，与乾言相背，故不信也。兑耳象，鼎传云「翼而耳目聪明」，目谓上离，耳谓互兑也。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。兑为耳，为黯昧，故曰不明。不明犹不审，俗所谓不清。虞氏以离目当之，非。

「兑」为耳，所以说「闻」。「乾」为言、为信，「兑」为口也为言。「闻言不信」，是说「兑」的言语朝外，与「乾」的言语相背，所以不相信。「兑」为耳是有据的：《鼎》卦《彖传》说「巽而耳目聪明」，「目」指上体的「离」，「耳」就指二至四互「兑」。《小象》说：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。「兑」为耳，又为暗昧，所以说「不明」。「不明」犹如不审，俗话说的听不清楚。虞翻拿「离」的目象来讲这一句，不对。

九五：觅陆决决（左无），中行无咎。盂喜云「觅陆兽名」，决（左无）有兑，兑为羊也，说文亦云「昆山羊细角」。诸家说此二字，人人异辞，独孟氏于象密合。凡五皆谓中行，又决决（左无）于羊行貌独切。郑虞等训克陆为草属，草焉有决决（左无）之象哉。象曰：中行无咎，中未光也。兑黯昧，故未光。

九五爻辞：苋陆之羊决然而行，行于中道没有过错。孟喜说「苋陆是兽名」——《夬》卦上体有「兑」，「兑」为羊；《说文解字》也说「莧，山羊，角细」。各家解释这两个字，人人说法不同，只有孟喜之说与卦象密合。凡是五位都叫「中行」；而「夬夬」二字用来形容羊的走相，也格外贴切。郑玄、虞翻等人把「苋陆」训为草类，草哪里有「夬夬」而行的样子呢。《小象》说：中行无咎，中未光也。「兑」主暗昧，所以说「未光」。

上六：无号，终有凶。一阴在上，为阳所推，不能久也。兑为口故曰号。无号终有凶者，言不必号号眺（左口），必消灭也。象曰：无号之凶，终不可长也。不可长，言不能长久。

上六爻辞：不必呼号，终究有凶。一个阴爻孤悬在最上，被下面五阳推逼，不可能长久。「兑」为口，所以说「号」。「无号终有凶」，是说不必再号啕哭叫，它必然要被消灭。《小象》说：无号之凶，终不可长也。「不可长」，是说不能长久存在。

垢（左女）：女壮，勿用取女。归藏曰夜，古娶必以夜，故曰昏。后阴遇阳，即女遇男，亦婚垢（左女）也，是夜与垢（左女）义同也。女谓阴，虞翻云「壮伤也」，阴伤阳，柔消刚，故曰女壮。勿用取女，戒词也。

《姤》卦辞：女子太强壮，不要娶这样的女子。《归藏》此卦名「夜」——古时娶妻必在夜间，所以婚礼叫「昏」。而阴遇阳就是女遇男，也就是婚媾，可见「夜」与「姤」意义相通。「女」指阴爻。虞翻说「壮就是伤」，阴伤害阳、柔消蚀刚，所以说「女壮」。「勿用取女」是告诫之辞。

象曰：尼（左木），遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。垢（左女）之时义大矣哉。消息卦乾盈于巳，盈则必亏，故至午而一阴生于下，阴遇阳，故曰天地相遇。时当五月，万物洁齐，而巽为草木，为高，为长，故曰品物咸章。荀爽以南方夏位说品物咸章，于象亦切也。

《彖传》说：《姤》是相遇，柔遇上了刚。「勿用取女」，是说不可与她长久相处。天地阴阳相遇，万物就都彰显光华。刚爻遇上中正之位，教化就能通行天下。《姤》卦顺时取义之大啊。按十二消息卦，「乾」的纯阳盈满在巳月，盈满就必然亏损，所以到了午月一个阴爻从底下生出来；阴与阳相遇，所以说「天地相遇」。此时正当五月，万物洁净整齐，而上体「巽」为草木、为高、为长，所以说「品物咸章」。荀爽用南方夏位来解释「品物咸章」，就取象来说也很贴切。

五刚既中且正，教化天下，命令大行，如风之博遍。垢（左女）五月卦，故曰时。天地相遇，岁功方成，故曰时义大也。郑玄谓垢（左女）一女当五男，非礼之正，故谓之振；女壮以淫，故不可取。而朱子喜用其说，便谓女德不贞，于易理太不类也。

九五之刚既居中又得正，教化天下，命令通行无阻，就像风一样吹遍各处。《姤》是五月之卦，所以说「时」。天地相遇，一年的收成才得以完成，所以说「时义大也」。郑玄说《姤》是一个女子对付五个男子，不合礼的正道，所以叫作「姤」；又说女子强壮是因为淫佚，所以不可娶。朱熹喜欢采用他的说法，便讲成女德不贞。这与《易》理太不相类了。

象曰：天下有风，尼（左木）。后以施树四方。复冬至，垢（左女）夏至。易林复之履云「先王日至，不利出城」，又晋之解云「二至之戒，家无凶祸」。故复象云「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」。至日，王弼孔颖达皆谓二至。又汉书薛宣传「至日休吏」，由来已久，注「至日夏至冬至也」。盖古时视二至最重，自周讫南宋，可考见者，至日皆停止工作。乾为后，巽为命，伏坤为四方。后以施命浩四方者，言君以夏至之日，施命令止四方行旅也。后汉鲁恭传说此，最合古义，详焦氏易诂中。

《大象传》说：天下有风，是《姤》卦之象；君主由此发布命令，晓谕四方。《复》当冬至，《姤》当夏至。《焦氏易林·复之履》说「先王于至日，不利出城」，《晋之解》又说「谨守二至的禁忌，家中就没有凶祸」。所以《复》卦《大象》说「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」。这个「至日」，王弼、孔颖达都认为兼指冬至夏至。《汉书·薛宣传》有「至日休吏」，可见由来已久，注说「至日就是夏至、冬至」。大抵古时最看重二至，从周代直到南宋，凡可考见的，至日都停止工作。「乾」为后（君），「巽」为命，「巽」所伏的「坤」为四方。「后以施命诰四方」，是说君主在夏至这天颁布命令，禁止四方行旅。《后汉书·鲁恭传》讲这一条最合古义，详见拙著《焦氏易诂》。

初六：系于金尼（左木），贞吉，有攸往，见凶，赢豕孚摘（左足）躅。巽为绳，故曰系；巽木乾金，故曰金尼（左木）。马融云「尼（左木）在车下，所以止轮」，释文广雅云「止也」。说文作称（左木），云「络丝趺」。按今本说文，跌讹为称（左木），云「人木称（左木）声，读若尼（左木）」。

初六爻辞：拴在金属的柅上，占问得吉；如果有所前往，就会见凶；瘦弱的母猪必定躁动不安。此卦下「巽」上「乾」：「巽」为绳索，所以说「系」；「巽」又为木，「乾」为金，木器而饰以金，所以说「金柅」。至于「柅」是什么，马融说「柅装在车轮下面，是用来止住车轮的」，《经典释文》引《广雅》也把「柅」训为「止」。《说文解字》里这个字写作「檷」，解释为「络丝趺」，就是绕丝架子下面的底座。按今本《说文》把「趺」字讹成了「檷」，于是那条说解变成了「从木，檷声，读若柅」，文义反倒不可通了。

陶庐云「古从尔从尼（左木）之字，同音通用」。毛诗「饮饯于尔（左 ）」，韩诗作坭；书「典祀勿，丰于呢」，释文引马云「考也，谓称庙也」。然则尼（左木）称（左木）古通用，后儒必谓尔（左木）是者非也。况马君训作止车木，可证古文原作尼（左木）；若为尔（左木），马君能有异说哉。

陶方琦说「古时凡从『尔』得声与从『尼』得声的字，同音而可以通用」。例如《毛诗》「饮饯于祢」，《韩诗》就写作「坭」；《尚书·高宗肜日》「典祀无丰于昵」，《经典释文》引马融说「昵就是考，指父庙」——同一个字而两种写法并行。既然如此，「柅」与「檷」古时本可通用，后来的学者一定要断定只有写作「檷」才对，是不对的。何况马融把这个字训为止住车轮的木头，正可证明古本原来就作「柅」；假如原文作「檷」这个绕丝的架子，马融怎么会给出如此不同的一种解释呢。字形一经考定，下文「系于金柅」取「止住」之义才有着落。

按络丝者，络丝之器，王肃所谓尼（左木）织绩之器，妇人用者是也。趺者横木，安络器下，以防欹侧，在下似足，故谓之跌。唐阴宏道云「络器，关西谓之络垛，梁益谓之丝登，其下附（左木）即尼（左木）也」。按阴氏所谓附（左木），即说文之趺，故玉篇即作络丝附（左木）。陈寿棋云「附（左木）趺同字」。络，缚也，与系同义。

按所谓「络丝」，指的是绕丝的器具，也就是王肃所说「柅是纺织绩麻的器具，妇人所用」的那件东西。「趺」是一根横木，安在绕丝器的下面，用来防止它歪斜倾倒；因为在下面像脚，所以叫「趺」。唐人阴宏道说「绕丝的器具，关西一带叫作络垛，梁州益州一带叫作丝登，它下面的柎就是柅」。阴氏所说的「柎」，就是《说文》里的「趺」，所以《玉篇》径直写作「络丝柎」。陈寿祺说「柎与趺是同一个字」。「络」是缠缚的意思，与爻辞的「系」同义。

系于金尼者，言以丝缚于金尼（左木）之上，止而勿动，以喻阴不宜动而消阳，故下云往见凶，是其义也。贞吉者，卜问吉；往见凶者，进则凶也。巽为赢（下中羊）为豕，巽进退，故滴（左足）躅。羸，释文陆读为累，郑力追反，是仍读为累，与大壮同，累缠绕也，羸累累音同通用。巽为绳故为赢，巽伏故亦为豕。滴（左足）躅，动也。羸豕孚滴（左足）躅者，言豕虽拘赢，然滴（左足）躅前进，信其必然，不可忽也，喻阴虽微，后必长也。巽豕象失传，详焦氏易诂易象补遗。

「系于金柅」，是说用丝绳缚在金柅上，止住不让它动，用来比喻阴爻不该妄动去消蚀阳爻；所以下文说「有攸往，见凶」，就是这个意思。「贞吉」是卜问所得为吉；「往见凶」是前进就凶。「巽」为羸、为豕，「巽」性进退不定，所以有「蹢躅」（徘徊躁动）之象。「羸」字，《释文》说陆绩读为「累」，郑玄注音力追反，也仍是读作「累」，与《大壮》卦相同；「累」是缠绕，羸、累、纍三字音同通用。「巽」为绳，所以为「羸」（缠缚）；「巽」为伏，所以也为「豕」。「蹢躅」是躁动。「羸豕孚蹢躅」，是说母猪虽被缚住，仍要蹢躅着往前拱，可以断定它必然如此，不可轻忽——比喻阴爻眼下虽微弱，日后必定生长起来。「巽」为豕这个象久已失传，详见拙著《焦氏易诂》《易象补遗》。

象曰：系于金尼（左木），柔道牵也。玉篇「牵速也」。下九三象释其行次且，曰行未牵也，是象传亦训牵为速。柔道牵者，言柔之为道，消阳甚速，故以金尼（左木）止之。诸家皆谓柔牵于二，失经旨。经旨恐阴进危阳，故止其动；象释为柔道牵，申系于金尼（左木）之故也。牵速之象取风疾，兼取巽绳。

《小象》说：系于金柅，柔道牵也。《玉篇》说「牵，速也」。下面九三的《小象》解释「其行次且」，说「行未牵也」，可见《象传》也把「牵」训为速。「柔道牵」，是说阴柔这条道消蚀阳气极快，所以要用金柅把它止住。各家都说是阴柔被九二牵住，失了经文本旨。经文的本旨是怕阴爻上进危害阳爻，所以止住它的动；《象传》解作「柔道牵」，正是申说为什么要「系于金柅」。「牵」有速义，取象于「巽」风的疾速，同时也兼取「巽」为绳。

九二：苞有鱼，无咎，不利实。苞今本作包，书禹贡「草木渐包」，释文「或作苞」，是包苞古通，故虞氏作苞，见释文。虞云「巽为白茅」，诗「白茅苞之」。巽为鱼，二据阴居中，故曰苞有鱼。巽为宾客，不利宾者，宾指上四阳，言初为二所据，四阳不能及初也。子夏传作庖，而荀爽则作胞，胞 通，是皆以庖厨为义，然卦元是象，故虞氏合也。象曰：苞有鱼，义不及宾也。二近，宾远，故义不及。

九二爻辞：包里有鱼，没有过错，不利于宾客。「苞」字今本作「包」；《尚书·禹贡》「草木渐包」，《释文》说「或作苞」，可见包、苞古时相通，所以虞翻本作「苞」，见于《释文》。虞翻说「巽为白茅」，《诗·召南·野有死麕》有「白茅包之」。「巽」为鱼，九二占据着初六之阴而居下卦中位，所以说「苞有鱼」。「巽」为宾客；「不利宾」，「宾」指上面四个阳爻，是说初六已被九二占据，其余四阳够不着初六。《子夏传》此字作「庖」，荀爽本作「胞」，「胞」与「庖」相通，他们都从庖厨取义；然而此卦本来就有鱼象，所以还是虞翻的讲法合于卦象。《小象》说：苞有鱼，义不及宾也。九二离初六近，其余宾客离得远，所以按理够不着。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。三居下卦之末，故亦曰臀。初阴爻，下烂，故曰无肤。乾为行，三得敌，故次且不前。然三当位，故虽危厉而无大咎也。旧解皆不知次且之故何在，而以复震为行为说，失之远矣。象曰：其行次且，行未牵也。行未牵，即行未速，次且者却行未前，故日未速。

九三爻辞：臀部没有皮肉，行走踌躇不前，有危厉，但没有大的过错。九三处在下卦的末端，所以也称「臀」。初爻是阴，下面断裂而虚，所以说「无肤」。「乾」为行；九三上下所遇都是阳爻，是「得敌」，所以踌躇不前。但九三以阳居阳当位，所以虽危厉而无大咎。旧注都不知道「次且」的缘由何在，却拿覆「震」为行来解说，差得太远了。《小象》说：其行次且，行未牵也。「行未牵」就是行走不快；「次且」是退缩不前，所以说不快。

九四：苞无鱼，起凶。四应初，疑于有鱼，岂知初已为二所据，实无鱼也。无鱼则勿动，动应初则为二三所害，故凶。起，作也。象曰：无鱼之凶，远民也。阴为民，言四距初远，故无鱼也。

九四爻辞：包里没有鱼，一动就凶。九四与初六相应，看似应该有鱼；殊不知初六早已被九二占据，实在没有鱼。既然无鱼就不该妄动，一动去应初六，便被九二、九三所害，所以凶。「起」是发动。《小象》说：无鱼之凶，远民也。阴爻为民，是说九四离初六太远，所以得不到鱼。

九五：以把苞瓜，含章，有陨自天。下巽为杞，上乾为圜，为瓜。孟子告于曰「以人性为仁义，犹以杞柳为否（左木）卷（左木）」，说文「否（左木）？也」，「卷（左木）屈木盂也」。以杞苞瓜者，言以杞柳之器盛瓜也。乾为大明，故曰章；瓜为所苞，故曰含章。五承乘皆阳，行窒，故含章自守。五天位，巽为陨，有陨自天者，言不久明消至二，五与为应，有陨落之险也。知其险而预为之备，则得矣，此圣人防微虑远之意也。

九五爻辞：用杞柳的器具盛着瓜，含蓄着文采，有东西从天上陨落下来。下体「巽」为杞，上体「乾」为圆、为瓜。《孟子·告子》说「拿人性去做仁义，好比拿杞柳去做杯棬」，《说文解字》说「桮是器皿」、「棬是屈木做成的盂」。「以杞苞瓜」，是说用杞柳编的器皿盛瓜。「乾」为大明，所以说「章」；瓜被包裹在里面，所以说「含章」。九五上承下乘的都是阳爻，行路窒塞，所以只能含蓄文采、自守其位。五是天位，「巽」有「陨落」的象；「有陨自天」，是说不久阴气就要消长到二位，九五与二为应，会有陨落之险。知道有险而预先防备，就妥当了——这是圣人防微杜渐、虑事深远的用意。

自荀虞以来，皆不知左传有风陨象，因之清儒亦皆不知，于是虞氏令四陨初之说，沿袭至今，而经义全晦。复六五曰敦复无侮，待阳息至二，五有应而古；此则庐阳消至二，五应之而凶。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不时也。巽为命，舍命谓任命也。志不舍命者，言知其后有陨落之险，不任命而预防之也。

自荀爽、虞翻以来，都不知道《左传》占例中「巽」风有陨落之象，因此清代学者也一概不知，于是虞翻那套「让九四陨落到初位」的说法沿袭至今，经义全被遮蔽。《复》卦六五说「敦复无悔」，那是等阳气生长到二位，六五有应而吉；这里则是阴气消长到二位，九五与之相应反而凶。《小象》说：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。「巽」为命，「舍命」就是听凭天命。「志不舍命」，是说九五明知日后有陨落之险，不肯听天由命，而预先加以防备。

上九：尼（左木）其角，吝，无咎。乾为首，上九居乾之上，角之象也，故曰垢（左女）其角，然亦无大咎也。象曰：尼（左木）其角，上穷吝也。处亢龙之位，故穷吝。

上九爻辞：相遇在犄角上，有吝惜，但没有过错。「乾」为首，上九居于「乾」体的最上，正是头顶生角的象，所以说「姤其角」；不过也没有大的灾祸。《小象》说：姤其角，上穷吝也。上九处在《乾》卦「亢龙有悔」那样的位置，所以既穷且吝。