周易尚氏学 · 第 11 卷

明夷，利艰贞。郑云：夷，伤也。日出地上，其明乃光，至其人地，明则伤矣。按二至四互坎，故曰艰；坤安故曰贞。利艰贞者，言当明夷之世，宜以艰苦贞定自守也。象曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

《明夷》卦辞：利于在艰难中守正。尚氏解：郑玄说「夷」是伤。太阳出在地上，它的光明才显耀；等到它入了地，光明就受伤了。尚氏按：二至四爻互出「坎」，坎为险难，所以说「艰」；「坤」性安顺，所以说「贞」。「利艰贞」是说身处明夷之世，应当以艰苦贞定自守。彖传说：光明入于地中，就是《明夷》。内里文明而外表柔顺，因而蒙受大难，文王就是这样做的。利艰贞，是隐晦自己的光明；身陷内难而能端正其志，箕子就是这样做的。

离文明，坤柔顺，离内坤外，故曰内文明而外柔顺。坎为难，故曰以蒙大难。坤为文，震为王，故曰文王。文王国羌里，几经艰难，而后出之，故日以蒙大难。坤为黑，坎为隐伏，明伏地下，故曰晦其明。坎在下，故曰内难。坎为志为正，故曰内难而能正其志。震为子为箕，故曰箕子。《易林》《贲》之《屯》云：章甫荐履，箕子佯狂，以屯震为箕子也。箕子纣请父，故曰内难。纣囚箕子，箕子佯狂为奴，晦明不用，仅以身免，故曰箕子以之，以，用也。《易》凡于人名地名，无不从象生，除焦延寿外，无知此者。震箕象形，《易林》屡用。象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。象曰：君子于行，义不食也。初潜龙勿用，况当明夷之世，方自晦之不暇，当然不得禄食也。

尚氏解：「离」为文明，「坤」为柔顺，离在内、坤在外，所以说内文明而外柔顺。「坎」为难，所以说以蒙大难。「坤」为文，「震」为王，合起来所以说「文王」——文王被囚于羑里，历经艰难而后才得脱身，所以说以蒙大难。「坤」为黑，「坎」为隐伏，光明潜伏地下，所以说晦其明。坎在下卦，所以说内难。「坎」为志、为正，所以说内难而能正其志。「震」为子、为箕，所以说「箕子」；《焦氏易林》《贲》之《屯》说「章甫荐履，箕子佯狂」，正是以屯卦的震为箕子。箕子是纣王的诸父，所以说内难；纣囚禁箕子，箕子装疯为奴，隐晦其明而不施用，仅仅保全了性命，所以说箕子以之，「以」就是用。《周易》凡是人名地名，无不从卦象生出，除了焦延寿，没有人懂得这一点。「震」的字形正像簸箕，《焦氏易林》屡屡用它。大象传说：光明入于地中，就是《明夷》，君子取法它，临治众人时以隐晦为用，反而显出明察。小象传说：君子在路上行走，按义理不该受人禄食。尚氏解：初爻本是潜龙勿用之位，何况正当明夷之世，自我韬晦还来不及，当然不能领取俸禄。

六二：明夷于左股，用拯马壮吉。《释文》云：股，马、王肃作般。孙堂云：般，盘之省，汉碑盘字常作股，股常作般，然则马、王虽作般，义仍作股，汉时般、股通用不分也。互震为左，巽为股，巽伏不见，故曰夷于左股。三震为马。拯，郑云承也，子夏传作升，仍音承。用拯马壮吉者，言二承三，三阳，故壮吉也。旧解独惠栋谓马谓三，而谓三升二故壮，则又非。承者顺，谓阴顺阳，象释曰顺，即释拯义也。象曰：六二之吉，顺以则也。则者法也，阴以阳为则。顺以则，谓阴顺阳，释拯马之义也。乃旧解皆不知其所谓，故愈说愈晦。岂知象以解经，顺即谓拯也。

六二爻辞：光明受伤在左腿，用来援救的马健壮，吉。尚氏解：《经典释文》说「股」字马融、王肃本作「般」。孙堂说：「般」是「盘」的省写，汉碑上「盘」字常写作「股」，「股」字常写作「般」；那么马、王两家虽写作「般」，取义仍是「股」，汉时般、股通用不分。互体的「震」为左，「巽」为股，巽伏而不显，所以说伤在左股。三爻属震，「震」为马。「拯」，郑玄说是承，子夏传作「升」，读音仍同「承」。「用拯马壮吉」，是说六二上承九三，三是阳爻，所以壮而吉。旧注中唯独惠栋说马指三爻，却讲成三升到二所以壮，那又错了。「承」就是顺，指阴顺从阳；小象传用一个「顺」字来解，正是在解「拯」的意思。小象传说：六二之所以吉，是柔顺而合于法则。尚氏解：「则」就是法，阴以阳为法则。「顺以则」指阴顺从阳，正是解释「拯马」之义。旧注都不明白它说的是什么，越讲越晦涩。哪里知道象传本来就是用来解经的，「顺」说的就是「拯」。

九三：明夷于南，句狩，句得其大首，不可疾，句贞。三遇坤，坤为夜为黑，震为南。《左传》成十六年，晋筮遇《复》曰南国戚（左足），以坤为国，震为南也。三南遇坤，故曰明夷于南。震为狩为大，坎为首为获，故曰得其大首，言得其渠率也。《诗·大雅》吴天疾威，传：疾犹急也。不可疾，言虽得其大首，不可持之过急也。贞谓宜安定也，疾与贞相对为义。旧读疾贞连文，九家谓不可疾正，最为害理，独项氏《玩辞》以贞自为句，与经义合。又旧读以南狩连文，义亦不协。象曰：南狩之志，乃大得也。阳遇阴故大有得。

九三爻辞：光明受伤于南方（「于南」自为一句），出猎（「狩」自为一句），擒获了他们的首领（此下断句），不可操之过急，占问（「贞」自为一句）。尚氏解：三爻上遇坤，「坤」为夜、为黑，「震」为南。《左传》成公十六年，晋人筮得《复》卦，辞说「南国蹙」，正是以坤为国、以震为南。三爻向南遇上坤，所以说明夷于南。「震」为狩、为大，「坎」为首、为获，所以说得其大首，是说擒获了对方的首领。《诗经·大雅》有「昊天疾威」，毛传说：疾犹如急。「不可疾」是说虽然擒获了首领，也不可操持得过急。「贞」是说应当安定，「疾」与「贞」对举成义。旧读把「疾贞」连成一句，九家易讲成「不可急正」，最是伤害义理；只有项安世《周易玩辞》让「贞」独立成句，与经义相合。旧读又把「南狩」连成一句，于义也不协。小象传说：南狩的心志，是大有所得。尚氏解：阳遇阴所以大有所得。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。震为左，坤为腹，为门庭，为心。四坤体，故曰人于左腹。坤阁故曰获明珍之心于出门庭。震为出，言行至四人坤，悉明夷之故，正在于是也。四当位有应，故无吉凶。坤心之象，《益》九五云有孚惠心，心调二，二坤体也；又《益》九五象云大得志，志亦谓坤，故《易林》《需》之《否》云志如死灰，以坤为死为志。人第知坎为心志，不知坤亦为心志，故《易》辞多误解。象曰：入于左腹，获心意也。坤为心意，故曰获心意。旧解多以三升五成坎为心意，穿凿无理，不可从。

六四爻辞：进入左腹，探得明夷之心，从门庭走出。尚氏解：「震」为左，「坤」为腹、为门庭、为心。四爻在坤体，所以说入于左腹。坤又为闭藏之所，所以说在出门庭之际获得明夷之心。「震」为出，是说行到四爻进入坤中，明夷的缘由就全在这里弄明白了。六四当位又有正应，所以爻辞不说吉凶。「坤」为心之象：《益》九五说「有孚惠心」，那个「心」指六二，二爻正在坤体；《益》九五小象又说「大得志」，「志」也指坤，所以《焦氏易林》《需》之《否》说「志如死灰」，正是以坤为死、为志。人们只知道坎为心志，不知道坤也为心志，所以《周易》的辞句多被误解。小象传说：入于左腹，是获得了心意。尚氏解：「坤」为心意，所以说获心意。旧注多用三爻升到五爻成坎来讲心意，穿凿无理，不可依从。

六五：箕子之明夷，利贞。震为箕子已见前。据《易林》，此箕子则孩子也。《决（左无）》之《中孚》云：道路不通，孩子心馈。以中孚互震为孩子。又《家人》之《龚》云：孩子贪饵。以伏震为孩子。又《损》之《大畜》云：婴儿孩子，未有知识。以大畜上艮为婴儿，互震为孩子。凡《易林》取象，无不本之《易》，《易》他处无孩子象也。

六五爻辞：像箕子那样光明受伤，利于守正。尚氏解：「震」为箕子，前面已经讲过。依《焦氏易林》，这里的「箕子」其实是「孩子」。《夬》之《中孚》说「道路不通，孩子心愦」，是以中孚的互体震为孩子；《家人》之《丰》说「孩子贪饵」，是以伏震为孩子；《损》之《大畜》说「婴儿孩子，未有知识」，是以大畜上体的艮为婴儿、互体的震为孩子。凡《易林》取象，无不本于《周易》，而《周易》别处并没有「孩子」之象，可见这个象只能出自《明夷》此爻。

宋吴械《韵补》云：古亥字音喜亦音其。按亥字既读为其，则其字亦必读为亥。《淮南子·时则训》A （？）萁隧火，高诱注：萁读为该备之该，即A（？） 该燧火也。真既读为该，于是亥、孩、刻、亥（上草），与其、箕常通用。《书·微子》我旧云刻子，《论衡》作我旧云孩子，孩子谓纣，言久知其愚蒙昏馈（左　）也，是应为孩子而作刻子。《墨子·非攻篇》纣播弃黎老，贼诛孩子，是孩子即箕子。古之所谓诛，不尽是杀，贼诛孩子，即幽囚箕子也，是应为箕子而作孩子。

宋人吴棫《韵补》说：古「亥」字读音同「喜」，也读作「其」。既然「亥」字可读为「其」，那么「其」字也必定可读为「亥」。《淮南子·时则训》有「爨萁燧火」，高诱注：萁读作该备之「该」，也就是「该燧火」。「亥」既然读为「该」，于是亥、孩、刻、荄这一组字，就与其、箕通用了。《尚书·微子》说「我旧云刻子」，《论衡》引作「我旧云孩子」，「孩子」指纣王，是说早就知道他愚昧昏聩；可见本该作「孩子」而写成了「刻子」。《墨子·非攻篇》说纣「播弃黎老，贼诛孩子」，这里的「孩子」就是箕子；古人所说的「诛」不全是杀，「贼诛孩子」就是幽囚箕子，可见本该作「箕子」而写成了「孩子」。

故此处六五之箕子，汉赵宾又作亥（上草）兹。夫《墨子》以孩子作箕子，则《明夷》六五之箕子，《易林》作孩子，正与《墨子》合，与《论衡》同，孩子皆谓纣也。孩、箕、刻、亥（上草），皆非讹字，以音同古通用，犹盘桓之盘，或作盘，作盘（下木），作般，皆非讹字也。《易林》云：婴儿孩子，未有知识。释孩子之义也。六五天子位，孩子之明夷，谓纣昏蒙。惟其指纣，故象传推及于文王箕子；不然，象传之箕子，胡以无一异读哉。故《易林》《垢（左女）》之《明夷》云：西戎为疾，幽君去室。《明夷》六五君位，坤黑，故曰幽君；坎为室，六五在坎外，故曰幽君去室。幽君即释孩子之义。又《困》之《明夷》，邃态作云：蒙覆大臣。坤为云，亦释昏蒙之义。

所以此处六五的「箕子」，汉代赵宾又写作「荄兹」。《墨子》既然把「箕子」写成「孩子」，那么《明夷》六五的「箕子」，《易林》写作「孩子」，正与《墨子》相合，也与《论衡》相同，这些「孩子」都是指纣王。孩、箕、刻、荄这些写法都不是讹字，只是音同而古时通用，就像「盘桓」的「盘」，或写作盘、写作槃、写作般，都不是讹字。《易林》说「婴儿孩子，未有知识」，正是在解释「孩子」的含义。六五是天子之位，「孩子之明夷」是说纣王昏昧蒙蔽。正因为它指的是纣，象传才把话推及文王和箕子；否则象传里的「箕子」，怎么会连一个异读都没有呢。所以《易林》《姤》之《明夷》说「西戎为疾，幽君去室」：《明夷》六五是君位，「坤」为黑，所以说幽君；「坎」为室，六五在坎体之外，所以说幽君去室。「幽君」正是在解「孩子」之义。又《困》之《明夷》说「云蒙覆大臣」，「坤」为云，也是在解昏蒙之义。

又《京房易传》《明夷》云：君暗臣明，不可止。君暗谓六五，臣明谓六二，亦以五为君，不以为纣臣。又象传曰：孩子之贞，明不可息也。贞，正也，言孩子居天子之正位，天子一日万几，故明不可息。若箕子已晦其明矣，有何不可息。古今释者千百家，于此语未有能通者。盖文王与微子，不欲明斥纣，故以孩子为代名，犹《麦秀歌》之谓狡童也。

又《京房易传》讲《明夷》说「君暗臣明，不可止」，「君暗」指六五，「臣明」指六二，也是把五当作君，而不当作纣的臣子。再看象传说「孩子之贞，明不可息也」，「贞」就是正，是说孩子居于天子的正位，天子一天要处理万件政事，所以光明不可停熄。倘若指的是箕子，他早已隐晦了自己的光明，还谈什么「不可息」呢。古今解经的成百上千家，对这句话没有一家能讲通。文王与微子不愿意明白地斥责纣王，所以用「孩子」作代称，就像《麦秀歌》里称他为「狡童」一样。

观《墨子》以箕子为孩子，则此之箕子，亦为孩子，《易林》之读，独得其真。自孩、箕音同通用之义弗明，竟作纣臣矣。岂知孩子即谓纣，与《微子》之孩子同。彼夫赵宾作亥（上草）兹，刘向、荀爽作亥（上草）滋，蜀才作其子，王弼作其兹，惠栋作亥子，虽与象传义不合，然皆知作纣臣之必非。乃孔疏不从王注，而从马融，竟作纣臣解，疏已。五本君位，马融作纣臣解，亦知其不安，而以箕子演畴、有君德为解，益可证《易林》以孩子为纣之精。五承乘皆阴，下又无应，故曰利贞，谓宜艰贞自守不妄动也。象曰：箕子之贞，明不可息也。五为天子，天子一日万几，明息则政乱矣，故曰明不可息。

看《墨子》把箕子写作孩子，可知此处的「箕子」也就是「孩子」，《易林》的读法独独得了真相。自从「孩」「箕」音同通用之义不为人所知，就一概讲成纣的臣子了。哪里知道「孩子」就是指纣，与《尚书·微子》篇里的「孩子」是同一个人。至于赵宾作「荄兹」，刘向、荀爽作「荄滋」，蜀才作「其子」，王弼作「其兹」，惠栋作「亥子」，虽与象传之义不合，却都知道解作纣臣必定不对。偏偏孔颖达的疏不从王弼注而从马融，竟解作纣臣，太疏漏了。五本是君位，马融解作纣臣，自己也觉得不妥，于是拿箕子陈演《洪范》九畴、具有君德来圆场，这更可以印证《易林》以「孩子」为纣的精当。六五上承下乘都是阴爻，下面又没有正应，所以说利贞，是说应当在艰难中守正自持，不可妄动。小象传说：孩子之贞，光明不可停熄。尚氏解：五是天子，天子一日万机，光明一熄，政事就乱了，所以说明不可息。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。明夷之初为晋，晋日在地上而为昼，故曰初登于天。乃晋覆成明夷，日在地下而为夜，故曰后人于地。人地故晦而不明。卦正如彼，覆则如此，此文王示序卦之义也。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。坤为国，震卦数四，故曰四国。则谓三，上为四五所格，不能应三，故曰失则。此则字与六二顺以则、《谦》六四不违则义同，皆谓阳。旧解皆不知失则之故何在，泛说之，非。

上六爻辞：不见光明而一片昏晦，起初升上天空，随后没入地下。尚氏解：《明夷》的前身是《晋》，《晋》的太阳在地上而为白昼，所以说初登于天；《晋》一倒覆就成了《明夷》，太阳在地下而为黑夜，所以说后入于地。入了地，所以昏晦而不明。同一组卦，正着看是那样，倒过来看就是这样，这正是文王用来揭示《序卦》之义的地方。小象传说：初登于天，是照临四方之国；后入于地，是失去了法则。尚氏解：「坤」为国，「震」的卦数为四，所以说四国。「则」指九三，上六被四、五所格，不能应三，所以说失则。这个「则」字与六二「顺以则」、《谦》六四「不违则」意思相同，都指阳爻。旧注都不知道「失则」的缘故在哪里，只泛泛地讲，是不对的。

家人，利女贞。《归藏》曰散家人。卦以一阳一阴，散处于卦内，又上卦巽风，下卦火炎上，均有敬意，故以为名乎。马融曰：家人以女为奥主，长女中女，各得其正，故曰利女贞。然象传曰男正位乎外，似家人兼男女言，特女尤利耳。又考《太玄》拟家人为居，云踞肤赫赫，为物城郭，万物咸宅，是以家人初上爻皆阳，故曰肤，曰城郭，而人宅其中，故曰家人也，义似较各家为优。二四得正，承阳有应，故利于女子之占也。

《家人》卦辞：利于女子守正。尚氏解：《归藏》易称此卦为「散家人」。此卦一阳一阴散布在卦内，加上上卦巽为风、下卦离火上炎，都含有发散之意，大概因此得名。马融说：家人以女子为室中之主，长女（巽）与中女（离）各得其正，所以说利女贞。然而彖传说「男正位乎外」，可见「家人」是兼男女而言，只不过对女子尤其有利罢了。再考《太玄》以「居」拟配家人，说「踞肤赫赫，为物城郭，万物咸宅」；家人卦的初爻与上爻都是阳，所以称「肤」、称「城郭」，而人居住在其中，所以叫「家人」——这个讲法似乎比各家都高明。二爻与四爻都得正位，上承阳爻又有正应，所以利于女子的占问。

象曰：家人女正位子内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。女正位乎内谓二，男正位乎外谓五，二五者夫妇，即天地也，即父母也，父母皆得正位，故曰严君。严君者尊也。卦下五爻皆得正，故曰父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇。初震交，震为子，为兄，为夫；三艮爻互坎，坎艮皆为弟；巽为妇。父子兄弟夫妇皆得正，则家正，家齐则国治，故曰天下定。

彖传说：家人卦中女子在内得其正位，男子在外得其正位；男女各得其正，这是天地间的大义。一家之内有威严的君长，说的就是父母。父像父、子像子、兄像兄、弟像弟、夫像夫、妇像妇，家道就端正了；家端正了，天下也就安定了。尚氏解：女正位乎内指六二，男正位乎外指九五，二与五是夫妇，也就是天地，也就是父母；父母都得了正位，所以称「严君」，「严君」就是尊长。此卦下面五爻都得正位，所以说父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇。初爻是震爻，「震」为子、为兄、为夫；三爻是艮爻又互出坎，「坎」「艮」都为弟；「巽」为妇。父子、兄弟、夫妇都得其正，家就正了；家整齐了国就治理好了，所以说天下定。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。巽木生火，火动生风，故曰风自火出。物，孔疏云事也。按《周礼·地官》司门几出人之不物者，注：衣服视瞻，不与众同，及所操物，不如品式者。然则不物即违常，即不法也。言有物者，即言不离乎经常也。

大象传说：风从火里生出，就是《家人》卦，君子取法它，说话有实据，行事有常度。尚氏解：巽木生火，火一动就生风，所以说风自火出。「物」，孔颖达疏说是「事」。按《周礼·地官》司门要稽察出入的「不物者」，郑玄注说：衣着容貌与众不同，以及所持器物不合规格的人。可见「不物」就是违反常规、就是不合法度。「言有物」就是说话不离开经常之道。

初九：闲有家，悔亡。《释文》马云：闲，阑也，防也。离中虚外坚，故离有闲义，即《太玄》所谓为物城郭也。能闭其家，故侮亡也。荀、郑训闲为闲习，似非。象曰：闲有家，志未变也。初应在四，四体坎，坎为志。志未变者，言初与四为正应，无敢或渝，所谓行有恒而家道正也。其以遂为说者，皆因不得解而穿凿也。

初九爻辞：一开始就为家立下防闲，悔恨消失。尚氏解：《经典释文》引马融说：闲是栏、是防。离的卦体中虚而外坚，所以离有「闲」的意思，也就是《太玄》所说的「为物城郭」。能把家防闲得住，所以悔亡。荀爽、郑玄把「闲」训作熟习，似乎不对。小象传说：闲有家，是心志未曾改变。尚氏解：初九的正应在六四，四在坎体，「坎」为志。「志未变」是说初与四是正应，不敢有丝毫变节，也就是大象传所说的行有恒而家道正。那些拿「遂」字来解说的，都是因为讲不通而穿凿。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：家人高高（左口），未失也；妇子嘻嘻，失家节也。失、佚古通，未佚者言不敢放逸也。若嘻嘻则淫佚而不中节矣，故曰失家节。失，下读得之失，上读佚，以与节韵。

六二爻辞：不擅自有所成就，只在家中主持饮食，占问得吉。（源本此下脱去九三爻辞及注文。）小象传说：一家人严厉呵责，还不算失当；妇人孩子嘻嘻哈哈，就失了治家的节度。尚氏解：「失」与「佚」古时相通，「未失」是说不敢放纵逸乐；若是嘻嘻哈哈，就淫佚而不合节度了，所以说失家节。同一个「失」字，下句读作得失之「失」，上句读作放佚之「佚」，为的是与「节」押韵。

六四：富家大吉。乾为富，四承重阳，当位有应，体坎，坎为室家，故曰富家大吉。凡上卦为巽，四当位无不吉者，如《小言》《观》《益》《巽》《涣》《中孚》，六四皆吉。谁不当位者，虽临重阳，不尽吉也，此《易》例也。虞翻旨命三变成艮，最为害理，三当位，胡为使失正哉。象曰：富家大吉，顺在位也。言富之故，以顺阳也。五得位，故曰顺在位。

六四爻辞：使家富足，大吉。尚氏解：「乾」为富，六四上承两重阳爻，当位又有正应，处在坎体之中，「坎」为室家，所以说富家大吉。凡是上卦为巽的卦，四爻只要当位没有不吉的，如《小畜》《观》《益》《巽》《涣》《中孚》，它们的六四都吉；至于不当位的，即使前临重阳，也不见得全吉，这是《周易》的通例。虞翻硬要让三爻变而成艮，最是伤害义理——三爻本来当位，凭什么让它失正呢。小象传说：富家大吉，是柔顺而居其位。尚氏解：这是说富足的缘由在于顺从阳爻。九五得位，所以说顺在位。

九五：王假有家，勿恤，吉。五天子，故曰王。假，《释文》更白反，注至也。案《虞书》格子上下，传：格，至也，是王弼、陆德明皆读假为格，与《萃》之王假有庙同。王假有庙，言王以至诚感神明；王假有家，言王以至德威格家人，无有不正，故无所忧而吉也。象曰：王假有家，交相爱也。交相爱，谓二五交孚，即释格义。诸家皆释假为大，与交相爱之义相去甚远，故唯王注为得也。

九五爻辞：君王感格于一家，不必忧虑，吉。尚氏解：五是天子，所以称王。「假」，《经典释文》注音「更白反」，注解为「至」。按《虞书》有「格于上下」，孔传说「格」就是至，可见王弼与陆德明都把「假」读作「格」，与《萃》卦「王假有庙」相同。「王假有庙」是说君王以至诚感通神明；「王假有家」是说君王以至德感格家人，使家中无有不正，所以没有可忧的而得吉。小象传说：王假有家，是彼此相爱。尚氏解：交相爱指二与五交相孚信，正是在解释「格」的意思。诸家都把「假」解作「大」，与「交相爱」之义相去甚远，所以只有王弼注才算说对了。

上九：有孚，威如，终吉。上九居家之上，为全家所戴，故曰有孚，曰威如。上居卦终，故曰终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。巽究成震，震为威，言震巽相反复，故曰反身。虞翻命三变成阴，以说反身，三当位，胡能使变。乃惠栋不知其强说，谓《蹇》上六志在内为反身。夫《蹇》三上皆当位有应与，若《家人》则三上皆阳，艮传所谓敌应也，上胡能反三哉。

上九爻辞：有诚信，有威严，终究得吉。尚氏解：上九居于一家之上，为全家所拥戴，所以说有孚、说威如；上爻居卦之终，所以说终吉。小象传说：威如之吉，说的是反躬自身。尚氏解：「巽」推究到极处就成「震」，「震」为威；这是说震与巽互为反覆之象，所以说反身。虞翻让三爻变成阴爻来解说「反身」；三爻本来当位，怎么能让它变。惠栋不知道那是硬讲，又说《蹇》卦上六「志在内」就是反身。《蹇》卦三与上都当位而有应与，《家人》却是三与上都为阳爻，正是艮卦传所说的敌应，上爻怎么可能反求于三呢。

睽，对事吉。《归藏》作瞿，《说文》鹰隼视也，《礼·玉藻》视容瞿瞿，注：惊视不审貌。夫惊而惧，视而不审，则视象必至乖违明矣。至《周易》日睽，义与瞿略同。睽，乖也，《说文》目不相听也。卦三至五两目相背，相背则视乖。听，从也，不相从，则一目视为彼，一目视为此，如三上所言是也。盖卦之得名，全以卦象。《六书故》：睽，反目也。与《说文》义同。自反目之义失，旧解于三上爻辞皆莫详其故矣。小谓阴，六五得中有应，故小事吉也。

《睽》卦辞：小事得吉。尚氏解：《归藏》易此卦作「瞿」，《说文》说「瞿」是鹰隼张目而视，《礼记·玉藻》「视容瞿瞿」，郑注说是惊视而看不真切的样子。既惊又惧，看而不真，那么视象必定乖违，这是很明白的。到《周易》改名为「睽」，意思与「瞿」大致相同。「睽」就是乖，《说文》说是两眼不相顺从。此卦三至五爻是两目相背之象，相背则所视乖离。「听」就是从；两眼不相顺从，就一只眼看这边、一只眼看那边，六三与上九的爻辞正是这种情形。可见此卦的得名全从卦象而来。《六书故》说「睽」是反目，与《说文》之义相同。自从「反目」之义失传，旧注对三爻与上爻的爻辞就都讲不出缘故了。「小」指阴爻，六五居中又有正应，所以小事得吉。

象曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。火性炎上而即居上，水润下而即居下，愈去愈远，故二女同居不同行。坎为志也。然所以睽者，以同为女也。若夫天地男女，其形虽睽隔，而其功用，无不和合而同也；其心志无不相感而通也。即推而至于万物，若繁赜不可计数矣，然只有物即有阴阳，有牝牡，阴阳牝牡，则必合而为类无疑也。故睽亦有时有用也。

彖传说：睽卦火动而向上，泽动而向下，两个女子同住一处，心志却不同行。喜悦而附丽于光明，柔爻上进而居尊位，得中而应于刚，因此小事得吉。天地相乖睽而化育之事相同，男女相乖睽而心志相通，万物相乖睽而各以类相从；睽的时用真是大啊。尚氏解：火性向上炎腾而它本来就在上，水性向下浸润而它本来就在下，越离越远，所以说两女同居而不同行。「坎」为志。然而之所以乖睽，是因为两者同为女子。至于天地男女，形体虽然睽隔，功用却无不和合归一，心志也无不相感相通。再推广到万物，虽然纷繁得数不清，可只要有物就有阴阳、有牝牡；有阴阳牝牡，就必定合而成类，这是无疑的。所以「睽」也自有它的时、有它的用。

象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。同者同为女，异者不同行。君子法之，不拘于一。初九：悔亡，丧马，勿逐自复，见恶人，无咎。震为马，兑二折震，震毁，故曰丧马。震为复，二必升五，升五则下成震，故曰自复。离为恶人，初前遇之，兑见，故曰见恶人。盖初居潜龙之位，勿用之时，居易俟命，无所动作，故悔亡而无咎也。象曰：见恶人，以辟咎也。

大象传说：上为火下为泽，就是《睽》卦，君子取法它，在大同之中保有小异。尚氏解：「同」指两者同为女子，「异」指心志不同行；君子效法它，不拘泥于一端。初九爻辞：悔恨消失，丢了马，不必去追，它自己会回来；见到丑恶的人，没有过错。尚氏解：「震」为马，兑在第二爻处折断了震，震象毁坏，所以说丧马。「震」为复，九二必定升到五位，升五之后下体又成震，所以说自复。「离」为恶人，初九往前就遇上它，而「兑」为见，所以说见恶人。初九居于潜龙之位，正当勿用之时，安处平易以待天命，无所动作，所以悔亡而无咎。小象传说：见恶人，是为了避开灾祸。

九二：遇主于巷，无咎。五为卦主，《丰》九四云遇其夷主是也。二应之，离为巷，故曰遇主于巷。有应得中，故无咎。离巷象失传。《易林》《无妄》之《小畜》云：鱿虾去海，游于枯里，街道迫狭，不得自在。小畜上巽为鱼，故曰鱿虾；乾为海，巽在外，故曰去海；离为桔为里为街巷，《说文》巷，里道；《诗·郑风》巷无居人，传曰巷里涂。离上下阳，中虚，俨然里巷也。巷为里道，故象曰未失道。巷象失传，故旧解无不误，不足怪也。象曰：遇主于巷，未失道也。得应，故曰未失道。

九二爻辞：在里巷中遇见主人，没有过错。尚氏解：五是全卦之主，《丰》九四说「遇其夷主」就是这个用法。九二与它相应，「离」为巷，所以说遇主于巷；有正应又居中位，所以没有过错。「离」为巷之象已经失传。《焦氏易林》《无妄》之《小畜》说：「鲉虾去海，游于枯里，街道迫狭，不得自在。」小畜上体巽为鱼，所以说鲉虾；「乾」为海，巽在外卦，所以说去海；「离」为枯、为里、为街巷。《说文》说巷是里中之道，《诗经·郑风》有「巷无居人」，毛传说巷就是里中的路。离卦上下是阳、中间虚空，俨然就是一条里巷。巷是里中之道，所以小象传说「未失道」。巷象既已失传，旧注就没有不错的，这也不足为怪。小象传说：遇主于巷，是没有偏离正道。尚氏解：因为得了正应，所以说未失道。

六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。兑为见，坎为舆，为曳，坎舆在前，而三居坎后，故曰见舆曳。五离为牛。掣郑作，云牛角皆踊也，踊，起也。《说文》作奖，云角一仰一俯；子夏传作奖，云一角仰。案契、契（下加解）同字，皆音挚，义皆同。又《易林》《大言》之《睽》云：伤破妄行，触壁契（下加解）墙。亦以角踊为说，不以滞隔为训。只王弼作掣，音与诸家同，义与诸家异，非也。其牛契（？）者，言牛角腾踊上出也。

六三爻辞：看见大车被拖住，那牛的角向上耸起，那人受了黥额割鼻之刑，起初不顺而终有结果。尚氏解：「兑」为见，「坎」为舆、为曳；坎车在前而六三居于坎的后面，所以说见舆曳。五爻在离体，「离」为牛。「掣」字郑玄另有写法，说是牛角都往上耸起，「踊」就是起。《说文》作另一个字，说是两角一仰一俯；子夏传也作那个字，说是一角上仰。按这两个字形本是同一个字，都读作「挚」，意义也都相同。又《焦氏易林》《大有》之《睽》说「伤破妄行，触壁掣墙」，也是拿角向上耸起来讲，不作阻滞隔碍解。只有王弼作「掣」，读音与诸家相同，取义却与诸家相异，是不对的。「其牛掣」，是说牛角腾踊向上耸出。

天。马融云契（？）凿其额曰天，虞翻云黥额为天，割鼻为劓，鲸即古之墨刑，马云凿殆误也。艮为额为鼻，艮伏不见，故曰劓；兑上毁缺，故曰天。惟古刑无名天者。俞越（左　）云：天为兀字，古文天作兀（下再加兀），以形近，故兀讹为天。《庄子》云鲁有兀者，《释文》云刖足曰兀。其人兀且劓，犹《困》九五曰劓刖也。按三震象半见，故曰刖足，俞氏之说或是也。

再说「天」字。马融说凿刻额头叫「天」，虞翻说在额上刺墨为「天」、割去鼻子为「劓」；黥就是古代的墨刑，马融说「凿」恐怕是错的。「艮」为额、为鼻，艮伏而不见，所以说劓；兑在上而有毁缺之象，所以说天。只是古代刑名里并没有叫「天」的。俞樾说：「天」是「兀」字，古文「天」的写法与「兀」形近，所以「兀」讹成了「天」。《庄子》说「鲁有兀者」，《经典释文》说砍去脚叫「兀」。「其人兀且劓」，就好比《困》九五说的「劓刖」。尚氏按：六三处在震象半现之处，所以说刖足，俞氏的说法或许是对的。

又胡安定云：天当作而，古文相类，传写遂误。在汉法脸罪，无髡其鬓发日而。又《周礼》梓人作其鳞之而，亦谓髡其鬓发。按之而，注训为颊版，《释文》云秃也，《玉篇》亦训颀为秃，贾疏亦无髡其鬓发之解，然版之为秃，字书皆同，则而者秃也。秃则天然无发，不必受刑，似胡说不如俞说优也。三不当位，故初不吉；有应承阳，故曰有终。

又胡瑗说：「天」字应当作「而」，古文两字形近，传抄就弄错了；汉代律法里的髡刑，剃去鬓发叫「而」。《周礼·梓人》「作其鳞之而」，也是指剃去鬓发。尚氏按：「之而」，郑注训作颊部的甲版，《经典释文》说是秃，《玉篇》也把那个字训作秃，贾公彦疏也没有剃去鬓发的解释；不过「版」训为秃，各家字书都相同，那么「而」就是秃。既然秃是天生无发，就不必受刑了，看来胡氏之说不如俞氏之说妥当。六三不当位，所以起初不吉；有正应又上承阳爻，所以说有终。

象曰：见奥曳，位不当也；无初有终，遇刚也。位不当故无初，遇刚故有终。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。坎为孤为夫。虞翻强令四变成震，以取夫象。岂知《左传》襄二十四年筮遇困之大过，坎变巽，曰夫从风，以坎为夫也。坎者乾元之精，故曰元夫；比曰元永贞，是其义也。四上下皆阴，故曰交孚。坎险故曰厉，交孚则志行，故厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。坎为志。志行，言阳得阴则孚也。此爻旧解皆用虞氏交变，取夫象，信汉儒不信左氏，岂不异哉。

《小象》解九三说：车被拽住、牛被牵掣，是因为六三以阴柔居于阳位，位置不当；起初受阻而终能相合，是因为它上应上九之刚。位不当所以无初，遇刚所以有终。九四爻辞：孤立相违，却遇上「元夫」，彼此以诚相交，虽处危厉而没有过错。「坎」既为「孤」，又为「夫」。虞翻硬要九四变爻成「震」以凑「夫」象，却不知《左传》襄公二十四年崔杼筮娶棠姜，遇《困》之《大过》，正是下卦「坎」变「巽」，占辞说「夫从风」，可见汉以前本就以「坎」为「夫」。「坎」中一阳是乾元的精华，所以称「元夫」，《比》卦辞「元永贞」同此义。九四上下皆阴，阴阳相遇则相孚，故曰「交孚」；「坎」为险，故曰「厉」；既已交孚，心志得通，所以虽厉而无灾。《小象》说交孚无咎是志行，因为「坎」又为「志」——阳爻得阴爻相配便能相孚。旧注一概沿用虞翻爻变之说去凑「夫」象，宁信汉儒条例而不信《左传》实录，实在可怪。

六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。同人六二云「同人于宗」，以五阳为宗，宗主也，坤先述后得主是也。兹以九二为宗。艮为肤，以刚在外也，故离亦为肤。二兑体，兑口逼近离肤，故曰厥宗噬肤。然二为正应，二五相上下，各得位，故往无咎。离肤象，《易林·师之井》云「范子妙材，戮辱伤肤」，井互离，兑毁折，故曰戮辱；离兑连体，故伤肤，是焦氏以离为肤也。井中爻亦睽也。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。得阳应，故曰有庆。

六五爻辞：悔恨消失，那位同宗的人咬开了皮肉，前往有什么灾祸呢。《同人》六二说「同人于宗」，是以九五之阳为「宗」，「宗」就是主；《坤》卦辞先说「先迷」后说「得主」，也是这个意思。这里则以九二之阳为「宗」。「艮」有「肤」的象，取其刚爻在外如皮肤覆体；「离」外刚中虚，所以也为「肤」。九二处在下「兑」之中，「兑」为口，口紧挨着「离」所象的皮肤，所以说「厥宗噬肤」。九二与六五本是正应，两爻一上一下各得其位，所以前往没有灾祸。至于「离」为「肤」的证据，《焦氏易林·师之井》说「范子妙材，戮辱伤肤」：《井》卦二至四互「离」，「兑」为毁折，所以说「戮辱」；「离」「兑」两体相连，所以说「伤肤」，可见焦延寿正是以「离」为「肤」。而《井》卦的中爻互体也正是《睽》。《小象》说厥宗噬肤往有庆，是因为六五得到九二这个阳爻相应，所以称「有庆」。

上九：膜孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之壶，匪寇，婚媾，往遇雨则吉。睽为反目，目反故所见不同：一日见为豕，一见为鬼；一目见张弧而惧，一见说壶而喜；一见为寇，一见为婚媾也。见字统全爻而言，反目之精神全出。旧解若只见豕负涂者，由不知睽之取象，在反目也。

上九爻辞：乖离孤立，看见猪背上驮满污泥，看见一车载着鬼魅，先张开弓要射，随后又放下弓；来的不是强盗，而是求婚的人；前往若遇上雨就吉利。《睽》卦的取象是「反目」——两眼各看各的，所以同一物而两眼所见不同：一眼看去是猪，一眼看去是鬼；一眼看见张弓而恐惧，一眼看见放下弓而欣喜；一眼看是强盗，一眼看是婚配。爻辞里那个「见」字统摄全爻，两眼相违的精神就全表现出来了。旧注若只把「见豕负涂」当作实见一头泥猪，那是不懂《睽》卦立象的根本在于「反目」。

离为见，互坎为豕、为涂、为车、为鬼。坎数一，故曰一车。坎为弧为矢，张弧则欲射我矣。离为壶，说遗也，而坎为酒，遗我以壶酒，则意善也。坎为寇，三虽坎体，而应上九，则婚媾也，寇则非矣。兑为雨，上往居三，故曰遇雨。三上相上下，各当位，故吉。之上内，宜曰来，然赛五往外也曰朋来，需三往上也曰三人来，盖自本位言则曰来，去本位言则曰往，不能执也。壶，王弼作弧，兹从京、马、郑、王肃、翟子玄。说，《释文》始锐反，音税。象曰：遇雨之吉，君疑亡也。坎为疑，疑之故全在坎。上往三成大壮，天雷一震，坎象消释，故曰群疑亡。坎为众，故曰群疑，即上所见诸象也。

「离」为目，所以为「见」；三至五互「坎」，「坎」有「豕」、有「涂」（泥污）、有「车」、有「鬼」诸象。「坎」之数为一，所以说「一车」。「坎」又为弓、为矢，张弓便是要射我了。「离」中虚，所以为「壶」；「说」是赠遗的意思，「坎」为酒，人家用一壶酒相赠，那就是善意了。「坎」又为寇盗；六三虽属「坎」体，却与上九为正应，那就是婚配，而不是强盗。「兑」为雨，上九下往居三位，所以说「遇雨」。三与上一内一外相应，各自当位，所以吉。上九下到内卦，按理该说「来」；可是《蹇》九五往外卦却说「朋来」，《需》九三往上却说「三人来」。可见从本位着眼就说「来」，离开本位着眼就说「往」，不可拘执。「壶」字王弼本作「弧」，这里依京房、马融、郑玄、王肃、翟子玄诸家作「壶」。「说」字《释文》注始锐反，读作「税」。《小象》说遇雨之吉，是群疑消亡。「坎」为疑，一爻之中所以生疑，全在互「坎」。上九下往三位成《大壮》，天上雷动一震，「坎」象随之消散，所以说「群疑亡」；「坎」又为众，所以说「群」疑，指的正是上文所见豕、鬼、弧、寇那一串幻象。

蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。重坎故日蹇。坤在西南，五往居坤中，得中有应，放曰利西南。艮居东北，三阳穷于上而多凶，故不利东北。大人谓五，往得尊位，故利于出见，传所谓往有功也。往五当位居中，故贞吉。

《蹇》卦辞：利于西南，不利于东北，利于见大人，守正则吉。此卦下「艮」上「坎」，二至四又互「坎」，与上卦之「坎」相重，险上加险，所以叫「蹇」（跛行难进）。后天八卦「坤」位在西南，九二前往居于「坤」的中位，既得中又有应，所以说「利西南」。「艮」位在东北，九三之阳穷阻于上而多凶险，所以说「不利东北」。「大人」指九五，九二前往便得尊位，所以利于出而见之，《彖传》说「往有功也」正是此意。往居五位既当位又居中，所以「贞吉」。

彖曰：蹇，鸡也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位员吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。坎险又止，故曰见险而能止，此卦义也。虞翻于利不利之故，盖茫然莫解，复以《参同契》月出庚之说解利西南，月灭癸之说解不利东北。岂知兹所谓西南确指坤位，坤为邦，五居坤中，故曰正邦。而翻则曰月生西南，夫月于三日出庚，庚岂西南哉，真管辂所谓美而伪也。

《彖传》说：蹇就是难，险阻横在前面。看见危险而能停住不进，这才是明智啊。「蹇利西南」，是说九二前往能得中位；「不利东北」，是说那条路已经走到尽头；「利见大人」，是说前往能建功；「当位贞吉」，是说以此匡正邦国。《蹇》卦因时制宜的功用真是大啊。上卦「坎」为险，下卦「艮」为止，所以说「见险而能止」，这就是全卦的大义。虞翻对于为什么利西南、不利东北，其实茫然不解，竟搬出《周易参同契》「月出于庚」的纳甲之说去讲「利西南」，用「月灭于癸」去讲「不利东北」。他哪里知道这里说的西南确指「坤」位：「坤」为邦国，九五居于「坤」的中位，所以《彖传》说「正邦」。虞翻却说月生于西南——月亮初三出现在庚方，庚是西方，哪里是西南？这真是管辂所讥讽的「美而伪」了。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。见险而止，反身修德，以俟之而已。文言云「进德修业」，乾三云「君子终日乾乾夕惕若」，修德之事也。艮为身，反身者反而求诸己，不徒止而不前也。艮身象，艮彖云「艮其背不获其身」，以艮为身也。故《易林·需之坎》云「名困身辱，劳无所得」，坎中爻艮，艮为名、为身，坎隐伏，故名困身辱。虞翻用卦变，以坤为身，不知艮亦为身也。

《大象传》说：山上有水，是《蹇》卦之象；君子由此领悟，要反躬自省、修养德行。看见危险就停下来，回过头修养自己的德行，静待时机罢了。《乾·文言》说「进德修业」，《乾》九三说「君子终日乾乾，夕惕若」，讲的都是修德的事。「艮」有「身」的象，所谓「反身」就是反过来在自己身上求，并不是光停住不往前。「艮」为「身」是有据的：《艮》卦辞说「艮其背，不获其身」，正是以「艮」为「身」。所以《焦氏易林·需之坎》说「名困身辱，劳无所得」——《坎》卦二至四互「艮」，「艮」既为「名」又为「身」，而「坎」主隐伏埋没，所以说名困身辱。虞翻讲这一句要动用卦变，以「坤」为「身」，却不知道「艮」本来就为「身」。

初六：往黎，来誉。四不应，二至四坎，初临之，故往蹇；来居初，静而不动，则有誉也。又为名，故曰誉。象曰：往蹇来誉，宜时也。宜时，正义作宜待，释文云张氏作宜时，郑本作宜待时，虞同，兹从张氏。艮为时，宜时者，谓时宜如此也。阮校云：石经待也二字漫漶，而不言上有宜宇，可见郑虞读似非。

初六爻辞：前往则艰难，退回则有声誉。初六与六四同为阴爻并不相应；二至四互「坎」为险，初六紧挨着这重险，所以前往就艰难。退守初位静而不动，反而有声誉。「艮」又有「名」的象，所以说「誉」。《小象》说：往蹇来誉，宜时也。「宜时」二字，孔颖达《周易正义》本作「宜待」；陆德明《经典释文》说张氏本作「宜时」，郑玄本作「宜待时」，虞翻与郑同，这里依张氏本。「艮」为「时」，所谓「宜时」，是说时势本该如此。阮元《校勘记》说：唐石经「待也」二字已经模糊难辨，却没有提到它上面还有个「宜」字，可见郑玄、虞翻那样读似乎不对。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。艮为臣，五为王，二应五，故曰王臣。艮为憧仆，古臣仆不分，故艮亦为臣。二临重坎，故曰王臣蹇蹇，蹇蹇言劬劳也。艮为躬，匪躬之故，言所以劬劳如此者，乃从王事，匪为私也。艮臣象，损上九云「得臣无家」，小过六二云「遇其臣」，遁六三云「畜臣妾吉」，皆以艮为臣也。象曰：王巨蹇蹇，终无尤也。有应故无尤。尤古音信，诗部风「大夫君子，无我有尤」，与下之协；此与上时下之协，与诗同，故正义上象作宜待非。

六二爻辞：王的臣子艰难又艰难，并不是为了自身的缘故。「艮」为臣，九五为王，六二上应九五，所以说「王臣」。「艮」又为童仆，古时臣与仆不分，所以「艮」也就为臣。六二正当重「坎」之下，所以说「王臣蹇蹇」，「蹇蹇」是形容劬劳不已。「艮」还有「躬」（自身）的象，「匪躬之故」是说他之所以这样操劳，是为了办王家的事，不是为了私利。「艮」为臣有旁证：《损》上九说「得臣无家」，《小过》六二说「遇其臣」，《遁》六三说「畜臣妾吉」，都是以「艮」为臣。《小象》说：王臣蹇蹇，终无尤也。六二有正应，所以没有怨咎。「尤」字古读与「之」部相谐，《诗·邶风》（今本在《鄘风·载驰》）「大夫君子，无我有尤」，正与下句的「之」押韵；此处「尤」与上一爻《小象》的「时」、下文的「之」相协，与《诗》一样，可见《周易正义》把上一爻《小象》写作「宜待」是不对的。

九三：往蹇，来反。往遇险，反据下二阴则利也，故曰往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。内谓下二阴，阴欲承阳，故曰内喜之，释来反之故也。六四：往蹇，来连。正义马云「连亦难也」，王弼云「往来皆难」，是亦训连为难。盖四居上下坎之间，故往来皆难。荀爽谓与至尊相连，朱子谓连于九三者皆非也。又屯上六云「泣血涟如」，淮南子引作连如，盖与此义同，亦连为难之一证。

九三爻辞：前往艰难，退回则得所依。九三往上就撞进重「坎」之险，退回来则据有下面初六、六二两个阴爻，是有利的，所以说「往蹇来反」。《小象》说：往蹇来反，内喜之也。「内」指下面两个阴爻，阴爻本就想承奉阳爻，所以说内里的阴爻欢迎它，这是解释为什么要「来反」。六四爻辞：前往艰难，退回也牵连难行。《周易正义》引马融说「连也是难」，王弼说「往来都难」，可见他们也把「连」训为「难」。六四正夹在上「坎」与互「坎」之间，所以往与来都难。荀爽说「连」是与至尊之位相连，朱熹说是连于九三，都不对。另外《屯》上六说「泣血涟如」，《淮南子》引作「连如」，与此处义同，也是「连」训为「难」的一条佐证。

象曰：往蹇来连，当位实也。坎为实，当位实者，言四位当，惟所值上下皆实，故进退难也。坎刚中故为实。《易林·屯之师》云「李梅冬实」，师震为李梅，坎为冬为实也。旧解皆以乾为实，致此句义不明了。岂知此宾字谓坎，上下坎，方能明来往皆难之义也。

《小象》说：往蹇来连，当位实也。「坎」有「实」的象。所谓「当位实」，是说六四以阴居阴本来位置正当，只是它所处的上下两边都是「坎」这个「实」，所以进退两难。「坎」一阳居中而刚，所以为「实」。《焦氏易林·屯之师》说「李梅冬实」——《师》卦下体互「震」，「震」为李、为梅，上体「坎」为冬、为实。旧注一概以「乾」为「实」，弄得这句话讲不通。他们哪里知道这个「实」字正指「坎」；只有认定上下都是「坎」，才能讲明白往来皆难的道理。

九五：大蹇，用来。当位居尊，故曰大蹇。阴以阳为朋，阳往阴中，故曰朋来。虞翻以下卦伏兑为朋，岂知象传曰中节，即谓五居坤中，如合符节，释朋义也。象曰：大蹇朋来，以中节也。言五在阴中，阴阳相遇，如符节之合。

九五爻辞：大艰难之中，朋类前来。九五以阳居阳，当位而处尊，所以说「大蹇」。阴以阳为「朋」，阳爻走到群阴之中，所以说「朋来」。虞翻以下卦「艮」所伏的「兑」为「朋」，却不知《小象》说「以中节也」，正是说九五居于「坤」（群阴）的中位，像符节两半相合一样，这句话本身就是在解释「朋」的意思。《小象》说：大蹇朋来，以中节也。是说九五处在众阴之中，阴与阳相遇，如同符节契合无间。

上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。上穷故往蹇。来硕谓应三，三阳故曰硕。尔雅释诂「硕，大也」，阳大故曰硕。利见大人，谓顺五，五为大人。象曰：往蹇来顶，志在内也；利见大人，以从贵也。应三故曰在内，三体坎，故曰志在内。五天子位，故曰从贵。

上六爻辞：前往艰难，退回来则有硕大的收获，吉利，利于见大人。上六已到全卦的尽头，再往前就无路，所以说「往蹇」。「来硕」指它下应九三，九三是阳爻，阳为大，所以说「硕」。《尔雅·释诂》说「硕，大也」，阳爻主大，所以称「硕」。「利见大人」是说上六顺承九五，九五就是「大人」。《小象》说：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。上六应九三，九三在内卦，所以说「在内」；九三又属互「坎」之体，「坎」为「志」，所以说「志在内」。九五是天子之位，所以说「从贵」。

解：利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。震出险故曰解。归藏作荔，荔与离通。上林赋「答（上草）还离支」，离支即荔支；千禄字书「离支，俗作荔支」，是离荔音同通用。离即解也，义与周易同。坤位西南，四居坤初，前临重阴，阳得阴则通，故利西南。五得敌，故不利往，来复于二，各当其位，故曰其来复吉。有攸往，谓二往五。夙，早也。礼记孔子间居「夙夜基命有密」，疏「夙即听也，听明也」。二坎为夜，五震为晨，二往五则由夜及晨而天明矣，明故吉也。旧解于吉之故，皆言早往得位故吉，而王注诂夙为速尤误。岂知诗书皆以夙与夜对言，夙为早者，言早晨也，非速也。

《解》卦辞：利于西南；没有可去的地方，回来复居原位就吉；如果有所前往，趁早去则吉。上卦「震」动而出于「坎」险之外，所以叫「解」。《归藏》此卦作「荔」，「荔」与「离」相通：司马相如《上林赋》有「荅遝离支」，「离支」就是荔枝；颜元孙《干禄字书》说「离支，俗作荔支」，可见离、荔音同通用。「离」就是「解」，与《周易》的卦义一致。「坤」位在西南，九四居于上体群阴之初，前面临着两个阴爻，阳遇阴则通，所以说「利西南」。九五与九四同为阳，是「得敌」，所以不利于前往；退回来居于二位，则各爻各当其位，所以说「其来复吉」。「有攸往」指九二往居五位。「夙」是早。《礼记·孔子闲居》「夙夜基命宥密」，孔疏说「夙就是昕，昕是天明」。下卦「坎」为夜，上卦「震」为晨，九二上行到五，便是由夜入晨而天亮了，天明所以吉。旧注解释这个「吉」，都说早去便能得位所以吉，王弼注更把「夙」训为「迅速」，错得更远。他们不想想《诗经》《尚书》里「夙」都与「夜」对举，「夙」训为早，指的是早晨，不是快速。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。无所往，其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。坎险震动，震在外，动而出险，故曰解。六五前遇阴，故曰无所往；来居二，居中当位，故吉。九二往居五，故有功。雷震坎雨，是天地解也。

《彖传》说：《解》卦下险上动，一动就脱出了险境，这就是「解」。「解利西南」，是说前往能得到众阴的归附。「无所往，其来复吉」，是说退回来才得中位。「有攸往夙吉」，是说前往能建功。天地之气解开，雷雨就发作；雷雨一作，百果草木的外壳都迸裂而出——《解》卦顺时而动的意义真是大啊。下卦「坎」为险，上卦「震」为动，「震」在外，一动便出于险外，所以叫「解」。六五前面遇到的是上六之阴，同性相斥，所以说「无所往」；退下来居二位，既中且当位，所以吉。九二上行居五位，所以说「往有功」。「震」为雷、「坎」为雨，雷雨交作，正是天地之气解散开来。

震为春，为百果草木。离为甲，孙星衍云「甲，皮也」。震动故甲拆，诉说文「裂也」。言草木当春，得雷雨胚胎迸裂，蓓蕾怒发，芽　潜滋，而外甲诉也。史记律书「甲者言万物剖符甲而出」。又礼月令「其日甲乙」，郑注云「时万物，皆解孚甲」，皆甲拆之的解也。

「震」为春，又为百果草木。二至四互「离」，「离」有「甲」（外壳）的象，孙星衍说「甲就是皮」。「震」主动，所以外壳迸裂；「坼」字《说文解字》训为「裂」。这是说草木到了春天，得着雷雨的滋润，胚芽迸裂，花蕾怒放，嫩芽在土下暗暗滋长，而外面的硬壳就裂开了。《史记·律书》说「甲，是说万物剖开外壳而生出」；《礼记·月令》说春天「其日甲乙」，郑玄注说「这时万物都解开了包裹的硬壳」——这些都是「甲坼」二字的确解。

乃马陆皆读诉为宅，云根也。愚以为诉宅音同，故通用；若以宅为根，则古无此训，且草木未得雷雨之先，岂皆无孚甲无根乎。郑康成盖读与马陆同，而知其难通，故又曰「皆读如人倦之解，以济其穷」。若曰皆甲宅，即解甲宅也，岂知甲宅即甲诉，不必如是穿凿。且甲可解，根如何解哉，是仍不通也。然由郑说，可悟以宅为根之非矣。

可是马融、陆德明都把「坼」读作「宅」，说「宅」是根。我认为「坼」「宅」同音，所以可以通用；但若把「宅」解作根，古书里根本没有这个训释，而且草木在得到雷雨之前，难道都没有外壳、没有根吗？郑玄大概读法与马、陆相同，但自知讲不通，于是又说「皆」字要读成「人倦之解」的「解」，用来补救困境。照他的说法「皆甲宅」就是「解甲宅」；殊不知「甲宅」就是「甲坼」，不必这样穿凿。何况外壳可以解开，根又怎么解得开呢？还是讲不通。不过由郑玄这一番周折，反倒可以看出把「宅」当作根是错的。

乃雅丽堂刻本从惠栋校，竟改集解甲拆为甲宅。岂知苟注本作甲坼，故曰草木萌芽，萌芽即释拆义也。若作宅，苟胡以不释，且释文早言之矣，明本集解可证也。陆道平作纂疏，不顾荀注义如何，亦改作宅，致传文与注不相应，真可异已。释文只云马陆作宅，后集荀注者，如孙堂如马国翰，皆改苟注作宅，可谓盲从。

而雅雨堂刻本依惠栋的校改，竟把李鼎祚《周易集解》的「甲拆」改成「甲宅」。要知道荀爽注本原作「甲坼」，所以他注中说「草木萌芽」——「萌芽」正是解释「坼」字的意思。若原文作「宅」，荀爽为什么不加解释？何况《经典释文》早就说明白了，明刻本《集解》也可以为证。陆道平作《周易集解纂疏》，不管荀注的意思如何，也跟着改成「宅」，弄得《彖传》正文与注文对不上，真是奇怪。《释文》只说马融、陆绩作「宅」，后来辑荀爽注的人，像孙堂、像马国翰，却一律把荀注改成「宅」，可谓盲从。

象曰：雷雨作，解。君子以教过宥罪。坎为罪过，震为解，故赦过宥罪。初六：无咎。承阳有应，虽失位，得无咎也。象曰：刚柔之际，义无咎也。际，交也。言初承阳，刚柔交际，故义得无咎。

《大象传》说：雷雨兴作，是《解》卦之象；君子由此领悟，要赦免过失、宽宥罪愆。下卦「坎」有「罪过」的象，上卦「震」为「解」，两象相合，所以说赦过宥罪。初六爻辞：没有过错。初六上承九二之阳，又与九四相应，虽然以阴居阳失位，仍能没有灾祸。《小象》说：刚柔之际，义无咎也。「际」是交接。是说初六上承阳爻，刚与柔在此交接，按理自然没有过错。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。坎为狐，坎陷故为获。二应在五，五震为田猎，数三，故曰田获三狐。坎为矢，互离色黄，故曰得黄矢。贞吉者，卜问吉也。诸家皆以离为矢，离虽为甲兵，然若斧象则专属兑，矢则专象坎。坎为棘、为匕、为直、为穿，故为矢，经从未以离为矢。象曰：九二贞吉，得中道也。离为道，二中位，故曰中道。

九二爻辞：田猎捕获三只狐狸，得到黄铜箭镞，占问得吉。「坎」有「狐」的象，「坎」又为陷阱，所以为「获」。九二上应九五，九五在「震」体，「震」为田猎，「震」之数为三，所以说「田获三狐」。「坎」为箭矢，二至四互「离」，「离」色黄，所以说「得黄矢」。「贞吉」就是卜问所得为吉。各家都把「矢」归给「离」；「离」固然为甲胄兵戈，但斧钺之象专属「兑」，箭矢之象专属「坎」。「坎」为棘刺、为匕首、为直、为穿透，所以为矢；《周易》经文从来没有以「离」为矢的。《小象》说：九二贞吉，得中道也。互「离」为「道」，九二又居下卦中位，所以说「中道」。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。三不当位，坎为车，三在车上，故曰乘。上震向外视之艮，艮为负何，故曰负且乘。坎为寇，三上下皆坎，故曰致寇至。古者君子方得乘车，若负戴则为小人之事，今负且乘焉，望之不似，则盗贼从而生心，故曰致寇至，言招致使来也。致卜问吝矣，贞吝与上贞吉为对文，故夫从虞氏以贞吉为之正者非也。象曰：负且乘，亦可且也；自我致戎，又谁咎也。说文「戎，兵也」，寇至故谓致戎。

六三爻辞：背着东西又坐着车，招来了强盗，占问有吝惜。六三以阴居阳不当位。下卦「坎」为车，六三坐在车上，所以说「乘」。上卦「震」从外面倒过来看就是「艮」，「艮」有背负荷担的象，所以说「负且乘」。「坎」又为寇盗，六三上下都是「坎」体，所以说「致寇至」。古时只有君子才能乘车，背负担荷是小人的活计；如今又背又乘，看上去不伦不类，盗贼便动了心思，所以说「致寇至」——「致」是招引使之来的意思。卜问则有吝。「贞吝」与上一爻的「贞吉」正是对文，所以凡是依虞翻把「贞」讲成「变之正」的都不对。《小象》说：负且乘，也真是可丑；自己招来兵戎，又能怪谁呢。《说文解字》说「戎，兵也」，寇盗来了所以叫「致戎」。

九四：解而拇，朋至斯孚。拇，陆绩云「足大指也」，王肃云「手大指」。手指于震象不合，故陆注是也。震为足，四前遇重阴，阳遇阴则通，故曰解而拇，言利往也。复家云「朋来无咎」，阴以阳为朋。九四前遇重阴，下乘阴，阴孚于阳，故曰朋至斯孚，言上下阴其共于四也。彖传谓往得众，指此爻也。旧解皆从虞翻说，谓四阳从初，下兑故朋至斯军，致孚义全晦。象曰：解而拇，未当位也。解而拇，前进也，四失位，进至五则当位矣，申解而拇之故也。

九四爻辞：解开你脚的拇指，朋类来到便相孚信。「拇」字，陆绩说是脚的大趾，王肃说是手的大指。手指与「震」的取象不合，所以陆绩注是对的。「震」为足，九四前面遇到六五、上六两个阴爻，阳遇阴则通行无阻，所以说「解而拇」，意思是利于前往。《复》卦《彖传》说「朋来无咎」，可见阴以阳为「朋」。九四前有重阴、下又乘着六三之阴，众阴都孚信于阳，所以说「朋至斯孚」，是说上下的阴爻都归附于九四。《彖传》说「往得众」，指的正是这一爻。旧注都跟着虞翻讲，说九四之阳要下从初六，下体成「兑」所以「朋至斯孚」，以致「孚」字的意思全被遮蔽了。《小象》说：解而拇，未当位也。「解而拇」就是往前进；九四以阳居阴本不当位，前进到五位就当位了，这是申说「解而拇」的缘由。

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。震为君子谓四。君子维有解，言四宜升五，当位而吉。小人谓阴，四升五成坎，坎上下皆阴，有孚维心亨，故曰有率于小人。象曰：君子有解，小人退也。君子有解，谓九四升五；小人退，谓五退居四。释爻义可谓至明白矣。

六五爻辞：君子只要有所解脱，就吉；这一点在小人身上也能得到验证。「震」为君子，这里指九四。「君子维有解」，是说九四应当上升到五位，当位而得吉。「小人」指阴爻。九四升到五位，上体就成了「坎」，「坎」的上下都是阴爻，正合《坎》卦辞「有孚维心亨」之义，所以说「有孚于小人」。《小象》说：君子有解，小人退也。「君子有解」指九四上升到五位；「小人退」指原来的六五退下来居四位。这是把爻义解释得再明白不过了。

上六：公用射隼于高墉之上，获之无不利。震为公为射为隼，伏龚为塘为高，六居卖上，故射隼于高墉之上。盖卦为重坎，上六履重坎之上，动作如意，故获之无不利也。震射，左氏象；震为鸿鹄故为隼，俱见易林，详焦氏易诂。象曰：公用射隼，以解体也。坎为悖，上六居重坎之外，故曰解悻。

上六爻辞：王公在高墙上射鹰隼，一举射获，无所不利。「震」有「公」的象，又为射、为隼；上卦「震」所伏的「巽」为墙垣、为高，上六正踞于墙垣之上，所以说「射隼于高墉之上」。全卦下「坎」与三至五互「坎」相重，上六踏在重「坎」之外，动作称心如意，所以说「获之无不利」。「震」为射，本是《左传》占例中的象；「震」为鸿鹄因而为隼，这些都见于《焦氏易林》，详细论证见拙著《焦氏易诂》。《小象》说：公用射隼，以解悖也。「坎」有「悖」（乖逆）的象，上六居于重「坎」之外，所以说「解悖」。