周易尚氏学 · 第 10 卷

咸，亨，利贞，取女吉。咸，感也。《归藏》曰钦，《诗·秦风》忧心钦钦，传：思望之，心中钦钦然。盖以少男仰求少女，有钦慕之情，是钦亦有感意，与咸义同。六爻皆有应，故曰亨利贞。少女在前，肖男在后，而艮为求，兑为悦，艮男求女，兑悦应之，得婚姻之正，故曰取女吉。

《咸》卦辞：亨通，利于守正，娶女子得吉。尚氏解：「咸」就是感应。《归藏》易称此卦为「钦」，《诗经·秦风》有「忧心钦钦」，毛传说是思念盼望、心中钦钦然的样子。少男仰头求取少女，怀着钦慕之情，可见「钦」也含有感应之意，与「咸」义相同。此卦六爻全都有正应，所以说亨通利贞。少女（兑）居上在前，少男（艮）居下在后，而「艮」有「求」之象，「兑」有「悦」之象，艮男去求女，兑女欣悦而应，合乎婚姻的正道，所以说娶女得吉。

象曰：咸，感也，柔上而刚下，二气感应以相与，止而悦，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而夫下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。否三上交，故曰柔上而刚下；山泽通气，故曰二气感应以相与；艮止兑悦，故曰止而悦；兑上艮下，故曰男下女。天地感即阴阳和合，和合则万物生；圣人感人则仁义兼施，仁义侠（左水）则天下和平。盖天地万物之事，莫不由感而通，由感而成，而其所以能感之故则情也，故曰其情可见。

彖传说：咸就是感应，柔爻上行而刚爻下居，两种气相感相应而彼此亲与，止而喜悦，男子屈居女子之下，因此亨通利贞、娶女得吉。天地相感而万物化育生长，圣人感动人心而天下和平；观察它所感的对象，天地万物的实情就可以看见了。尚氏解：此卦由《否》卦的三爻与上爻互换而成，所以说柔上而刚下；山与泽气息相通，所以说二气感应以相与；「艮」为止，「兑」为悦，所以说止而悦；兑在上、艮在下，所以说男下女。天地相感就是阴阳和合，和合则万物化生；圣人感动人心则仁义并施，仁义遍行则天下和平。天地万物的一切，无不由感应而通、由感应而成，而它们之所以能相感，根子就在一个「情」字，所以说其情可见。

象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。艮为君子，艮男下兑女，卑以自牧，故曰以虚受人。虞翻曰：否坤为虚，乾为人，今坤虚，三受上，故以虚受人。初六：咸其拇。拇，《释文》马、郑、薛云：足大指也。初在下震交，故曰成其拇。咸及拇，则欲行矣。象曰：咸其拇，志在外也。外谓四，初应在四，初四相上下，则各当其位。足者人所恃以行，今感在拇，故欲之外也。巽伏故亦为志，见《易林》，亦失传象也。

大象传说：山上有泽，就是《咸》卦，君子取法它，以虚怀接纳他人。尚氏解：「艮」为君子，艮男屈居兑女之下，谦卑自养，所以说以虚受人。虞翻说：《否》卦的坤为虚，乾为人，如今坤已虚，三爻上受于上爻，所以叫以虚受人。初六爻辞：感应到脚拇指。尚氏解：「拇」，《经典释文》引马融、郑玄、薛虞的说法，是脚的大趾。初爻在下卦的震爻之位，所以说感在拇指。感应到了拇指，就想要行动了。小象传说：咸其拇，心志在外。尚氏解：「外」指九四，初六的正应在四，初与四各居上下相对之位，就都当其位了。脚是人赖以行走的，如今感应在拇指，所以想往外去。「巽」为伏，因此也有「志」之象，这见于《焦氏易林》，同样是失传的逸象。

六二：成其腓，凶，居吉。胫腓所恃以行，感及于腓，则欲前进，乃进而凶者何也？按二当位，承阳有应，与《革》二至上同，《革》六二征吉，此应与之同，然而凶者，以《革》义取革新，故利于征；若《咸》则义取阴阳相感，感在五为正应，乃三四亦阳，二独与五，则为三四所忌，故动凶居吉。此与《同人》六二同：二同于五，原为正应，然而吝者，以三四亦阳，二不与同而独同五，则招忌也，其故皆在三四。近比三则失五之正应，远应五则有近不承阳之嫌。《遁》六二蛰以牛革，亦戒其动，以《遁》二与《同人》《咸》体同也。

六二爻辞：感应到小腿肚，凶，安居则吉。尚氏解：小腿是行走所依赖的，感应到了腿肚，就想往前走，可是前进反而凶，这是为什么呢？六二当位，上承阳爻又有正应，与《革》卦从二爻到上爻的格局相同，《革》六二说「征吉」，此爻的应与关系和它一样，然而这里却凶，是因为《革》的卦义取革故鼎新，所以利于出征；《咸》的卦义取阴阳相感，感在五爻才是正应，可是三、四两爻也是阳，六二偏偏只与五相与，就被三、四所忌，所以动则凶、居则吉。这和《同人》六二相同：二与五本为正应，却说「吝」，也是因为三、四皆阳，二不与它们相同而独与五同，于是招忌，病根都在三、四。近比于三就失去五的正应，远应于五又有近处不承阳的嫌疑。《遁》六二说「执之用黄牛之革」，也是告诫它不要妄动，因为《遁》的二爻与《同人》《咸》的体势相同。

腓，《说文》胫端（左月）也。喘（左月），《说文》腓肠也。段玉裁云：腓肠谓胫骨后之肉，肿之言肥，似中有肠者，故曰腓肠。按段释腓肠，至为明晰，即今俗所谓腿肚也。《庄子·天下篇》禹腓无跋（左月），注：跋（左月），细毛也，腓因劳受摩揩，故跋（左月）不生。然则腓为胫肚明矣。人之行恃胫，感及于胫，必前进矣，进则有咎，故曰凶；居则不动而承阳，故曰居吉。此爻凶义，鲜有详其故者。崔憬谓二应五，失艮止义；惠栋谓二比三，失五正应，义皆未备。

「腓」，《说文》说是胫端之肉；「腨」，《说文》说就是腓肠。段玉裁说：腓肠指胫骨后面的肉，肿起来显得肥厚，好像里面装着肠子，所以叫腓肠。尚氏按：段氏解释腓肠最为明晰，就是今天俗称的腿肚子。《庄子·天下篇》说大禹「腓无胈」，注：胈是细毛，腿肚因劳作常受摩擦，所以不长细毛。可见腓就是胫肚无疑。人行走要靠小腿，感应到了小腿，必定要前进，前进就有咎害，所以说凶；安居不动而上承阳爻，所以说居吉。这一爻凶在何处，很少有人说得清楚：崔憬说二应于五，失了艮止之义；惠栋说二比于三，失了五的正应，两种说法都不完备。

象曰：虽凶居吉，顺不害也。二承阳有应，当位，本无凶理，象辞恐人生疑，故释其故。言爻辞虽云动凶居吉，然阴顺阳为天职，六二但上承诸阳，亦无害也。传意似重近取，不必远应也。翼经之大，莫过于是。

小象传说：虽然凶而安居则吉，是因为柔顺就不会受害。尚氏解：六二上承阳爻又有正应，居位也得当，本来没有凶的道理，象辞怕人生疑，所以特意说明缘由。意思是爻辞虽说动则凶、居则吉，然而阴柔顺从阳刚本是天职，六二只要向上承奉诸阳，也就没有妨害。传文之意似乎更看重就近相承，不必远求正应。传能羽翼经文的大处，没有比这一条更明白的了。

九三：咸其股，执其随，往吝。巽为股，股在腓上，故咸及于股。阳遇阳则窒，上虽有应，不能往也，往则为四五所忌而吝生矣。若初二则随三者也，三下履重阴，止于是可矣。执者止也，止于三下比于阴，不必前进，否则吝穷也。象曰：咸其股，亦不处也，志在随人，所执下也。股所以行，故曰不处。巽为志，乾为人，言初二志在随三，故三之所执，宜于下也。

九三爻辞：感应到大腿，执守着所随之人，前往则有吝。尚氏解：「巽」为股，大腿在腿肚之上，所以感应升到了大腿。阳遇阳则窒塞不通，上爻虽与它相应，却去不了；一去就被四、五两爻所忌，吝就生出来了。至于初、二两爻，是随从九三的；九三下面踏着两个阴爻，止步于此也就可以了。「执」就是止，止在三爻之下亲比于阴爻，不必再往前，否则就吝而困穷了。小象传说：感其股，也是不肯安处，心志在于随人，所执守的在下。尚氏解：大腿是用来行走的，所以说「不处」。「巽」为志，「乾」为人，是说初、二的心志在于随从九三，所以九三所执守的，应当在下面。

九四：贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。四不当位，承乘皆阳，故必贞定无为，方免悔吝。朋谓初，尔谓四，憧撞，思不定也。盖四来应初则三害之，初往应四则二害之，故初四不宜动，宜静。然阻愈多则感愈切，朋从尔思者，言初不得应阳，而慕思四也。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。下系云：凡易之情，近而不相得则凶，或害之。三近四，二近初，然三亦阳，为四敌；二亦阴，为初敌，故二三为初四害。知其害而不动，害斯免矣，故曰未感害也。初四相上下成离，离为光大，今不能相上下，故曰未光大。

九四爻辞：守正则吉，悔恨消失，心神不定地往来，朋友顺从你的心思。尚氏解：九四不当位，上承下乘的都是阳爻，所以必须贞定无为，才能免于悔吝。「朋」指初六，「尔」指九四，「憧憧」是心思不定的样子。九四下来应初六，三爻会妨害它；初六上去应九四，二爻会妨害它，所以初与四都不宜动，宜静。然而阻隔越多，相感越切，「朋从尔思」是说初六不能应到阳爻，只能心慕思念九四。小象传说：贞吉悔亡，是未曾感到妨害；憧憧往来，是还没有光大。尚氏解：《系辞下》说，凡是《易》所表现的情状，相近而不相得就凶，或者相害。三近于四，二近于初，然而三也是阳，成了四的敌体；二也是阴，成了初的敌体，所以二、三成为初、四的祸害。知道它有害而不妄动，害就避免了，所以说未感害。初与四若能各居上下相对之位便成离，「离」为光大，如今不能相互上下，所以说未光大。

九五：咸其每（左月），无悔。每（左月），《说文》背脊肉也，郑、虞同。伏艮，艮为背，故曰咸每（左月）。当位得中，故无悔。感居人身之上，故象曰志末，末谓上六。言九五感上，近而无阻，故无悔也。案五正应在二，而舍二感上者，以三四害之也。象曰：咸其每（左月），志末也。《大过》云本末弱，以上为末也。兹曰志末，谓五为三四所阻，不能应二，故舍远取近，感在上也。

九五爻辞：感应到背脊之肉，没有悔恨。尚氏解：这个字《说文》训作背脊肉，郑玄、虞翻的解释相同。九五之下所伏为「艮」，「艮」为背，所以说感在背脊。九五当位又得中，所以没有悔恨。感应已到人身的上部，所以小象传说「志末」，「末」指上六。是说九五感于上六，相近而无阻隔，所以没有悔恨。按九五的正应本在六二，却舍二而感上，是因为三、四两爻从中作梗。小象传说：感其脢，心志在末。尚氏解：《大过》说「本末弱」，可见是以上爻为末。这里说「志末」，指九五被三、四所阻，不能应二，所以舍远求近，感应在上六。

上六：咸其辅颊舌。虞翻曰：耳目之间日辅颊。按《说文》：辅，人颊车也；颊，面旁也。《左传》辅车相依注：辅，输颊；车，牙车。正义云：《易》以辅颊舌三进并言，则三物也。故郑注《颐》卦云：颐者口车辅也，震动于下，又止于上，口车动而上，因输嚼物以养人。

上六爻辞：感应到牙床、脸颊和舌头。虞翻说：耳目之间叫辅颊。尚氏按：《说文》说，辅是人的颊车，颊是面的旁侧。《左传》「辅车相依」的注说：辅就是牙床外侧的颊，车就是牙车。孔颖达正义说：《周易》把辅、颊、舌三者并列，可见是三样东西。所以郑玄注《颐》卦说：颐就是口车与辅，震动在下、艮止在上，口车向上运动，靠着辅来咀嚼食物以养人。

按郑所谓口车即牙车，牙车在口下，故曰动而上；辅在口上，故曰因辅嚼物以养人，是辅与牙车对，在口中，颊在面旁，居口上，与颐连，不过颊在上，颐在下，颊以骨言，颐以肉言耳，是输与颊确为二物，又皆为口之属，故与舌并言。兑为口为言，辅颊舌皆兑象，所用以言者，感及于是，则言说多矣，故象日滕口说。来矣鲜云：舌动则辅应而颊随之，三者相须用事，皆所以言者，皆兑象。象曰：咸其辅颊舌，泰（左月）口说也。《释文》：滕，达也。九家作乘，虞作滕，郑云送也。按郑、虞说非也。朱子云：滕与腾通，即达也。李鼎祚本正作腾。

尚氏按：郑玄所说的口车就是牙车，牙车在口的下方，所以说动而上；辅在口的上方，所以说靠辅咀嚼食物以养人，可见辅与牙车相对，都在口中；颊在面的旁侧，居于口上，与颐相连，只不过颊在上、颐在下，颊就骨骼而言、颐就肌肉而言罢了，可见辅与颊确实是两样东西，又都属于口，所以和舌并举。「兑」为口、为言，辅、颊、舌都是兑象，都是用来说话的；感应到了这里，话就多起来了，所以小象传说「滕口说」。来知德说：舌一动，辅就相应，颊也跟着动，三者相须而起作用，都是用来说话的，都属兑象。小象传说：感其辅颊舌，是口舌张扬。尚氏解：《经典释文》说「滕」是通达；九家易本作「乘」，虞翻本作「滕」，郑玄训为「送」。尚氏按：郑、虞之说不对。朱熹说「滕」与「腾」相通，就是通达；李鼎祚本正作「腾」。

恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。咸男下女，男求女，得婚姻之正，夫妇之道既立，则长男在前，长女在后，夫倡妇随，终身以之，故受之以恒。恒，常也，久也。卦六爻皆有应，故亨利贞。《易林》《大畜》之《未济》云：乾坤利贞，乳生六子。利贞者和合也。二五应初承重阳，四临重阴，故曰利有攸往。虞翻谓终变成益者是也。

《恒》卦辞：亨通，没有过错，利于守正，利于有所前往。尚氏解：《咸》卦是男屈居女下、男去求女，合乎婚姻的正道；夫妇之道既已确立，于是长男（震）在上在前，长女（巽）在下在后，丈夫倡导、妻子随从，终身如此，所以《序卦》让《咸》之后接《恒》。「恒」就是常，就是久。此卦六爻全都有正应，所以亨通利贞。《焦氏易林》《大畜》之《未济》一条说「乾坤利贞，乳生六子」，可见所谓「利贞」，讲的正是阴阳和合。二与五相应，初爻上承两重阳爻，四爻前临两重阴爻，所以说利有攸往。虞翻说《恒》最终变而成《益》，正是这个意思。

象曰：恒，久也，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不巳也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能大成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。泰初四相上下成震巽，故曰刚上而柔下。震巽相反复，乾坤者震巽之终，震巽者乾坤之始，故曰终则有始。《蛊》先甲三日、后甲三日，终则有始，与此理同也。夫妇者天地也，天地之道，循环往来，恒久不已。乾为日，兑为月，日月久照，恒也。震为春，巽为夏，兑秋，乾冬，四时反复，无有穷期，恒也。乾为圣人，震巽为草木，故曰万物之情。

彖传说：恒就是长久，刚爻上行而柔爻下居，雷与风互相亲与，柔顺而能振动，刚柔各得其应，这就是《恒》。恒亨无咎利贞，是能长久守在它的正道上。天地之道恒久而不停息。利有攸往，是终结之处便是开端。日月得天之助而能长久照耀，四时不断变化而能大有所成，圣人长久守其道而天下化育有成。观察它所恒守的，天地万物的实情就可以看见了。尚氏解：此卦由《泰》卦初爻与四爻上下互换而成震、巽，所以说刚上而柔下。震与巽互为反覆之象，乾坤是震巽的终点，震巽是乾坤的起点，所以说终则有始；《蛊》卦「先甲三日、后甲三日」也是终则有始，道理与此相同。夫妇就是天地，天地之道循环往来，恒久不已。「乾」为日，「兑」为月，日月长久照耀，就是恒。「震」为春，「巽」为夏，「兑」为秋，「乾」为冬，四时反覆，永无穷尽，也是恒。「乾」为圣人，「震」「巽」为草木，所以说万物之情。

象曰：雷风，恒。君子以立不易方。雷风同声相应，可常可久，立而易方，则不恒矣，故此卦六爻皆有应，而爻辞皆不取。《论语》有勇知方，注：方，义也。立不易方，即蹈义而行，无或违也。

大象传说：雷与风，就是《恒》卦，君子取法它，立身而不改换所守的原则。尚氏解：雷与风同声相应，可以经常、可以长久；若是站定了又改换方向，那就不恒了。所以此卦六爻虽然都有正应，爻辞却一概不取应与之义。《论语》有「有勇知方」一语，注说「方」就是义。「立不易方」就是遵循道义而行，不稍违背。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。浚，深也。虞翻云：乾初为渊故深。深谓阳。乃泰初阳上居四，四阴下居初，虽皆失位，而仍有相求相交之象，故曰浚恒。乃四阳为二三所隔，不能应初，若初则可应四也。惟初远应四，则有近不承阳之嫌，为二三所忌，故曰贞凶，无攸利。贞，卜问。巽为利也。

初六爻辞：深求于恒，占问得凶，没有什么利。尚氏解：「浚」是深。虞翻说乾的初爻为渊，所以称深；「深」指阳爻。此卦由《泰》卦初位之阳上居四位、四位之阴下居初位而成，两爻虽然都失位，却仍有互相求取交感之象，所以说「浚恒」。可是九四之阳被二、三两爻隔断，不能应初；若从初爻这边看，倒是可以去应四的。只是初爻远应九四，就有近处不承奉阳爻的嫌疑，被二、三所忌，所以说贞凶、无攸利。「贞」是占问。「巽」为利。

象曰：浚恒之凶，始求深也。又在初称始，宜静不宜动，况阴居初失位，尤不宜动，以违恒久之义。乃初六求与四阳交，不知二三之有厉，故曰浚恒之凶，始求深也，言凶之故在初六求与四交也。《焦氏易林》《泰》之《恒》云：蔡倏适楚，流连江滨，逾日历月，思其后君。粪为草莽，故为蔡；丛木为楚，故震为楚。言初求四，故曰蔡侯适楚。乾为江海，初在乾下，故曰流连江滨。乾为日，兑为月，初前临乾兑，故曰逾日历月。初求交四，震为君，故曰思其后君。林词专释此爻与四之关系，而曰思其后君，释求深之义，尤为明白，故本焦义以为诂。

小象传说：浚恒之所以凶，是一开始就求得太深。尚氏解：初爻又称「始」，宜静不宜动；何况阴爻居初本已失位，更不宜动，动就违背了恒久之义。初六偏要去求与九四之阳相交，却不知道二、三两爻横在中间有危险，所以说浚恒之凶、始求深，意思是凶的缘由就在初六求与四相交。《焦氏易林》《泰》之《恒》一条说：「蔡侯适楚，流连江滨，逾日历月，思其后君。」草莽之象为蔡，所以取「蔡」；丛木之象为楚，所以「震」为楚。这是说初爻求四，所以说蔡侯往楚。「乾」为江海，初爻在乾体之下，所以说流连江滨。「乾」为日，「兑」为月，初爻前面临着乾、兑，所以说逾日历月。初爻求与四相交，「震」为君，所以说思其后君。焦氏的林辞专门解释此爻与四爻的关系，而用「思其后君」来点出「求深」之义，格外明白，所以尚氏依焦氏之义来作注。

丸二：悔亡。二不当位，前临重阳，宜有悔矣。然得中位，进虽不利，中正自守，亦无悔也。象曰：九二悔亡，能久中也。乾为久，为三四所隔，不能应五，故久于中。卦以恒为义，久中故悔亡。

九二爻辞：悔恨消失。尚氏解：九二不当位，前面临着两重阳爻，本该有悔；然而它得了中位，前进虽然不利，只要中正自守，也就没有悔恨。小象传说：九二悔亡，是能长久守中。尚氏解：「乾」为久，九二被三、四所隔，不能上应九五，所以只好长久待在中位。全卦以「恒」立义，能久居中位，所以悔亡。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。乾为德，三承乘皆阳，宜静不宜动，倘亟于应上，而四或害之，则羞吝生矣，故贞吝也。又三居巽上，下桡，进退不定，亦不恒之一因也。象曰：不恒其德，无所容也。乾为德，承乘皆阳，进退有阻，故曰无所容。

九三爻辞：不能恒守他的德行，或许会承受羞辱，占问有吝。尚氏解：「乾」为德，九三上承下乘的都是阳爻，宜静不宜动；倘若急着去应上六，四爻就会妨害它，羞辱与悔吝便生出来了，所以说贞吝。再者九三处在「巽」体的上位，巽性下曲，进退摇摆不定，这也是「不恒」的一个缘由。小象传说：不恒其德，无处容身。尚氏解：「乾」为德，九三承乘皆阳，进退都有阻碍，所以说无所容。

九四：田无禽。震为田猎，禽，获也。下应初，三二遇敌，受阻，故无禽。按四前临重阴，例之《豫》四、《大壮》《解》《丰》，四爻皆吉，兹独不吉者，卦以恒久贞定为义，故不取利往也。象曰：大非其位，安得禽也。乾为久，乾四失位，故曰久非其位。

九四爻辞：田猎而无所获。尚氏解：「震」为田猎，「禽」就是擒获。九四下应初六，可是三、二两爻是敌体，从中阻隔，所以无所获。按九四前面临着两重阴爻，比照《豫》卦九四以及《大壮》《解》《丰》诸卦，这些卦的四爻都吉，唯独此爻不吉，是因为《恒》卦以恒久贞定立义，所以不取「利往」之意。小象传说：长久待在不该待的位置上，怎么能有擒获呢。尚氏解：「乾」为久，乾体的四爻失位，所以说久非其位。

六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。二五为夫妇，乾为德，六五下遇重阳，而正应在九二，通利极矣。阴得阳应，终身顺承，故贞妇人吉。乾为夫，《大过》九二老夫得女妻是也，故夫子谓九二，六五者九二之妇，本为正应。然二着应五而从妇，则三四遇敌，横犯灾难，故曰夫子凶。《大畜》初九曰不犯灾，《需》初九曰不犯难行，二卦初九皆有正应，而皆二三得敌，故日灾难，兹与之同。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。五应二，故曰从一而终。坤为义，乾制义者也。阳得阴应，本无足贵，况应之而犯灾难乎？故曰从妇凶也。

六五爻辞：恒守其德，占问妇人得吉，男子则凶。尚氏解：二与五是一对夫妇，「乾」为德。六五下面遇着两重阳爻，而正应在九二，通达顺利到了极点；阴得阳来相应，终身顺承，所以说妇人贞吉。「乾」为夫，《大过》九二「老夫得其女妻」就是这个象，所以「夫子」指九二，六五是九二之妇，本来就是正应。但九二若一意上应六五而听从妇人，就要与三、四遇敌，横生灾难，所以说夫子凶。《大畜》初九说「不犯灾」，《需》初九说「不犯难行」，这两卦的初九都有正应，却都被二、三敌住，所以说灾难，此处的情形与它们相同。小象传说：妇人贞吉，是从一而终；夫子应当裁断以义，随从妇人则凶。尚氏解：五应于二，所以说从一而终。「坤」为义，「乾」是裁制义理的。阳得阴来相应，本不足为贵，何况应它还要触犯灾难呢？所以说从妇凶。

上六：振恒，凶。上六居动之极，故日振恒。振，起也。卦以贞静恒久为义，振则于恒德或违，故凶。象曰：振恒在上，大无功也。交至上而穷，不宜动。大谓三，三欲应上，为四所隔，故曰大无功。

上六爻辞：动荡不定地求恒，凶。尚氏解：上六处在震动的顶点，所以说「振恒」。「振」是起动。全卦以贞静恒久立义，一振动就与恒德相违，所以凶。小象传说：振恒居于上位，大者无功。尚氏解：爻位到了上就穷尽了，不宜再动。「大」指九三，九三想去应上六，被九四所隔，所以说大无功。

遁，亨，小利贞。遁月卦辟未，阴长阳消，小人道长，君子道消。遁者退也，避也。当阴盛之时，势须退避，否则其祸有不可胜言者矣，故曰遁亨。盖以行止论，洁身退隐，否所谓俭德避难也，无所谓亨；而以祸福论，防微虑远，不事王侯，高尚其事，优游事外，亨莫亨于是矣，故传日适而亨也。阳大阴小，小利贞者，谓宜贞定也。传曰浸而长，谓阴方长，长则消阳，故利于静，不利于动也。

《遁》卦辞：亨通，小者利于守正。尚氏解：《遁》是十二消息卦中主未月之卦，阴气渐长、阳气渐消，小人之道生长，君子之道消退。「遁」就是退，就是避。正当阴盛之时，形势上必须退避，否则祸患不堪设想，所以说遁亨。若就行止而论，洁身退隐正是《否》卦所说的「俭德避难」，谈不上亨；但若就祸福而论，防微虑远，不侍奉王侯，高尚其所行之事，从容于世事之外，再没有比这更亨通的了，所以彖传说「遁而亨」。阳为大、阴为小，「小利贞」是说应当贞定不动。彖传说「浸而长」，指阴气正在生长，长则消阳，所以利于静而不利于动。

象曰：遁亨，通而亨也，刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。通之时义大矣哉。五当位，二有应，故曰刚当位而应。然而不能不适者，时不可也，故曰与时行。遁太早则有过情之讥，如严光是也；太晚则不能适，沉溺于小人之中，而不能免，如刘歆是也。行而宜之之谓义，故夫子极叹时义之大。

彖传说：遁亨，是退避而后通达；刚爻当位而有应，随时势而行。小利贞，是阴气渐渐生长。遁的时义真是大啊。尚氏解：九五当位，九二与它有应，所以说刚当位而应。然而不能不退避，是因为时势不容，所以说与时行。退隐太早会招来矫情之讥，东汉严光就是这样；太晚就退不成，陷溺在小人当中而无法脱身，刘歆就是这样。行事而各得其宜叫作「义」，所以孔子极力赞叹「时义」之大。

象曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。凡卦皆合上下卦以立名，乾健艮止，皆无退义，然而遁者，以乾与艮先后天皆居西北也。西北者幽潜无用之地，《太玄》谓曰冥，冥者明之藏也，故曰遁。乾为君子，远遁在外，故曰远小人。五应二，故曰不恶；然以有阻隔故，绝难为与，故曰不恶而严，盖外不与绝，内实远之也。

大象传说：天下有山，就是《遁》卦，君子取法它，疏远小人，不显露憎恶而自持庄严。尚氏解：凡卦都是合上下两体来立名，「乾」健「艮」止，本身都没有退避之义，此卦却名为「遁」，是因为乾与艮在先天、后天方位上都居西北。西北是幽潜无用之地，扬雄《太玄》称之为「冥」，冥就是光明的收藏之处，所以叫「遁」。「乾」为君子，远远遁避在外，所以说远小人。九五与六二相应，所以说「不恶」；但因为中间有阻隔，极难真正相与，所以说不恶而严——表面上不与他决绝，内里其实疏远他。

初六：通尾，厉，勿用有攸往。爻象初为尾，初往应四，则为同性之二所阻，危厉之道也，勿往则免矣。象曰：遁尾之厉，不往何灾也。艮为止，在艮宜静，勿用有攸往，则无灾矣。

初六爻辞：退避而落在末尾，危险，不要有所前往。尚氏解：按爻位之例，初爻为尾。初六前往应九四，就被同为阴性的六二所阻，这是危险之道；不去也就免了。小象传说：遁尾之厉，不前往有什么灾祸呢。尚氏解：「艮」为止，身处艮体应当安静，不要有所前往，就没有灾祸了。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。艮为牛，《无妄》六三或系之牛是也。二居中，故曰黄牛。《易林》《既济》之《艮》云伺候牛羊，《同人》之《无妄》云负牛上山，皆以艮为牛。艮为皮革。执，持也，止也，艮手为执。言二得中正，宜贞定自持，如牛革之固，莫能胜我而说去也，仍小利贞之怡（右下日）也。说，脱同。象曰：执用黄牛，固态也。巽为志，牛革者至固之物，持志如是，贞定极矣，故曰固志。固则不动，不动则不消阳。

六二爻辞：用黄牛皮革把它捆住，没有谁能解脱得开。尚氏解：「艮」为牛，《无妄》六三「或系之牛」就是此象；二爻居中，中央之色为黄，所以说黄牛。《焦氏易林》《既济》之《艮》说「伺候牛羊」，《同人》之《无妄》说「负牛上山」，都是以「艮」为牛，这也是《说卦》所无的逸象。「艮」又为皮革。「执」是持守、是止住，艮为手，所以为执。是说六二既得中正，就应当贞定自守，像牛皮绳一样牢固，谁也不能胜过它而使它松脱，这仍是卦辞「小利贞」的意思。「说」与「脱」相同。小象传说：执用黄牛，是心志牢固。尚氏解：「巽」为志，牛皮革是最坚固的东西，持守心志到这个地步，贞定到极点了，所以说固志。牢固就不动，不动就不会消损阳气。

九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。巽为绳，故曰系；艮止故曰秒遁，言系恋而不即遁也。巽为疾，三无应，往遇敌，故有疾厉。然下有重阴，承顺于三，畜臣妾则吉，艮为臣妾也。巽疾象，详《履》卦象传注。艮臣象亦本《易林》，《易林》《决（无左）》之《坎》云君臣扰忧，坎中爻艮震，震为君，艮为臣，故曰君臣扰忧；又《兑》之《艮》云臣围其君，亦以艮为臣。盖艮为憧为仆，故为妾；臣与仆古不分，故为臣。由是知《蹇》六二曰王臣塞蹇，《小过》六二曰遇其巨，《易》原以艮为臣也。象曰：系遭之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。《广韵》：惫，赢困也。陆绩云：大事谓天下之政，潜道之世，但可居家，畜养臣妾，不可治国之大事。

九三爻辞：牵系着不能退避，有疾患危险，畜养臣仆侍妾则吉。尚氏解：「巽」为绳，所以说「系」；「艮」为止，所以说系遁，意思是恋恋不舍而不能立刻遁去。「巽」为疾，九三没有正应，前往就遇上敌体，所以有疾厉。然而下面有两重阴爻顺承于三，畜养臣妾就吉，因为「艮」有「臣妾」之象。「巽」为疾的取象，详见《履》卦象传的注。「艮」为臣之象也本于《焦氏易林》：《夬》之《坎》说「君臣扰忧」，坎的中爻互出艮与震，「震」为君、「艮」为臣，所以说君臣扰忧；《兑》之《艮》说「臣围其君」，同样以艮为臣。艮为僮仆，所以为妾；臣与仆古时不分，所以也为臣。由此可知《蹇》六二说「王臣蹇蹇」，《小过》六二说「遇其臣」，《周易》本来就以艮为臣。小象传说：系遁之危，是有疾患而困顿；畜臣妾吉，是不可以担当大事。尚氏解：《广韵》说「惫」是羸弱困顿。陆绩说：大事指天下的政务，在潜隐退避的时世，只能居家畜养臣妾，不可治理国家大事。

九四：好道，君子吉，小人否。虞翻曰：否乾为好为君子，阴称小人。按四与初有应，好适者，外不与小人绝，当祸患未形之时，从容而遁也。然知几其神，惟君子能之，若小人则系恋而不去也，故曰君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。

九四爻辞：喜好退避，君子吉，小人做不到。尚氏解：虞翻说，《否》卦的乾为好、为君子，阴称小人。尚氏按：九四与初六有应，所谓「好遁」，是表面上不与小人决绝，趁着祸患还没有成形的时候，从容退去。然而能预见几微是神妙之事，只有君子做得到；小人就只会恋栈而不肯离去，所以说君子吉、小人否。小象传说：君子喜好退避，小人则不能。

否，不也。小人不肯退，不退则凶咎至矣。九五：嘉道，贞吉。乾为嘉，五居中当位，下有应与，大必适也，乃识微虑远，及此嘉时而遁焉，故曰贞吉。象曰：嘉遁贞吉，以王志也。五应在二，二互巽，巽为伏，故为心志。虞翻用卦变谓四与初巳易位，三已变成坎，上来之三，成坎为志。夫圣人观象系辞，其所用象，乃在三变之后，迂曲如此，使后学鸟从测之哉。

「否」就是「不」。小人不肯退，不退则凶咎就来了。九五爻辞：嘉美的退避，占问得吉。尚氏解：「乾」为嘉，九五居中当位，下面又有正应，本不必退避；可它见微知著、深谋远虑，趁着这个好时机退避了，所以说贞吉。小象传说：嘉遁贞吉，是因为心志端正。尚氏解：九五的正应在二，二爻互出「巽」，「巽」为伏，所以有「心志」之象，这也是《焦氏易林》所存而《说卦》未载的逸象。虞翻用卦变之说，讲成四与初已经易位、三已变成坎、上爻又来居三而成坎为志。圣人观象系辞，所用的象竟要在三重变动之后才出现，迂曲到这个地步，叫后学从哪里去揣测呢。

上丸：肥通，无不利。子夏传释肥为饶裕，虞翻以乾盈为肥，皆非。《后汉·张衡传》注引《淮南九师训》云：飞而能适，吉孰大焉。《易林》《需》之《遁》云去如飞鸿，《节》之《道》云奋翅鼓翼，王弼云曾（左矢）缴不能及，并皆读为飞。朱芹引姚宽《西溪丛语》云：肥古作琶，琶蜚同字，是肥即蜚，蜚即飞也。盖上九居极上，高飞远引，无有阻隔，故无不利。而乾为行，故为飞，乾九五飞龙在天是也。象曰：肥遁无不利，无所疑也。上九逍遥世外，故无所疑。

上九爻辞：高飞远退，没有不利。尚氏解：子夏传把「肥」解作富饶宽裕，虞翻以乾之盈满为肥，都不对。《后汉书·张衡传》注引《淮南九师训》说「飞而能遁，吉孰大焉」；《焦氏易林》《需》之《遁》说「去如飞鸿」，《节》之《遁》说「奋翅鼓翼」，王弼说「矰缴不能及」，都是把「肥」读作「飞」。朱芹引姚宽《西溪丛语》说：「肥」古有另一种写法，那个字与「蜚」是同一个字，可见肥就是蜚，蜚就是飞。上九居于全卦的最上端，高飞远走，没有阻隔，所以无不利。而「乾」为行，因此也为飞，《乾》九五「飞龙在天」就是这个象。小象传说：肥遁无不利，是没有什么疑虑。尚氏解：上九逍遥于世外，所以无所疑。

大壮，利贞。《杂卦》云：大壮则止。《序卦》云：物不可以终壮，故授之以晋，晋者进也，是亦训为止，故与进对文。《太玄》拟为格，格，阻也，亦止也；又拟为夷，夷，伤也，故马、虞训壮为伤。吴先生曰：伤则必止，二义相因。按《说卦》震为蕃，蕃有闭义，《诗》四国于蕃，笺云蕃屏也；《周礼》大司徒蕃乐，杜子春读蕃为藩，谓藩闭乐器而不用，是蕃与藩通。大壮之所以为止者，以震藩屏闭在前也。四不应初，二三遇敌，下阳全为四所格阻，故日曰贞，言利于贞定不动也，即止也。不止则伤，四五两爻是也。郑、王谓为强盛，然注莫古于十翼，莫精于《太玄》，皆不如是言，疑非《易》本旨。

《大壮》卦辞：利于守正。尚氏解：《杂卦传》说「大壮则止」，《序卦传》说「物不可以终壮，故受之以晋」，晋是前进，可见「壮」也训作止，所以与「进」对举成文。扬雄《太玄》以「格」来拟配大壮，格是阻，也就是止；又以「夷」拟配，夷是伤，所以马融、虞翻把「壮」训作伤。吴先生说：伤了就必定要止，两义互相因依。尚氏按：《说卦》说震为蕃，「蕃」有闭塞之义，《诗经》「四国于蕃」，郑笺说蕃就是屏障；《周礼》大司徒有「蕃乐」，杜子春读「蕃」为「藩」，指把乐器围闭起来不用，可见蕃与藩相通。《大壮》之所以取「止」义，正因为震的藩篱屏闭在前。九四不与初九相应，二、三又是敌体，下面的阳爻全被四爻格阻，所以说「利贞」，是说利于贞定不动，也就是止。不止就要受伤，四、五两爻正是如此。郑玄、王弼把「壮」讲成强盛，然而解《易》的注没有比《十翼》更古的，也没有比《太玄》更精的，它们都不这样说，恐怕不是《周易》的本旨。

象曰：大壮，大者壮也，刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也，正大而大地之情可见矣。大谓乾，乾在下为四所格，故曰大者壮也。盖刚宜静，刚而动必多阻格，释壮之故也。利贞者，贞定。《乾》象传云：各正性命，保合太和，乃利贞。天地之情，本如是也。象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。震为履，震履乾，即卑履尊，非礼甚矣。陆绩曰：君子见卑履尊，终必消除，故以为戒。大象每相反为义，此其一也。

彖传说：大壮，就是大者强壮；刚健而又能动，所以壮。大壮利贞，是大者能正；正而且大，天地的实情就可以看见了。尚氏解：「大」指乾，乾在下卦而被九四格阻，所以说大者壮。刚本宜静，刚而妄动必定多有阻格，这是在解释「壮」的缘由。「利贞」就是贞定。《乾》卦彖传说「各正性命，保合太和，乃利贞」，天地的实情本来就是这样。大象传说：雷在天上，就是《大壮》，君子取法它，不合礼的事不去踏行。尚氏解：「震」为履，震踏在乾上，就是卑者践踏尊者，太不合礼了。陆绩说：君子看见卑践尊，知道终究要被消除，所以拿来自戒。大象传常常从相反的一面立义，这就是一例。

初九：壮于趾，征凶，有年。初应在四，四震为趾，乃四亦阳，初失应，故壮于趾，言趾有所阻格也。又二三亦阳，阳遇阳则窒，故征凶。有二，《说文》：有，不宜有也，《春秋传》日月有食之是也。依《说文》，有孚者，谓不宜于有也，即不孚也，正与象辞孚穷之义合也。象曰：壮于趾，其孚穷也。初得敌，无应，故孚穷。九二：贞吉。二得中，故贞吉，与下贞历为对文。象曰：九二贞吉，以中也。二承乘皆阳，得敌，似不吉，然而言者，以位中也。

初九爻辞：强壮表现在脚趾上，出征则凶，有孚。尚氏解：初九的正应在九四，四爻属震，「震」为趾；可四也是阳爻，初九失去了应，所以说壮于趾，意思是脚趾受到了阻格。二、三也都是阳，阳遇阳则窒塞不通，所以出征则凶。「有」字，《说文》说「有，不宜有也」，《春秋》经传「日月有食之」就是这种用法。依《说文》，「有孚」是说不宜于有孚，也就是不孚，正与小象传「孚穷」之义相合。小象传说：壮于趾，是它的孚穷尽了。尚氏解：初九处在敌体之中而没有正应，所以孚穷。九二爻辞：占问得吉。尚氏解：九二得中，所以贞吉，与下文九三的「贞厉」对举成文。小象传说：九二贞吉，是因为居中。尚氏解：九二上承下乘的都是阳爻，成了敌体，看似不吉，却仍说吉，是因为它的位居中。

九三：小人用壮，君子用罔，贞历，羝羊触藩，赢其角。三应在上，小人谓上六，君子谓三。乃上六欲应三，而为五所格，故用壮；三欲应上，而为四所格，故用罔。目，无也，言三上皆失其用也，故卜问历。中爻互兑，故曰羊；四震为藩；赢，缠绕也；三在下卦之上，于交象为角。羝羊触藩，赢其角者，言三欲上升，为九四所阻格，若羝羊以角触藩而不能决，角反为藩所困也。荀爽以五为角，五为角，则藩已决矣，胡有赢象哉。震藩象，《易林》《乾》之《丰》云藩屏周卫，《同人》之《师》云藩屏汤武，皆以震为藩，而藩与蕃通，《说卦》震为蕃，即《易林》所本也。象曰：小人用壮，君子罔也。罔犹否也。

九三爻辞：小人使用蛮力，君子则无所施用，占问有危险；公羊撞上藩篱，角被缠住。尚氏解：九三的正应在上六，「小人」指上六，「君子」指九三。上六想应三，被六五所格，所以用壮；九三想应上，被九四所格，所以「用罔」。「罔」就是无，是说三与上都失去了施用之地，所以占问有危险。中间各爻互出「兑」，所以说羊；四爻属震，「震」为藩；「羸」是缠绕；三在下卦之上，按爻象为角。「羝羊触藩，羸其角」，是说九三想往上升，被九四阻格，就像公羊用角去撞藩篱却撞不开，角反被藩篱困住。荀爽以五爻为角；五若为角，藩篱早就撞开了，哪里还有缠角之象呢。「震」为藩之象，出自《焦氏易林》：《乾》之《丰》说「藩屏周卫」，《同人》之《师》说「藩屏汤武」，都以震为藩；而藩与蕃相通，《说卦》说震为蕃，正是《易林》取象的根据。小象传说：小人用壮，君子则无所用。「罔」就好比「否」。

九四：贞吉，悔亡，藩决不赢，壮于大典之复（左车）。四前监重阴利往，故贞吉无悔，故藩决不赢。震为舆，为复（左车）。象曰尚往，是四往五也。四往五，震象毁，而兑为毁折，故曰壮于大舆之复（左车）。盖卦以止为义，藩决则进，进则有伤，五爻丧羊相因而至矣。虞翻因不知复（左车）象，氦复（左车）为腹，非。

九四爻辞：占问得吉，悔恨消失，藩篱撞开而角不再被缠，强壮表现在大车的车轴上。尚氏解：九四前面临着两重阴爻，利于前往，所以贞吉无悔，所以藩决不羸。「震」为舆，也为车轴。小象传说「尚往」，就是四往到五。四往到五，震象就毁了，而「兑」为毁折，所以说壮于大舆之輹。此卦以「止」立义，藩篱一开就要前进，前进就有损伤，六五「丧羊」之凶便接踵而至了。虞翻因为不懂车轴之象，把「輹」讲成「腹」，是错的。

象曰：藩决不赢，尚往也。尚往言上进居五。六五：丧羊于易，无悔。兑为羊，兑毁折故丧羊。易，《释文》云陆作场，谓疆场也，古文往往如是。《说文》场，田畔也。《诗·小雅》疆场有瓜。丧羊于场，言丧羊于田畔也。诸家作难易解，不辞甚矣。惟场象无有详者，按震为阪，《说文》阪，坡也，山协也，《诗·小雅》瞻彼阪田，场既为田畔，疑仍震象也。然虽丧羊，下有应得中，亦无悔也。象曰：丧羊于易，位不当也。位不当，释丧羊之故也。

小象传说：藩决不羸，是要往上走。尚氏解：「尚往」是说上进而居于五位。六五爻辞：在田界上丢失了羊，没有悔恨。尚氏解：「兑」为羊，兑又主毁折，所以丧羊。「易」字，《经典释文》说陆德明本作「埸」，指田界，古文常常这样写。《说文》说「埸」是田畔，《诗经·小雅》有「疆埸有瓜」。「丧羊于埸」，是说在田界上丢了羊。诸家把它解作难易之易，太不成话了。只是「埸」的取象没有人讲清楚：按「震」为阪，《说文》说阪是坡、是山胁，《诗经·小雅》有「瞻彼阪田」；埸既然是田畔，恐怕仍旧是震象。虽然丢了羊，但下面有正应又居中位，所以也没有悔恨。小象传说：丧羊于易，是位置不当。尚氏解：位不当，正是解释丧羊的缘由。

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。卦全体兑象，故仍曰抵羊。上欲应三，而为五所格，五亦阴得故。三之藩在四，上之藩在五，故退欲来三，为藩所阻；进欲前往，而道已穷，故不能退不能遂。巽为利，巽伏故无攸利。然上当位有应，艰贞自守，终吉也。象曰：不能退，不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。《释文》云：详，审也，审慎也。言不能退不能遂之故，咎在不慎审于始而妄动也。郑、虞、王肃、王弼皆释详为善，于义亦通。三上为正应，终必和合，故曰咎不长。

上六爻辞：公羊撞上藩篱，退不回来，进不上去，没有什么利，处艰守正则吉。尚氏解：全卦通体有兑象，所以仍旧说羝羊。上六想应九三，却被六五所格，因为五也是阴，成了敌体。九三的藩篱在四爻，上六的藩篱在五爻，所以想退回来就三，被藩篱挡住；想往前走，路又已到尽头，所以说不能退、不能遂。「巽」为利，巽伏而不显，所以无攸利。然而上六当位又有正应，只要在艰难中守正自持，终究得吉。小象传说：不能退，不能遂，是不曾审慎；艰则吉，是过咎不会长久。尚氏解：《经典释文》说「详」是审、是慎。这是说不能退不能遂的缘由，过咎在于一开始不谨慎审察就妄动。郑玄、虞翻、王肃、王弼都把「详」解作善，在义理上也讲得通。三与上是正应，终究会和合，所以说咎不长。

晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。离出地居五，南面响明而治，故曰晋。晋，进也。四诸侯。康，美也，大也，《礼·祭统》康周公注：康犹褒大也。《易林》《随》之《恒》云：实沉参虚，封为康侯。康侯略如大侯，为诸侯之美称，犹《诗》之言齐侯、言平王也。坎为马，坤亦为马；坎为众，坤亦为众，故曰用锡马蕃庶。艮为手故曰锡，锡，予也，言康侯恭顺，来宾于王，锡贲众多。《杂卦》晋，昼也。艮为手，数三，离为昼，故曰昼日三接。侯果曰：《大行人》职曰，诸公三晌三问三劳，诸侯三响再问再劳，于男三晌一问一劳，即天子三接诸侯之礼也。昼日三接，即一昼三觌也。

《晋》卦辞：康侯获赐众多车马，一日之内三次受到接见。尚氏解：离出于地上而居五位，面南向明而治天下，所以叫「晋」。「晋」就是进。四爻为诸侯。「康」是美、是大，《礼记·祭统》「康周公」郑注说：康犹如褒大。《焦氏易林》《随》之《恒》说「实沉参虚，封为康侯」，「康侯」大致等于大侯，是诸侯的美称，就像《诗经》称齐侯、称平王一样。「坎」为马，「坤」也为马；「坎」为众，「坤」也为众，所以说赐马众多。「艮」为手，所以说「锡」，锡就是给予；是说康侯恭顺，前来朝觐天子，所受的赏赐十分丰厚。《杂卦传》说晋是昼。「艮」为手，其数为三，「离」为昼，所以说昼日三接。侯果说：《周礼·大行人》职文说，接待诸公是三飨三问三劳，接待诸侯是三飨再问再劳，接待子男是三飨一问一劳，这就是天子三接诸侯之礼。「昼日三接」，就是一天之内三次相见。

象曰：晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康候用锡马蕃庶，昼日三接也。明出地上谓离，顺谓坤，柔进而上行谓五，进居地上，得君位也。象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。

彖传说：晋就是前进，光明出于地上，柔顺而附丽于大明，柔爻上进而居于尊位，因此康侯获赐众多车马，一日三次受到接见。尚氏解：光明出于地上指的是离，「顺」指坤，「柔进而上行」指六五，前进而居于地上，得了君位。大象传说：光明出于地上，就是《晋》卦，君子取法它，自己彰明自己的美德。

二无应，进遇坎，坎为忧，故曰愁如。贞吉者，卜问吉也。介，虞、九家皆训为大。坤为母，伏乾为大、为福、为王，故曰受兹介福于其王母。王母谓二，言二虽不宜于进，然得中为坤本位，必受此大福也。旧解谓王母指六五，六五亦阴，焉能福二，故夫阴遇阴、阳遇阳，敌应之理不明，说《易》无不误也。象曰：受兹介福，以中正也。言二所以受兹大福者，以得此中正之位也。若六五则中而不正，各家因曰王母疑非五莫能当，岂知下坤方为母，伏乾故曰王母，《易林》此例甚多也。

此节解《晋》六二爻辞「晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母」，源本脱去了这句爻辞。尚氏解：六二没有正应，前进又遇上坎，「坎」为忧，所以说愁如。「贞吉」是占问得吉。「介」，虞翻和九家易都训作大。「坤」为母，坤下所伏的乾为大、为福、为王，所以说受兹介福于其王母。「王母」指六二自身所在的坤体，是说二爻虽不宜前进，然而它得中而居坤的本位，必定承受这份大福。旧注说「王母」指六五；六五也是阴爻，怎么能给二爻降福呢。可见阴遇阴、阳遇阳便成敌体的道理不弄明白，讲《易》就没有不出错的。小象传说：受兹介福，是因为中正。尚氏解：这是说六二之所以承受大福，是因为得了中正之位。至于六五，只是居中而不得正。各家因此说「王母」除了五爻没有谁当得起；哪里知道下面的坤才是母，坤中伏乾所以称「王母」，《焦氏易林》这样的例子非常多。

六三：众允悔亡。施氏于《升》初六允升，读作允（A：左上山左下卒），就允（A）进也，此允字当与之同，故吴澄亦读作众允（A）。众斯允（A）者众进。坤为众，言群阴并进而承阳也，故曰悔亡。虞翻诂允为信，朱子从之，与象传上行之义不合。象曰：众克之志，上行也。坎为志，上行谓进而承阳，即释允（A）义，可见施读合也。

六三爻辞：众人一同上进，悔恨消失。尚氏解：施氏在《升》卦初六「允升」处，把「允」读作另一个字（上山下卒之形，原书此字缺，仅存字形描述），那个字就是「进」的意思；此处的「允」字应当与之相同，所以吴澄也读作「众进」。「众允」就是众人一齐前进。「坤」为众，是说群阴并肩上进而承奉阳爻，所以悔恨消失。虞翻把「允」训作诚信，朱熹跟从此说，与小象传「上行」之义不合。小象传说：众人前进的心志，是向上而行。尚氏解：「坎」为志，「上行」指前进而承奉阳爻，正是在解释那个「进」字，可见施氏的读法是对的。

九四：晋如鼠，贞厉。《释文》子夏传作硕鼠，云五技鼠也，古盖音同通用。艮为鼠，为穴，坎为盗。鼠居穴中，伺隙盗窃，昼伏夜动。四失位，前临夷主，下拥万民，而坎为隐伏，为畏怯，欲进居五，恐下民生疑；欲下应初，又恐失五位，进退周章，有类于硕鼠，故贞厉也。象曰：硕鼠贞厉，位不当也。位不当，即谓不中不正。

九四爻辞：前进得像鼫鼠一样，占问有危险。尚氏解：《经典释文》说子夏传作「硕鼠」，说是一种有五种技能的鼠，古时大概音同而通用。「艮」为鼠、为穴，「坎」为盗。老鼠住在洞穴里，伺机偷窃，白天藏伏、夜里活动。九四失位，前面临着可畏的君主，下面拥着万民，而「坎」为隐伏、为畏怯；它想上进居于五位，又怕下民生疑；想下应初六，又怕丢了五位；进退张皇，很像硕鼠，所以占问有危险。小象传说：硕鼠贞厉，是位置不当。尚氏解：位不当，就是既不居中也不得正。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，无不利。六五得尊位，晌明而治，故侮亡。矢，辅嗣作失，兹从孟、马、荀、虞、郑、王肃诸家。坎为矢，五坎体，是得矢也；坎为恤，得矢为用，故勿恤；承阳故往吉。坎矢象，《噬嗑》九四云得金矢，以坎为失也，《易林》常用，乃至汉末竟失传。象曰：矢得勿恤，往有庆也。往遇阳，故曰往有庆。虞翻强命五变得乾为有庆，岂知六五上下皆乾阳，五居其中，往承阳故有庆；若五变为阳，往遇阳得敌，尚能有庆哉。

六五爻辞：悔恨消失，得箭而不必忧虑，前往得吉，无所不利。尚氏解：六五得了尊位，面向光明而治天下，所以悔亡。「矢」字王弼本作「失」，这里依从孟喜、马融、荀爽、虞翻、郑玄、王肃诸家。「坎」为矢，五爻在坎体之中，所以是得矢；「坎」又为恤，得了箭正可施用，所以说勿恤；上承阳爻，所以往吉。「坎」为矢之象，《噬嗑》九四说「得金矢」，也是以坎为矢；《焦氏易林》常常用它，到汉末竟然失传了。小象传说：矢得勿恤，是前往有喜庆。尚氏解：前往遇上阳爻，所以说往有庆。虞翻硬要让五爻变而成乾才算有庆；却不知六五上下都是乾阳，五居于其中，前往承奉阳爻所以有庆。若五变成阳爻，前往遇阳就成了敌体，还谈得上有庆吗。

上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。爻例上为角，故曰晋其角。坤为邑。《离》上九云王用出征，有嘉折首，是离有征伐象，盖离为甲兵，故维用代色。然下应柔爻，故必振厉方吉元咎，以不全吉，故贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。离为光明，至上光将熄矣。夫王道大光，则无用征伐，用征伐必未光也。

上九爻辞：前进到了角上，只可用来讨伐邑国，危厉戒惧而后吉，没有过错，占问有吝。尚氏解：按爻位之例，上爻为角，所以说晋其角。「坤」为邑。《离》卦上九说「王用出征，有嘉折首」，可见离有征伐之象，因为「离」为甲兵，所以只可用来讨伐邑国。然而它下应柔爻，所以必须振厉戒惧才能得吉、没有过错；因为不是全然吉利，所以占问有吝。小象传说：维用伐邑，是道还没有光大。尚氏解：「离」为光明，到了上爻，光就要熄灭了。王道大为光明，就用不着征伐；要动用征伐，必定是道还未曾光大。