周易尚氏学 · 第 9 卷

艮为君子，震为言为食，正反震言语相背，有相讼意，慎则讼息。饮食者人之所欲，震为口，正反艮手相对，有争意，节则饮食平。慎与节皆艮止象，此易用覆象，最为神妙之语。旧说，惟《易林》能阐其义，说详《焦氏易诂》。

底本讲完《大畜》上九便径接此处，中间脱去《颐》卦卦辞「贞吉，观颐，自求口实」、《彖传》以及《大象》「山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食」诸句经文，仅存尚秉和解《大象》的注文，今依底本实收，不据通行本代补。上卦艮为君子，下卦震为言、为食；震的正象与倒转的覆象言语相背，含有互相争讼之意，谨慎则争讼平息。饮食是人人所欲，震为口；正艮与覆艮两只手相对，含有争夺之意，有节制则饮食均平。「慎」与「节」都取艮为止之象。这是《易》运用覆象——把卦倒转过来取象——最神妙的地方，旧说之中只有《焦氏易林》能阐明其义，详细论述见《焦氏易诂》。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。离为龟，以刚在外，艮亦刚在外，故《颐》《损》《益》皆以艮为龟，此其义唯《易林》知之。《屯之震》云「龟鳖列市」，以震互艮为龟；《泰之节》云「龟厌河海」，以节互艮为龟。虞翻用卦变，以晋离为龟，易取象无此迂曲也。

初九爻辞：舍弃你自己的神龟，却盯着我张口大嚼，凶。离为龟，因为它刚爻在外、柔爻在内，像龟的甲壳；艮同样是刚爻在外，所以《颐》《损》《益》三卦都以艮为龟——这层道理只有《焦氏易林》懂得。《易林·屯之震》说「龟鳖列市」，是拿《震》卦互体的艮为龟；《泰之节》说「龟厌河海」，是拿《节》卦互体的艮为龟。虞翻改用卦变，说《晋》卦的离才是龟，《易》的取象没有这么迂回曲折。

初爻艮覆，故曰舍尔灵龟。朵，《释文》云动也，人食物则颐动。初应在四，四当颐中，故曰观我朵颐。言初当位，拥有群阴，贞静自养斯亦足矣，乃舍其自有之灵宝，而阐观他人之宠禄，四艮体，艮为贵为官，则躁竟贻讥，而殃咎或至，故曰凶。按初当位有应，前临重阴，阳遇阴则通，本无凶理，《随》初「出门有功」，《益》初「利用为大作」，其证也。此则凶者，以艮震相反复，内动外止，故宜静不宜动，《屯》初云「利居贞」是其义也。屯初至五亦颐也。

初九处在下体，正是艮倒转过来的覆艮之位，龟象反被背弃，所以说「舍尔灵龟」。「朵」，《释文》说是动，人吃东西腮颊就动。初九的应爻在六四，六四正当颐口之中，所以说「观我朵颐」。尚秉和申说其义：初九当位，上面拥有一片阴爻，本可以贞静自养、这就足够了，却抛开自己本有的灵宝，去仰望别人的宠禄——六四属艮体，艮为贵、为官——那么躁进争竞就要招人讥议，灾殃也可能随之而至，所以说「凶」。尚秉和按：初九当位又有正应，前面临着一片阴爻，阳遇阴则通，本来没有凶的道理——《随》卦初九说「出门交有功」，《益》卦初九说「利用为大作」，就是证据。这里之所以凶，是因为《颐》卦艮震互为反覆，内卦震动而外卦艮止，所以宜静不宜动；《屯》卦初九说「利居贞」，正是这个意思。《屯》卦从初爻到五爻，也合成一个《颐》象。

由此悟《随》初有功者以外兑，兑悦震喜；《益》初利用为大作者以外巽，同声相应，故皆动而吉；独《屯》初利居贞，以外坎无为险难，故宜贞定：其故全在外卦。颐外艮，又止故不宜动。旧解皆不详凶之故何在，则易理失传，不能观其会通也。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。言初本可贵，反因妄动而不足贵也。

由此可以悟到：《随》卦初九之所以有功，是因为外卦是兑，兑主喜悦而内震主欢欣；《益》卦初九之所以「利用为大作」，是因为外卦是巽，与内震同声相应，所以都动而得吉。唯独《屯》卦初九「利居贞」，是因为外卦是坎，坎为险难（源文「无为险难」当作「坎为险难」），所以宜于贞定。其中缘故全在外卦。《颐》卦的外卦是艮，艮又主止，所以不宜妄动。旧注都讲不清「凶」的缘由究竟在哪里，可见易理失传，无法融会贯通。《象传》说：观我朵颐，亦不足贵也。是说初九本来可贵，反倒因为妄动而变得不足贵。

六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。颠与阐（内真）通。《和玉藻》「盛气颠宝」，注：颠读为间（内真）。而闻（内真）与穴（下真）通，《前汉·游侠传》「人无贤不肖门（内真）门」，注：门（内真）与穴（下真）字同。穴（下真），塞也。三四五皆阴，故曰穴（下真）颐。丘，《前汉·息夫躬传》「寄宿丘亭」，师古云：丘，空也。经，常；拂，违也。丘颐，空颐也。盖颐以空为用，今乃穴（下真）塞，违颐之常，故曰穴（下真）颐、拂经于丘颐。前得敌故征凶。其以颠颐拂经为句，或以拂经于丘为句者，非。

六二爻辞：颠倒过来求养，违背常理，向上到丘处求养，前往则凶。尚秉和说「颠」与「闐」相通：《礼记·玉藻》「盛气颠实」（源文作「和玉藻」「颠宝」），注说「颠」读为「闐」；而「闐」又与「窴」相通，《前汉书·游侠传》「人无贤不肖阗门」，注说「阗」与「窴」是同一个字。「窴」就是填塞。《颐》卦三、四、五爻都是阴，中间壅塞，所以说「窴颐」——颐口被填塞住。「丘」字，《前汉书·息夫躬传》「寄宿丘亭」，颜师古注说「丘，空也」。「经」是常，「拂」是违。「丘颐」就是空虚的颐口。颐口本以空虚为用，如今反被填塞，违背了颐口的常态，所以说「窴颐，拂经于丘颐」。六二前面遇到同为阴爻的敌类，所以「征凶」。有人把「颠颐拂经」断成一句，或把「拂经于丘」断成一句，都不对。

象曰：六二征凶，行失类也。二无应，前遇重阴，阴遇阴则窒，故曰征凶。阴阳相遇方为类，今六二不遇阳，故曰失类。象义如此明白，乃二千年易家皆以阴遇阴为类，于是《文言》之「各从其类」、《坤》彖传之「乃与类行」、《系辞》之「方以类聚」，及此皆失解，与朋友同，说详《焦氏易诂》。六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。吴先生曰：拂颐犹不可口也。贞，占也。坤为十年，三不当位，承乘皆阴，故十年不用，无攸利也。按三有应，阴得阳应多吉，此独不吉者，以四五得敌，应上甚难，故曰无攸利。

《象传》说：六二征凶，行失类也。六二没有正应，前面又遇到几个阴爻，阴遇阴则窒塞，所以说「征凶」。必须阴阳相遇才叫「类」，如今六二遇不到阳，所以说「失类」。《小象》的意思本来这样明白，两千年来的易家却都把阴遇阴当成同类，于是《乾·文言》的「各从其类」、《坤·彖传》的「乃与类行」、《系辞》的「方以类聚」，连同这一处，全都讲不通了；这与前面「朋」字被误解的情形相同，详说见《焦氏易诂》。六三爻辞：违背养道，占问得凶，十年不可有为，没有什么利益。吴先生说：「拂颐」犹如说不合口味。「贞」是占问。坤为十年——《颐》卦中间四个阴爻可看作坤；六三以阴居阳不当位，上承下乘的又都是阴爻，所以十年不能有所作为，无所利益。尚秉和按：六三本有上九为正应，阴爻得到阳爻相应多半吉利，这里偏偏不吉，是因为六四、六五同类相敌，要上应上九极其困难，所以说「无攸利」。

象曰：十年勿用，道大孛？也。艮震皆为道路，乃艮震上下象皆相反，故日道大孛（左心）。《玉篇》：孛（左心），逆也。言艮震皆有覆象相逆也。艮震皆为道，乃上卦覆震，与下震相逆；下卦覆艮，与上艮相逆。象下一孛（左心）字，寻味无穷。

《象传》说：十年勿用，道大悖也（源文该字残缺，后文以「孛（左心）」标注「悖」字）。艮和震都为道路，而《颐》卦上下两体的艮震之象恰好互相反覆，所以说「道大悖」。《玉篇》说：悖，就是逆。意思是艮、震各自都有一个倒转的覆象与它相逆：上卦艮倒过来是震，与下面的震相逆；下卦震倒过来是艮，与上面的艮相逆。《小象》下这一个「悖」字，耐人寻味无穷。

六四：颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。六二无应，以阴穴（下真）颐，故凶；六四有应，穴（下真）颐以阳，故吉。艮为虎为视，眈眈视貌，《说文》云视近志远。坤为欲，逐逐言所欲在初，乃为二三所阻，不能遽遂其欲，故逐逐不已。象曰：颠顾之吉，上施光也。初阳应四，故曰上施光。三有应不当位，故凶；四当位有应，故吉。然四虽有应，为二三所隔，难以下施，故须初上施而吉也。六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。拂经，王注作拂颐，五不当位，故拂颐。居，安也，安居五位，顺上承阳，故贞吉。若下涉坤水，阴遇阴则窒，故不可也。象曰：居贞之吉，顺以从上也。上阳，故当顺从。

六四爻辞：颠倒过来求养，吉；像老虎那样瞪眼盯视，欲望追逐不舍，没有过错。六二没有正应，是用阴爻去填塞颐口，所以凶；六四有正应，是用阳爻来填塞颐口，所以吉。艮为虎、为视，「眈眈」是注视的样子，《说文》说是看得近而志在远。坤为欲；「逐逐」是说它所欲的在初九，却被六二、六三阻隔，不能立刻如愿，所以追逐不已。《象传》说：颠颐之吉，上施光也（源文「颠顾」即「颠颐」）。初九之阳上应六四，所以说「上施光」。六三虽有应而不当位，所以凶；六四既当位又有应，所以吉。不过六四虽有应，被六二、六三隔开，难以向下施与，所以要靠初九向上施光才得吉。六五爻辞：违背常理，安居守正则吉，不可渡涉大河。「拂经」，王弼注作「拂颐」；六五以阴居阳不当位，所以「拂颐」。「居」是安，安居在五位，顺从并上承上九之阳，所以「贞吉」。若是向下去涉坤所象的大水，阴遇阴则窒塞，所以「不可」。《象传》说：居贞之吉，顺以从上也。上九是阳，所以应当顺从它。

上九：由顾，厉吉，利涉大川。由，自得也，义详《豫》九四。九四下乘重阴，故曰由豫；此亦下乘重阴，放曰由颐。然高居万民之上，恐逸豫随之，故振厉方吉也。坤为大川，阳遇阴则通，故利涉大川。此与五爻旧解所以全误者：一由坤水象失传，必用虞翻再三变之法，始得坎为大川；二由类字失诂，故不知和涉、不利涉之故何在也。象曰：由颐厉吉，大有庆也。大有庆，谓上九乘重阴。

上九爻辞：天下由他而得养，心存戒惧则吉，利于渡涉大河（源文「由顾」即「由颐」）。「由」是自得，含义详见《豫》卦九四。《豫》九四下面凌乘着一片阴爻，所以说「由豫」；此爻同样下乘众阴，所以说「由颐」。然而高居万民之上，就怕安逸享乐随之而来，所以必须振作戒惧才吉。坤为大川，阳遇阴则通，所以「利涉大川」。六五、上九两爻的旧注之所以全错，原因有二：一是坤为水这个逸象失传，非得用虞翻反复变爻的办法，才勉强凑出坎为大川；二是「类」字的训释失传，所以不明白为什么这里利涉、那里不利涉。《象传》说：由颐厉吉，大有庆也。「大有庆」是说上九凌乘着众多阴爻。

大过。栋挠，利有攸往，亨。过，失也，谓中四阳隐于阴中，失其用也。《说文》：栋，极也。《尔雅》：栋谓之俘（左木）。郭璞云：屋脊也。《易林》以坎为栋、为屋极，大过本大坎也。坎以中爻为栋，大过以三四为栋。桡，《释文》云：由折也。兑毁折，巽陨落，故栋桡。

《大过》卦辞：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。「过」是失，指中间四个阳爻被上下两个阴爻裹在里面，失去了作用。《说文》说「栋，极也」；《尔雅》说「栋谓之桴」，郭璞注说是屋脊。《焦氏易林》以坎为栋、为屋极，而《大过》本来就是一个放大的坎——上下两阴夹住四阳，形状与坎相同。坎以中爻为栋，《大过》则以三、四两爻为栋。「桡」，《释文》说是曲折。上卦兑主毁折，下卦巽主陨落，所以栋梁弯曲。

以易理言，朋承阳则利。利有攸往，应指初。《升》初六曰允升，曰上合志，大过初与升初同，而四有应，故往利也。虞翻知阳爻无利往者，乃谓二变应五故利往。如虞说，传云栋桡本末弱，本谓初，初亦失位可变也，尚何弱这有哉。乃自宋朱震以来即承其说，甚矣其不思也。

从易理上说，阴爻上承阳爻就有利。「利有攸往」，应当是指初六。《升》卦初六说「允升」，《小象》说「上合志」；《大过》初六与《升》卦初六情形相同，而且上有九四为正应，所以前往有利。虞翻知道阳爻并无「利往」之例，便说九二变而应九五所以利往。照虞翻这么讲，《彖传》说「栋桡，本末弱也」，「本」指初爻，初爻同样失位也可以变，那还谈得上什么柔弱呢？可是自宋人朱震以来都承袭虞说，实在太不肯用心思索了。

象曰：大过，大者过也。栋挠？？，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。卦气图，大过十月卦，闭塞成冬，故曰大过时。大过过字，彖传未明释，后儒或以过往为说，先天位兑左巽右中过乾；或以过盛为说，此说尤不协，四阳五阳卦多矣，胡此独盛，皆有可疑。

《彖传》说：《大过》，是大者过甚。栋梁弯曲，因为首尾两端柔弱。刚爻过多而能居中，柔顺而喜悦地推行，利于有所前往，才得亨通。《大过》所处的时势真是重大啊。按卦气图，《大过》配十月之卦，天地闭塞而成冬，所以说「大过之时」。「大过」的「过」字，《彖传》没有明说，后代儒者有的照「过往」讲，说先天卦位兑在左、巽在右，中间经过乾位；有的照「过盛」讲，这一说尤其不合——四阳、五阳的卦多得很，为什么单单这一卦算过盛？都有可疑之处。

愚按《太玄》拟大过为失，言四阳为阴所锢，失其用也，故汉人皆谓大过为死卦。《易林·明夷之大过》云「言笑未毕，忧来暴卒」，又《大壮之大过》云「道绝不通，商旅失意」，又《既济之大过》云「身加槛缆，囚系缚束」。《太玄》又拟为剧，剧，甚也，病也，皆谓阴大贼阳，阳失其用，与《易林》说合若符契。

尚秉和自按：扬雄《太玄》以八十一首配拟六十四卦，其中拿「失」首来比拟《大过》，意思是四个阳爻被上下的阴所禁锢，失去了作用，所以汉代易家都把《大过》当作死卦。这一判断在《焦氏易林》的繇辞里处处得到印证：《焦氏易林·明夷之大过》说「言笑未毕，忧来暴卒」；《大壮之大过》说「道绝不通，商旅失意」；《既济之大过》说「身加槛缆，囚系缚束」。《太玄》又拿「剧」首比拟它，「剧」是甚、是病，讲的都是阴大肆残害阳、使阳失去作用，与《易林》之说吻合得像符节相合。

象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，通世无闷。不曰泽中有木，而曰泽灭木，此汉人死卦之说所由来也。灭者人之所惧，君子则独立不惧。巽为寡故曰独，乾为惕故曰惧，兑悦故不惧。阳陷阴中，阴伏不出，故曰遁世。过世宜有忧矣，乃君子则适世无闷，以兑悦在终也。大象每反以见义，此亦其一也。

《大象传》说：大泽淹没了树木，这是《大过》；君子取法它，独自挺立而不畏惧，避世隐遁也不烦闷。不说「泽中有木」而说「泽灭木」，汉人「死卦」之说正由此而来。淹没是人所畏惧的，君子却能独立不惧。下卦巽为寡少，所以说「独」；中间四阳互出的乾为警惕，所以说「惧」；上卦兑主喜悦，所以「不惧」。阳陷在阴中，阴伏藏不出，所以说「遁世」。身处这种过极之世本该忧愁，君子却遁世无闷，因为兑的喜悦正在终位。《大象》常常从相反的一面见义，这也是其中一例。

初六：籍用白茅，无咎。藉，荐也，凡以物承物曰藉。《曲礼》「执玉，其有藉者则裼，无籍者则袭」，注：籍，藻也；疏：执玉必有藻以承玉。巽为伏，初在下，故曰籍；巽为白、为茅，茅柔物，初阴，故曰藉用白茅。又祭时籍茅于地，用以缩酒，而巽为漏，《井》九三「雍（下兀）敝漏」，于象尤切。象曰：藉用白茅，桑在下也。初柔在下，承阳故无咎。

初六爻辞：用洁白的茅草作衬垫，没有过错。「藉」是衬荐，凡拿一物承垫另一物都叫藉。《礼记·曲礼》「执玉，其有藉者则裼，无藉者则袭」，注说「藉」是藻（垫玉的彩饰），疏说执玉必定要有藻来承垫。巽为伏，初六又居最下，所以说「藉」；巽为白、为茅，茅是柔软之物，初六是阴爻，所以说「藉用白茅」。再者祭祀时把茅铺在地上用来滤酒，而巽有「漏」这个象——《井》卦九三「瓮敝漏」正用此象——就取象来说尤其贴切。《象传》说：藉用白茅，柔在下也（源文「桑」是「柔」之讹）。初六以柔居下，上承九二之阳，所以没有过错。

九二：枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利。巽为杨，为陨落，为枯。《易林·泰之威》云「老杨日衰，条多枯枝」，《噬嗑之否》云「朽根枯树」，是以咸、否互巽为枯也。梯，郑作美，木更生。按《诗·卫风》「手如柔荑」，传云「如荑之新生」，然则荑为木新生之条。盖弟（左禾）、荑同字，《庄子·知北游》云「在荑稗」，《释文》云「美本又作弟（左禾）」，是其证。

九二爻辞：枯干的杨树重新抽出嫩条，老夫娶得少妻，无所不利（源文「生梯」即「生稊」）。巽为杨，为陨落，为枯。《焦氏易林·泰之咸》说「老杨日衰，条多枯枝」，《噬嗑之否》说「朽根枯树」，都是以《咸》《否》两卦互出的巽为枯。「稊」字，郑玄本作「荑」，指树木重新萌生。尚秉和按：《诗·卫风》「手如柔荑」，毛传说「像荑草的新生」，可见「荑」是树木新生的枝条。「稊」「荑」本是一个字，《庄子·知北游》说「在荑稗」，《释文》说「荑本又作稊」，就是证据。

乾为生，巽为木，巽柔，故曰枯杨生弟（左禾）。伏震为老夫，巽为女妻，女妻者，少妻。二下孚于阴，故无不利，巽为利也。《易林》遇震即曰老夫，遇巽即曰少齐、曰少姬，本此也，详《焦氏易诂》。虞翻以乾老为枯，岂知乾实虽老不枯；又以乾老为老夫，兑为少女，创二应上、初应五之例，以圆其说，是贞悔不必拘，而应与常例可破也，乃清儒翕然从之，异已。

中间四阳互出的乾为生，巽为木，而巽性柔，所以说「枯杨生稊」。巽的对卦（伏卦）是震，震为老夫；巽本身为女妻，「女妻」就是少妻。九二向下与初六之阴相孚，所以「无不利」，巽又为利。《焦氏易林》遇到震就说「老夫」，遇到巽就说「少齐」「少姬」，根据正在于此，详见《焦氏易诂》。虞翻拿乾之老来解「枯」，却不知乾虽老而其实不枯；又拿乾老为老夫、兑为少女，生造出二应上、初应五的例子来圆自己的说法，这等于说内外卦不必拘守、正应的常例可以打破。清代学者竟然一致跟从，真是怪事。

只俞樾以虞说为不通，知用旁通，打破二千年之谬误，为功甚伟；特又以大过二五与颐二五相升降以取象，岂知巽即为少妻，兑即为老妇，《易林》有明征，不必如是穿凿也。故夫象一失传，虽以俞氏之深识旁通，且洞明阳顺阴逆之理，亦无如何也。象曰：老夫女妻，过以相与也。过以相与，言其不当，非谓初可过四应五、二可过五应上也。

只有俞樾看出虞翻讲不通，懂得改用「旁通」即对卦之象来解，打破两千年的谬误，功劳很大；只是他又拿《大过》的二、五两爻与《颐》卦的二、五相升降来取象，却不知巽本身就是少妻、兑本身就是老妇，《焦氏易林》有明证，用不着这样穿凿。所以说卦象一旦失传，即便像俞樾那样深知旁通、又洞晓阳顺阴逆之理，也无可奈何。《象传》说：老夫女妻，过以相与也。「过以相与」是说这种匹配不当，并不是说初爻可以越过四爻去应五、二爻可以越过五爻去应上。

九三：栋桡，凶。初爻本弱，故楝桡。上虽有应，然四五皆阳，得敌，九三不能应上，故曰不可以有辅。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。辅，佐助也。九四：栋隆，吉，有它吝。巽为高，四居巽上，故曰栋隆吉。有它吝者，言四应在初，四若它往应之，则为二三所忌而致吝矣。四与三不同，三与初同体，本弱无如何；若四只不与初应，则吉也。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。不桡乎下，即不应初。

九三爻辞：栋梁弯曲，凶。初爻本来柔弱，所以栋梁下曲。九三虽与上六相应，可是九四、九五都是阳爻，同性为敌，九三上应不了上六，所以《小象》说「不可以有辅」。《象传》说：栋桡之凶，不可以有辅也。「辅」就是辅佐帮助。九四爻辞：栋梁隆起，吉；另有他往则有吝。巽为高，九四居于巽体之上，所以说「栋隆吉」。「有它吝」是说九四的应爻在初六，它若他往去应初六，就会被九二、九三所忌，因而招吝。九四与九三处境不同：九三与初六同在下体，根本柔弱无可奈何；九四只要不去应初六，就吉利。《象传》说：栋隆之吉，不桡乎下也。「不桡乎下」就是不去应初六。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。兑为反巽，故仍曰枯杨。兑为华，《易林·否之成》云「华落实槁」，以咸上兑为华；《需之剥》云「老妇亡夫」，以剥伏兑为老妇；又《否之中孚》「老妾据机」，以中孚下兑为老妾。伏艮为士夫，故曰老妇得其士夫。五比阴志行故无咎，下无应故无誉。虞翻以五应初巽为老妇，易无此例也。

九五爻辞：枯杨开出花来，老妇嫁得少年丈夫，没有过错也没有称誉。兑是巽倒转过来的反卦，所以此爻仍说「枯杨」。兑为华：《焦氏易林·否之咸》说「华落实槁」，是以《咸》上体兑为华；《需之剥》说「老妇亡夫」，是以《剥》所伏的兑为老妇；《否之中孚》说「老妾据机」，是以《中孚》下体兑为老妾。兑所伏的艮为士夫，即少年男子，所以说「老妇得其士夫」。九五与上六之阴相比，心志得行，所以「无咎」；下面没有正应，所以「无誉」。虞翻说九五应初六、以巽为老妇，《易》里并没有这种例子。

盖易有伏象，伏即旁通，即对象，人知之，而旁通之原理鲜能明之。《文言》云「旁通情也」，情者，感也，言阴阳不能相离也。故夫茅茹，坤象也，《泰》初爻亦言之；云雨，坤坎象也，《小畜》亦言之。《否》初言茅茹，《小过》言云雨，则用正象，《易林》本之，正、伏象常不分。

《易》有伏象，「伏」就是旁通，也就是对卦之象，这一点人人知道，可是旁通的原理却少有人讲明。《乾·文言》说「旁通情也」，「情」就是感，是说阴阳不能彼此相离。所以「拔茅茹」本是坤象，《泰》卦初爻也用它；「云雨」本是坤、坎之象，《小畜》也用它。《否》卦初爻说茅茹、《小过》说云雨，用的则是正象。《焦氏易林》正是本着这个道理，正象与伏象常常不加分别。

略如见一男子，可推知其家必有妇；见一妇人，可推知其家必有夫也。然非以夫为妇、以妇为夫，使男女无别也。易系辞取象可用伏，而义则正也。彼夫王引之讥虞翻用旁通，致阴阳无别，是皆于旁通情，情字失诂，故于易理隔阂如斯也。大过老夫、士夫皆在对象，而自荀、虞以来皆苦于本象求之，胡有得乎？

这好比见到一个男子，可以推知他家必有妻；见到一个妇人，可以推知她家必有夫。但这并不是把丈夫当妻子、把妻子当丈夫，弄得男女不分。《易》系辞取象可以用伏象，而取义仍旧依正象。王引之讥讽虞翻用旁通致使阴阳无别，都是因为对「旁通情也」的「情」字失了训释，所以对易理隔阂到这个地步。《大过》的「老夫」「士夫」都取自对卦之象，而荀爽、虞翻以来的人都苦苦从本卦之象里去找，哪能找得到呢？

象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可且也。匹配失宜，故可丑。上六：过涉灭顶，凶，无咎。乾为首，故为顶，泽水在上，故灭顶，与《比》之无首义同也。灭顶则死故凶。大过之为死卦在此。然上六当位有应，凶则有之，咎则无也，故象曰不可咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。不可咎，言致命遂义，杀身成仁，属于天者虽凶，而咎则未有也。颐大过四象在先天处四隅，而包灭地水火于其中。天地水火四正卦，上经首尾也，亦即离坎也，而即列于离坎之前，以结上经，最耐寻味。

《象传》说：枯杨生华，怎么能长久呢？老妇配少夫，也真是可丑（源文「可且」即「可丑」）。婚配失当，所以可丑。上六爻辞：涉水太深淹没头顶，凶，但没有过错。中间四阳互出的乾为首，因而为顶；兑泽之水在上，所以淹没头顶，与《比》卦「无首」的取象同理。灭顶就是死，所以凶——《大过》被称为死卦，根据就在这里。不过上六当位又有正应，凶固然有，咎却没有，所以《小象》说「不可咎」。《象传》说：过涉之凶，不可咎也。「不可咎」是说这是舍命成全道义、杀身以成仁，属于天命的部分虽然凶险，过咎却谈不上。至于《颐》《大过》这一组卦象，在先天方位上处在四个角落，而把天、地、水、火包在当中（源文「包灭地水火」，「灭」当作「天」）。天地水火是四正之卦，为上经的首尾，也就是《离》《坎》两卦；《颐》《大过》却偏偏排在《离》《坎》之前，用来收结上经，最耐人寻味。

习坎。有孚，维心亨，行有尚。《归藏》曰革。李过曰：牢（上草）者，劳也，以万物劳于坎也。黄宗炎曰：物莫劳于牛，故从牛。按《说文》：牢（上草），驳牛也。坤为牛，阳人坤中，色不纯，故曰牢（上草）；而牛为物之最劳者，故取于驳牛。周易名坎，则取于陷险二义。上耳坎故曰习。罗汝怀云：习当为折（左　）。《礼·玉藻》「帛为折（左　）」，注：衣有表裹而无着也。《急就篇》注：折（左　）谓重衣。皆重复之义。而折（左　）又假袭，《礼》「锡袭」，《书》「卜不袭吉」，故习当作袭。象曰重险，象曰水存（左水）至，即释习坎之义。

《坎》卦辞：重重险陷之中怀有诚信，唯有内心亨通，行动才会受到崇尚。《归藏易》此卦名作「犖」（源文作「革」）。李过说：「犖」就是劳，因为万物在坎位劳倦。黄宗炎说：万物之中没有比牛更劳苦的，所以此字从牛。尚秉和按：《说文》说「犖」是杂色牛。坤为牛，一阳进入坤中，毛色就不纯，所以叫「犖」；而牛是最劳苦的动物，因此取象于杂色牛。《周易》名之为「坎」，取的则是陷、险两层意思。上下都是坎，所以称「习」，即重叠。罗汝怀说：「习」当作「褶」。《礼记·玉藻》「帛为褶」，注说是衣服有表有里而不装绵絮；《急就篇》注说「褶」是夹衣：都含有重复之义。「褶」又假借为「袭」，《礼记》有「锡袭」，《尚书》有「卜不习吉」，所以「习」应当作「袭」。《彖传》说「重险也」，《大象传》说「水洊至」，正是解释「习坎」的含义。

自注有便习之说，后儒多从之。夫谙练于行事，此事理之常，岂有诸练于行险者哉？按罗说是也，彖传、象传皆有明释，王注及正义诂为便习，此所以有野文之讥也。孚，信也。有孚谓二五居中遇阴，阳孚于上下阴也。旧解不知孚之故在阳遇阴，故说皆不当。坎为心，亨，通也，心亨亦谓二五，传所谓刚中也。行有尚则专谓五，五往外得尊位，故曰有尚，曰有功。

自王弼注起有「便习」即熟习之说，后代儒者多半跟从。可是熟练于行事是常理，哪有专门熟练于蹈险的道理？尚秉和按：罗汝怀之说是对的，《彖传》《大象传》都有明白的解释，王弼注和孔颖达《正义》训为「便习」，这正是他们被讥为不通古义的原因。「孚」是信。「有孚」是说九二、九五居中而遇阴，阳与上下的阴相孚。旧注不知道「孚」的缘故在于阳遇阴，所以讲得都不恰当。坎为心，「亨」是通，「心亨」也指二、五两爻，即《彖传》所谓「刚中」。至于「行有尚」，则专指九五：九五往外而得尊位，所以说「有尚」，说「有功」。

彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也；行有尚，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。水流若盈则非坎矣，既曰坎则不盈也。坎为失、为信，阳居中，故不失其信。五天位，居坎中，故曰天险，艮止故不可升；二地位，居坎中，故曰地险，艮为山为丘陵，坎为川，故曰山川丘陵也。震为王公，艮为国、为守、为时、为天。

《彖传》说：习坎，是重重的险。水流动而不满盈，行走在险中而不失其诚信。「维心亨」，是因为刚爻居中；「行有尚」，是前往必有功效。天的险，在于高不可攀；地的险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫他的国家，险的时用真是重大啊。尚秉和解象：水流如果满盈就不是坎了，既然称坎就不会满盈。坎为失、为信，阳爻居中，所以「不失其信」。第五爻是天位，又居坎体之中，所以说「天险」；三至五爻互艮，艮主止，所以「不可升」。第二爻是地位，也居坎中，所以说「地险」；艮为山、为丘陵，坎为川，所以说「山川丘陵」。二至四爻互震，震为王公；艮为国、为守、为时、为天。

象曰：水存（左水）至，习坎。君子以常德行，习教事。存（左水），再也，重坎故曰再至。艮为君子，震为德行为言，故曰教。习则教不巳，而德行有常矣。初六：习坎入于坎页（左九），凶。《说文》焰（左无上穴）：坎中更有坎。王肃云：坎底也。《字林》云：坎中小坎，一曰旁人。案王肃说是也。初居坎之最下，故人于坎底。象曰：习坎入坎，失道凶也。震为大涂，故曰道，初于震无应，故曰失道凶。九二：坎有险，求小得。二失位，故有险。阴为小，二居中，孚于上下阴，故曰求小得。象曰：求小得，未出中也。象曰未出中，言五无应，故曰未出；有应则上升五而当位，所得大矣。六三：来之坎坎，检（从郑向本）且枕，入于坎页（左九），勿用。三居上下坎之间，来内为坎，之外亦坎，故曰来之坎坎。《孟子》「狗彘食人食而不知检」，赵歧云：检，敛也。又《释名》云：枕，检也，所以检项也。然则枕与检义同。

《大象传》说：水一再流来，这是《坎》卦；君子取法它，使德行有常，反复演习教化之事。「洊」是再（源文以「存（左水）」标注「洊」字），上下重坎，所以说「再至」。三至五爻互艮，艮为君子；二至四爻互震，震为德行、为言语，所以说「教」。反复演习则教化不止，德行也就有了常度。初六爻辞：重险之中又陷入坎窞（坑中之坑），凶。《说文》说「窞」是坎中更有坎；王肃说是坎底；《字林》说是坎中的小坎，一说是旁边的穴。尚氏按：王肃之说是对的。初六处在坎的最下方，所以陷入坎底。《象传》说：习坎入坎，失道凶也。震为大道，所以说「道」；初六与震体无应，所以说「失道凶」。九二爻辞：坎陷之中有险，所求只能小有所得。九二以阳居阴而失位，所以「有险」。阴为小，九二居下卦之中，与上下的阴爻相孚，所以说「求小得」。《象传》说：求小得，未出中也。所谓「未出中」，是说九五与它同为阳爻、并不相应，所以说「未出」；若是有应，它便能上升到五位而当位，所得就大了。六三爻辞：来往都是坎险，既被拘检又被枕压，陷入坎窞之中，不可有为（「检」字源文注明依郑玄、向秀本，今本作「险」）。六三处在上下两坎之间，退回内卦是坎，前往外卦也是坎，所以说「来之坎坎」。《孟子》「狗彘食人食而不知检」，赵岐注说「检，敛也」；《释名》又说「枕，检也，所以检项也」——枕是用来约束颈项的。可见「枕」与「检」意义相同。

检且枕，仍承来之坎坎言，言内外俱受检制。既检且枕，仍与初交之人坎焰（左无上穴）同。夫前检后枕，来往既陷于险境，其不能用也必矣，故曰勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。勿用故曰无功。艮为枕，《易林·需之大壮》云「婚姻配合，同枕共牢」，大壮通观，以艮为枕，坤众故同枕。六四：樽酒，簋贰用岳，纳约自牖，终无咎。坎为酒，震为尊，故曰尊酒。震为墓，簋，祭器，以盛黍稷，中交正覆震，故曰簋贰。贰、二同，《曲礼》「虽不贰辞」，注：贰谓重骰（？）。此簋贰与《损》之二簋同。击，《说文》：瓦器。簋贰用击者，言用瓦簋。《周礼》「施（右下瓦）人为簋」，疏：祭宗庙用木簋，今用瓦，祭天地尚质，器用陶匏。《郊特牲》亦云「器用陶匏，象天地之性」。王夫之谓缶，瓦也，与礼经合，得其义矣。

「检且枕」仍旧承接「来之坎坎」而言，是说内外都受到拘束制约。既被检束又被枕压，情形与初六「入于坎窞」相同。前有拘检、后有枕压，来往都陷在险境里，必定不能有所作为，所以说「勿用」。《象传》说：来之坎坎，终无功也。既然勿用，所以说无功。艮为枕，这也是《说卦》所无的逸象——《焦氏易林·需之大壮》说「婚姻配合，同枕共牢」，《大壮》与《观》旁通，取《观》的艮为枕；坤为众，所以说「同枕」。六四爻辞：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗口进献盟约，终究没有过错（源文「用岳」即「用缶」）。坎为酒，二至四爻互震，震为尊（酒器），所以说「樽酒」。震为墓，祭器之象由此而生；「簋」是祭器，用来盛黍稷。中间四爻含正震与覆震两个震体，所以说「簋贰」，即两簋。「贰」与「二」相同，《曲礼》「虽不贰辞」，注说「贰」是重复。这里的「簋贰」与《损》卦的「二簋」是一回事。「缶」字（源文作「击」），《说文》说是瓦器。「簋贰用缶」是说用瓦制的簋。《周礼》说「甄人为簋」，疏说祭宗庙用木簋，此处却用瓦，因为祭天地崇尚质朴，器皿用陶器与匏瓜。《礼记·郊特牲》也说「器用陶匏，象天地之性」。王夫之说「缶」就是瓦器，与礼经相合，可算是抓住了本义。

约，神约也。《周礼·秋官》司约掌六约，治神之约为上，治民之约次之。爻辞言尊簋，则祭神也，故知此约为神约，注：神约，命祀郊社群望及祖宗也。《汉书·高帝纪》「约先人关者」，注：约，要也。《吕览·淫辞》「秦赵相与约」，注：约，盟也。艮为牖，震为言，故曰纳约自牖，言诏明神而要誓，荐其盟祝之载辞于牖下也。又春官祖祝作盟祖之载辞，以叙国之信用，坎为信，故要誓于神也。承阳当位，故无咎；艮为终，故曰终无咎。酒、击、牖、咎为韵。

「约」指与神订立的盟约。《周礼·秋官》的司约掌管六种约，其中「治神之约」列为第一，「治民之约」次之。爻辞既然说到樽、簋，那是在祭神，所以知道这个「约」是神约；郑注说「神约」是指命祀郊社、群望以及祖宗的典礼。《汉书·高帝纪》「约先入关者」，注说「约，要也」；《吕氏春秋·淫辞》「秦赵相与约」，注说「约，盟也」。三至五爻互艮，艮为牖，即窗户；震为言，所以说「纳约自牖」，意思是向明神祷告而立誓，把盟祝的载辞进献在窗下。又《周礼·春官》的诅祝负责撰作盟诅的载辞，用来申明国家的信用；坎为信，所以要在神前立誓。六四上承九五之阳而又当位，所以「无咎」；艮为终，所以说「终无咎」。就韵脚说，酒、缶、牖、咎四字相押。

象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。四承阳故曰刚柔际。际，《说文》：会也。九五：坎不盈，只既平，无咎。坎不盈，义见前。只，京、虞作提（左　），曰安也；郑云当作坻，小丘也。按易字不能定者，当定之以象。郑于复卦无只侮，训只为病，兹又训为坻，诚以坎不盈与只既平为对文，则只为实字无疑。

《象传》说：樽酒簋贰，刚柔际也。六四上承九五之阳，所以说刚柔相接。「际」，《说文》训为「会」。九五爻辞：坎水未曾满盈，小丘已被夷平，没有过错。「坎不盈」的含义前面已经讲过。「只」字，京房、虞翻本作「禔」，训为安；郑玄说当作「坻」，是小丘。尚秉和按：《易》中字形定不下来的，应当拿卦象来定。郑玄在《复》卦「无祗悔」处把「祗」训为病，这里却训为「坻」，正因为「坎不盈」与「坻既平」是对文，那么「只」是个实词就毫无疑问。

又五为艮主爻，艮山故曰抵。而坻与氏通，《说文》：氏，巴蜀名山岸协之堆，旁者（上竹）欲落惰（左土？）者曰氏，氏崩声闻数百里。扬雄赋「晌若氏贵（左阜）」，而《文选·解嘲》作坻贵（左阜）。应劭云：天水有大　名曰陇坻。韦昭云：低音若是理之是。是坻与氏通。俞樾云：只既平，即氏贵（左阜）之氏，氏贵（左阜）即平矣，古本易盖止作氏既乎，后人误加示耳。案郑诂为坻，盖即疑只为氏，俞说正与郑合，而韦昭音坻为是，由是证只、坻、提音皆由氏得，从氏者误也。

再说九五是艮的主爻，艮为山，所以说「坻」（源文作「抵」）。而「坻」与「氏」相通：《说文》说「氏」是巴蜀一带称山崖旁边将要崩落的土堆，「氏」崩塌时声闻数百里。扬雄赋中「响若氏隤」一句，《文选·解嘲》则作「坻隤」。应劭说：天水郡有大坂名叫陇坻（源文此处缺一字）。韦昭说：它的读音像「是理」的「是」。同一个词，一处写「氏隤」、一处写「坻隤」，音读又同归于「是」，可见「坻」与「氏」本来相通。俞樾说：「只既平」的「只」就是「氏隤」的「氏」，土堆崩落下来也就平了；古本《易》大概只作「氏既平」，后人误加了「示」旁。尚氏按：郑玄训作「坻」，大概正是怀疑「只」即「氏」，俞樾之说与郑玄相合；而韦昭把「坻」读为「是」音，由此可证「只」「坻」「提」的读音都从「氏」而来，写成从「氐」旁的才是错的（源文此处仍作「氏」）。

王引之谓郑作宛在水中低之批为误，岂知郑并未作抵。坻，毛传云小诸，《释水》云「小洲曰渚」，兹曰小丘，明非渚也，以郑作低与《解嘲》同，与《说文》同也。不然郑岂不知仍诂为病，使前后一律哉。坎为平，故曰抵既平。坎不盈为一事，坻既平又为一事，上下对文。诂只为安者固非，仍诂为病，于象虽合，于义未安也。象曰：坎不盈，中未光大也。阳陷阴中，虽得中而未光大。

王引之说郑玄把它当成《诗》「宛在水中坻」的那个「坻」是错的，却不知郑玄根本没有取那个意思。「坻」，毛传说是小渚，《尔雅·释水》说「小洲曰渚」；这里郑玄说是小丘，可见不是水中小洲——郑玄所取的「坻」与《解嘲》相同，也与《说文》相同。不然的话，郑玄难道不会仍旧训为「病」，好让前后一致吗？坎为平，所以说「坻既平」。「坎不盈」是一事，「坻既平」又是一事，上下两句相对成文。把「只」训为「安」固然不对；仍旧训为「病」，就卦象说虽讲得通，就文义说却不妥帖。《象传》说：坎不盈，中未光大也。阳爻陷在阴中，虽然得中却还不能光大。

上六：系用徽墨（左丝），真（上？）于丛棘，三岁不得，凶。刘表云：三股为徽，两胎为墨（左丝），皆索名，以系缚罪人。虞翻云：徽墨，黑索也。徽墨（左丝）之象，虞用卦变，以观巽为绳，非也。盖坎为矫揉（左车），物之能矫揉（左车）者莫过于绳，故以徽墨（左丝）取象。坎为棘，上坎下坎，故曰丛棘。

上六爻辞：用绳索捆缚，放置在丛生的荆棘之中，三年不得脱身，凶（源文以「墨（左丝）」标注「纆」字，以「真（上？）」标注「寘」字）。刘表说：三股搓成的叫徽，两股搓成的叫纆，都是绳索之名，用来捆绑罪人。虞翻说：徽纆是黑色的绳索。至于徽纆的取象，虞翻用卦变，以《观》卦的巽为绳，那是错的。其实坎为矫輮——弯曲加工，而能被矫輮成形的东西没有超过绳索的，所以拿徽纆来取象。坎为棘，上下都是坎，所以说「丛棘」。

真（上？）、示通，《周礼·朝士》郑司农注及《毂（左下禾）梁》宣二年范宁注引，皆作示于丛棘；而《诗》「鹿呜示我周行」，郑则云示当作真（上？）。真（上？），置也。真（上？）于丛棘，旧解皆谓以黑索系罪人，置于狱，或议于九棘之下也。三岁不得，言三年不得出也。茹敦和云：坎为三岁。象曰：上六失道，凶三岁也。上六应在三，三震为道，乃三不应上，故曰失道。

「寘」与「示」相通，两字在古书中互见：《周礼·朝士》郑司农注以及《穀梁传》宣公二年范宁注所引这条爻辞，都作「示于丛棘」；反过来，《诗》「呦呦鹿鸣，示我周行」，郑玄却说那个「示」当作「寘」。「寘」是放置的意思。至于「寘于丛棘」，旧注都说成用黑索捆住罪人投进牢狱，或者在周制九棘之下会议定罪。「三岁不得」是说三年出不来。茹敦和说：坎为三岁——坎居北方，于数为三，故有三年之象。《象传》说：上六失道，凶三岁也。上六的应爻在六三，六三属震体，震为道；可是六三与上六同为阴爻并不相应，所以说「失道」。

案上以丛棘为狱者，虞说也，虞谓狱外种棘，张惠言以不知所本而疑之矣。以《周礼·秋官·朝士》为本，使公卿议于九棘之下而定罪者，郑说也，然不曰九棘而曰丛棘。文王演易之时仍殷制，殷是否有三槐九棘之制不可知，则亦可疑也。况爻词曰三岁不得，不得者，不能遂其愿也；象曰上六失道，失道者，言所为不当也，不当故不得，于人狱词意皆不合。

尚秉和按：把上面的「丛棘」当作牢狱，是虞翻的说法，他说狱外种着荆棘；张惠言因为找不到出处，早已表示怀疑。以《周礼·秋官·朝士》为依据，说是让公卿在九棘之下会议定罪，那是郑玄的说法；可是爻辞不说「九棘」而说「丛棘」。何况文王演《易》之时用的还是殷代制度，殷代有没有三槐九棘之制无从知道，这一说同样可疑。更何况爻辞说「三岁不得」，「不得」是不能遂其心愿；《小象》说「上六失道」，「失道」是所作所为不当——不当所以不得：这些跟入狱的意思都对不上。

按《列子·说符篇》「臣有所与共担墨（左丝）薪菜者曰九方皋」，是徽墨（左丝）可以约薪菜；扬雄《酒箴》云「子犹瓶矣，居井之湄，不得左右，牵于墨（左丝）徽」，是徽墨（左丝）可为井索，胡为必束缚罪人？若以丛棘为疑，《诗》云「园有棘，其实之食」，又云「墓门有棘，斧以斯之」，是棘常生于墓门及园囿；《羽猎赋》「斩丛棘，夷野草」，《吴志·诸葛格（左　）传》「升山赴险，抵突丛棘」，是丛棘常生于山林，安在必为狱？

尚氏又按：先看「徽纆」是不是只能捆人。《列子·说符篇》说「臣有所与共担纆薪菜者曰九方皋」，那是用纆绳捆柴草挑担；扬雄《酒箴》说「子犹瓶矣，居井之湄，不得左右，牵于纆徽」，那是用纆徽作汲水的井绳——既然日用之中处处是它，何必一定说成捆绑罪人？再看「丛棘」是不是只能指狱。《诗》说「园有棘，其实之食」，又说「墓门有棘，斧以斯之」，可见棘常生在墓门和园囿之间；扬雄《羽猎赋》说「斩丛棘，夷野草」，《吴志·诸葛恪传》说「升山赴险，抵突丛棘」，可见丛棘更常生在山林之中——哪里就一定是牢狱呢？

故《易林·需之坎》云「凿井求玉，非卞氏宝，名因身辱，劳无所得」，上二句谓所施不得地，释真（上？）于丛棘及失道之义也；下二句谓徒劳无功，释真（上？）于业棘、三岁不得之义也。依《易林》此释，似言徽墨（左丝）所以系物，然施于丛棘则权权刺激，难于施设，故久不得；不得之故，则由于所真（上？）失道也。如是则不得与失道之故，与上文皆协洽矣。徽墨（左丝）皆绳索名耳，系物之用甚多，必谓专系罪人，无及执乎？

所以《焦氏易林·需之坎》说「凿井求玉，非卞氏宝，名因身辱，劳无所得」：上两句是说所施之处不得其地，正解释「寘于丛棘」和「失道」之义；下两句是说徒劳无功，正解释「寘于丛棘、三岁不得」之义。依《易林》这样解释，似乎是说徽纆本是用来系缚器物的，但施用在丛棘上，枝枝棘刺扎手，无从措置，所以长久不能成事；不能成事的缘故，正在于所放置之处不得其道。这样一来，爻辞的「三岁不得」与《小象》的「失道」两句就前后勾连，缘由也都与上文相协洽了——这正是尚氏用《焦氏易林》校正旧解的典型做法：不预设狱讼之事，只顺着象与《易林》繇辞去还原辞义。徽纆不过是绳索之名，系物的用途很多，一定要说它专门捆绑罪人，未免太拘执了吧？

离。利贞，亨，畜牝牛吉。乾交坤为坎，坤交乾为离，坎为隐而离则明矣，凡相对之卦，其义皆对。二五中正，故利贞；二五丽于阳中故亨。坤为牛，离得坤中爻，故亦为牛。俞云：《说文》牝，畜母也，牧牛即母牛。虞翻谓以离为牝牛为借说，岂知《左传》昭五年明云纯离为牛，由是证虞翻未见左氏。象曰：离，丽也，日月丽乎天，百谷草木丽。

《离》卦辞：利于守正，亨通，畜养母牛则吉。乾的中爻交入坤而成坎，坤的中爻交入乾而成离；坎主隐伏，离则光明，凡是相对的两卦，意义都相反。六二、六五居中得正，所以「利贞」；这两个阴爻附丽在阳爻之中，所以「亨」。坤为牛，离得到坤的中爻，所以离也为牛。俞樾说：《说文》「牝，畜母也」，牝牛就是母牛。虞翻说以离为牝牛只是假借之说，却不知《左传》昭公五年明明说「纯离为牛」，由此可证虞翻没有读过《左传》。《象传》说：离，就是附丽；日月附丽于天，百谷草木附丽……（源文此句在此行断开，「乎地」以下接在下一段）。

乎地，重明以丽乎正，及化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。五为天位，离日兑月，象失传，详《焦氏易诂》，皆在五，故曰日月丽乎天。《礼·王制》：邮罚丽于事。注：丽，附也。言日月附于天也。二四互巽，为百谷，为草木，而二为地位，故曰丽乎地。从王肃不作土。两象故重明。万物得日以化成。

（百谷草木）附着于地。两重光明而附丽于正道，于是化育成就天下；柔爻附丽在中正之位，所以卦辞说「亨」，也因此说「畜养母牛吉利」。尚秉和解说：第五爻是天位，「离」为日、「兑」为月，这两个象在后世失传了，详细考证见他自己所著的《焦氏易诂》，日月之象都落在五爻上，所以彖传说「日月丽乎天」。《礼记·王制》有「邮罚丽于事」一句，郑玄注「丽」就是附着，可见这里说的正是日月附着于天。二至四爻互体成「巽」，「巽」有「百谷」「草木」之象，而二爻是地位，所以说「丽乎地」。此处依王肃的本子，不作「土」字。上下两卦都是离，两象相重，所以叫「重明」。万物得到日光照临，才能化育长成。

象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。晌明而治，故曰大人；重明，故曰继。初九：履错然，敬之，句无咎。王注：错然，敬慎之貌。处离之始，故宜慎所履，以敬为务，避其咎也。按初为震爻，震为履。错然，盖又有郑重不苟之意，故曰敬。以「敬之」连「无咎」读者非。象曰：履错之敬，以辟咎也。

大象传说：光明两度升起，这就是《离》卦，大人取法它，用相继不绝的光明照临四方。尚氏解：面向光明而治理天下，所以称「大人」；上下两离，光明重叠，所以说「继」。初九爻辞：脚步交错的样子，恭敬地对待它——「敬之」自成一句——没有过错。王弼注：「错然」是敬慎的样子；初九处在离卦的起头，所以应当谨慎自己所踩踏之处，把恭敬当作要务，以避开灾祸。尚氏按语：初爻是「震」爻，「震」有「履」（行走）之象，这是《焦氏易林》里保存下来的汉代逸象，《说卦》并无此条。「错然」还含有郑重不苟且的意思，所以说「敬」。有人把「敬之」连着「无咎」读成一句，那是错的。小象传说：脚步交错而能持敬，是用来避开灾祸的。

六二：黄离，元吉。坤色黄，离得坤中爻，故曰黄离；得中故大吉。象曰：黄离元吉，得中道也。九三：日昃之离，不鼓击而歌，则大耋之嗟，凶。三居离终，故曰日昃，故象曰不可久。此爻全用伏象：伏震为鼓、为缶、为歌，伏艮为坚，故《易林》常以艮为寿、为老，《释言》耋，老也。盖三居下卦之终，时已迟暮，故曰不鼓缶而歌。《诗》坎其系击，缶固古乐也。而三居互艮之初，艮为大老？？？，言不及时行乐，则将有衰老之嗟也。震为乐，震反为艮则嗟矣。此与《中孚》六三之或鼓或罢、或泣或歌，皆正覆象并用，与《杂卦》震起艮止、兑见巽伏之义同也。而能识此旨者，在古则《左传》，在西汉则《易林》，后则无知者。象曰：日昃之离，何可久也。

六二爻辞：黄色的附丽，大吉。尚氏解：「坤」的颜色是黄，离卦的中爻正是从坤那里得来的，所以说「黄离」；居中得位，所以大吉。小象传说：黄离元吉，是因为守住了中道。九三爻辞：太阳西斜时的附丽，不敲着瓦缶歌唱，就会有年老衰迈的悲叹，凶。尚氏解：三爻居于离卦的末尾，所以说「日昃」，小象传也因此说「何可久」。这一爻全用「伏象」，即本卦背后所伏的相反之卦：伏「震」有「鼓」「缶」「歌」之象，伏「艮」有「坚」之象，所以《焦氏易林》常以「艮」为「寿」、为「老」，《尔雅·释言》说「耋」就是老。三爻处在下卦的终点，时光已近迟暮，所以说不敲缶而歌。《诗经》有「坎其击缶」之文，可见缶本来就是古乐器。三爻又处在互体「艮」的开头，「艮」为大老，是说不趁时行乐，就将有衰老的悲叹。「震」为欢乐，震一反转成艮，就只剩下悲叹了。这与《中孚》六三的「或鼓或罢、或泣或歌」一样，都是正象与覆象并用，和《杂卦传》「震起艮止、兑见巽伏」的义理相同。能识得这层旨意的，上古只有《左传》，西汉只有《焦氏易林》，此后便无人知晓了。小象传说：太阳西斜时的附丽，哪里能够长久呢。

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。九四虽失位，然其凶不至如此之甚。盖此爻之义，仍取覆象，自覆象失传，故说者皆莫明其故。离二至四巽，巽顺；三至五巽覆，即不顺矣。兑刚卤，故突如其来如。突与云同，亦作充（下　？）。《说文》云：不顺忽出也，从倒子，《易》曰突如其来如，不孝子突出不容于内也。云亦作充（下　）者，《说文》充（下　）下云：或从倒古文子，即《易》突字。按古文子作灾，倒之即为充（下　）。惠栋校《集解》，竟改为充（下　）。然《说文》明曰即《易》突字，是古本《易》作突与今同，改作灾非也。

九四爻辞：突然而来，焚烧一般，死亡一般，弃绝一般。尚氏解：九四虽然失位，可它的凶险不至于这样严重。这一爻的义理仍旧取自「覆象」，也就是全卦倒转过来所呈现的卦象；自从覆象之说失传，解易的人便都弄不明白缘故。离卦二至四爻互体成「巽」，「巽」是顺；三至五爻则是巽的倒覆之形，那就不顺了。「兑」性刚而粗厉，所以说突然而来。「突」与那个从倒「子」的古字同，也写作另一种字形（原书此字缺笔，仅存字形描述）。《说文》说：不顺而忽然冒出，字形从倒写的「子」，《周易》说「突如其来如」，指不孝之子突然冒出、不被家内所容。之所以说它又作另一字形，是因为《说文》在该字条下说：或者从倒写的古文「子」，也就是《周易》的「突」字。古文「子」的写法倒过来，正是那个字。惠栋校《周易集解》，竟把「突」改成了那个字；然而《说文》明说它就是《易》的「突」字，可见古本《周易》作「突」，与今本相同，改作别字是不对的。

巽覆故不顺，子体倒故曰不孝子，不孝子无所容于世；体离故焚如，兑毁折故死如、弃如。《说文》：弃，损也，从充（下　）；充（下　），不孝子也。故《匈奴传》王莽造焚如之刑，如淳云：焚如、死如、弃如者，谓不孝子也，不畜于父母，不容于朋友，故烧杀弃之。按如淳及许慎之说，皆与象传无所容义合，盖古义如此也。象曰：突如其来如，无所容也。

巽象倒覆所以不顺，「子」字倒写所以叫不孝子，不孝之子不被世间所容；本体是离，离为火，所以说「焚如」；「兑」为毁折，所以说「死如」「弃如」。《说文》说：弃就是损弃，字形从那个倒子之字，而那个字正是不孝子的意思。所以《汉书·匈奴传》记载王莽创制「焚如」之刑，如淳解释说：焚如、死如、弃如，指的是不孝子，父母不肯养他，朋友不肯容他，所以烧死他、抛弃他。尚氏按：如淳和许慎的说法，都与小象传「无所容」之义相合，可见古义本来如此。小象传说：突然而来，是无处容身。

六五：出涕沦若，戚嗟若，吉。目汁出曰涕。五离为目，兑为雨水，决（左无）九三往遇雨，《革》传水火相息，水出自目，故曰涕沦。沦，《说文》水别流，言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎为涕，于卦象之神妙全失。兑口为嗟，若者语辞。象本不吉，然而云吉者，以丽于阳中也。象曰：六五之吉，丽王公也。乾为王为公，谓四上。

六五爻辞：眼泪涌流的样子，忧戚悲叹的样子，吉。尚氏解：眼中流出的汁液叫「涕」。五爻在离体，「离」为目；「兑」为雨水，《夬》卦九三说「往遇雨」，《革》卦彖传说水火相息，水从眼中流出，所以说「涕沦」。「沦」，《说文》解作水的分支别流，是说眼泪满面而横溢。清代学者都拿伏「坎」来解涕水，卦象的精微处就全丢失了。「兑」为口，所以为「嗟」；「若」是句末语助词。此爻之象本来不吉，却说吉，是因为它附丽在上下阳爻之中。小象传说：六五之所以吉，在于附丽于王公。尚氏解：「乾」为王、为公，指九四与上九两个阳爻。

上九：王用出征，有嘉，折首，获匪其五，无咎。此与《大有》《鼎》上九义同也。《大有》上九云：自天有之，吉无不利；《鼎》上九云：大吉。盖《大有》《鼎》中交皆不利，凡中爻不通利者，上九必利。《大畜》中爻为艮所畜，至上九忽亨，则以上九高出庶物，不为所言也。《大有》《鼎》《离》与《大畜》理同也。

上九爻辞：君王用兵出征，有嘉美之功，斩获敌首，所俘获的不止是他的部众，没有过错。尚氏解：这与《大有》《鼎》两卦的上九义理相同。《大有》上九说「自天祐之，吉无不利」，《鼎》上九说「大吉」。《大有》《鼎》两卦中间各爻都不利，凡是中爻不通不利的卦，上九必定得利。《大畜》的中爻被「艮」所畜止，到了上九却忽然亨通，那是因为上九高出于众物之上，不受畜止的拘限。《大有》《鼎》《离》与《大畜》的道理是一样的。

茹敦和云：离有征伐象。《明夷》九三日南狩（左月），得其大首；《晋》上九日维有伐邑，皆为离上爻。盖一阳突出兑说之上，而兑为斧钺，离为甲兵，故曰王用出征。兑为毁折，乾为首，先儒皆谓坎折坤，则离亦折乾也，皆以中爻故离有杀象，《既济》云东邻杀牛是也。折首谓杀敌。于思泊云：虢季盘折首五百，执讯五十，不？（左其右上凤右下女）股，女多禽折首、执讯，征之金文，皆谓杀敌，非谓魁首。按于说是也。

茹敦和说：离卦有征伐之象。《明夷》九三说「南狩，得其大首」，《晋》上九说「维用伐邑」，都出现在离卦的上爻。这是因为一个阳爻突出在「兑」悦之上，而「兑」为斧钺，「离」为甲兵，所以说君王用兵出征。「兑」为毁折，「乾」为首，前辈学者都说坎能折断坤，那么离也能折断乾；这都由于中爻的缘故，所以离有杀伐之象，《既济》说「东邻杀牛」就是一例。「折首」是指杀敌。于省吾说：虢季子白盘铭文有「折首五百，执讯五十」，又有「女多禽，折首执讯」之语，拿金文来验证，「折首」都指杀敌，不是指擒获首领。尚氏按：于氏的说法是对的。

匪与分古通，《周礼·地官》凛（？）人以待国之匪颁，注：匪读为分。获匪其卫者，谓匪颁所获丑掳于有功，以为奴隶也。象曰：王用出征，以正邦也。征，正也。折首获丑，皆正邦之事。邦象未详，诸家皆以坤为邦。按三至五伏艮，艮为邦。

「匪」与「分」在古代相通，《周礼·地官》有「廪人以待国之匪颁」，郑玄注：「匪」读作「分」。所谓「获匪其丑」，是说把分颁所得的俘虏赏给有功之人，让他们充作奴隶。小象传说：君王用兵出征，是为了匡正邦国。尚氏解：「征」就是正。斩敌首、获俘虏，都属于匡正邦国的事。「邦」的取象前人没有交代，各家都以「坤」为邦；尚氏按：三至五爻伏「艮」，「艮」才是邦之象，这同样是《焦氏易林》里保存的逸象。