周易尚氏學 · 第 9 卷

艮為君子，震為言為食，正反震言語相背，有相訟意，慎則訟息。飲食者人之所欲，震為口，正反艮手相對，有爭意，節則飲食平。慎與節皆艮止象，此易用覆象，最為神妙之語。舊說，惟《易林》能闡其義，說詳《焦氏易詁》。

底本講完《大畜》上九便徑接此處，中間脫去《頤》卦卦辭「貞吉，觀頤，自求口實」、《彖傳》以及《大象》「山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食」諸句經文，僅存尚秉和解《大象》的註文，今依底本實收，不據通行本代補。上卦艮為君子，下卦震為言、為食；震的正象與倒轉的覆象言語相背，含有互相爭訟之意，謹慎則爭訟平息。飲食是人人所欲，震為口；正艮與覆艮兩隻手相對，含有爭奪之意，有節制則飲食均平。「慎」與「節」都取艮為止之象。這是《易》運用覆象——把卦倒轉過來取象——最神妙的地方，舊說之中只有《焦氏易林》能闡明其義，詳細論述見《焦氏易詁》。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。離為龜，以剛在外，艮亦剛在外，故《頤》《損》《益》皆以艮為龜，此其義唯《易林》知之。《屯之震》云「龜鱉列市」，以震互艮為龜；《泰之節》云「龜厭河海」，以節互艮為龜。虞翻用卦變，以晉離為龜，易取象無此迂曲也。

初九爻辭：捨棄你自己的神龜，卻盯著我張口大嚼，凶。離為龜，因為它剛爻在外、柔爻在內，像龜的甲殼；艮同樣是剛爻在外，所以《頤》《損》《益》三卦都以艮為龜——這層道理只有《焦氏易林》懂得。《易林·屯之震》說「龜鱉列市」，是拿《震》卦互體的艮為龜；《泰之節》說「龜厭河海」，是拿《節》卦互體的艮為龜。虞翻改用卦變，說《晉》卦的離才是龜，《易》的取象沒有這麼迂迴曲折。

初爻艮覆，故曰舍爾靈龜。朵，《釋文》云動也，人食物則頤動。初應在四，四當頤中，故曰觀我朵頤。言初當位，擁有群陰，貞靜自養斯亦足矣，乃舍其自有之靈寶，而闡觀他人之寵祿，四艮體，艮為貴為官，則躁竟貽譏，而殃咎或至，故曰凶。按初當位有應，前臨重陰，陽遇陰則通，本無凶理，《隨》初「出門有功」，《益》初「利用為大作」，其證也。此則凶者，以艮震相反覆，內動外止，故宜靜不宜動，《屯》初云「利居貞」是其義也。屯初至五亦頤也。

初九處在下體，正是艮倒轉過來的覆艮之位，龜象反被背棄，所以說「舍爾靈龜」。「朵」，《釋文》說是動，人吃東西腮頰就動。初九的應爻在六四，六四正當頤口之中，所以說「觀我朵頤」。尚秉和申說其義：初九當位，上面擁有一片陰爻，本可以貞靜自養、這就足夠了，卻拋開自己本有的靈寶，去仰望別人的寵祿——六四屬艮體，艮為貴、為官——那麼躁進爭競就要招人譏議，災殃也可能隨之而至，所以說「凶」。尚秉和按：初九當位又有正應，前面臨著一片陰爻，陽遇陰則通，本來沒有凶的道理——《隨》卦初九說「出門交有功」，《益》卦初九說「利用為大作」，就是證據。這裡之所以凶，是因為《頤》卦艮震互為反覆，內卦震動而外卦艮止，所以宜靜不宜動；《屯》卦初九說「利居貞」，正是這個意思。《屯》卦從初爻到五爻，也合成一個《頤》象。

由此悟《隨》初有功者以外兌，兌悅震喜；《益》初利用為大作者以外巽，同聲相應，故皆動而吉；獨《屯》初利居貞，以外坎無為險難，故宜貞定：其故全在外卦。頤外艮，又止故不宜動。舊解皆不詳凶之故何在，則易理失傳，不能觀其會通也。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。言初本可貴，反因妄動而不足貴也。

由此可以悟到：《隨》卦初九之所以有功，是因為外卦是兌，兌主喜悅而內震主歡欣；《益》卦初九之所以「利用為大作」，是因為外卦是巽，與內震同聲相應，所以都動而得吉。唯獨《屯》卦初九「利居貞」，是因為外卦是坎，坎為險難（源文「無為險難」當作「坎為險難」），所以宜於貞定。其中緣故全在外卦。《頤》卦的外卦是艮，艮又主止，所以不宜妄動。舊注都講不清「凶」的緣由究竟在哪裡，可見易理失傳，無法融會貫通。《象傳》說：觀我朵頤，亦不足貴也。是說初九本來可貴，反倒因為妄動而變得不足貴。

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。顛與闡（內真）通。《和玉藻》「盛氣顛寶」，注：顛讀為間（內真）。而聞（內真）與穴（下真）通，《前漢·遊俠傳》「人無賢不肖門（內真）門」，注：門（內真）與穴（下真）字同。穴（下真），塞也。三四五皆陰，故曰穴（下真）頤。丘，《前漢·息夫躬傳》「寄宿丘亭」，師古云：丘，空也。經，常；拂，違也。丘頤，空頤也。蓋頤以空為用，今乃穴（下真）塞，違頤之常，故曰穴（下真）頤、拂經于丘頤。前得敵故征凶。其以顛頤拂經為句，或以拂經於丘為句者，非。

六二爻辭：顛倒過來求養，違背常理，向上到丘處求養，前往則凶。尚秉和說「顛」與「闐」相通：《禮記·玉藻》「盛氣顛實」（源文作「和玉藻」「顛寶」），注說「顛」讀為「闐」；而「闐」又與「窴」相通，《前漢書·遊俠傳》「人無賢不肖闐門」，注說「闐」與「窴」是同一個字。「窴」就是填塞。《頤》卦三、四、五爻都是陰，中間壅塞，所以說「窴頤」——頤口被填塞住。「丘」字，《前漢書·息夫躬傳》「寄宿丘亭」，顏師古注說「丘，空也」。「經」是常，「拂」是違。「丘頤」就是空虛的頤口。頤口本以空虛為用，如今反被填塞，違背了頤口的常態，所以說「窴頤，拂經于丘頤」。六二前面遇到同為陰爻的敵類，所以「征凶」。有人把「顛頤拂經」斷成一句，或把「拂經於丘」斷成一句，都不對。

象曰：六二征凶，行失類也。二無應，前遇重陰，陰遇陰則窒，故曰征凶。陰陽相遇方為類，今六二不遇陽，故曰失類。象義如此明白，乃二千年易家皆以陰遇陰為類，於是《文言》之「各從其類」、《坤》彖傳之「乃與類行」、《繫辭》之「方以類聚」，及此皆失解，與朋友同，說詳《焦氏易詁》。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。吳先生曰：拂頤猶不可口也。貞，占也。坤為十年，三不當位，承乘皆陰，故十年不用，無攸利也。按三有應，陰得陽應多吉，此獨不吉者，以四五得敵，應上甚難，故曰無攸利。

《象傳》說：六二征凶，行失類也。六二沒有正應，前面又遇到幾個陰爻，陰遇陰則窒塞，所以說「征凶」。必須陰陽相遇才叫「類」，如今六二遇不到陽，所以說「失類」。《小象》的意思本來這樣明白，兩千年來的易家卻都把陰遇陰當成同類，於是《乾·文言》的「各從其類」、《坤·彖傳》的「乃與類行」、《繫辭》的「方以類聚」，連同這一處，全都講不通了；這與前面「朋」字被誤解的情形相同，詳說見《焦氏易詁》。六三爻辭：違背養道，占問得凶，十年不可有為，沒有什麼利益。吳先生說：「拂頤」猶如說不合口味。「貞」是占問。坤為十年——《頤》卦中間四個陰爻可看作坤；六三以陰居陽不當位，上承下乘的又都是陰爻，所以十年不能有所作為，無所利益。尚秉和按：六三本有上九為正應，陰爻得到陽爻相應多半吉利，這裡偏偏不吉，是因為六四、六五同類相敵，要上應上九極其困難，所以說「無攸利」。

象曰：十年勿用，道大孛？也。艮震皆為道路，乃艮震上下象皆相反，故日道大孛（左心）。《玉篇》：孛（左心），逆也。言艮震皆有覆象相逆也。艮震皆為道，乃上卦覆震，與下震相逆；下卦覆艮，與上艮相逆。象下一孛（左心）字，尋味無窮。

《象傳》說：十年勿用，道大悖也（源文該字殘缺，後文以「孛（左心）」標註「悖」字）。艮和震都為道路，而《頤》卦上下兩體的艮震之象恰好互相反覆，所以說「道大悖」。《玉篇》說：悖，就是逆。意思是艮、震各自都有一個倒轉的覆象與它相逆：上卦艮倒過來是震，與下面的震相逆；下卦震倒過來是艮，與上面的艮相逆。《小象》下這一個「悖」字，耐人尋味無窮。

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。六二無應，以陰穴（下真）頤，故凶；六四有應，穴（下真）頤以陽，故吉。艮為虎為視，眈眈視貌，《說文》云視近志遠。坤為欲，逐逐言所欲在初，乃為二三所阻，不能遽遂其欲，故逐逐不已。象曰：顛顧之吉，上施光也。初陽應四，故曰上施光。三有應不當位，故凶；四當位有應，故吉。然四雖有應，為二三所隔，難以下施，故須初上施而吉也。六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。拂經，王注作拂頤，五不當位，故拂頤。居，安也，安居五位，順上承陽，故貞吉。若下涉坤水，陰遇陰則窒，故不可也。象曰：居貞之吉，順以從上也。上陽，故當順從。

六四爻辭：顛倒過來求養，吉；像老虎那樣瞪眼盯視，慾望追逐不捨，沒有過錯。六二沒有正應，是用陰爻去填塞頤口，所以凶；六四有正應，是用陽爻來填塞頤口，所以吉。艮為虎、為視，「眈眈」是注視的樣子，《說文》說是看得近而志在遠。坤為欲；「逐逐」是說它所欲的在初九，卻被六二、六三阻隔，不能立刻如願，所以追逐不已。《象傳》說：顛頤之吉，上施光也（源文「顛顧」即「顛頤」）。初九之陽上應六四，所以說「上施光」。六三雖有應而不當位，所以凶；六四既當位又有應，所以吉。不過六四雖有應，被六二、六三隔開，難以向下施與，所以要靠初九向上施光才得吉。六五爻辭：違背常理，安居守正則吉，不可渡涉大河。「拂經」，王弼注作「拂頤」；六五以陰居陽不當位，所以「拂頤」。「居」是安，安居在五位，順從並上承上九之陽，所以「貞吉」。若是向下去涉坤所象的大水，陰遇陰則窒塞，所以「不可」。《象傳》說：居貞之吉，順以從上也。上九是陽，所以應當順從它。

上九：由顧，厲吉，利涉大川。由，自得也，義詳《豫》九四。九四下乘重陰，故曰由豫；此亦下乘重陰，放曰由頤。然高居萬民之上，恐逸豫隨之，故振厲方吉也。坤為大川，陽遇陰則通，故利涉大川。此與五爻舊解所以全誤者：一由坤水象失傳，必用虞翻再三變之法，始得坎為大川；二由類字失詁，故不知和涉、不利涉之故何在也。象曰：由頤厲吉，大有慶也。大有慶，謂上九乘重陰。

上九爻辭：天下由他而得養，心存戒懼則吉，利於渡涉大河（源文「由顧」即「由頤」）。「由」是自得，含義詳見《豫》卦九四。《豫》九四下面凌乘著一片陰爻，所以說「由豫」；此爻同樣下乘眾陰，所以說「由頤」。然而高居萬民之上，就怕安逸享樂隨之而來，所以必須振作戒懼才吉。坤為大川，陽遇陰則通，所以「利涉大川」。六五、上九兩爻的舊注之所以全錯，原因有二：一是坤為水這個逸象失傳，非得用虞翻反覆變爻的辦法，才勉強湊出坎為大川；二是「類」字的訓釋失傳，所以不明白為什麼這裡利涉、那裡不利涉。《象傳》說：由頤厲吉，大有慶也。「大有慶」是說上九凌乘著眾多陰爻。

大過。棟撓，利有攸往，亨。過，失也，謂中四陽隱於陰中，失其用也。《說文》：棟，極也。《爾雅》：棟謂之俘（左木）。郭璞云：屋脊也。《易林》以坎為棟、為屋極，大過本大坎也。坎以中爻為棟，大過以三四為棟。橈，《釋文》云：由折也。兌毀折，巽隕落，故棟橈。

《大過》卦辭：棟樑彎曲，利於有所前往，亨通。「過」是失，指中間四個陽爻被上下兩個陰爻裹在裡面，失去了作用。《說文》說「棟，極也」；《爾雅》說「棟謂之桴」，郭璞注說是屋脊。《焦氏易林》以坎為棟、為屋極，而《大過》本來就是一個放大的坎——上下兩陰夾住四陽，形狀與坎相同。坎以中爻為棟，《大過》則以三、四兩爻為棟。「橈」，《釋文》說是曲折。上卦兌主毀折，下卦巽主隕落，所以棟樑彎曲。

以易理言，朋承陽則利。利有攸往，應指初。《升》初六曰允升，曰上合志，大過初與升初同，而四有應，故往利也。虞翻知陽爻無利往者，乃謂二變應五故利往。如虞說，傳云棟橈本末弱，本謂初，初亦失位可變也，尚何弱這有哉。乃自宋朱震以來即承其說，甚矣其不思也。

從易理上說，陰爻上承陽爻就有利。「利有攸往」，應當是指初六。《升》卦初六說「允升」，《小象》說「上合志」；《大過》初六與《升》卦初六情形相同，而且上有九四為正應，所以前往有利。虞翻知道陽爻並無「利往」之例，便說九二變而應九五所以利往。照虞翻這麼講，《彖傳》說「棟橈，本末弱也」，「本」指初爻，初爻同樣失位也可以變，那還談得上什麼柔弱呢？可是自宋人朱震以來都承襲虞說，實在太不肯用心思索了。

象曰：大過，大者過也。棟撓？？，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。卦氣圖，大過十月卦，閉塞成冬，故曰大過時。大過過字，彖傳未明釋，後儒或以過往為說，先天位兌左巽右中過乾；或以過盛為說，此說尤不協，四陽五陽卦多矣，胡此獨盛，皆有可疑。

《彖傳》說：《大過》，是大者過甚。棟樑彎曲，因為首尾兩端柔弱。剛爻過多而能居中，柔順而喜悅地推行，利於有所前往，才得亨通。《大過》所處的時勢真是重大啊。按卦氣圖，《大過》配十月之卦，天地閉塞而成冬，所以說「大過之時」。「大過」的「過」字，《彖傳》沒有明說，後代儒者有的照「過往」講，說先天卦位兌在左、巽在右，中間經過乾位；有的照「過盛」講，這一說尤其不合——四陽、五陽的卦多得很，為什麼單單這一卦算過盛？都有可疑之處。

愚按《太玄》擬大過為失，言四陽為陰所錮，失其用也，故漢人皆謂大過為死卦。《易林·明夷之大過》云「言笑未畢，憂來暴卒」，又《大壯之大過》云「道絕不通，商旅失意」，又《既濟之大過》云「身加檻纜，囚繫縛束」。《太玄》又擬為劇，劇，甚也，病也，皆謂陰大賊陽，陽失其用，與《易林》說合若符契。

尚秉和自按：揚雄《太玄》以八十一首配擬六十四卦，其中拿「失」首來比擬《大過》，意思是四個陽爻被上下的陰所禁錮，失去了作用，所以漢代易家都把《大過》當作死卦。這一判斷在《焦氏易林》的繇辭裡處處得到印證：《焦氏易林·明夷之大過》說「言笑未畢，憂來暴卒」；《大壯之大過》說「道絕不通，商旅失意」；《既濟之大過》說「身加檻纜，囚繫縛束」。《太玄》又拿「劇」首比擬它，「劇」是甚、是病，講的都是陰大肆殘害陽、使陽失去作用，與《易林》之說吻合得像符節相合。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，通世無悶。不曰澤中有木，而曰澤滅木，此漢人死卦之說所由來也。滅者人之所懼，君子則獨立不懼。巽為寡故曰獨，乾為惕故曰懼，兌悅故不懼。陽陷陰中，陰伏不出，故曰遁世。過世宜有憂矣，乃君子則適世無悶，以兌悅在終也。大象每反以見義，此亦其一也。

《大象傳》說：大澤淹沒了樹木，這是《大過》；君子取法它，獨自挺立而不畏懼，避世隱遁也不煩悶。不說「澤中有木」而說「澤滅木」，漢人「死卦」之說正由此而來。淹沒是人所畏懼的，君子卻能獨立不懼。下卦巽為寡少，所以說「獨」；中間四陽互出的乾為警惕，所以說「懼」；上卦兌主喜悅，所以「不懼」。陽陷在陰中，陰伏藏不出，所以說「遁世」。身處這種過極之世本該憂愁，君子卻遁世無悶，因為兌的喜悅正在終位。《大象》常常從相反的一面見義，這也是其中一例。

初六：籍用白茅，無咎。藉，薦也，凡以物承物曰藉。《曲禮》「執玉，其有藉者則裼，無籍者則襲」，注：籍，藻也；疏：執玉必有藻以承玉。巽為伏，初在下，故曰籍；巽為白、為茅，茅柔物，初陰，故曰藉用白茅。又祭時籍茅於地，用以縮酒，而巽為漏，《井》九三「雍（下兀）敝漏」，於象尤切。象曰：藉用白茅，桑在下也。初柔在下，承陽故無咎。

初六爻辭：用潔白的茅草作襯墊，沒有過錯。「藉」是襯薦，凡拿一物承墊另一物都叫藉。《禮記·曲禮》「執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲」，注說「藉」是藻（墊玉的彩飾），疏說執玉必定要有藻來承墊。巽為伏，初六又居最下，所以說「藉」；巽為白、為茅，茅是柔軟之物，初六是陰爻，所以說「藉用白茅」。再者祭祀時把茅鋪在地上用來濾酒，而巽有「漏」這個象——《井》卦九三「甕敝漏」正用此象——就取象來說尤其貼切。《象傳》說：藉用白茅，柔在下也（源文「桑」是「柔」之訛）。初六以柔居下，上承九二之陽，所以沒有過錯。

九二：枯楊生梯，老夫得其女妻，無不利。巽為楊，為隕落，為枯。《易林·泰之威》云「老楊日衰，條多枯枝」，《噬嗑之否》云「朽根枯樹」，是以咸、否互巽為枯也。梯，鄭作美，木更生。按《詩·衛風》「手如柔荑」，傳云「如荑之新生」，然則荑為木新生之條。蓋弟（左禾）、荑同字，《莊子·知北遊》云「在荑稗」，《釋文》云「美本又作弟（左禾）」，是其證。

九二爻辭：枯乾的楊樹重新抽出嫩條，老夫娶得少妻，無所不利（源文「生梯」即「生稊」）。巽為楊，為隕落，為枯。《焦氏易林·泰之咸》說「老楊日衰，條多枯枝」，《噬嗑之否》說「朽根枯樹」，都是以《咸》《否》兩卦互出的巽為枯。「稊」字，鄭玄本作「荑」，指樹木重新萌生。尚秉和按：《詩·衛風》「手如柔荑」，毛傳說「像荑草的新生」，可見「荑」是樹木新生的枝條。「稊」「荑」本是一個字，《莊子·知北遊》說「在荑稗」，《釋文》說「荑本又作稊」，就是證據。

乾為生，巽為木，巽柔，故曰枯楊生弟（左禾）。伏震為老夫，巽為女妻，女妻者，少妻。二下孚於陰，故無不利，巽為利也。《易林》遇震即曰老夫，遇巽即曰少齊、曰少姬，本此也，詳《焦氏易詁》。虞翻以乾老為枯，豈知乾實雖老不枯；又以乾老為老夫，兌為少女，創二應上、初應五之例，以圓其說，是貞悔不必拘，而應與常例可破也，乃清儒翕然從之，異已。

中間四陽互出的乾為生，巽為木，而巽性柔，所以說「枯楊生稊」。巽的對卦（伏卦）是震，震為老夫；巽本身為女妻，「女妻」就是少妻。九二向下與初六之陰相孚，所以「無不利」，巽又為利。《焦氏易林》遇到震就說「老夫」，遇到巽就說「少齊」「少姬」，根據正在於此，詳見《焦氏易詁》。虞翻拿乾之老來解「枯」，卻不知乾雖老而其實不枯；又拿乾老為老夫、兌為少女，生造出二應上、初應五的例子來圓自己的說法，這等於說內外卦不必拘守、正應的常例可以打破。清代學者竟然一致跟從，真是怪事。

只俞樾以虞說為不通，知用旁通，打破二千年之謬誤，為功甚偉；特又以大過二五與頤二五相升降以取象，豈知巽即為少妻，兌即為老婦，《易林》有明徵，不必如是穿鑿也。故夫象一失傳，雖以俞氏之深識旁通，且洞明陽順陰逆之理，亦無如何也。象曰：老夫女妻，過以相與也。過以相與，言其不當，非謂初可過四應五、二可過五應上也。

只有俞樾看出虞翻講不通，懂得改用「旁通」即對卦之象來解，打破兩千年的謬誤，功勞很大；只是他又拿《大過》的二、五兩爻與《頤》卦的二、五相升降來取象，卻不知巽本身就是少妻、兌本身就是老婦，《焦氏易林》有明證，用不著這樣穿鑿。所以說卦象一旦失傳，即便像俞樾那樣深知旁通、又洞曉陽順陰逆之理，也無可奈何。《象傳》說：老夫女妻，過以相與也。「過以相與」是說這種匹配不當，並不是說初爻可以越過四爻去應五、二爻可以越過五爻去應上。

九三：棟橈，凶。初爻本弱，故楝橈。上雖有應，然四五皆陽，得敵，九三不能應上，故曰不可以有輔。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔，佐助也。九四：棟隆，吉，有它吝。巽為高，四居巽上，故曰棟隆吉。有它吝者，言四應在初，四若它往應之，則為二三所忌而致吝矣。四與三不同，三與初同體，本弱無如何；若四只不與初應，則吉也。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，即不應初。

九三爻辭：棟樑彎曲，凶。初爻本來柔弱，所以棟樑下曲。九三雖與上六相應，可是九四、九五都是陽爻，同性為敵，九三上應不了上六，所以《小象》說「不可以有輔」。《象傳》說：棟橈之凶，不可以有輔也。「輔」就是輔佐幫助。九四爻辭：棟樑隆起，吉；另有他往則有吝。巽為高，九四居於巽體之上，所以說「棟隆吉」。「有它吝」是說九四的應爻在初六，它若他往去應初六，就會被九二、九三所忌，因而招吝。九四與九三處境不同：九三與初六同在下體，根本柔弱無可奈何；九四只要不去應初六，就吉利。《象傳》說：棟隆之吉，不橈乎下也。「不橈乎下」就是不去應初六。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。兌為反巽，故仍曰枯楊。兌為華，《易林·否之成》云「華落實槁」，以咸上兌為華；《需之剝》云「老婦亡夫」，以剝伏兌為老婦；又《否之中孚》「老妾據機」，以中孚下兌為老妾。伏艮為士夫，故曰老婦得其士夫。五比陰志行故無咎，下無應故無譽。虞翻以五應初巽為老婦，易無此例也。

九五爻辭：枯楊開出花來，老婦嫁得少年丈夫，沒有過錯也沒有稱譽。兌是巽倒轉過來的反卦，所以此爻仍說「枯楊」。兌為華：《焦氏易林·否之咸》說「華落實槁」，是以《咸》上體兌為華；《需之剝》說「老婦亡夫」，是以《剝》所伏的兌為老婦；《否之中孚》說「老妾據機」，是以《中孚》下體兌為老妾。兌所伏的艮為士夫，即少年男子，所以說「老婦得其士夫」。九五與上六之陰相比，心志得行，所以「無咎」；下面沒有正應，所以「無譽」。虞翻說九五應初六、以巽為老婦，《易》裡並沒有這種例子。

蓋易有伏象，伏即旁通，即對象，人知之，而旁通之原理鮮能明之。《文言》云「旁通情也」，情者，感也，言陰陽不能相離也。故夫茅茹，坤象也，《泰》初爻亦言之；雲雨，坤坎象也，《小畜》亦言之。《否》初言茅茹，《小過》言雲雨，則用正象，《易林》本之，正、伏象常不分。

《易》有伏象，「伏」就是旁通，也就是對卦之象，這一點人人知道，可是旁通的原理卻少有人講明。《乾·文言》說「旁通情也」，「情」就是感，是說陰陽不能彼此相離。所以「拔茅茹」本是坤象，《泰》卦初爻也用它；「雲雨」本是坤、坎之象，《小畜》也用它。《否》卦初爻說茅茹、《小過》說雲雨，用的則是正象。《焦氏易林》正是本著這個道理，正象與伏象常常不加分別。

略如見一男子，可推知其家必有婦；見一婦人，可推知其家必有夫也。然非以夫為婦、以婦為夫，使男女無別也。易繫辭取象可用伏，而義則正也。彼夫王引之譏虞翻用旁通，致陰陽無別，是皆於旁通情，情字失詁，故於易理隔閡如斯也。大過老夫、士夫皆在對象，而自荀、虞以來皆苦於本象求之，胡有得乎？

這好比見到一個男子，可以推知他家必有妻；見到一個婦人，可以推知她家必有夫。但這並不是把丈夫當妻子、把妻子當丈夫，弄得男女不分。《易》繫辭取象可以用伏象，而取義仍舊依正象。王引之譏諷虞翻用旁通致使陰陽無別，都是因為對「旁通情也」的「情」字失了訓釋，所以對易理隔閡到這個地步。《大過》的「老夫」「士夫」都取自對卦之象，而荀爽、虞翻以來的人都苦苦從本卦之象裡去找，哪能找得到呢？

象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可且也。匹配失宜，故可丑。上六：過涉滅頂，凶，無咎。乾為首，故為頂，澤水在上，故滅頂，與《比》之無首義同也。滅頂則死故凶。大過之為死卦在此。然上六當位有應，凶則有之，咎則無也，故象曰不可咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。不可咎，言致命遂義，殺身成仁，屬於天者雖凶，而咎則未有也。頤大過四象在先天處四隅，而包滅地水火於其中。天地水火四正卦，上經首尾也，亦即離坎也，而即列於離坎之前，以結上經，最耐尋味。

《象傳》說：枯楊生華，怎麼能長久呢？老婦配少夫，也真是可醜（源文「可且」即「可醜」）。婚配失當，所以可醜。上六爻辭：涉水太深淹沒頭頂，凶，但沒有過錯。中間四陽互出的乾為首，因而為頂；兌澤之水在上，所以淹沒頭頂，與《比》卦「無首」的取象同理。滅頂就是死，所以凶——《大過》被稱為死卦，根據就在這裡。不過上六當位又有正應，凶固然有，咎卻沒有，所以《小象》說「不可咎」。《象傳》說：過涉之凶，不可咎也。「不可咎」是說這是捨命成全道義、殺身以成仁，屬於天命的部分雖然凶險，過咎卻談不上。至於《頤》《大過》這一組卦象，在先天方位上處在四個角落，而把天、地、水、火包在當中（源文「包滅地水火」，「滅」當作「天」）。天地水火是四正之卦，為上經的首尾，也就是《離》《坎》兩卦；《頤》《大過》卻偏偏排在《離》《坎》之前，用來收結上經，最耐人尋味。

習坎。有孚，維心亨，行有尚。《歸藏》曰革。李過曰：牢（上草）者，勞也，以萬物勞於坎也。黃宗炎曰：物莫勞於牛，故從牛。按《說文》：牢（上草），駁牛也。坤為牛，陽人坤中，色不純，故曰牢（上草）；而牛為物之最勞者，故取於駁牛。周易名坎，則取於陷險二義。上耳坎故曰習。羅汝懷云：習當為折（左　）。《禮·玉藻》「帛為折（左　）」，注：衣有表裹而無著也。《急就篇》注：折（左　）謂重衣。皆重複之義。而折（左　）又假襲，《禮》「錫襲」，《書》「卜不襲吉」，故習當作襲。象曰重險，象曰水存（左水）至，即釋習坎之義。

《坎》卦辭：重重險陷之中懷有誠信，唯有內心亨通，行動才會受到崇尚。《歸藏易》此卦名作「犖」（源文作「革」）。李過說：「犖」就是勞，因為萬物在坎位勞倦。黃宗炎說：萬物之中沒有比牛更勞苦的，所以此字從牛。尚秉和按：《說文》說「犖」是雜色牛。坤為牛，一陽進入坤中，毛色就不純，所以叫「犖」；而牛是最勞苦的動物，因此取象於雜色牛。《周易》名之為「坎」，取的則是陷、險兩層意思。上下都是坎，所以稱「習」，即重疊。羅汝懷說：「習」當作「褶」。《禮記·玉藻》「帛為褶」，注說是衣服有表有裡而不裝綿絮；《急就篇》注說「褶」是夾衣：都含有重複之義。「褶」又假借為「襲」，《禮記》有「錫襲」，《尚書》有「卜不習吉」，所以「習」應當作「襲」。《彖傳》說「重險也」，《大象傳》說「水洊至」，正是解釋「習坎」的含義。

自注有便習之說，後儒多從之。夫諳練於行事，此事理之常，豈有諸練於行險者哉？按羅說是也，彖傳、象傳皆有明釋，王注及正義詁為便習，此所以有野文之譏也。孚，信也。有孚謂二五居中遇陰，陽孚於上下陰也。舊解不知孚之故在陽遇陰，故說皆不當。坎為心，亨，通也，心亨亦謂二五，傳所謂剛中也。行有尚則專謂五，五往外得尊位，故曰有尚，曰有功。

自王弼注起有「便習」即熟習之說，後代儒者多半跟從。可是熟練於行事是常理，哪有專門熟練於蹈險的道理？尚秉和按：羅汝懷之說是對的，《彖傳》《大象傳》都有明白的解釋，王弼注和孔穎達《正義》訓為「便習」，這正是他們被譏為不通古義的原因。「孚」是信。「有孚」是說九二、九五居中而遇陰，陽與上下的陰相孚。舊注不知道「孚」的緣故在於陽遇陰，所以講得都不恰當。坎為心，「亨」是通，「心亨」也指二、五兩爻，即《彖傳》所謂「剛中」。至於「行有尚」，則專指九五：九五往外而得尊位，所以說「有尚」，說「有功」。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。水流若盈則非坎矣，既曰坎則不盈也。坎為失、為信，陽居中，故不失其信。五天位，居坎中，故曰天險，艮止故不可升；二地位，居坎中，故曰地險，艮為山為丘陵，坎為川，故曰山川丘陵也。震為王公，艮為國、為守、為時、為天。

《彖傳》說：習坎，是重重的險。水流動而不滿盈，行走在險中而不失其誠信。「維心亨」，是因為剛爻居中；「行有尚」，是前往必有功效。天的險，在於高不可攀；地的險，是山川丘陵。王公設置險阻來守衛他的國家，險的時用真是重大啊。尚秉和解象：水流如果滿盈就不是坎了，既然稱坎就不會滿盈。坎為失、為信，陽爻居中，所以「不失其信」。第五爻是天位，又居坎體之中，所以說「天險」；三至五爻互艮，艮主止，所以「不可升」。第二爻是地位，也居坎中，所以說「地險」；艮為山、為丘陵，坎為川，所以說「山川丘陵」。二至四爻互震，震為王公；艮為國、為守、為時、為天。

象曰：水存（左水）至，習坎。君子以常德行，習教事。存（左水），再也，重坎故曰再至。艮為君子，震為德行為言，故曰教。習則教不巳，而德行有常矣。初六：習坎入於坎頁（左九），凶。《說文》焰（左無上穴）：坎中更有坎。王肅云：坎底也。《字林》云：坎中小坎，一曰旁人。案王肅說是也。初居坎之最下，故人於坎底。象曰：習坎入坎，失道凶也。震為大塗，故曰道，初於震無應，故曰失道凶。九二：坎有險，求小得。二失位，故有險。陰為小，二居中，孚於上下陰，故曰求小得。象曰：求小得，未出中也。象曰未出中，言五無應，故曰未出；有應則上升五而當位，所得大矣。六三：來之坎坎，檢（從鄭向本）且枕，入於坎頁（左九），勿用。三居上下坎之間，來內為坎，之外亦坎，故曰來之坎坎。《孟子》「狗彘食人食而不知檢」，趙歧云：檢，斂也。又《釋名》云：枕，檢也，所以檢項也。然則枕與檢義同。

《大象傳》說：水一再流來，這是《坎》卦；君子取法它，使德行有常，反覆演習教化之事。「洊」是再（源文以「存（左水）」標註「洊」字），上下重坎，所以說「再至」。三至五爻互艮，艮為君子；二至四爻互震，震為德行、為言語，所以說「教」。反覆演習則教化不止，德行也就有了常度。初六爻辭：重險之中又陷入坎窞（坑中之坑），凶。《說文》說「窞」是坎中更有坎；王肅說是坎底；《字林》說是坎中的小坎，一說是旁邊的穴。尚氏按：王肅之說是對的。初六處在坎的最下方，所以陷入坎底。《象傳》說：習坎入坎，失道凶也。震為大道，所以說「道」；初六與震體無應，所以說「失道凶」。九二爻辭：坎陷之中有險，所求只能小有所得。九二以陽居陰而失位，所以「有險」。陰為小，九二居下卦之中，與上下的陰爻相孚，所以說「求小得」。《象傳》說：求小得，未出中也。所謂「未出中」，是說九五與它同為陽爻、並不相應，所以說「未出」；若是有應，它便能上升到五位而當位，所得就大了。六三爻辭：來往都是坎險，既被拘檢又被枕壓，陷入坎窞之中，不可有為（「檢」字源文註明依鄭玄、向秀本，今本作「險」）。六三處在上下兩坎之間，退回內卦是坎，前往外卦也是坎，所以說「來之坎坎」。《孟子》「狗彘食人食而不知檢」，趙岐注說「檢，斂也」；《釋名》又說「枕，檢也，所以檢項也」——枕是用來約束頸項的。可見「枕」與「檢」意義相同。

檢且枕，仍承來之坎坎言，言內外俱受檢制。既檢且枕，仍與初交之人坎焰（左無上穴）同。夫前檢後枕，來往既陷於險境，其不能用也必矣，故曰勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。勿用故曰無功。艮為枕，《易林·需之大壯》云「婚姻配合，同枕共牢」，大壯通觀，以艮為枕，坤眾故同枕。六四：樽酒，簋貳用嶽，納約自牖，終無咎。坎為酒，震為尊，故曰尊酒。震為墓，簋，祭器，以盛黍稷，中交正覆震，故曰簋貳。貳、二同，《曲禮》「雖不貳辭」，注：貳謂重骰（？）。此簋貳與《損》之二簋同。擊，《說文》：瓦器。簋貳用擊者，言用瓦簋。《周禮》「施（右下瓦）人為簋」，疏：祭宗廟用木簋，今用瓦，祭天地尚質，器用陶匏。《郊特牲》亦云「器用陶匏，象天地之性」。王夫之謂缶，瓦也，與禮經合，得其義矣。

「檢且枕」仍舊承接「來之坎坎」而言，是說內外都受到拘束制約。既被檢束又被枕壓，情形與初六「入于坎窞」相同。前有拘檢、後有枕壓，來往都陷在險境裡，必定不能有所作為，所以說「勿用」。《象傳》說：來之坎坎，終無功也。既然勿用，所以說無功。艮為枕，這也是《說卦》所無的逸象——《焦氏易林·需之大壯》說「婚姻配合，同枕共牢」，《大壯》與《觀》旁通，取《觀》的艮為枕；坤為眾，所以說「同枕」。六四爻辭：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口進獻盟約，終究沒有過錯（源文「用嶽」即「用缶」）。坎為酒，二至四爻互震，震為尊（酒器），所以說「樽酒」。震為墓，祭器之象由此而生；「簋」是祭器，用來盛黍稷。中間四爻含正震與覆震兩個震體，所以說「簋貳」，即兩簋。「貳」與「二」相同，《曲禮》「雖不貳辭」，注說「貳」是重複。這裡的「簋貳」與《損》卦的「二簋」是一回事。「缶」字（源文作「擊」），《說文》說是瓦器。「簋貳用缶」是說用瓦制的簋。《周禮》說「甄人為簋」，疏說祭宗廟用木簋，此處卻用瓦，因為祭天地崇尚質樸，器皿用陶器與匏瓜。《禮記·郊特牲》也說「器用陶匏，象天地之性」。王夫之說「缶」就是瓦器，與禮經相合，可算是抓住了本義。

約，神約也。《周禮·秋官》司約掌六約，治神之約為上，治民之約次之。爻辭言尊簋，則祭神也，故知此約為神約，注：神約，命祀郊社群望及祖宗也。《漢書·高帝紀》「約先人關者」，注：約，要也。《呂覽·淫辭》「秦趙相與約」，注：約，盟也。艮為牖，震為言，故曰納約自牖，言詔明神而要誓，薦其盟祝之載辭於牖下也。又春官祖祝作盟祖之載辭，以敘國之信用，坎為信，故要誓於神也。承陽當位，故無咎；艮為終，故曰終無咎。酒、擊、牖、咎為韻。

「約」指與神訂立的盟約。《周禮·秋官》的司約掌管六種約，其中「治神之約」列為第一，「治民之約」次之。爻辭既然說到樽、簋，那是在祭神，所以知道這個「約」是神約；鄭注說「神約」是指命祀郊社、群望以及祖宗的典禮。《漢書·高帝紀》「約先入關者」，注說「約，要也」；《呂氏春秋·淫辭》「秦趙相與約」，注說「約，盟也」。三至五爻互艮，艮為牖，即窗戶；震為言，所以說「納約自牖」，意思是嚮明神禱告而立誓，把盟祝的載辭進獻在窗下。又《周禮·春官》的詛祝負責撰作盟詛的載辭，用來申明國家的信用；坎為信，所以要在神前立誓。六四上承九五之陽而又當位，所以「無咎」；艮為終，所以說「終無咎」。就韻腳說，酒、缶、牖、咎四字相押。

象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。四承陽故曰剛柔際。際，《說文》：會也。九五：坎不盈，只既平，無咎。坎不盈，義見前。只，京、虞作提（左　），曰安也；鄭云當作坻，小丘也。按易字不能定者，當定之以象。鄭於復卦無只侮，訓只為病，茲又訓為坻，誠以坎不盈與只既平為對文，則只為實字無疑。

《象傳》說：樽酒簋貳，剛柔際也。六四上承九五之陽，所以說剛柔相接。「際」，《說文》訓為「會」。九五爻辭：坎水未曾滿盈，小丘已被夷平，沒有過錯。「坎不盈」的含義前面已經講過。「只」字，京房、虞翻本作「禔」，訓為安；鄭玄說當作「坻」，是小丘。尚秉和按：《易》中字形定不下來的，應當拿卦象來定。鄭玄在《復》卦「無祗悔」處把「祗」訓為病，這裡卻訓為「坻」，正因為「坎不盈」與「坻既平」是對文，那麼「只」是個實詞就毫無疑問。

又五為艮主爻，艮山故曰抵。而坻與氏通，《說文》：氏，巴蜀名山岸協之堆，旁者（上竹）欲落惰（左土？）者曰氏，氏崩聲聞數百里。揚雄賦「晌若氏貴（左阜）」，而《文選·解嘲》作坻貴（左阜）。應劭云：天水有大　名曰隴坻。韋昭云：低音若是理之是。是坻與氏通。俞樾云：只既平，即氏貴（左阜）之氏，氏貴（左阜）即平矣，古本易蓋止作氏既乎，後人誤加示耳。案鄭詁為坻，蓋即疑只為氏，俞說正與鄭合，而韋昭音坻為是，由是證只、坻、提音皆由氏得，從氏者誤也。

再說九五是艮的主爻，艮為山，所以說「坻」（源文作「抵」）。而「坻」與「氏」相通：《說文》說「氏」是巴蜀一帶稱山崖旁邊將要崩落的土堆，「氏」崩塌時聲聞數百里。揚雄賦中「響若氏隤」一句，《文選·解嘲》則作「坻隤」。應劭說：天水郡有大坂名叫隴坻（源文此處缺一字）。韋昭說：它的讀音像「是理」的「是」。同一個詞，一處寫「氏隤」、一處寫「坻隤」，音讀又同歸於「是」，可見「坻」與「氏」本來相通。俞樾說：「只既平」的「只」就是「氏隤」的「氏」，土堆崩落下來也就平了；古本《易》大概只作「氏既平」，後人誤加了「示」旁。尚氏按：鄭玄訓作「坻」，大概正是懷疑「只」即「氏」，俞樾之說與鄭玄相合；而韋昭把「坻」讀為「是」音，由此可證「只」「坻」「提」的讀音都從「氏」而來，寫成從「氐」旁的才是錯的（源文此處仍作「氏」）。

王引之謂鄭作宛在水中低之批為誤，豈知鄭並未作抵。坻，毛傳云小諸，《釋水》云「小洲曰渚」，茲曰小丘，明非渚也，以鄭作低與《解嘲》同，與《說文》同也。不然鄭豈不知仍詁為病，使前後一律哉。坎為平，故曰抵既平。坎不盈為一事，坻既平又為一事，上下對文。詁只為安者固非，仍詁為病，於象雖合，於義未安也。象曰：坎不盈，中未光大也。陽陷陰中，雖得中而未光大。

王引之說鄭玄把它當成《詩》「宛在水中坻」的那個「坻」是錯的，卻不知鄭玄根本沒有取那個意思。「坻」，毛傳說是小渚，《爾雅·釋水》說「小洲曰渚」；這裡鄭玄說是小丘，可見不是水中小洲——鄭玄所取的「坻」與《解嘲》相同，也與《說文》相同。不然的話，鄭玄難道不會仍舊訓為「病」，好讓前後一致嗎？坎為平，所以說「坻既平」。「坎不盈」是一事，「坻既平」又是一事，上下兩句相對成文。把「只」訓為「安」固然不對；仍舊訓為「病」，就卦象說雖講得通，就文義說卻不妥帖。《象傳》說：坎不盈，中未光大也。陽爻陷在陰中，雖然得中卻還不能光大。

上六：繫用徽墨（左絲），真（上？）於叢棘，三歲不得，凶。劉表云：三股為徽，兩胎為墨（左絲），皆索名，以繫縛罪人。虞翻云：徽墨，黑索也。徽墨（左絲）之象，虞用卦變，以觀巽為繩，非也。蓋坎為矯揉（左車），物之能矯揉（左車）者莫過於繩，故以徽墨（左絲）取象。坎為棘，上坎下坎，故曰叢棘。

上六爻辭：用繩索捆縛，放置在叢生的荊棘之中，三年不得脫身，凶（源文以「墨（左絲）」標註「纆」字，以「真（上？）」標註「寘」字）。劉表說：三股搓成的叫徽，兩股搓成的叫纆，都是繩索之名，用來捆綁罪人。虞翻說：徽纆是黑色的繩索。至於徽纆的取象，虞翻用卦變，以《觀》卦的巽為繩，那是錯的。其實坎為矯輮——彎曲加工，而能被矯輮成形的東西沒有超過繩索的，所以拿徽纆來取象。坎為棘，上下都是坎，所以說「叢棘」。

真（上？）、示通，《周禮·朝士》鄭司農注及《轂（左下禾）梁》宣二年范寧注引，皆作示于叢棘；而《詩》「鹿嗚示我周行」，鄭則云示當作真（上？）。真（上？），置也。真（上？）於叢棘，舊解皆謂以黑索繫罪人，置於獄，或議於九棘之下也。三歲不得，言三年不得出也。茹敦和云：坎為三歲。象曰：上六失道，凶三歲也。上六應在三，三震為道，乃三不應上，故曰失道。

「寘」與「示」相通，兩字在古書中互見：《周禮·朝士》鄭司農注以及《穀梁傳》宣公二年范寧注所引這條爻辭，都作「示于叢棘」；反過來，《詩》「呦呦鹿鳴，示我周行」，鄭玄卻說那個「示」當作「寘」。「寘」是放置的意思。至於「寘于叢棘」，舊注都說成用黑索捆住罪人投進牢獄，或者在周制九棘之下會議定罪。「三歲不得」是說三年出不來。茹敦和說：坎為三歲——坎居北方，於數為三，故有三年之象。《象傳》說：上六失道，凶三歲也。上六的應爻在六三，六三屬震體，震為道；可是六三與上六同為陰爻並不相應，所以說「失道」。

案上以叢棘為獄者，虞說也，虞謂獄外種棘，張惠言以不知所本而疑之矣。以《周禮·秋官·朝士》為本，使公卿議於九棘之下而定罪者，鄭說也，然不曰九棘而曰叢棘。文王演易之時仍殷制，殷是否有三槐九棘之制不可知，則亦可疑也。況爻詞曰三歲不得，不得者，不能遂其願也；象曰上六失道，失道者，言所為不當也，不當故不得，於人獄詞意皆不合。

尚秉和按：把上面的「叢棘」當作牢獄，是虞翻的說法，他說獄外種著荊棘；張惠言因為找不到出處，早已表示懷疑。以《周禮·秋官·朝士》為依據，說是讓公卿在九棘之下會議定罪，那是鄭玄的說法；可是爻辭不說「九棘」而說「叢棘」。何況文王演《易》之時用的還是殷代制度，殷代有沒有三槐九棘之制無從知道，這一說同樣可疑。更何況爻辭說「三歲不得」，「不得」是不能遂其心願；《小象》說「上六失道」，「失道」是所作所為不當——不當所以不得：這些跟入獄的意思都對不上。

按《列子·說符篇》「臣有所與共擔墨（左絲）薪菜者曰九方皋」，是徽墨（左絲）可以約薪菜；揚雄《酒箴》云「子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於墨（左絲）徽」，是徽墨（左絲）可為井索，胡為必束縛罪人？若以叢棘為疑，《詩》云「園有棘，其實之食」，又云「墓門有棘，斧以斯之」，是棘常生於墓門及園囿；《羽獵賦》「斬叢棘，夷野草」，《吳志·諸葛格（左　）傳》「升山赴險，抵突叢棘」，是叢棘常生於山林，安在必為獄？

尚氏又按：先看「徽纆」是不是只能捆人。《列子·說符篇》說「臣有所與共擔纆薪菜者曰九方皋」，那是用纆繩捆柴草挑擔；揚雄《酒箴》說「子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於纆徽」，那是用纆徽作汲水的井繩——既然日用之中處處是它，何必一定說成捆綁罪人？再看「叢棘」是不是只能指獄。《詩》說「園有棘，其實之食」，又說「墓門有棘，斧以斯之」，可見棘常生在墓門和園囿之間；揚雄《羽獵賦》說「斬叢棘，夷野草」，《吳志·諸葛恪傳》說「升山赴險，抵突叢棘」，可見叢棘更常生在山林之中——哪裡就一定是牢獄呢？

故《易林·需之坎》云「鑿井求玉，非卞氏寶，名因身辱，勞無所得」，上二句謂所施不得地，釋真（上？）於叢棘及失道之義也；下二句謂徒勞無功，釋真（上？）於業棘、三歲不得之義也。依《易林》此釋，似言徽墨（左絲）所以繫物，然施於叢棘則權權刺激，難於施設，故久不得；不得之故，則由於所真（上？）失道也。如是則不得與失道之故，與上文皆協洽矣。徽墨（左絲）皆繩索名耳，繫物之用甚多，必謂專繫罪人，無及執乎？

所以《焦氏易林·需之坎》說「鑿井求玉，非卞氏寶，名因身辱，勞無所得」：上兩句是說所施之處不得其地，正解釋「寘于叢棘」和「失道」之義；下兩句是說徒勞無功，正解釋「寘于叢棘、三歲不得」之義。依《易林》這樣解釋，似乎是說徽纆本是用來繫縛器物的，但施用在叢棘上，枝枝棘刺扎手，無從措置，所以長久不能成事；不能成事的緣故，正在於所放置之處不得其道。這樣一來，爻辭的「三歲不得」與《小象》的「失道」兩句就前後勾連，緣由也都與上文相協洽了——這正是尚氏用《焦氏易林》校正舊解的典型做法：不預設獄訟之事，只順著象與《易林》繇辭去還原辭義。徽纆不過是繩索之名，繫物的用途很多，一定要說它專門捆綁罪人，未免太拘執了吧？

離。利貞，亨，畜牝牛吉。乾交坤為坎，坤交乾為離，坎為隱而離則明矣，凡相對之卦，其義皆對。二五中正，故利貞；二五麗於陽中故亨。坤為牛，離得坤中爻，故亦為牛。俞云：《說文》牝，畜母也，牧牛即母牛。虞翻謂以離為牝牛為借說，豈知《左傳》昭五年明雲純離為牛，由是證虞翻未見左氏。象曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗。

《離》卦辭：利於守正，亨通，畜養母牛則吉。乾的中爻交入坤而成坎，坤的中爻交入乾而成離；坎主隱伏，離則光明，凡是相對的兩卦，意義都相反。六二、六五居中得正，所以「利貞」；這兩個陰爻附麗在陽爻之中，所以「亨」。坤為牛，離得到坤的中爻，所以離也為牛。俞樾說：《說文》「牝，畜母也」，牝牛就是母牛。虞翻說以離為牝牛隻是假借之說，卻不知《左傳》昭公五年明明說「純離為牛」，由此可證虞翻沒有讀過《左傳》。《象傳》說：離，就是附麗；日月附麗於天，百穀草木附麗……（源文此句在此行斷開，「乎地」以下接在下一段）。

乎地，重明以麗乎正，及化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。五為天位，離日兌月，象失傳，詳《焦氏易詁》，皆在五，故曰日月麗乎天。《禮·王制》：郵罰麗於事。注：麗，附也。言日月附於天也。二四互巽，為百穀，為草木，而二為地位，故曰麗乎地。從王肅不作土。兩象故重明。萬物得日以化成。

（百穀草木）附著於地。兩重光明而附麗於正道，於是化育成就天下；柔爻附麗在中正之位，所以卦辭說「亨」，也因此說「畜養母牛吉利」。尚秉和解說：第五爻是天位，「離」為日、「兌」為月，這兩個象在後世失傳了，詳細考證見他自己所著的《焦氏易詁》，日月之象都落在五爻上，所以彖傳說「日月麗乎天」。《禮記·王制》有「郵罰麗於事」一句，鄭玄注「麗」就是附著，可見這裡說的正是日月附著於天。二至四爻互體成「巽」，「巽」有「百穀」「草木」之象，而二爻是地位，所以說「麗乎地」。此處依王肅的本子，不作「土」字。上下兩卦都是離，兩象相重，所以叫「重明」。萬物得到日光照臨，才能化育長成。

象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。晌明而治，故曰大人；重明，故曰繼。初九：履錯然，敬之，句無咎。王注：錯然，敬慎之貌。處離之始，故宜慎所履，以敬為務，避其咎也。按初為震爻，震為履。錯然，蓋又有鄭重不苟之意，故曰敬。以「敬之」連「無咎」讀者非。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

大象傳說：光明兩度升起，這就是《離》卦，大人取法它，用相繼不絕的光明照臨四方。尚氏解：面向光明而治理天下，所以稱「大人」；上下兩離，光明重疊，所以說「繼」。初九爻辭：腳步交錯的樣子，恭敬地對待它——「敬之」自成一句——沒有過錯。王弼注：「錯然」是敬慎的樣子；初九處在離卦的起頭，所以應當謹慎自己所踩踏之處，把恭敬當作要務，以避開災禍。尚氏按語：初爻是「震」爻，「震」有「履」（行走）之象，這是《焦氏易林》裡保存下來的漢代逸象，《說卦》並無此條。「錯然」還含有鄭重不苟且的意思，所以說「敬」。有人把「敬之」連著「無咎」讀成一句，那是錯的。小象傳說：腳步交錯而能持敬，是用來避開災禍的。

六二：黃離，元吉。坤色黃，離得坤中爻，故曰黃離；得中故大吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三：日昃之離，不鼓擊而歌，則大耋之嗟，凶。三居離終，故曰日昃，故象曰不可久。此爻全用伏象：伏震為鼓、為缶、為歌，伏艮為堅，故《易林》常以艮為壽、為老，《釋言》耋，老也。蓋三居下卦之終，時已遲暮，故曰不鼓缶而歌。《詩》坎其繫擊，缶固古樂也。而三居互艮之初，艮為大老？？？，言不及時行樂，則將有衰老之嗟也。震為樂，震反為艮則嗟矣。此與《中孚》六三之或鼓或罷、或泣或歌，皆正覆象並用，與《雜卦》震起艮止、兌見巽伏之義同也。而能識此旨者，在古則《左傳》，在西漢則《易林》，後則無知者。象曰：日昃之離，何可久也。

六二爻辭：黃色的附麗，大吉。尚氏解：「坤」的顏色是黃，離卦的中爻正是從坤那裡得來的，所以說「黃離」；居中得位，所以大吉。小象傳說：黃離元吉，是因為守住了中道。九三爻辭：太陽西斜時的附麗，不敲著瓦缶歌唱，就會有年老衰邁的悲嘆，凶。尚氏解：三爻居於離卦的末尾，所以說「日昃」，小象傳也因此說「何可久」。這一爻全用「伏象」，即本卦背後所伏的相反之卦：伏「震」有「鼓」「缶」「歌」之象，伏「艮」有「堅」之象，所以《焦氏易林》常以「艮」為「壽」、為「老」，《爾雅·釋言》說「耋」就是老。三爻處在下卦的終點，時光已近遲暮，所以說不敲缶而歌。《詩經》有「坎其擊缶」之文，可見缶本來就是古樂器。三爻又處在互體「艮」的開頭，「艮」為大老，是說不趁時行樂，就將有衰老的悲嘆。「震」為歡樂，震一反轉成艮，就只剩下悲嘆了。這與《中孚》六三的「或鼓或罷、或泣或歌」一樣，都是正象與覆象並用，和《雜卦傳》「震起艮止、兌見巽伏」的義理相同。能識得這層旨意的，上古只有《左傳》，西漢只有《焦氏易林》，此後便無人知曉了。小象傳說：太陽西斜時的附麗，哪裡能夠長久呢。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。九四雖失位，然其凶不至如此之甚。蓋此爻之義，仍取覆象，自覆象失傳，故說者皆莫明其故。離二至四巽，巽順；三至五巽覆，即不順矣。兌剛滷，故突如其來如。突與雲同，亦作充（下　？）。《說文》云：不順忽出也，從倒子，《易》曰突如其來如，不孝子突出不容於內也。雲亦作充（下　）者，《說文》充（下　）下云：或從倒古文子，即《易》突字。按古文子作災，倒之即為充（下　）。惠棟校《集解》，竟改為充（下　）。然《說文》明曰即《易》突字，是古本《易》作突與今同，改作災非也。

九四爻辭：突然而來，焚燒一般，死亡一般，棄絕一般。尚氏解：九四雖然失位，可它的凶險不至於這樣嚴重。這一爻的義理仍舊取自「覆象」，也就是全卦倒轉過來所呈現的卦象；自從覆象之說失傳，解易的人便都弄不明白緣故。離卦二至四爻互體成「巽」，「巽」是順；三至五爻則是巽的倒覆之形，那就不順了。「兌」性剛而粗厲，所以說突然而來。「突」與那個從倒「子」的古字同，也寫作另一種字形（原書此字缺筆，僅存字形描述）。《說文》說：不順而忽然冒出，字形從倒寫的「子」，《周易》說「突如其來如」，指不孝之子突然冒出、不被家內所容。之所以說它又作另一字形，是因為《說文》在該字條下說：或者從倒寫的古文「子」，也就是《周易》的「突」字。古文「子」的寫法倒過來，正是那個字。惠棟校《周易集解》，竟把「突」改成了那個字；然而《說文》明說它就是《易》的「突」字，可見古本《周易》作「突」，與今本相同，改作別字是不對的。

巽覆故不順，子體倒故曰不孝子，不孝子無所容於世；體離故焚如，兌毀折故死如、棄如。《說文》：棄，損也，從充（下　）；充（下　），不孝子也。故《匈奴傳》王莽造焚如之刑，如淳云：焚如、死如、棄如者，謂不孝子也，不畜於父母，不容於朋友，故燒殺棄之。按如淳及許慎之說，皆與象傳無所容義合，蓋古義如此也。象曰：突如其來如，無所容也。

巽象倒覆所以不順，「子」字倒寫所以叫不孝子，不孝之子不被世間所容；本體是離，離為火，所以說「焚如」；「兌」為毀折，所以說「死如」「棄如」。《說文》說：棄就是損棄，字形從那個倒子之字，而那個字正是不孝子的意思。所以《漢書·匈奴傳》記載王莽創制「焚如」之刑，如淳解釋說：焚如、死如、棄如，指的是不孝子，父母不肯養他，朋友不肯容他，所以燒死他、拋棄他。尚氏按：如淳和許慎的說法，都與小象傳「無所容」之義相合，可見古義本來如此。小象傳說：突然而來，是無處容身。

六五：出涕淪若，戚嗟若，吉。目汁出曰涕。五離為目，兌為雨水，決（左無）九三往遇雨，《革》傳水火相息，水出自目，故曰涕淪。淪，《說文》水別流，言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎為涕，於卦象之神妙全失。兌口為嗟，若者語辭。象本不吉，然而云吉者，以麗於陽中也。象曰：六五之吉，麗王公也。乾為王為公，謂四上。

六五爻辭：眼淚湧流的樣子，憂戚悲嘆的樣子，吉。尚氏解：眼中流出的汁液叫「涕」。五爻在離體，「離」為目；「兌」為雨水，《夬》卦九三說「往遇雨」，《革》卦彖傳說水火相息，水從眼中流出，所以說「涕淪」。「淪」，《說文》解作水的分支別流，是說眼淚滿面而橫溢。清代學者都拿伏「坎」來解涕水，卦象的精微處就全丟失了。「兌」為口，所以為「嗟」；「若」是句末語助詞。此爻之象本來不吉，卻說吉，是因為它附麗在上下陽爻之中。小象傳說：六五之所以吉，在於附麗於王公。尚氏解：「乾」為王、為公，指九四與上九兩個陽爻。

上九：王用出征，有嘉，折首，獲匪其五，無咎。此與《大有》《鼎》上九義同也。《大有》上九云：自天有之，吉無不利；《鼎》上九云：大吉。蓋《大有》《鼎》中交皆不利，凡中爻不通利者，上九必利。《大畜》中爻為艮所畜，至上九忽亨，則以上九高出庶物，不為所言也。《大有》《鼎》《離》與《大畜》理同也。

上九爻辭：君王用兵出征，有嘉美之功，斬獲敵首，所俘獲的不止是他的部眾，沒有過錯。尚氏解：這與《大有》《鼎》兩卦的上九義理相同。《大有》上九說「自天祐之，吉無不利」，《鼎》上九說「大吉」。《大有》《鼎》兩卦中間各爻都不利，凡是中爻不通不利的卦，上九必定得利。《大畜》的中爻被「艮」所畜止，到了上九卻忽然亨通，那是因為上九高出於眾物之上，不受畜止的拘限。《大有》《鼎》《離》與《大畜》的道理是一樣的。

茹敦和云：離有征伐象。《明夷》九三日南狩（左月），得其大首；《晉》上九日維有伐邑，皆為離上爻。蓋一陽突出兌說之上，而兌為斧鉞，離為甲兵，故曰王用出征。兌為毀折，乾為首，先儒皆謂坎折坤，則離亦折乾也，皆以中爻故離有殺象，《既濟》云東鄰殺牛是也。折首謂殺敵。于思泊云：虢季盤折首五百，執訊五十，不？（左其右上鳳右下女）股，女多禽折首、執訊，征之金文，皆謂殺敵，非謂魁首。按於說是也。

茹敦和說：離卦有征伐之象。《明夷》九三說「南狩，得其大首」，《晉》上九說「維用伐邑」，都出現在離卦的上爻。這是因為一個陽爻突出在「兌」悅之上，而「兌」為斧鉞，「離」為甲兵，所以說君王用兵出征。「兌」為毀折，「乾」為首，前輩學者都說坎能折斷坤，那麼離也能折斷乾；這都由於中爻的緣故，所以離有殺伐之象，《既濟》說「東鄰殺牛」就是一例。「折首」是指殺敵。於省吾說：虢季子白盤銘文有「折首五百，執訊五十」，又有「女多禽，折首執訊」之語，拿金文來驗證，「折首」都指殺敵，不是指擒獲首領。尚氏按：於氏的說法是對的。

匪與分古通，《周禮·地官》凜（？）人以待國之匪頒，注：匪讀為分。獲匪其衛者，謂匪頒所獲丑擄於有功，以為奴隸也。象曰：王用出征，以正邦也。徵，正也。折首獲丑，皆正邦之事。邦象未詳，諸家皆以坤為邦。按三至五伏艮，艮為邦。

「匪」與「分」在古代相通，《周禮·地官》有「廩人以待國之匪頒」，鄭玄注：「匪」讀作「分」。所謂「獲匪其醜」，是說把分頒所得的俘虜賞給有功之人，讓他們充作奴隸。小象傳說：君王用兵出征，是為了匡正邦國。尚氏解：「徵」就是正。斬敵首、獲俘虜，都屬於匡正邦國的事。「邦」的取象前人沒有交代，各家都以「坤」為邦；尚氏按：三至五爻伏「艮」，「艮」才是邦之象，這同樣是《焦氏易林》裡保存的逸象。