周易尚氏學 · 第 8 卷

剝。不利有攸往。剝，候卦，時當九月，陰消陽，柔變剛。《雜卦》云：剝，爛也。蓋陰消陽，柔變剛，皆以漸而及，非猝然為之，有似於樹木老皮之剝落。《歸藏》作僕，僕與撲通。《莊子·人間世》「蚤蚤（上文）僕緣」，僕緣即撲緣，撲，擊也。而《幽（內雙豕）風》「八月剝棗」，傳：剝，擊也。是僕與剝義同也。不利有攸往，謂陰不宜再長也。傳曰小人長，陰長則陽消，故往不利。

《剝》卦辭說：不利於有所前往。《剝》是十二消息卦（源文作「候卦」）之一，配當九月，五陰在下消剝一陽，正是陰消陽、柔變剛的時候。《雜卦傳》說「剝，爛也」。陰消陽、柔變剛都是逐漸推進的，不是驟然發生，很像樹木的老皮一層層剝落。《歸藏易》此卦名作「僕」，「僕」與「撲」相通：《莊子·人間世》「蚤蚤僕緣」，僕緣就是撲緣，撲是擊打；而《詩·豳風》「八月剝棗」，毛傳說「剝，擊也」，可見「僕」與「剝」意思相同。「不利有攸往」，是說陰氣不宜再增長。《彖傳》說「小人長也」，陰長則陽消，所以前往不利。

象曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。艮為視為觀，象失傳，詳《焦氏易詁》。觀卦即順而止，今一陽在上，下觀群陰，仍觀象也。剝本消卦，然相對者必息，一消一息，一盈一虛，天道循環本如此，不足異也。

《彖傳》說：剝就是剝落，是柔爻變去剛爻。「不利有攸往」，因為小人之道正在增長。順應形勢而知止，這是觀察卦象所得。君子看重消、息、盈、虛的變化，那是天道的運行。尚秉和解象：艮有「視」「觀」這兩個象，此象《說卦》不載而失傳，詳見《焦氏易詁》。所謂含「觀」義之卦，正是這個「順而止」的《剝》卦本身——下坤順、上艮止；如今一陽高居於上，俯觀下面的群陰，仍舊是「觀」的象。《剝》本是陰消陽之卦，但與它相對的一頭必定是陽息，一消一息、一盈一虛，天道循環本來如此，不值得奇怪。

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。上謂上九。坤為厚為下，艮為宅為安。初六：剝床以足（句）蔑（句）貞凶。初震位，故曰足。以，及也。《周語》「太宰以史祝」，《管子·服制》「官吏以命士」，《鹽鐵論·大論篇》「呻吟槁簡，誦死人之語，則有司不以文學」，以義皆同及。剝床以足，即剝床及足也。

《大象傳》說：山附著在地上，這是《剝》卦；居上位的人取法它，厚待下民以安其居所。「上」指上九。下卦坤為厚、為下，上卦艮為宅、為安，所以說「厚下安宅」。初六爻辭：剝床剝到了床足，剝落淨盡，占問得凶（尚秉和用「句」字標出斷句處，表示「蔑」「貞凶」各自成句）。初爻處在震的位置——一陽始生之位，震為足，所以說「足」。「以」是「及」的意思：《國語·周語》「太宰以史祝」，《管子·服制》「官吏以命士」，《鹽鐵論·大論篇》「呻吟槁簡，誦死人之語，則有司不以文學」，這些「以」字都同於「及」。所以「剝床以足」就是剝床而及於床足。

艮為床。《易林·比之賁》云：「展轉空床，內懷憂傷。」以賁艮為床也。剝全體民象，故屢言床。虞翻不知此象，以坤消乾初，成巽為床；而惠棟又謂巽為木，坤西南卦，設木於西南奧，乾人藉之，床之象也。故夫一象之失傳，可使名家易迂曲至於如此，真可嘆也。

艮有「床」這個逸象。《焦氏易林·比之賁》說「展轉空床，內懷憂傷」，正是拿《賁》卦上體的艮當作床。《剝》卦整體就是一個放大的艮象（源文「民」是「艮」之訛），所以爻辭屢屢說到床。虞翻不知道艮為床，便改用卦變，說坤消去乾的初爻成巽，以巽為床；惠棟更進一步說巽為木，坤是西南之卦，把木設在西南屋角，乾人躺臥其上，才是床象。可見一個卦象失傳，竟能使名家治《易》迂曲到這種地步，真是可嘆。

蔑，《釋文》云：荀作滅。象曰滅下，蓋荀之所本。王陶廬云：蔑、滅古通。《周語》「而蔑其人民」，《文選·鄰里相送方山詩》「音塵慰寂蔑」，注皆作滅，故王注云猶消也。惟滅屬下讀，似難為句。滅，《說文》：盡也。剝床以足蔑者，言床足被剝盡也，故卜問凶。虞翻下屬為句，訓為無，謂初失位，故曰蔑貞，謂失正也。然二爻當位，亦曰蔑貞，則不合矣，而清易家多從之，非。

「蔑」字，《經典釋文》說荀爽本作「滅」；《小象》說「以滅下也」，大概正是荀本的依據。王陶廬說：蔑、滅二字古時相通，《國語·周語》「而蔑其人民」、《文選·鄰里相送至方山詩》「音塵慰寂蔑」，注都作「滅」，所以王弼注說「蔑」猶如「消」。只是把「滅」字連下句讀，似乎難以成句。「滅」，《說文》訓為「盡」。「剝床以足蔑」，是說床足被剝落淨盡，所以卜問得凶。虞翻把「蔑」字連下讀成「蔑貞」，訓「蔑」為「無」，說初六失位，所以叫「蔑貞」，就是失其正。可是六二當位，爻辭同樣說「蔑貞」，這就講不通了；清代易家多半跟從虞說，是錯的。

象曰：剝床以足，以又下也。滅下即釋蔑義。六二：剝床以辦（句）蔑（句）貞凶。《釋文》云：辨，徐音辦具之辦，足上也，馬、鄭同；薛虞云，膝下也；王弼亦云足上。按馬、鄭、王等似皆以二在初上，故云足上。虞翻謂為指間，王引之讀為騙（左足），騙（左足），膝頭也；俞越（左木）謂辨通胖，胖，脅側也，似皆未安。按《周禮·天官·小宰》「六日廉辨」，注杜子春雲廉辨或作廉端，故賈疏云經本作廉端，是辨、端音近通用。端，首也。剝床以端，是剝及床頭也。剝之而盡故貞凶。象曰：剝床以辨，未有興也。未有興，言上無應。六三：剝無咎。《釋文》一本作剝之無咎，非。按之字乃從象辭而衍，無者是也。三處五陰之中，獨能從善不黨於上下二陰，故曰失上下。象曰：剝之無咎，失上下也。

《象傳》說：剝床以足，以滅下也（源文「又」是「滅」之訛）。「滅下」正是解釋「蔑」字的含義。六二爻辭：剝床剝到了床辨，剝落淨盡，占問得凶。「辨」字，《釋文》說徐邈讀作「辦具」的辦，指床足之上的部位，馬融、鄭玄同此；薛虞說是膝下；王弼也說是足上。尚秉和按：馬、鄭、王等大概都因為六二在初六之上，所以說是「足上」。虞翻說是指間；王引之讀為「蹁」，說是膝頭；俞樾說「辨」通「胖」，胖是脅側：似乎都不妥當。尚氏按《周禮·天官·小宰》「六曰廉辨」，注引杜子春說「廉辨」或作「廉端」，所以賈公彥疏說經本作「廉端」，可見「辨」「端」音近通用。「端」是頭。「剝床以端」，就是剝落已經到了床頭。剝落殆盡，所以占問得凶。《象傳》說：剝床以辨，未有興也。「未有興」是說六二上面沒有相應之爻——與它對應的六五同樣是陰。六三爻辭：剝落而沒有過錯。《釋文》說有一本作「剝之無咎」，那是錯的；「之」字是從《小象》的辭句裡衍進來的，作「剝無咎」才對。六三處在五個陰爻當中，唯獨它上應上九，能夠從善，不與上下的陰爻結黨，所以《小象》說「失上下」。《象傳》說：剝之無咎，失上下也。

六四：剝床以膚，凶。四艮體，艮為膚，故曰剝床以膚。足、辨、膚皆指床言，膚猶言床面也。人臥床，身與床切，剝及於是，故言近災。自王肅以膚指人身言，豈知剝及人身則災及矣，胡得曰近。乃後儒惑之，謂床不能稱膚。王引之謂王弼云剝床之足、剝床之辨詳，下文亦可曰剝床之膚乎。夫床既可曰足、曰辨，又何不可稱膚，似皆惑於肅說，故拘泥若是。象曰：剝床以膚，切近災也。

六四爻辭：剝落及於床面，凶。六四屬上卦艮體，艮為膚，所以說「剝床以膚」。足、辨、膚都是就床而言，「膚」猶如說床面。人躺在床上，身體與床面相接，剝落到了這裡，所以《小象》說「切近災」。自從王肅把「膚」解作人身，卻不知剝落一旦及於人身，那就是災禍已經臨頭，怎麼還能說「近」呢？後代儒者被他迷惑，竟說床不能稱「膚」。王引之說，王弼講「剝床之足」「剝床之辨」講得詳明，下文難道也可以說「剝床之膚」嗎？其實床既然可以說足、說辨，為什麼不能稱膚？看來都是被王肅之說所惑，才拘泥到這個地步。《象傳》說：剝床以膚，切近災也。

六五：貫魚以官人寵，無不利。坤為魚，象失傳，詳《焦氏易估》。除《易林》外，後唯郭璞知之。《洞林》璞筮遷徙，得《明夷》，曰：「嗟呼黔黎，時漂異類，桑梓之邦，其為魚乎。」明夷上坤為魚、為邦，震為桑梓，故曰桑梓之幫，其為魚乎。剝重坤，故曰貫魚。

六五爻辭：像穿成一串的魚那樣，率領宮人依次承寵，沒有不利。坤有「魚」這個逸象，此象失傳，詳見《焦氏易詁》（源文「估」是「詁」之訛）。除《焦氏易林》之外，後世只有郭璞懂得。《洞林》記載郭璞為遷徙之事占筮，得《明夷》卦，說：「嗟呼黔黎，時漂異類，桑梓之邦，其為魚乎。」《明夷》上卦坤為魚、為邦，下體互出的震為桑梓，所以說「桑梓之邦，其為魚乎」。《剝》卦下面五陰，初至四疊出兩重坤體，所以說「貫魚」——一串魚正是重坤之象。

艮為宮為寵。以宮人寵者，《周禮·九嬪》注云：女御八十一人當九夕，世婦二十七人當三夕，三夫人當一夕。是天子之宮進御，每夜九人或三人，故曰貫魚以宮人寵，言宮人之寵御，以次而進，若貫魚也，即五率群陰以承陽，魚貫而進也。《詩·邶風》「宴爾新婚，不我屑以」，箋：以，用也。以宮人寵，即用宮人寵也。《蒙》之用說桎告（左木），《益》之利用為依遷國，皆與此以字義同也。

艮為宮、為寵，這兩個象《說卦》同樣不載，也是尚氏從《焦氏易林》的用象中輯出的逸象。所謂「以宮人寵」，《周禮·九嬪》鄭注說：女御八十一人分作九班，每班九人當一夜；世婦二十七人分作三班，每班九人當一夜；三夫人共當一夜。可見天子後宮進御有固定的班次，每夜或九人或三人，所以說「貫魚以宮人寵」——宮人受寵侍御，依著次序一班班往前推，就像魚串成一串。落到卦象上，就是六五率領下面的群陰上承上九之陽，魚貫而進：坤為魚給出「貫魚」，艮為宮、為寵給出「宮人寵」，一句爻辭的每個字都有象可指。《詩·邶風》「宴爾新昏，不我屑以」，鄭箋說「以，用也」；「以宮人寵」就是「用宮人寵」。《蒙》卦的「用說桎梏」、《益》卦的「利用為依遷國」，那些「用」字與這裡的「以」字意義相同。

此與《豫》九四之朋盍谷簪，皆為易象之最神妙而最難於形容者。王陶廬云：易辭有非注視卦象不能解者，此等是也。而二千年來，因簪象、魚象之失傳，遂改營為音（右戈）為攝，以求與坎象合；命剝五變巽，以求與魚象合，而易理遂亡於解說矣。杜甫云「蓋簪喧櫪馬」，鮑照云「魚貫度飛樑」，皆此二句之確詁，而杜詩尤非真知易者不敢如此道也。宋蔡弼注社詩，遂誤為宴朋友。

這一句和《豫》卦九四的「朋盍簪」，都是易象中最神妙、也最難以形容的：兩處都是把一群陰爻依次歸附於一陽的形態，用日常物象一筆畫出。王陶廬說：《易》辭有非得盯住卦象才能理解的，這一類就是。可是兩千年來，因為「簪」象和「魚」象失傳，注家便把「簪」字改讀為「戩」為「撮」，好讓它跟坎象對得上；又讓《剝》卦六五變爻成巽，好讓它跟魚象對得上——為了遷就一個想像出來的象而層層改字變卦，易理就這樣斷送在解說裡了。杜甫說「蓋簪喧櫪馬」，鮑照說「魚貫度飛樑」，都是這兩句爻辭的確詁；杜詩尤其不是真懂《易》的人不敢這樣下筆。宋人蔡弼注杜詩，竟誤解成宴請朋友。

象曰：以宮人寵，終無尤也。五得承陽，故無尤悔。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。艮為果瓜，碩，大也，孤陽在上，故曰碩果。震為食，震覆故不食，震食象失傳，詳《魚氏易詁》。卦一陽未消，陝（？）餘在上，是其義也。艮為君子，坤為大輿為載，艮在坤上，乘輿之象也，故曰得輿。坤為小人，艮為廬，候卦陰終消陽，故曰剝廬。君子得輿，由上視下取象；小人剝廬，由下視上取象。象曰：君子得輿，民所戴也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，艮為終。

《象傳》說：以宮人寵，終無尤也。六五能上承陽爻，所以沒有過失悔恨。上九爻辭：碩大的果實沒有被吃掉，君子得到車輿，小人則剝毀了廬舍。艮為果瓜，「碩」是大，一個孤陽高居上位，所以說「碩果」。震為食，此卦上體艮是震倒轉過來的覆象，所以說「不食」——震為食這個逸象也已失傳，詳見《焦氏易詁》（源文「魚氏」是「焦氏」之訛）。全卦還剩一陽未被消盡，僅餘此陽高懸在上，就是「碩果」之義。艮為君子，坤為大車、為承載，艮在坤上，正是乘車之象，所以說「得輿」。坤為小人，艮為廬舍，《剝》是消息卦，陰終究要消盡陽，所以說「剝廬」。「君子得輿」是自上視下取象，「小人剝廬」是自下視上取象。《象傳》說：君子得輿，民所戴也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，艮為終。

復。亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。陽反故曰復。出人反覆，皆對垢（左女）言，復者垢（左女）之反，若舍股（左艮）不言，則復何所自乎。人者人巽，出者出震。坤為疾，象失傳，詳《焦氏易詁》。陽通故無疾。陰以陽為朋，剝窮上反下故曰朋來，陽遇陰故無咎。陽自始而消，消至剝上，六日，反覆則七日；自復而息，息至決（無左）上，六日，反垢（左女）仍七日，循環不已，故曰反復其道，七日來復。復陽長，故曰利有攸往。

《復》卦辭說：亨通。出入沒有疾患，朋類前來沒有過錯。返回它原來的道路，七天就回復過來，利於有所前往。一陽自下返回，所以叫「復」。尚秉和指出：「出入」「反覆」都是相對《姤》卦而言的——《復》正是《姤》的反面：《姤》一陰始生，《復》一陽始生；如果撇開《姤》不談，《復》又從何說起呢？「入」是入於巽（《姤》的下體是巽），「出」是出於震（《復》的下體是震）。坤為疾，此象失傳，詳見《焦氏易詁》；如今陽氣通達，所以說「無疾」。陰以陽為同類朋友——尚秉和的通例是陰陽相遇才叫「類」、叫「朋」。《剝》卦一陽窮極於上位，反轉到《復》卦的下位，所以說「朋來」；陽遇上陰，所以「無咎」。再從消息卦推算：陽氣自《姤》開始消退，消到《剝》的上爻，歷六卦為六日，一反轉就是第七日；由《復》開始生息，息到《夬》的上爻，也是六日，再反轉成《姤》仍是第七日。如此循環不止，所以說「反復其道，七日來復」。《復》是陽氣增長之卦，所以說「利有攸往」。

象曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。震動坤順，故日動而以順。天行，天道也，言陰陽剛柔往來消長，天道固如斯也，此天地之心也。坤為心，象失傳，詳《魚氏易詁》。

《彖傳》說：復而亨通，是剛爻返回；能動而順勢推行，所以出入沒有疾患，朋類前來沒有過錯。返回它原來的道路，七天回復，這是天道的運行。利於有所前往，是剛爻在增長。從《復》卦大概可以看見天地的心吧。尚秉和解象：下卦震為動，上卦坤為順，所以說「動而以順行」。「天行」就是天道，是說陰陽剛柔的往來消長，天道本來如此，這就是天地之心。坤有「心」這個逸象，此象失傳，詳見《焦氏易詁》（源文「魚氏」是「焦氏」之訛）。

此以爻數括天地間之公例公理。其謂卦氣起中孚，至復為七日，不推於數不合，只六日七分，且於理大謬，是皆執於自垢（左女）至復為七月，經言七日故疑也。豈知易辭皆舉一例，包括萬有。十日數至七必相反，辰數亦然。即以日言，《幽（內雙豕）詩》云「一之日」「二之日」，日皆謂月，侯果已言之矣。

這是用爻數來概括天地之間的公例公理。漢人有說卦氣從《中孚》起算、到《復》為七日的，尚秉和認為不但推算起來數目不合（只得六日七分），道理上也大為荒謬。這類說法都是拘執於從《姤》到《復》實際要經過七個月，而經文偏說「七日」，於是心生疑惑。哪裡曉得《易》辭都是舉一例以包括萬事：十日數到第七必然反轉，十二辰數到第七也一樣。就算單就「日」字說，《詩·豳風》裡的「一之日」「二之日」，「日」都是指月，侯果早就指出過了。

陰陽相遇為朋。自此象失傳，皆用卦變，俟陽息至二成兌，二陽為朋，虞氏之說訛誤至今。又《五行志》京房《易傳》曰「復崩來無咎」，讀朋為崩，是用覆象，謂剝艮覆在下為山崩。而《易林》遇此象，亦往往曰山崩，京所受也，其詳皆在《焦氏易詁》中。覆象久失傳，後惟惠棟用此說，實易言覆象者不止此也。

陰陽相遇才叫「朋」。自從這條義例失傳，注家都改用卦變，等陽氣生息到第二爻成兌，以兩個陽爻為「朋」，虞翻這套說法的訛誤一直流傳到今天。又《漢書·五行志》引京房《易傳》作「復崩來無咎」，把「朋」讀成「崩」，用的是覆象——《剝》卦上體的艮倒過來放在下面就是山崩。《焦氏易林》遇到這個卦象，也往往說「山崩」，正是承京房而來，詳情都在《焦氏易詁》裡。覆象久已失傳，後世只有惠棟沿用此說，其實《易》中運用覆象的地方還不止這一處。

象曰：雷在地中，復。先王以至曰閉關，商旅不行，后不省方。曰至日，則兼二至言也。垢（左女）云「施命浩四方」，即誥戒商旅將閉關也。《易林·晉之解》，所謂二至之戒也。蓋古最重二至，《漢書·薛宣傳》「日至休吏，所繇來久」，《後漢·魯恭傳》「易五月用事，先王施命令止四方行者」，是夏至亦休息，與冬至同。坤為門戶，故曰關；震為商旅，坤閉故曰閉關，曰不行；坤為方，震為王。

《大象傳》說：雷在地中，這是《復》卦；先王取法它，在至日關閉關口，商旅不出行，君主也不巡視四方。尚秉和說：既稱「至日」，就兼指冬至、夏至兩個節氣。《姤》卦《大象》說「后以施命誥四方」，正是誥戒商旅即將閉關。《焦氏易林·晉之解》所講的，就是所謂二至之戒。古人最看重二至：《漢書·薛宣傳》「日至休吏，所繇來久」，《後漢書·魯恭傳》「《易》五月用事，先王施命令止四方行者」，可見夏至也一樣休息，與冬至相同。就卦象說，坤為門戶，所以稱「關」；震為商旅，坤閉合，所以說「閉關」「不行」；坤為方，震為王。

初九：不遠復，無只悔，元吉。復在內，故曰不遠復。嚴元照云：只從氏非，此當從氏。氏、是同用，故王肅作提（左衣）；坎低既平，京房亦作提。王陶廬云：唐石經即作祗，氏、是古同部，故得同用；若氏（下、）則另為一部，不同部者不相假，古之例也，然則今作祗者誤也。

初九爻辭：走得不遠就返回，沒有大的悔恨，大吉。一陽來復在內卦，所以說「不遠復」。「無只悔」的「只」字，嚴元照說：寫成從「氏」不對，此處應當從「是」（源文兩處均作「氏」，後一處當是「是」）。「氏」旁與「是」旁本可通用，所以王肅本作「禔」；《坎》卦九五「坻既平」，京房也作「提」。王陶廬說：唐石經就作「祗」，「氏」「是」古音同部，所以能夠通用；至於下面多一筆的「氐」則另屬一部，不同部就不能相假，這是古人的通例，那麼今本作「祗」是錯的。

襖，鄭云病也。段玉裁云：鄭蓋借祗為氏（加　）。按祗之訓病，《詩·小雅·何人斯》「壹者之來，俾我祗也」，毛傳：祗，病也。茲訓為病，正本毛傳，段謂借襖為氏（加　），非。病猶苗（中　）也。復出人無疾，故無苗（中　）悔。乾元通，故元吉。象曰：不遠之復，以修身也。坤為身，陽微故宜修養以待。

「祗」字（源文訛作「襖」），鄭玄訓為病。段玉裁說：鄭玄大概是借「祗」為另一個從氏的字。尚秉和按：「祗」訓為病，《詩·小雅·何人斯》「壹者之來，俾我祗也」，毛傳就說「祗，病也」；鄭玄此處訓為病，正是本於毛傳，段玉裁說他是假借，不對。「病」猶如說「疵」（源文用「苗（中　）」標註這個殘缺難辨的字）。《復》卦「出入無疾」，所以說「無疵悔」。乾元通達，所以「元吉」。《象傳》說：不遠之復，以修身也。坤為身，此時陽氣還很微弱，所以宜於修養以待時。

六二：休復，吉。休者，俟也，俟陽息至二故吉。象曰：休復之吉，以下仁也。仁者初也，陽主生故曰仁。以下仁者，言下陽即息至二，靜俟則吉也。六三：頻復，厲，無咎。虞翻曰：頻，蹙也，三失位，故頻復。按頻，古文顰字，故云頻蹙。三失位，承乘皆陰，又無應予，失類極。象曰：頻復之厲，義無咎也。

六二爻辭：安然等待而復，吉。尚秉和把「休」訓作「俟」（等待）：等陽氣生息到第二爻，所以吉。《象傳》說：休復之吉，以下仁也。「仁」指初九，陽主生發，所以稱「仁」。「以下仁」是說下面的陽爻馬上要息至二位，靜靜等待就吉利。六三爻辭：頻頻返復，有危厲，但沒有過錯。虞翻說：頻，是皺眉，六三失位，所以頻復。尚氏按：「頻」是古「顰」字，所以說頻即蹙。六三以陰居陽而失位，上承下乘的都是陰爻，又沒有相應之爻（源文「應予」即「應與」），陰遇陰，失類到了極點。《象傳》說：頻復之厲，義無咎也。

六四：中行獨復。《文言》乾九四云「中不在人」，中謂三四，居一卦之中也。又《繫辭》云：「其初難知，其上易知。」「若夫雜物撰德，非其中爻不備。」中爻謂中四交，即下所謂二與四、三與五也。四居卦中，獨與初應，故曰中行獨復。虞翻謂四不在二五，何得稱中行，豈知三四稱中爻，易固有明例也。象曰：中行獨復，以從道也。道謂初，從道謂應初。

六四爻辭：行在中間而獨自返復。《乾·文言》講九四說「中不在人」，可見「中」指三、四兩爻，因為它們居於一卦之中。《繫辭》又說「其初難知，其上易知」「若夫雜物撰德，非其中爻不備」，「中爻」指的是中間四爻，也就是《繫辭》下文所說的二與四、三與五。六四正居卦中，又唯獨與初九相應，所以說「中行獨復」。虞翻認為四爻不在二、五之位，怎麼能稱「中行」，卻不知三、四稱「中爻」，《易》裡本有明確的義例。《象傳》說：中行獨復，以從道也。「道」指初九，「從道」就是應於初九。

六五：敦復，無悔。敦與屯通。《詩·大雅》「鋪敦淮憤（左水）」，箋：敦當作屯。揚雄《甘泉賦》「敦萬騎於中營兮」，注：敦與屯同。又按《幽（雙豕）風》云「敦彼獨宿」，即屯彼獨宿也。屯者，止也，次也。而敦又與頓同，《爾雅·釋丘》「丘一成為敦丘」，疏：即《衛風》之頓丘，頓亦止也。《史記·王翦傳》「三日三夜不頓舍」是也。是敦有止意、待意。敦復者，言五應在二，陽即升二，五稍待即有應也。故《臨》上六亦曰敦臨，以上六亦稍待，陽即息三，有應也。舊詁皆訓為敦厚，非。象曰：敦復無悔，中以自者也。向秀曰：考，察也。五中位，應在二，亦中位，陽息即至二，五有應，故無侮。中以自考者，釋敦之故。易之道貴將來，言頓止以待中二之陽息，自考省也。與《臨》上之志在內義同。

六五爻辭：頓止以待而後復，沒有悔恨。尚秉和說「敦」與「屯」相通：《詩·大雅》「鋪敦淮濆」，鄭箋說「敦」當作「屯」；揚雄《甘泉賦》「敦萬騎於中營兮」，注說「敦與屯同」；《詩·豳風》說「敦彼獨宿」，就是「屯彼獨宿」。「屯」是停止、駐紮。「敦」又與「頓」相通：《爾雅·釋丘》「丘一成為敦丘」，疏說就是《衛風》的頓丘，「頓」也是止；《史記·王翦傳》「三日三夜不頓舍」正是此義。可見「敦」含有停止、等待之意。「敦復」是說六五的應爻在六二，陽氣馬上就要升到二位，六五只要稍稍等待便有應了。所以《臨》卦上六也說「敦臨」，因為上六同樣只要稍待，陽氣息至三位就有應爻。舊注都把「敦」訓成敦厚，是錯的。《象傳》說：敦復無悔，中以自考也（源文脫一「考」字）。向秀說：考，就是察。六五居中位，它的應爻在六二，也是中位；陽氣生息馬上就到二位，六五便有應，所以沒有悔恨。「中以自考」正是解釋「敦」字的緣由：《易》的道理看重將來，是說頓止下來等待居中的二位陽氣生息，同時自我省察。這與《臨》卦上六《小象》「志在內也」意思相同。

上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。凡上六多不吉，上窮也。坤為迷、為死喪，故有災眚。坤為眾故為師，坤為死喪，故行師終有大敗。坤為國，震為君，象失傳，詳《焦氏易詁》，故曰國君。坤為十年，震為征，不克征，言不能興起也。

上六爻辭：迷失了返復之路，凶，有災禍；用它來行軍作戰終究大敗，連累國君也遭凶，以至十年不能出征。尚秉和說：凡是上六多半不吉，因為上位已窮。坤為迷、為死喪，所以「有災眚」；坤為眾，所以為師旅；坤又為死喪，所以行軍終歸大敗。坤為國，震為君（震為君這個逸象失傳，詳見《焦氏易詁》），合起來才說「國君」。坤為十年，震為征；「不克征」是說振作不起來。

《比》上六「後夫凶」，《師》上六「小人勿用」，皆以其不承陽也。他爻皆可承陽，獨上六不能。不承陽則背叛君命，而殃及國君，故曰以其為君凶。君者國之本，國君受協，根本動搖，故其凶至於十年也。象日：迷復之凶，反君道也。反君道，即謂上六不承陽。舊解皆以不順君命為反君道，然上六之何以獨反君道，其故無能明者，此與六五敦復及《臨》之敦臨義晦同也。

《比》卦上六說「後夫凶」，《師》卦上六說「小人勿用」，都因為它們不能上承陽爻。別的爻都可以上承陽，唯獨上六居於卦極，無陽可承。不承陽就等於背叛君命，因而禍及國君，所以說「以其國君凶」。君主是國家的根本，國君受到脅迫，根本動搖，所以凶險延續到十年之久。《象傳》說：迷復之凶，反君道也。所謂「反君道」，就是指上六不承陽。舊注都把不順從君命解作「反君道」，可是上六為什麼偏偏「反君道」，誰也說不出緣故；這與六五「敦復」以及《臨》卦「敦臨」的意義被埋沒，屬於同一類情形。

無妄。元亨利貞，其匪正有青，不利有攸往。震巽為草木為禾稼，下艮為火，故焦、京、王充皆以無望為大旱之卦。而乾為年，巽為人，年收失望，故曰無妄。元亨者，謂乾元通也，初當位，前臨重陰，五中正，故乾元以通。利貞者，利於貞定也，正亦定也。匪正謂三上，三上不當位，妄動，故有眚。眚，病也，巽為疾病。其匪正有眚者，言不能貞定而躁動，即有眚也。不利有攸往，仍以動為戒也。震為決躁，躁動於內，外與剛健遇，必無幸矣，故曰不利有攸往。

《無妄》卦辭：大為亨通，利於守正；那不守正的就有災眚，不利於有所前往（源文「有青」即「有眚」）。尚秉和解象：下卦震與互體的巽都為草木、為禾稼，而二、三、四爻互成的艮為火，所以焦延壽、京房、王充都把《無妄》當作大旱之卦。乾為年，巽為人，一年的收成落空，所以叫「無妄」——「妄」就是「望」，指失望。「元亨」是說乾元通達：初九當位，前面臨著六二、六三兩個陰爻，九五又居中得正，所以乾元得以通行。「利貞」是說利於貞定，「正」也就是「定」。「匪正」指六三和上九：這兩爻都不當位，一動便是妄動，所以有眚。「眚」是病，三至五爻互成的巽為疾病。「其匪正有眚」是說不能貞靜自守而躁動，就會招來災病。「不利有攸往」，仍舊是拿「動」來告誡。震為決斷躁進，在內卦躁動，出去又碰上外卦乾的剛健，必定討不到好，所以說「不利有攸往」。

妄，《釋文》云：馬、鄭、玉肅皆作望，謂無所希望也。按此訓最古。《史記·春申君傳》云：「世有毋望之福，又有毋望之禍，今君處毋望之世，事毋望之主。」是自戰國即讀為望，作毋亡。妄，古文妄之省。王陶廬云：妄、望同音相借，《大戴禮·文王篇》「故得望譽」，望譽即妄譽，史遷受易於楊何，固無誤也。

「妄」字，《經典釋文》說馬融、鄭玄、王肅（源文作「玉肅」）都作「望」，意思是無所指望。尚秉和按：這個訓釋最為古老。《史記·春申君傳》說「世有毋望之福，又有毋望之禍，今君處毋望之世，事毋望之主」，可見從戰國起就讀作「望」，寫成「毋亡」；「妄」是古文「妄」字的省寫。王陶廬說：「妄」「望」同音相借，《大戴禮記·文王官人篇》「故得望譽」，望譽就是妄譽；司馬遷的《易》學傳自楊何，他的用字自然不會有誤。

又按《雜卦》云「無妄，災也」，故《太玄》擬無妄為去。《漢書·谷永傳》「遭無妄之卦運」，應劭云：「天必先雲而後雷，雷而後雨，今無雲而雷，無妄者無所望也，萬物無所望於天，災異之最大者也。」《後漢·崔篆傳》「值無妄之世」，王充《論衡》「易無妄之應，水旱之至」，蔡邕《鄧皇后溢議》「消無妄之運」，舉兩漢之人，無作虛妄及失妄解者。

尚氏又按：《雜卦傳》說「無妄，災也」——這是《易傳》本身把《無妄》定為災卦的鐵證，所以揚雄《太玄》才拿「去」首來比擬《無妄》，「去」正取失去、落空之義。《漢書·谷永傳》「遭無妄之卦運」，應劭注說：「天必先起雲而後打雷，打雷而後下雨；如今無雲而雷，『無妄』就是無所指望，萬物對天無所指望，這是最大的災異。」《後漢書·崔篆傳》「值無妄之世」，王充《論衡》「《易》無妄之應，水旱之至」，蔡邕《鄧皇后諡議》「消無妄之運」——遍數兩漢的人，沒有一個把「無妄」解作虛妄或失妄的，全都當作「無所指望」的災異之運來用。這一串漢人用例，正是尚氏據以推翻後世「虛妄」舊解的實證。

無妄猶孟子所謂不虞也，六爻爻辭皆不虞之事。又無妄，災也，以艮火象失傳之故，皆莫知災之自來。而焦、京以無妄為大旱，《易林》屢見，詳《焦氏易詁》之卦，其故自荀、虞莫明矣。卞斌云：匪正宜作匪百，經無作正者。虞翻知巽為禾稼，而不知艮火象，故不知大旱之義，斥京氏為非，詁為亡失，不亡失則卦吉矣。

「無妄」就像《孟子》所說的「不虞」，即意料之外，六爻的爻辭講的全是意外之事。《雜卦》又說「無妄，災也」，只因艮為火這個逸象失傳，注家都不明白災從何而來。焦延壽、京房把《無妄》定為大旱之卦，《焦氏易林》中屢見其例，詳見《焦氏易詁》討論此卦的部分；其中緣由，從荀爽、虞翻起就沒人弄清楚。卞斌說：「匪正」應當依別本作「匪百」，經文沒有作「正」的。虞翻知道巽為禾稼，卻不知道艮為火，所以不懂大旱之義，反倒斥責京房為非，把「無妄」訓成亡失——照他這樣講，只要不亡失，這卦就是吉卦了。

然何以解於《雜卦》之無妄災及家傳？《象傳》曰「無妄之往何之矣，天命不右行矣哉」，無妄若為吉卦，而曰天命不右，曰無所往，有是理乎？虞翻最忌鄭學，鄭作望故駁之，其所謂俗儒殆即指鄭。後崔憬、何妥競作虛妄解，益與傳背。世豈有忠信之人，天命不右，往無所合者哉？害理亂道，莫斯為甚。

可是這樣一來，《雜卦傳》「無妄，災也」和《彖傳》（源文「家傳」即「彖傳」）又怎麼講得通？《彖傳》說「無妄之往，何之矣；天命不佑，行矣哉」，《無妄》如果是吉卦，卻說天命不保佑、無處可去，有這種道理嗎？虞翻最忌恨鄭玄之學，鄭玄作「望」他就要駁，他所謂的「俗儒」大概就是指鄭玄。後來崔憬、何妥爭著作「虛妄」解，與《易傳》更加背離。世上哪裡有忠誠守信的人，反倒天命不佑、前往無所投合的呢？敗壞義理、擾亂易道，沒有比這更嚴重的了。

象曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有音，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！震為主，謂初也。先儒謂遁上來初，故曰自外來。震為躁卦，躁動於內，而外遇乾剛，故所之不合。五剛中，二有應，故曰剛中而應。

《彖傳》說：《無妄》，剛爻從外面來而在內卦作主，能動而剛健，九五剛中又有六二相應，大為亨通併合於正道，這是上天的命令。那不守正的就有災眚，不利於有所前往。《無妄》而妄往，能往哪裡去呢？天命不保佑，還走得成嗎！尚秉和解象：震為主，指的是初九；先儒說《無妄》由《遁》卦上爻來居初位，所以說「自外來」。震是躁動之卦，在內卦躁動，出去又遇上外卦乾的剛健，所以所往之處不相投合。九五剛健居中，六二與它相應，所以說「剛中而應」。

大亨者，元亨也；以正者，利貞也。元亨利貞，循環來往，天命固如斯也。乾為天，巽為命也。《臨》傳云「大亨以正，天之道也」，天命與天道同也。故時當元亨而動，時當利貞即不宜動，不宜動而強動，違天者也。違天而行，天所不福，右，福也。何之者，言時值無望，無往而可也。蓋易之旨，陽剛不宜在外，在外則氣窮，有陽九之戶（加九？）。故卦辭以行為戒，以貞定為主。

「大亨」就是「元亨」，「以正」就是「利貞」。元亨與利貞循環往復，天命本來如此。乾為天，三至五爻互成的巽為命。《臨》卦《彖傳》說「大亨以正，天之道也」，可見天命與天道是一回事。所以時機當元亨就該動，時機當利貞便不宜動；不宜動而強要動，就是違背天意。違天而行，上天不會賜福——「右」就是福佑。「何之」是說時值無所指望，往哪裡都行不通。《易》的宗旨是：陽剛不宜居於外卦，居外則氣數窮盡，有「陽九」之厄（源文此處字跡殘缺）。所以卦辭拿「行」來告誡，而以貞靜守定為主。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。與，舉也。天下雷行，萬物震恐，舉失其求望。茂與懋通，勉也；對，答也，言因雷而勉答大威。傅亮文云「只服住命，茂對天休」，潘岳《秋興賦》「覽花蒔時之育兮」，是茂對連文、時育連文，古讀如是，《釋文》作茂對時，非也。

《大象傳》說：天下雷聲運行，萬物都處在意外無所指望的境地；先王因此勉力回應天威，順時化育萬物。尚秉和說：「與」是「舉」，即全都。天下雷行，萬物震恐，全都失去了原有的指望。「茂」與「懋」相通，是勉力；「對」是回答，意思是因雷震而勉力答謝上天的大威。傅亮的文章說「祗服休命，茂對天休」，潘岳《秋興賦》說「覽花蒔時之育兮」，可見「茂對」連讀、「時育」連讀，古人本是這樣斷句的；《釋文》點作「茂對時」，是錯的。

艮為時，震巽皆為草莽，而震為生，故曰時育萬物，即嚴畏天命，順時育物也。象有以相反為義者，如《蠱》曰振民育德，《剝》曰上以厚下安宅，《明夷》曰用晦而明，及此皆是也。虞仲翔不知此旨，據象言時育，證萬物皆死之非。審如是也，將《蠱》曰振育亦可謂之不蠱，《剝》曰安宅亦可謂之非剝，尚可通乎？

艮為時，震和巽都為草莽，而震主生發，所以說「時育萬物」，也就是敬畏天命、順時養育萬物。《大象傳》有從相反一面取義的，例如《蠱》說「振民育德」、《剝》說「上以厚下安宅」、《明夷》說「用晦而明」，連同此處都屬這一類。虞翻不明白這層宗旨，反倒根據《大象》說了「時育」，來證明「萬物皆死」的說法不對。真照他這麼講，那麼《蠱》說振民育德，豈不也可以說它不是蠱壞；《剝》說安宅，豈不也可以說它不是剝落，講得通嗎？

初九：無妄，往吉。陽遇陰則通，故往吉。象曰：無妄之往，得志也。得志謂往遇二陰也。《大畜》九三云上合志，《渙》九二云得願，上皆無應，皆以前遇二陰。虞翻不知此為易不刊之定理，命四爻變陰，初得應釋得志，清儒從之，訛誤至今。六二：不耕穫，不苗（中　）畬，則利有攸往。獲，悅文刈谷也。《時·小雅》「於此苗（中　）畝」，蔬：苗（中　），災也，始災殺其草木也，故《說文》云不耕田也。畬，文三歲治田。《時·周頌》「如何新畬」，傳：一歲曰畜，二歲曰新田，三歲日畬，《爾雅》同。

初九爻辭：處在無所指望之時，前往吉利。陽爻遇上陰爻就通暢，所以「往吉」。《象傳》說：無妄之往，得志也。所謂「得志」，是指前往會遇到六二、六三兩個陰爻。《大畜》九三《小象》說「上合志」，《渙》九二說「得願」，那兩爻上面都沒有正應，靠的都是前面遇到兩個陰爻。虞翻不知道這是《易》中顛撲不破的定理，硬要讓九四變成陰爻，使初九得到應爻，用來解釋「得志」，清代學者跟著他走，訛誤至今。六二爻辭：不耕種就想收穫，不開墾生田就想得熟田，這樣反而利於有所前往（源文以「苗（中　）」標註「菑」字，指初耕之田）。「獲」，《說文》訓為割谷（源文「悅文」即「說文」）。《詩·小雅》「於此菑畝」，疏說：菑，就是燒荒，開頭焚燒田裡的草木，所以《說文》說它是未經耕作之田。「畬」，《說文》訓為耕作三年的田。《詩·周頌》「如何新畬」，毛傳說：一年叫菑，二年叫新田，三年叫畬，《爾雅》說法相同。

獨鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬，皆以在二爻。豈知詩明曰新畬，是第一年苗（中　）田，第二年便為新田，然尚未柔和也，故第三年為畬田。觀詩不曰畬新而曰新畬，鄭、虞誤也。蓋二居艮震之間，震為耕、為苗（中　），乃前遇艮，艮止，故不耕不苗。艮手為獲，艮成終，為畬。不耕而獲，不苗（中　）而畬，為必無望之事，故象以未富為釋。

唯獨鄭玄和虞翻說田到第二年就叫畬，那是為了遷就爻位在第二。哪裡曉得《詩》明明說「新畬」，可見第一年是菑田，第二年便成新田，只是土性還不柔熟，所以第三年才是畬田。看《詩》不說「畬新」而說「新畬」，鄭、虞是弄錯了。就卦象說：六二處在互艮與下震之間，震為耕、為菑，可是前面遇到艮，艮主止，所以「不耕」「不菑」；艮為手，因而為獲，艮又主成終，因而為畬。不耕種而收穫、不開荒而得熟田，本是絕無指望的事，所以《小象》拿「未富」來解釋。

據《坊記》引則為凶字，又據《說文》引畬下多田字，段玉裁以為即凶之形訛字，然則則為凶字無疑。乃王注謂不耕而獲，不苗（中　）而畬，只代終，不造始，臣道固如是也，故利往。如王詁，是亦獲亦畬也，與象未富之義不合。按《易林·無妄之訟》云「不耕而獲，家食不給」，謂既不耕，獲必無得，故家食不給，讀雖與王同，而義則與小象不背矣。又《禮·坊記》引此，鄭彼注云「言必先耕乃得獲，先苗（中　）乃得畬，安有無事而取利者乎」，皆正詁，宜從。二有應，故利往，此自為一義，與上二句不相屬，與《困》彖同。象曰：不耕穫，未富也。

根據《禮記·坊記》所引，經文的「則」當作「凶」字；又據《說文》所引，「畬」下多一個「田」字，段玉裁認為那正是「凶」字的形訛。這樣看來，「則」本是「凶」字無疑。而王弼注卻說：不耕種而有收穫、不開荒而有熟田，只承接他人之終，不自己開創其始，為臣之道本該如此，所以利於前往。照王弼這樣解，就成了既有收穫又有熟田，與《小象》「未富」的意思不合。尚秉和按：《焦氏易林·無妄之訟》說「不耕而獲，家食不給」，意思是既然不耕，收穫必定落空，所以家中吃用不足；讀法雖與王弼相同，意義上卻不與《小象》相違。又《禮記·坊記》引用這句時，鄭玄在那裡注說「必須先耕種才能有收穫，先開荒才能得熟田，哪有不做事就能取利的呢」，這些都是正確的訓釋，應當採信。至於「則利有攸往」，是因為六二有九五為正應，所以利於前往；這一句自成一義，與上面兩句並不相連屬，跟《困》卦《彖辭》的句式相同。《象傳》說：不耕穫，未富也。

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。無妄之災，猶不虞之災也。艮為牛，象失傳，詳《焦氏易詁》補遺。糞為繫，故或繫之牛。震為行、為人，巽為盜，故行人之得。艮為邑，良火故曰災。言或繫之牛，被行人牽去，居者反有盜嫌，遭詰捕之禍也。爻辭取象，神妙已極，乃自艮牛、民火象失傳，自虞翻以來皆用卦變，致妙用全失。蓋三不當位，而巽伏為盜，象失傳，詳《焦氏易詁》補遺，故有是象。災之無妄，莫過於是。象曰：行人得個，邑人災也。

六三爻辭：意外的災禍——有人把牛拴在那裡，過路人牽走了它，本邑的人卻因此遭災。「無妄之災」就是意料之外的災禍。艮為牛，此象失傳，詳見《焦氏易詁》補遺；巽為繩索、為繫（源文「糞」是「巽」之訛），所以說「或繫之牛」。震為行、為人，巽為盜，所以說「行人之得」。艮為邑，艮又為火，所以說「災」（源文「良」是「艮」之訛）。整句是說：有人拴著的牛被過路人牽走，住在本地的人反倒背上盜牛的嫌疑，遭到審問追捕之禍。這條爻辭的取象已經神妙到極點，可是自從艮為牛、艮為火這兩個逸象失傳（源文「民火」即「艮火」），虞翻以下都改用卦變來講，神妙之處便蕩然無存。六三以陰居陽不當位，而巽伏藏於下為盜（巽為盜之象同樣失傳，詳見《焦氏易詁》補遺），所以有這樣的象。意外之災，沒有比這更典型的了。《象傳》說：行人得牛，邑人災也（源文「得個」即「得牛」）。

九四：可貞，無咎。陽遇陽則窒，下又無應，不宜於動，故曰可貞。貞，定也。然得重陰履之，故亦無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。固有即謂二陰，虞翻亦用卦變說之，非。九五：無安之症，勿藥有喜。巽為疾、為草莽，故為藥。無妄之疾，言疾之愈已失望，乃勿藥而愈，其喜可知。五應在二，震為笑樂，故有喜也。勿藥者，言巽藥為艮為所焚也。

九四爻辭：可以守靜自定，沒有過錯。陽爻遇陽爻則壅塞，下面又沒有正應，所以不宜妄動，因此說「可貞」——「貞」就是定。不過它下面踏著六二、六三兩個陰爻，所以也沒有過錯。《象傳》說：可貞無咎，固有之也。「固有」就是指下面那兩個陰爻；虞翻同樣用卦變來解，是錯的。九五爻辭：意外之疾，不服藥自會痊癒，有喜（源文「無安之症」即「無妄之疾」）。巽為疾、為草莽，草莽即藥材，所以巽為藥。「無妄之疾」是說這病痊癒本已無望，竟不服藥而自愈，那份欣喜可想而知。九五的應爻在六二，震為笑樂，所以「有喜」。說「勿藥」，是因為巽這味藥被互體艮火燒掉了。

象曰：無妄之藥，不可試也。不可試，言此為事之偶然，非所期望，不可嘗試。蓋五雖當位有應，然承乘皆陽，未為全吉。上九：無安，行有眚，無攸利。上應在三，巽為疾病、為眚、為利，然四五遇敵，故行有眚而無所利也。象曰：無妾之行，窮之災也。

《象傳》說：無妄之藥，不可試也。「不可試」是說不服藥而愈只是偶然，本不在意料之中，不能把它當常法去嘗試。九五雖然當位又有正應，可是上承下乘的都是陽爻，陽遇陽則窒，所以並非全然吉利。上九爻辭：處在意外之時，前行有災眚，無所利（源文「無安」即「無妄」）。上九的正應在六三，巽為疾病、為眚、為利；然而九四、九五同為陽爻，與上九互相為敵，所以前行有災眚而無所得利。《象傳》說：無妄之行，窮之災也。

大畜。利貞，不家食吉，利涉大川。乾為大，乾陽上升，為民所止，故日大畜。陽為艮畜，故利於貞定也。兌為食，艮為家，皆在外，故不家食吉。坤為大川，上居坤水之顛，下履重陰，得行其志，故曰利涉大川，與《頤》上九之利涉大川同也。

《大畜》卦辭：利於守正，不在家中自食而受祿於朝則吉，利於渡涉大河。乾為大，乾陽向上升進，被上卦艮所止畜（源文「民」是「艮」之訛），所以叫「大畜」。陽被艮所畜，所以利於貞靜守定。二至四爻互成兌，兌為食；艮為家，兩者都在外卦，所以說「不家食吉」。六四、六五兩個陰爻取作坤，坤為大川——這也是《說卦》所無而尚氏從《焦氏易林》鉤沉的逸象；上九高居坤水之頂，下面踏著兩個陰爻，能夠施行其志，所以說「利涉大川」，與《頤》卦上九的「利涉大川」同例。

象曰：大畜剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。剛健篤實謂乾，輝光謂艮。艮為日，故曰日新；艮為君子，故曰尚賢，曰養賢。五天位，上孚於五，故曰應乎天。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。識，《論語》「女以為多學而識之者欽」，注：識，記也。乾為前、為言、為行、為德，艮止於下，故多識前言往行，以畜其德。艮為君子。

《彖傳》說：《大畜》剛健篤實而光輝煥發，每日更新其德。剛爻居上而崇尚賢人，能夠止住剛健，這是大正之道。「不家食吉」，是奉養賢人；「利涉大川」，是上應於天。尚秉和解象：「剛健篤實」指下卦乾，「輝光」指上卦艮；艮為日，所以說「日新」；艮為君子，所以說「尚賢」「養賢」。第五爻是天位，上九與九五相孚，所以說「應乎天」。《大象傳》說：天在山中，這是《大畜》卦；君子取法它，多多記取前代的言論與往哲的行事，用來蓄養自己的德。「識」字，《論語》「女以予為多學而識之者與」（源文末字訛作「欽」），注說「識，記也」。乾為前、為言、為行、為德，而艮把下面的乾止畜住，所以說「多識前言往行，以畜其德」。艮為君子。

初九：有厲，利已。厲，危也；已，止也。初有應，似利往，然二三皆陽，遇敵，故曰有厲。初勿用，故利已，言往應四則有災也。舊解皆不知有厲之故在二三，於是虞氏命二變成坎，四在坎體，以取災象，經義之晦至於如此，真可嘆也。象曰：有厲利已，不犯災也。不犯災，釋利已之故也。災即厲，指二三。

初九爻辭：有危險，宜於停止。「厲」是危，「已」是止。初九與六四相應，看似利於前往，可是九二、九三都是陽爻，同性相敵，所以說「有厲」。初爻本處在「勿用」之位，所以利於停止；意思是前往應六四就會有災。舊注都不明白「有厲」的緣故出在九二、九三，於是虞翻讓九二變成坎，六四落在坎體之中，藉此取得災象。經義被弄得如此隱晦，真是可嘆。《象傳》說：有厲利已，不犯災也。「不犯災」正是解釋「利已」的緣由；災就是厲，指的是九二、九三。

九二：輿說復（左車）。伏坤為輿，震為復（左車），二應在五，五震體，乃輿在內，轅（右復）在外，故曰輿脫復（左車）。車之行全恃復（左車），復（左車）脫則車不能行。二承乘皆陽，陽遇陽則窒，故有是象。舊說以二應五，便謂利涉大川指二者非也。如二能利涉，焉有此象哉。然爻辭無吉凶，無咎悔，故象曰中無尤，言無尤之故，以得中也。象曰：輿說復（左車），中無尤也。

九二爻辭：車子脫落了車軸下的伏兔（源文以「復（左車）」標註「輹」字）。乾下所伏的坤為車輿，震為輹；九二的應爻在六五，六五屬上體互震，於是車廂在內、車輹在外，所以說「輿脫輹」。車能行走全靠這個輹，輹一脫落車就走不動。九二上承下乘的都是陽爻，陽遇陽則窒塞，所以有這個象。舊說因為九二應六五，就認為卦辭的「利涉大川」指九二，這是錯的——九二若真能利涉，怎麼會有「輿說輹」之象？不過這條爻辭既無吉凶，也無咎悔，所以《小象》說「中無尤」，說明它沒有過失的緣由在於居中。《象傳》說：輿說輹，中無尤也。

九三：艮馬逐，利艱貞，日閒輿衛，利有攸往。乾為艮馬，震為逐，三多懼，故利艱貞。乾為日。《爾雅·釋詁》：閒，習也。《詩·秦風》「遊於北園，四馬即閒」，傳亦訓閒為習。震為輿衛，日閒輿衛者，言車馬已閒習，利於行也。三臨重陰故行利。象曰：利有攸往，上合志也。三遇重陰，陽遇陰則通，故曰上合志。上謂四五，此與《升》初六之上合志同。初六之上謂二三，陰遇陽則通，與陽遇陰同也。虞翻謂上為上爻，故易本一失，說無不誤。

九三爻辭：良馬追逐奔馳，利於在艱難中守正，天天演習車駕與衛從，利於有所前往（源文「艮馬」即「良馬」）。乾為良馬，三至五爻互成的震為逐；第三爻多有憂懼，所以說「利艱貞」。乾為日。《爾雅·釋詁》說「閒，習也」；《詩·秦風》「遊於北園，四馬既閒」，毛傳也把「閒」訓為習。震為車輿與衛從，「日閒輿衛」是說車馬都已演練純熟，利於出行。九三前面臨著六四、六五兩個陰爻，所以出行有利。《象傳》說：利有攸往，上合志也。九三遇上兩個陰爻，陽遇陰則通，所以說「上合志」。「上」指六四、六五；這與《升》卦初六《小象》的「上合志」同例——那裡初六的「上」指九二、九三，陰遇陽則通，與陽遇陰是一個道理。虞翻卻把「上」當成上爻，可見根本上一步走錯，其說沒有不錯的。

六四：童牛之牿，元吉。《釋文》：童牛，無角牛也。按《太玄·更次》五云「童牛角馬，不今不古」，即謂牛無角也。牿，《釋文》云：陸作角，劉雲牿之言角也；九家作告，雲牛觸，角著橫木，所以告人。按劉、陸作角者是也，駱、牿、角音同通用。

六四爻辭：給小牛角上加橫木，大吉。《經典釋文》說：童牛，就是沒有長角的牛。尚秉和按：《太玄·更》次五說「童牛角馬，不今不古」，正是指牛沒有角。「牿」字，《釋文》說陸績本作「角」，劉表說「牿」就是說「角」；九家本作「告」，說牛好牴觸，在角上綁一根橫木，用來警告別人。尚氏按：劉、陸作「角」是對的，「梏」「牿」「角」音同可以通用。

艮為牛，象失傳，詳《焦氏易詁》。艮少故為童牛，而艮為角，四居艮初，有若初生之角，言小牛角初生也。四應初，故吉。象曰：六四元吉，有喜也。應在初陽故有喜。廬浙云：《說文》牿，牛馬牢，牛在牢則範而不越，故吉。於艮止義亦合。

艮為牛，這個象《說卦》不載而久已失傳，詳見《焦氏易詁》。艮為少男，所以為小牛（童牛）；艮又為角，六四正處在上體艮的初爻，好比剛長出來的角，說的就是小牛初生犄角。六四與初九相應，所以吉。《象傳》說：六四元吉，有喜也。它的應爻是初九之陽，所以有喜。盧浙說：《說文》「牿」是牛馬的圈欄，牛在欄中就受約束而不逾越，所以吉；這與艮為止的意義也相合。

六五：憤（左豕）豕之牙，吉。《爾雅·釋獸》「豕子橢（左豕）憤（左豕）」，注云：俗呼小憤（左豕）豬為墮（左豕）子。是憤（左豕）豕為小豕，艮少象也。二兌為牙，五應之，故曰憤（左豕）豕之牙，言小豕初生牙也。按艮為黔喙，獸之黔喙者莫過於豕，疑艮或有豕象。又垢（左女）以巽為豕，大畜三至五伏巽，或仍以巽為豕也。

六五爻辭：閹過的小豬長出牙，吉（源文以「憤（左豕）」標註「豶」字）。《爾雅·釋獸》說「豕子豬、豶」，注說：俗稱小豬為䐗子。可見「豶豕」就是小豬，取的正是艮為少的象。二至四爻互成兌，兌為牙，六五與它相應，所以說「豶豕之牙」，意思是小豬剛長出牙。尚秉和又按：艮為黔喙之屬，獸類中黑嘴的沒有超過豬的，所以懷疑艮或許本來就有「豕」象。另外《姤》卦以巽為豕，《大畜》三至五爻伏有巽體，也可能仍舊以巽為豕。

李鼎作深知憤（左豕）豕二字皆由象生，然求之不得，謂五應二，二坎爻為豕，非。又廬浙云：《坤雅》以代（左木）繫豕，謂之牙，牙者繫之者也，繫而不去故吉，亦與艮止義合。象日：六五之吉，有慶也。六五承陽，故有慶。《晉》六五、《睽》六五皆上承陽，皆曰往有慶，茲與之同。

李鼎祚（源文作「李鼎作」）深知「豶豕」二字都是由卦象生出來的，只是求之不得其解，便說六五應六二、六二是坎爻而坎為豕，這是錯的。盧浙又說：《坤雅》講用木橛拴豬，那木橛叫作「牙」，「牙」就是拴住它的東西，拴住不讓跑掉所以吉；這也與艮為止的意義相合。《象傳》說：六五之吉，有慶也。六五上承上九之陽，所以有慶。《晉》卦六五、《睽》卦六五都上承陽爻，都說「往有慶」，這裡與它們同例。

上九：何天之衢，亨。艮一陽在上為天，又為背，故曰何。艮為道路，故曰何天之衢。《左傳》昭二年「尸諸周氏之衢」，注：衢，道也。又《爾雅·釋宮》「四達謂之衢」。何天之衢者，言陽在上不為所畜，通達之甚。象曰道大行，亦釋衢為道，大行即謂其通達。

上九爻辭：肩負著天上的四通大道，亨通。艮一陽居於上位為天，艮又為背，背能負物，所以說「何」（即「荷」，擔負）。艮為道路，所以說「何天之衢」。《左傳》昭公二年「尸諸周氏之衢」，注說「衢，道也」；《爾雅·釋宮》也說「四達謂之衢」。「何天之衢」是說陽居上位不再受畜止，通達到了極點。《小象》說「道大行也」，也是把「衢」釋為道，「大行」正指它的通達。

虞翻釋何為當，王弼竟釋何為何乃，朱子取之，益非。蓋皆以天衢如何負何為疑，豈知易辭皆攝取象之精神，而不能執其解，執則易辭無一可通。象曰：何天之衢，道大行也。艮為天，《易林·豫之旅》云「人天門」，《隨之蹇》云「戴瓶望天」，皆以艮為天。

虞翻把「何」解作「當」，王弼竟把「何」解成「何乃」，朱熹採用他的說法，就更錯了。他們都是拿「天衢怎麼擔負得起」當作疑難，卻不知《易》辭只是攝取卦象的精神，不能死摳字面；一死摳，《易》辭就沒有一句講得通。《象傳》說：何天之衢，道大行也。艮為天——《焦氏易林·豫之旅》說「入天門」，《隨之蹇》說「戴瓶望天」，都是以艮為天，這也是《說卦》所無的逸象。