周易尚氏學 · 第 7 卷

蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。左傳蟲蠱，而歸藏作蜀。詩（？）風「絹絹（左蟲）者躅（左蟲）」，躅（左蟲），葵中蠶也。詩詁：蜀已有蟲，再加蟲俗字。然則蜀亦蟲，與蠱義同也。蠱，敗也，壞也。卦上山震木，為材木之所出，乃下卦為巽，巽隕落故敗。又巽為蟲，蟲蠢物朽腐。大過曰棟撓（左木），《易林》旅之履云「木內生蠢」，蠢即蠱，皆以巽也，故壞。

《蠱》卦辭：「元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。」《左傳》有「蟲蠱」之說，而《歸藏》此卦名作「蜀」。《詩·豳風》「蜎蜎者蠋」，「蠋」就是葵菜中的青蟲。《詩詁》說「蜀」字本已含蟲形，再加蟲旁是俗字；那麼「蜀」也就是蟲，與「蠱」同義。「蠱」是敗、是壞。此卦上體艮山、下體巽木，本是出產材木之地，可是下卦為巽，巽有「隕落」之象，所以敗壞。巽又為蟲，蟲是蛀蝕之物，能使物朽腐。《大過》說「棟橈」，《焦氏易林·旅之履》說「木內生蠹」，「蠹」就是蠱，都取巽象，所以主壞。

禮王制「執左道以亂政」疏云：蠢者，損壞之名。周禮秋官庶氏，掌除毒蠱，鄭注：毒蠱，蟲物而病害人者。又翦氏，掌除蠢物，凡庶蠱之事，注：蠱，蠢之類。又史記秦德公二年初伏，以狗御蠱，注：蠱，惡氣。是蠱之為蠢為腐壞甚明。又左傳云：女惑男，風落山，謂之蠱。女惑男，男敗；風落山，山敗。亦以敗壞說蠱。

《禮記·王制》「執左道以亂政」孔疏說：「蠹」是損壞的名稱。《周禮·秋官》庶氏掌管除去毒蠱，鄭玄注：毒蠱是蟲類而能害人致病的。又翦氏掌管除去蠹物、凡屬蠱害之事，注說：蠱是蠹一類。又《史記》載秦德公二年初次設伏日，用狗來禳除蠱，注說：蠱是惡氣。可見「蠱」是蠹、是腐壞，非常明白。《左傳》又說：女惑男、風落山，叫作蠱。女迷惑男，男就敗壞；風吹落山木，山也敗壞——同樣是拿敗壞來解釋「蠱」。

荀爽謂蠱為事，朱子蓋以為不安，又曰壞極而有事。夫卦名皆由卦象而生，詁蠱為事為惑，皆正訓不誤，而此則義為敗壞，亦卦象所命也。彖曰巽而止蠱，亦以敗壞為說；若必拘序卦而訓為事，則此句義難通矣。陽得陰則通，坤為大川，為事，剛往坤上，下履重陰，容民得眾，故曰利涉大川，曰往有事。

荀爽把「蠱」講成「事」，朱熹大概也覺得不妥，才又說是壞到極點而有事可為。卦名都由卦象生出；把「蠱」訓為事、訓為惑，就訓詁本身說都不算錯，但此卦之義為敗壞，同樣是卦象所決定的。《彖傳》說「巽而止蠱」，也是就敗壞立說；如果一定要拘守《序卦傳》而訓為「事」，這一句就講不通了。陽爻得到陰爻就通，坤為大川、又為事；《蠱》的剛爻上往而居坤位之上，下面踏著重疊的陰爻，能容納百姓、得到眾心，所以說「利涉大川」，說「往有事」。

乾元為甲、蠱之先為泰。乾為日，三爻故曰先甲三日。乃由泰反否而蠱為之始，初交上為蠱，二三隨上成否，甲之在下者反上，先甲變為後甲矣，故又曰後甲三日。蠱旁通隨，隨者由否反泰之始，上爻下成隨，四五隨下成泰，甲之在上者反下，後甲又變為先甲矣。否泰相循環相終始，來往　信，天道因如是也。

乾元為「甲」，《蠱》之前一卦是《泰》。乾為日，乾有三爻，所以說「先甲三日」。由《泰》反轉為《否》，是以《蠱》為開端：《泰》的初爻上交到上位就成《蠱》，二、三兩爻再跟著上去便成《否》；原在下面的「甲」反到了上面，「先甲」於是變成「後甲」，所以又說「後甲三日」。《蠱》與《隨》旁通，《隨》是由《否》反轉為《泰》的開端：《否》的上爻下來成《隨》，四、五兩爻再跟著下去便成《泰》；原在上面的「甲」反到了下面，「後甲」又變回「先甲」。否與泰這樣循環往復、互為終始，往來屈伸，天道本來如此。

象曰：蠱剛上而柔下，巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。行，道也。泰者隨之終，蠱者否之始，故曰終則有始。

《彖傳》說：「蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」（源文「象曰」當作「彖曰」。）「行」就是道。《泰》是《隨》一路演變的終點，《蠱》是《否》一路演變的起點，所以說「終則有始」。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風止山下，氣鬱不通，故蠱。蠱則不生育，振而作之，所以救蠱而育德也。象義有因卦象而取法者，有反省者，茲則反省者也。

《大象傳》說：「山下有風，蠱。君子以振民育德。」風被阻止在山下，氣鬱結不通，所以成「蠱」。既已蠱壞就不能生養，振作鼓舞起來，正是用來補救蠱壞、培育德行的。《大象》取義有兩類：一類順著卦象取法，一類反其象而自省，這裡屬於後一類。

初六：於父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。初雖不當位，然上承重陽，與上合志，與升初六同，故吉。《易林》以震巽為父母，詳《焦氏易詁》。朱漢上以復垢（左女）為小父母，復殷（左艮）仍震巽。初伏震，故曰父，曰了。乾正也，能正父蠱，故曰有子考。逸周書謐法云：考，成也。左氏襄十三年彌廟疏：考，成也，言有成德也。有子考者，即謂有子能成就先業也，故無咎。風隕故厲，承陽故終吉。馬融、王肅讀考字絕句，王注作考無咎，非也。象曰：乾父之蠱，意承考也。意承考，謂初上承重陽，能承繼先德也。承，順也，巽象。

初六爻辭：「幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。」（源文「於」為「乾」之訛。）初六雖不當位，卻向上承接重疊的陽爻，與上九心志相合，情形與《升》卦初六相同，所以吉。《焦氏易林》以震、巽為父母，詳見《焦氏易詁》。朱震以《復》《姤》為小父母，《復》《姤》所含的仍是震、巽。初六伏震，所以說「父」、說「子」。乾主正，能匡正父輩的蠱壞，所以說「有子考」。《逸周書·諡法》說「考，成也」；《左傳》襄公十三年孔疏也說「考，成也」，是說有成就之德。「有子考」就是說有兒子能成就先人的事業，所以「無咎」。巽主隕落，所以「厲」；上承陽爻，所以「終吉」。馬融、王肅把「考」字斷入上句，王弼注作「考，無咎」，都不對。象曰：幹父之蠱，意承考也。「意承考」是說初六上承重疊的陽爻，能承繼先人之德；「承」就是順，取巽象。

象曰：乾母之蠱，得中道也。二五得中。九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。三震體，故亦因父。按九三上雖無應，然當位，前臨重陰，與大畜九三象同，當吉；乃大畜九三利往，此云小悔無大咎者，以體下斷也。凡巽體上交多不吉，先儒不知其故在本弱，故多誤解。象曰：乾父之蠱，終無咎也。九三前臨重陰，利往，故終無咎。

《小象傳》說：「幹母之蠱，得中道也。」（源文脫九二爻辭。）九二與六五都居中位。九三爻辭：「幹父之蠱，小有悔，無大咎。」九三屬震體，所以也稱「父」。按九三上面雖無相應之爻，卻以陽居陽、當位，前面又臨著重疊的陰爻，與《大畜》九三取象相同，本該吉；然而《大畜》九三說「利往」，這裡卻說「小有悔，無大咎」，是就它所處的下體巽柔弱來判斷的。凡屬巽體而向上交接的多半不吉，先儒不知道緣由在於巽體本身柔弱，所以大都解錯。《小象傳》說：「幹父之蠱，終無咎也。」九三前臨重疊的陰爻，利於前往，所以終究沒有過錯。

六四：裕父之蠱，往見吝。裕，寬也，虞云不能淨父過也。前遇敵，陰遇陰則窒，故往吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五：乾父之蠱，用譽。得中，有應，上承陽，而艮為名，故可致聞譽。象曰：乾父用譽，承以德也。德謂陽，承以德，言上承陽也。

六四爻辭：「裕父之蠱，往見吝。」「裕」是寬緩；虞翻說是不能匡正父輩的過失。六四前面遇上六五、同為陰爻相敵，陰遇陰則壅塞不通，所以前往有吝。《小象傳》說：「裕父之蠱，往未得也。」六五爻辭：「幹父之蠱，用譽。」六五得中位，下有九二相應，又上承上九之陽，而艮有「名」象，所以能招致聲譽。《小象傳》說：「幹父用譽，承以德也。」「德」指陽爻，「承以德」是說六五向上承接上九之陽。

上九：不事王侯，高尚其事。三震為王，為諸侯，上不應之，故曰不事王侯，言不事王侯之事也。高居物表，逍遙事外，故曰高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。則，法也。不事王侯，若共伯和、吳季禮之流是也，作奉事者非。

上九爻辭：「不事王侯，高尚其事。」九三屬震，震為王、為諸侯；上九與九三同性而不相應，所以說「不事王侯」，是說不去做侍奉王侯的事。上九高居萬物之上，逍遙於世事之外，所以說「高尚其事」。《小象傳》說：「不事王侯，志可則也。」「則」是效法。所謂不事王侯，就像共伯和、吳季札那一類人；把這個「事」講成奉事，不對。

臨：元亨利貞，至于八月有凶。釋詁：臨，視也。毀梁哀七年「有臨天下之言焉」，注：臨，撫有之也。卦以震君臨四陰，正撫有也，故曰臨。臨闢丑，陽息卦，故曰元亨。左傳云：不行之謂臨。行而不已，則至八月而凶矣，故又曰利貞，言利於貞定也。月卦始子復，至未遁正八月，故鄭、陸、虞皆以八月為遁。而虞氏以殺君父說凶義則非，殺君父皆否遁所同有，胡獨八月凶乎。

《臨》卦辭：「元亨利貞，至于八月有凶。」《爾雅·釋詁》說：「臨」是視。《穀梁傳》哀公七年「有臨天下之言焉」，注說：臨，就是撫而有之。此卦以下體震陽君臨上面四個陰爻，正是撫而有之，所以叫「臨」。《臨》是十二闢卦之一，配丑月，屬陽氣生長之卦，所以說「元亨」。《左傳》說：不行動叫作「臨」。若行而不止，到八月就凶了，所以又說「利貞」，是說宜於安定不動。月卦從子月的《復》起算，數到未月的《遁》正好是第八個月，所以鄭玄、陸績、虞翻都以「八月」為《遁》。至於虞翻用弒君殺父來解釋「凶」義，就不對了——弒君殺父是《否》《遁》諸卦共有的，何以偏偏八月才凶？

按《易林》恆之臨云：神之在丑，破逆為咎，不利西南，商人休止。臨闢丑，震為神，故曰神之在丑；乃行至未而破丑，故曰破逆為咎。又按漢書翼奉傳：平昌侯三來見臣，皆以正日加邪時。孟康曰：謂乙丑之日，丑為正，日加未而來，未破丑，故曰邪時。陸績易傳「至于八月凶」注曰：建丑至未也。八遁亦以未破丑說凶義，徒以弒君父為說，何以辭於其它消卦乎。幾易言八月七日，皆言爻數，後儒往往以殷正周正為說，皆夢吃語也。

按《焦氏易林·恆之臨》說：「神之在丑，破逆為咎，不利西南，商人休止。」《臨》是配丑月的闢卦，震為神，所以說「神之在丑」；行到未月而未沖破丑，所以說「破逆為咎」。又按《漢書·翼奉傳》：平昌侯三次來見我，都是正日而加邪時。孟康解釋說：指乙丑之日，丑是正；太陽行到未位時才來，未沖破丑，所以叫邪時。陸績《易傳》注「至于八月凶」說：從建丑數到未。可見八月為《遁》，同樣是用未破丑來講凶義的；單拿弒君殺父立說，對其他陰消之卦又該怎麼交代呢？凡《易》中講「八月」「七日」，都是就爻數而言，後儒往往用殷正、周正的歷法來解釋，全是夢話。

象曰：臨，剛來浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。通消卦，故曰不久。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。震兌皆為言，故曰教思無窮。坤為民，震為仁，故曰容保民。坤廣大，故曰無疆。

《彖傳》說：「臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」下體兌主喜悅、上體坤主柔順，九二以剛居中而上應六五，所以「大亨以正」。此卦與陰氣消陽的那一繫卦相通，陽長之勢保不了多久，所以說「消不久也」。《大象傳》說：「澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。」震、兌都有「言」象——兌為口舌是人所共知的，震為言則是尚氏據《焦氏易林》所存逸象立說——出言教誨綿綿不盡，所以說「教思無窮」。坤為民，震為仁，以仁德容納百姓，所以說「容保民」。坤地廣大無邊，所以說「無疆」。

初九：咸臨，貞吉。咸，感也。初二爻皆有應，故皆曰咸臨。貞，卜問也。象曰：咸臨員吉，志行正也。坤為志，應在坤，皆當位，故曰志行正。九二：成臨，吉，無不利。承遇陰則通，故曰無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二必升五，得尚于中行，而卦以不利為義，故曰未順命。

初九爻辭：「咸臨，貞吉。」「咸」是感。初九、九二兩爻都各有相應的陰爻，所以都說「咸臨」。「貞」是卜問。《小象傳》說：「咸臨貞吉，志行正也。」坤為志，所應之爻都在上體坤中，且各自當位，所以說「志行正」。九二爻辭：「咸臨，吉，無不利。」九二向上遇到的是陰爻，陽遇陰則通，所以說「無不利」。《小象傳》說：「咸臨吉無不利，未順命也。」九二必定要上升到五位，取得「中行」之尚；而此卦以靜守不行立義，所以說「未順命」。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。說文：甘，美也。三獨近二，陰順陽，言甘於順二也。然不當位，無應，故無所利。坤為憂，知無所利而優之，故無咎也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。不長謂不久。

六三爻辭：「甘臨，無攸利，既憂之，無咎。」《說文》說「甘」是美。六三是眾陰中唯一緊鄰九二的，陰順從陽，所以說它甘心順從九二。可是六三以陰居陽、不當位，上面又無相應之爻，所以無所利。坤為憂；明知無利而為之憂慮戒懼，所以沒有過錯。《小象傳》說：「甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。」「不長」就是不會長久。

六四：至臨，無咎。虞翻曰：至，下也，謂下應初，當位有實，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。知音智，言宜知幾也。震為大君，象失傳，詳《焦氏易詁》。九二震主交，應在五，二五相上下，皆當位，故曰大君之宜，言二宜升五也。

六四爻辭：「至臨，無咎。」虞翻說：「至」是下，指六四向下應初九；六四當位而所應者充實，所以「無咎」。《小象傳》說：「至臨無咎，位當也。」六五爻辭：「知臨，大君之宜，吉。」「知」讀作「智」，是說應當見微知幾。震有「大君」之象，此象已失傳，詳見《焦氏易詁》。九二是震的主爻，上應六五；二與五若互換上下，兩爻就都當位了，所以說「大君之宜」，意思是九二宜於升到五位。

象曰：大君之宜，行中之謂也。二五皆中位，故曰行中。知臨者，言宜知幾，與二相上下也。上六：敦臨，吉，無咎。陽息即至三，上稍止即有應，故曰敦臨。敦與屯與頓皆通，有止意、待意，義詳復卦。言稍待即有應，故曰志在內，內謂三也。故復五六亦曰敦復，言五少遲，陽即息至二，有應，與此同也。舊解訓敦為厚，非。

《小象傳》說：「大君之宜，行中之謂也。」九二、六五都在中位，所以說「行中」。所謂「知臨」，是說應當見幾而作，與九二互換上下。上六爻辭：「敦臨，吉，無咎。」陽氣生長很快就到第三位，上六稍稍停一停就有相應之爻了，所以說「敦臨」。「敦」與「屯」「頓」都相通，含有停止、等待之意，詳細解釋見《復》卦。是說稍等片刻便有應爻，所以《小象》說「志在內」，「內」指三位。所以《復》卦六五也說「敦復」，是說六五稍微遲一遲，陽氣就生長到第二位而與它相應，與這裡道理相同。舊注把「敦」訓作敦厚，不對。

象曰：敦臨之吉，志在內也。言頓止之故，因陽息即至三，有應也。易之道貴將來，將來有應，故吉；不然內無應，何吉之有。凡云志在內、志在外者，皆謂應爻。九家謂志在二升五，清儒皆宗之，由誤解敦字故也。

《小象傳》說：「敦臨之吉，志在內也。」這是說停頓等待的緣由：因為陽氣生長很快就到第三位，上六便有了應爻。《易》的道理看重將來，將來有應，所以吉；不然內卦無應，哪來的吉？凡說「志在內」「志在外」的，都是指所應之爻。《九家易》說「志」是指九二升到五位，清代學者都跟著講，那是因為誤解了「敦」字的緣故。

觀：漱而不薦，有孚若。五得尊位，下臨萬民，民為廟堂，萬民瞻仰，故曰觀。《易林》以艮為觀、為視，象失傳，詳《焦氏易治》，蓋即本此也。國之大事，在把與戎。禮之可觀，莫盛乎宗廟；宗廟之可觀，莫盛乎祭祀。

《觀》卦辭：「盥而不薦，有孚顒若。」（源文「漱」為「盥」之訛，「有孚」下脫「顒」字。）九五得居尊位，向下君臨萬民，如同宗廟之尊為萬民所瞻仰，所以叫「觀」。《焦氏易林》以艮為觀、為視，這個象已失傳，詳見《焦氏易詁》，大概就本於此卦。國家的大事在於祭祀與征戰。禮中最值得觀瞻的莫過於宗廟，宗廟中最值得觀瞻的莫過於祭祀。

初漱降神也。馬融云：進爵灌地以降神也。卦巽為白茅，茅在地上，坤水沃之，縮酒之象也。灌地降神，其誠敬之心，孚於神明。禺（右頁），敬也。及至薦牲則扎簡略。一孔子曰「帝（左衣）自既灌而往者，吾不欲觀之矣」，與此義同也。

起初的「盥」是灌地降神。馬融說：進獻酒爵、灌注於地以召降神靈。此卦上體為巽，巽有「白茅」之象，茅鋪在地上，用坤之水澆灌其上，正是縮酒濾酒以降神之象。灌地降神之時，那份誠敬之心與神明相通。「顒」就是恭敬。等到進獻牲牢，禮節反而簡略了。孔子說「禘祭自既灌而往者，吾不欲觀之矣」，與這裡意思相同。

象曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，漱而不薦，有孚禺（右頁）若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。坤為天下，天下化則服矣，此聖人所以以神道設教也。觀亦候卦，故曰四時。臨曰元亨利貞，亦四時也。

《彖傳》說：「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。」九五、上九兩個陽爻高居眾陰之上，就是「大觀在上」；下體坤主順、上體巽主入，九五又中正而居尊位，所以能「中正以觀天下」。坤有「天下」之象，天下人仰望在上者而受其感化，既受教化自然歸服，這正是聖人之所以要用神道設教。《觀》也是配節候之卦，所以《彖傳》說到「四時」；《臨》卦講「元亨利貞」，講的同樣是春夏秋冬四時。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。坤為方，為民；艮為觀，故曰省方，曰觀民；巽為命，故曰教。先王巡狩四方，觀風問俗，宣佈教化，亦若風行地上也。初六：童觀，小人無咎，君子吝。《釋文》：馬云童猶獨也，鄭云樨（左禾）也。而虞翻以艮為童，詁與鄭同。按馬說是也。太玄玄沖云：童，寡有也。而《易林》每以坤為寡。初坤體，上無應，陰遇陰失類，孤寡極矣，故曰童觀。其在小人，獨行踽蹈（左同），尚可無咎；若君子則狹隘為病矣，故吝。蓋童之象不在艮而在坤。初何以孤寡，則以上無應而行失類也。象曰：初六童觀，小人道也。道，行也。

《大象傳》說：「風行地上，觀。先王以省方觀民設教。」坤為方、為民，艮為觀，所以說「省方」、說「觀民」；巽為命令，所以說「教」。先王巡狩四方，觀察風俗、訪問民情，宣佈教化，也正像風吹行於地上。初六爻辭：「童觀，小人無咎，君子吝。」《釋文》引馬融說「童」猶如「獨」，鄭玄說是幼稚；虞翻以艮為童，訓釋與鄭玄相同。按馬融的說法是對的。《太玄·玄沖》說：「童，寡有也。」而《焦氏易林》常以坤為寡。初六屬坤體，上面又無應爻，陰遇陰而失其類應，孤寡到了極點，所以說「童觀」。這種情形若在小人身上，不過是獨來獨往，還可以沒有過錯；若在君子身上，就成了見識狹隘的毛病，所以「吝」。可見「童」的取象不在艮而在坤。初六為什麼孤寡？就因為上無應爻而所行失類。《小象傳》說：「初六童觀，小人道也。」「道」就是行。

六二：窺觀，利女貞。說文：窺，閃也，傾頭門中視也。二應五，坤為門，二在門中，上窺九五，而坤為閉為羞，故羞縮不敢正視而窺觀也。聖人取象之精，非注視卦象，不知其微妙如此也。窺觀乃妾婦之行，故利女占；若在丈夫，則可丑矣。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。丑謂不莊。

六二爻辭：「窺觀，利女貞。」《說文》說「窺」是閃，即側著頭從門縫中偷看。六二上應九五，坤為門，六二正在門中，向上偷看九五；而坤又為閉合、為羞怯，所以羞縮不敢正視，只能偷看。聖人取象之精微，不細看卦象，就體會不到這般奧妙。偷看本是婦妾的舉動，所以只利於女子之占；若在男子身上，就可恥了。《小象傳》說：「窺觀女貞，亦可醜也。」「丑」是說不莊重。

六三：觀我生，進退。凡我生皆謂應與。《詩·小雅》「雖有兄弟，不如友生」，易以陰陽相遇為朋友，故謂應與為我生。三應在上，故曰觀我生。進退，上巽為進退。進退者，上下也。三與上相上下，謂三宜進居上，上宜退居三，各當位也，故象曰不失道。象曰：觀我生進退，未失道也。道，行也。

六三爻辭：「觀我生，進退。」凡是「我生」，都指與自己相應的爻。《詩·小雅》「雖有兄弟，不如友生」，《易》以陰陽相遇為朋友，所以把相應之爻稱作「我生」。六三上應上九，所以說「觀我生」。至於「進退」，上體巽有「進退」之象。所謂進退就是上下互換：六三與上九互換上下，是說六三宜進而居上位、上九宜退而居三位，這樣兩爻就都當位了，所以《小象》說「未失道」。《小象傳》說：「觀我生進退，未失道也。」「道」就是行。

噬嗑也，亨，利用獄。噬嗑也，嗑，合也；亨，通也。夫上下之不能相合者，中必有物間之，嗑而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑剋之，則頑梗去而上下通矣，故曰利用獄。震為口，頤「利求口實」是也，為口故曰噬。雷電合居於東，故曰合而重。震為口，初至四正反震口合；上離，正反兌口合，故曰噬嗑。自覆象失傳，及震為口之象亡，噬嗑之義遂晦而不明。卦一陰一陽，剛柔交，故曰亨。坎為獄，折獄之道，不明則人不服，不威則眾不從，今威明並濟，故利。

《噬嗑》卦辭：「亨，利用獄。」「嗑」是合，「亨」是通。上下之所以不能相合，中間必有東西阻隔；把阻隔之物咬去，就合而通了。國家設置刑獄，道理也是如此：百姓中有梗阻教化的，用刑罰制服他，頑梗一除，上下就通暢了，所以說「利用獄」。震有「口」象，《頤》卦「利求口實」就用此象；有口所以說「噬」（咬）。雷與電同居東方，所以說「合而章」。震為口：從初爻到四爻是一正一覆的兩個震，兩口相合；上體為離，又含一正一覆的兩個兌，也是兩口相合，所以叫「噬嗑」。自從覆象失傳、震為口之象也亡佚，「噬嗑」的意義就晦暗不明瞭。此卦一陰一陽相間，剛柔交錯，所以說「亨」。坎為獄；斷案之道，不明則人不服，無威則眾不從，如今威與明兼備，所以有利。

象曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而童，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。有物謂四，四在顧中，故曰有物。頤上下陽，中四交皆陰，陰順陽，故求得口食。今四陽橫互於中，陽遇陽為仇為敵，不順，嗑去此物，則合而通，故曰噬嗑而亨。卦陽爻與陰交相間，故曰剛柔分。雷電合居於東，故曰合而章。五不當位，然文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄也。

《彖傳》說：「頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。」「有物」指九四，九四橫在頤口之中，所以說「有物」。《頤》卦上下兩爻為陽、中間四爻皆陰，陰順從陽，所以能求得口中之食。如今九四這個陽爻橫亙中間，陽遇陽成為仇敵、不肯順從；把這個東西咬掉，就合而通了，所以說「噬嗑而亨」。此卦陽爻與陰爻交錯相間，所以說「剛柔分」。雷與電同居東方，所以說「合而章」。六五雖不當位，但文明而居中，裁斷曲直不失情理，所以「利用獄」。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰涑（右力）法。罰法皆坎象。敕（右力），正也，威之用；明則離之用也。初九：屨校減趾，無咎。震為趾，坎為校。初臨重陰，利往，往而遇坎，坎在震上，故曰屨校。校，械也；屨，貫也。言以械貫於震足之上，足不見，故曰減趾。初當位，故無咎。象日：屨校減趾，不行也。此言人初有過，其過尚微，故罰亦從輕，使有所懲，而不至積累其罪，以至於誅，所謂小懲大戒也。初本利行，行而遇險，故不行。

《大象傳》說：「雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。」罰與法都取坎象；「敕」是整肅匡正，屬於威的運用，「明」則是離的運用。初九爻辭：「屨校滅趾，無咎。」震為趾（足），坎為校（刑具）。初九上臨重疊的陰爻，本利於前往，前往卻遇上坎，坎在震之上，所以說「屨校」——像穿鞋一樣把刑具套在腳上。「校」是刑械，「屨」是貫穿套上。是說把刑械套在震足之上，腳被遮住看不見，所以說「滅趾」。初九當位，所以「無咎」。《小象傳》說：「屨校滅趾，不行也。」這是說人初次犯過，過失還輕微，所以處罰也從輕，讓他有所懲戒，不致罪愆累積而終至於誅戮，就是所謂「小懲大戒」。初九本來利於前行，一行就遇險，所以「不行」。

六二：噬膚減鼻，無咎。震為噬，二艮體，故曰膚，曰鼻，言艮膚艮鼻，為震口所噬，隱伏於坎水之下，故曰減。二乘剛，故有是象。按減趾有類於刖刑，減鼻有類於劓刑，皆初犯罪，刑之輕者，皆冀其有所懲於後也。二得中，故可免於咎。象曰：噬膚減鼻，乘剛也。乘剛不順。

六二爻辭：「噬膚滅鼻，無咎。」震為噬（咬）；六二處在二至四爻的互艮之中，艮有「膚」象、「鼻」象，是說艮的膚、艮的鼻被震口所咬，又隱沒在坎水之下，所以說「滅」。六二乘凌初九之剛，所以有這樣的象。按「滅趾」類似於刖刑（斷足），「滅鼻」類似於劓刑（割鼻），都是初犯之罪、刑罰中較輕的，都盼望受刑者日後有所懲戒。六二居中，所以能免於過咎。《小象傳》說：「噬膚滅鼻，乘剛也。」乘凌剛爻就是不順。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。說文：臘，乾肉也。民堅故曰臘，坎為肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎為毒，遇毒者，坎在前也。坎肉象，詳《焦氏易詁》。然有應故小識破，無咎。王弼曰：噬以喻刑人，臘以喻不服，毒以喻怨生。按三不當位，以斯用刑，民必不服，豈惟不服，怨毒以生，言小民不知懲戒，仍積惡不俊也。象曰：遇毒，位不當也。三陽位。

六三爻辭：「噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。」《說文》說「臘」是乾肉。艮性堅硬，所以說「臘」（乾硬之肉）；坎為肉，所以三、四、五三爻都提到肉。坎又為毒，「遇毒」是因為坎就在前面。坎為肉之象，詳見《焦氏易詁》。六三上有相應之爻，所以只是小有吝惜，沒有過錯。王弼說：「噬」比喻用刑于人，「臘」比喻頑固不服，「毒」比喻由此生怨。按六三不當位，以這樣的身分用刑，百姓必定不服；不但不服，還會生出怨毒——是說小民不懂得懲戒，仍舊積惡不改。《小象傳》說：「遇毒，位不當也。」三本是陽位，六三以陰爻居之，所以不當。

九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。姐（左月），《玉篇》：肉帶骨也。離艮皆為火，坎肉居中，故曰乾姐（左月）。艮為金，坎為矢，詳《焦氏易詁》。四艮主爻，故曰金；亦坎主爻，故曰金矢。坎陷故利艱貞。按周禮大司寇以兩造兩劑，禁民獄訟，人束矢鈞金，然後聽之。茲云得金矢，仍寓止訟之意。夫今民人金矢，原欲止其獄訟，茲曰得金矢，是訟者不止，而益深其罪也。象曰：利艱貞吉，未光也。坎隱伏故曰未光，升五則光矣。

九四爻辭：「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。」「胏」，《玉篇》說是帶骨的肉。離與艮都為火，坎肉夾在中間被烘烤，所以說「乾胏」——烤乾的帶骨肉。艮為金，坎為矢，詳見《焦氏易詁》。九四是艮的主爻，所以說「金」；同時也是坎的主爻，所以說「金矢」。坎有陷險之義，所以「利艱貞」。按《周禮·大司寇》用「兩造」「兩劑」來約束百姓的獄訟，要先交納一束矢、一鈞金，然後才受理。這裡說「得金矢」，仍寓有止息爭訟之意：本來命百姓交納金矢，原是想止住獄訟；如今說「得金矢」，可見爭訟者不肯罷休，反而加深了自己的罪。《小象傳》說：「利艱貞吉，未光也。」坎主隱伏，所以說「未光」；若上升到五位就光大了。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。離火故仍曰乾肉。離色黃，五履艮金上，故曰得黃金。貞，卜問；失位，故貞厲；得中，故無咎。按五位雖尊，然不當位，以斯噬物，物亦不服，其堅有如噬乾肉之難。夫據尊位，能行其戮者也，乃物仍不服，不知誡懼，則其估惡不俊（左心），頑堅難化也明矣，故曰得黃金，言其堅愈進也。得黃金非吉辭，如吉則下不日貞厲矣。象曰：貞厲無咎，得當也。得當者，得中也。

六五爻辭：「噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。」離為火，所以仍說「乾肉」。離的顏色是黃，六五又踏在互艮之金上，所以說「得黃金」。「貞」是卜問；六五以陰居陽、失位，所以「貞厲」；但它居中，所以「無咎」。按六五雖居尊位，卻不當位，以這樣的身分去咬物，物也不服，其堅硬正如咬乾肉那般難啃。身居尊位，本是能行誅戮的人，可對方仍舊不服、不知戒懼，那麼他怙惡不悛、頑固難化就很明白了，所以說「得黃金」，是說他的堅硬愈發加深。「得黃金」並不是吉利之辭；如果吉利，下面就不會說「貞厲」了。《小象傳》說：「貞厲無咎，得當也。」「得當」就是得中。

上九：何校嚴耳，凶。坎為校，為耳。上應在三，三坎體亦艮體，良為背，為何，坎校在民背上，耳則遮矣，故曰嚴耳。易爻在此而象全在應，此其一也。王弼曰：處罰之極，惡積不改者也，罪非所懲，故刑及其首。及首非誡，減耳非懲，凶莫甚焉。正義曰：罪未及首，猶可戒懼歸善；罪已及首，性命將盡，非復可戒，故云及首非戒也。校既滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云滅耳非懲也。象曰：何校又耳，聰不明也。滅耳則有害於聰，故曰不明。

上九爻辭：「何校滅耳，凶。」（源文「嚴」為「滅」之訛。）坎為校（刑具）、為耳。上九下應六三，六三既在坎體也在艮體，艮為背、為「何」（負荷）；坎的刑枷壓在艮背之上，耳朵就被遮住了，所以說「滅耳」。爻辭在此爻而取象全在所應之爻，這是《易》例之一。王弼說：這是處在刑罰的極點、積惡不改的人；罪已不是懲戒所能挽回，所以刑及頭頸。刑到頭頸已非告誡，滅耳也不是懲戒，凶險沒有比這更甚的了。《正義》說：罪還沒到頭頸，尚可戒懼向善；罪已及頭頸，性命將盡，不再是告誡所能挽救，所以說「及首非戒」。枷具既已遮沒耳朵，就要行刑處死，不是懲戒改過之事了，所以說「滅耳非懲」。《小象傳》說：「何校滅耳，聰不明也。」耳被遮沒就有害於聽覺，所以說「不明」。

賁。亨。小利有攸往。歸藏作熒惑。熒惑，火星。史記「察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也」。卦上艮為星，離亦為星；下離為火，艮亦為火。離主夏位南，艮納丙亦南，故曰熒惑，於象恰合。

《賁》卦辭：「亨，小利有攸往。」《歸藏》此卦名「熒惑」。熒惑就是火星。《史記》說「察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也」。此卦上體艮有「星」象，離也有「星」象；下體離為火，艮同樣為火。離主夏、位在南方，艮納天干丙，丙也屬南方，所以叫「熒惑」，與卦象恰好吻合。

至周易作賁。賁，《釋文》云：傅氏作斑，文章貌；鄭云文飾貌；太玄擬作飾。按卦一陰一陽相雜，相雜則有文，故曰斑，曰文飾。又按爾雅：龜三足曰賁。卦離艮皆為龜，而震為足，數三，正龜三足也。初二曰其趾其須，九三云儒如，六四云皤如，言其形也；上九云白賁，言其色也。

到《周易》則作「賁」。「賁」字，《釋文》說傅氏本作「斑」，是文采的樣子；鄭玄說是文飾之貌；揚雄《太玄》模擬此卦作「飾」。按此卦一陰一陽相間錯雜，錯雜就有文采，所以說「斑」、說「文飾」。又按《爾雅》：三隻腳的龜叫「賁」。此卦離、艮都有「龜」象，而震為足、其數為三，正是三足之龜。初九、六二說「其趾」「其須」，九三說「濡如」，六四說「皤如」，講的是它的形貌；上九說「白賁」，講的是它的顏色。

雜卦云：責無色也。艮為黔，坎為隱伏，為黑，亦無色。無色即不明，不明故象言無敢折獄。蓋山下有火，與地下有火略同，地下有火明夷，山下有火等耳，故孔子筮得賁不樂，以與明夷同也。後人謂山下有火，明不及遠，皆讀下為旁，故其義永不能通。前一義舊解皆從之，後一義鮮有述之者，故引信其義，以俟深於易理者定奪焉。

《雜卦傳》說：「賁，無色也。」艮為黔黑，坎主隱伏、為黑，也都是無色。無色就是不明；正因為不明，《大象》才說「無敢折獄」。山下有火，與地下有火大略相同：地下有火是《明夷》，山下有火與之相等，所以孔子筮得《賁》卦而不樂，正因為它與《明夷》相類。後人說「山下有火」是光明照不遠，那是把「下」讀成了「旁」，所以這層意思永遠講不通。前一種解釋（賁為文飾）舊注都遵從，後一種解釋（賁為無色晦暗）卻很少有人申說，所以在此申明其義，等待深通易理的人來裁定。

亨謂二，離夏故亨，傳所謂柔來文剛也。小謂五，分泰二居上，五得中承陽，故曰小利有攸往，言利往五也。唐郭京舉正謂小為不，非。象曰：貴亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以上，人文也。觀乎天丈以察時變，觀乎人文以化成天下。卦剛柔相雜故曰文。離日坎月，民星震辰，天文；離禮震樂，人文。離夏震春坎冬，故曰以察時變。震為生，艮為成，為天，故曰化成天下。朱子云：先儒說，天文上當有剛柔交錯四字。

「亨」是就六二說的，離主夏、夏氣通暢所以亨，《彖傳》所謂「柔來而文剛」就指此。「小」是就六五說的：六五由《泰》卦九二分出而上居五位，得中而上承陽爻，所以說「小利有攸往」，意思是利於前往五位。唐代郭京《周易舉正》把「小」改作「不」，不對。《彖傳》說：「賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」此卦剛柔相間錯雜，所以稱「文」。離為日、坎為月、艮為星、震為辰，這是天文；離為禮、震為樂，這是人文。離配夏、震配春、坎配冬，所以說「以察時變」。震主生、艮主成，艮又為天，所以說「化成天下」。朱熹說：先儒講，「天文也」之上應當有「剛柔交錯」四個字。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。山下非山旁，火在山下，與地下同，直明夷耳。後儒謂明不及遠者誤也。艮為君子。明庶政，象每以相反見義，如《同人》曰類旅辨物，《無妄》曰時育萬物，《蠱》曰振民育德皆是。茲因賁不明，君子反以明庶政。坎為獄，折獄須明，離在下不明，故無敢折獄。而無敢折獄，尤賁為無色無明之確徵。初九：賁其趾，舍車而徒。初應在四，四震故曰趾。坎為車，初在車下，當然不乘而徒也。蓋初九正當勿用之時，安於徒步，以遂其志者也。象曰：舍車而徒，義弗來也。徒謂徒步，義弗乘者，言志行高潔，不肯苟乘也。

《大象傳》說：山下有火，這就是《賁》卦；君子取法這個卦象，用來修明各項政事，卻不敢輕率地斷決刑獄。尚秉和解釋說：「山下」不是山旁，火在山的下面，跟火在地下是一回事，簡直就是《明夷》卦的意象。後代儒者說火在山旁、光明照不到遠處，是講錯了。上卦艮為君子，所以稱「君子」。至於「明庶政」，《大象傳》立辭常常從相反的一面取義，例如《同人》說「類族辨物」（源文「類旅」是「類族」的形誤）、《無妄》說「茂對時育萬物」、《蠱》說「振民育德」，都屬於這一類。此處正因為《賁》卦本身晦暗不明，君子才反過來致力於修明眾政。二、三、四爻互成坎，坎為牢獄，斷案必須明察，而離火居於下卦、照不到遠處，所以說「不敢折獄」。這句「無敢折獄」，尤其是《賁》卦「無色」「不明」的確鑿證據。初九爻辭說：文飾他的腳趾，捨棄車子而徒步行走。尚秉和解象：初九的正應在六四，六四處在三、四、五爻互成的震體之中，震為足，所以爻辭說「趾」。二、三、四爻互成坎，坎為車，初九正在這輛車的下方，自然是不乘車而步行了。大意是初九正當《乾》卦初九「潛龍勿用」那樣的時節，安於徒步，藉此成全自己的志向。《象傳》說：舍車而徒，義弗乘也（源文「義弗來也」，「來」是「乘」的形誤）。所謂「徒」就是步行；「義弗乘」是說初九志向操守高潔，不肯苟且乘坐不該乘的車。

六二：賁其須。艮為須，象失傳，詳《焦氏易詁》。艮須在上，下離文之，故曰賁其須。其指上卦，言六二之須，謂上艮也。泰二往上成艮，故曰興。二因得當位居中，故曰與上興。候果謂三至上有頤象，二在頤下，故有須象，雖巧切，不知艮即為須也。象日：賁其須，與上興也。興，起也。與上興，即喜上興也。

六二爻辭說：文飾它的鬍鬚。尚秉和指出：艮有「須」這個象，此象《說卦》不載、久已失傳，詳見他自己的《焦氏易詁》——這是從《焦氏易林》的用象裡鉤沉出來的逸象。上卦艮所象的鬍鬚在上，下卦離的文采去修飾它，所以說「賁其須」。「其」指上卦，六二所文飾的鬍鬚，說的正是上面的艮。《賁》卦自《泰》卦變來，《泰》九二往居上位而成艮，所以說「興」（興起）；六二也因此得以當位居中，所以《小象》說「與上興」。侯果說三爻到上爻互成《頤》象，六二在頤口之下，因而有須象，這話雖然巧妙貼切，卻不知道艮本身就是須。《象傳》說：賁其須，與上興也。「興」是起的意思，「與上興」就是樂於隨上卦的艮一同興起。

九三：貴如濡如，永占吉。坎水故曰德如。陽貞於三當位，前臨重陰，故曰永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。之，往也。三應在上，上艮為陵，乃上不應，故終莫之陵，永貞於三吉也。又前臨重陰，皆順三，無有陵越之患也。

九三爻辭說：文飾而潤澤，長久守正則吉（源文「貴如濡如、永占吉」，即「賁如濡如，永貞吉」）。二、三、四爻互成坎，坎為水，所以說「濡如」（源文訛作「德如」）。陽爻貞定在第三位，是當位；前面又臨著六四、六五兩個陰爻，陽遇陰則通，所以說「永貞吉」。《象傳》說：永貞之吉，終莫之陵也。「之」是往的意思。九三的正應本在上九，上卦艮為丘陵，可是上九與九三同為陽爻、並不相應，所以始終沒有誰去陵越它，長久貞定在三位就吉利。再者，前面所臨的兩個陰爻都順從九三，也就沒有被陵越欺壓的憂患。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。《左傳》宣二年「皤其腹」，疏：皤，腹貌。卦三至上互大離，離為大腹，故曰皤如。《釋文》：皤，苟作波，鄭、陸作幡（左蟲），音煩。按皤通番，番音煩，鄭、陸讀煩聲是也。凡易如此等辭，往往用韻，疑番與翰協。《詩·大雅》「申伯番番，徒御蟬蟬（左口），戎有良翰」，番與翰協，與此同也也。

六四爻辭說：文飾得潔白，白馬奔馳如飛，來的不是強盜，而是求婚的人。尚秉和先解「皤」字：《左傳》宣公二年有「皤其腹」，孔穎達疏說「皤」是腹部隆起的樣子。此卦從三爻到上爻，陰陽排布合成一個放大的離體（大離），離為大腹，所以說「皤如」。《經典釋文》說：皤，荀爽本作「波」，鄭玄、陸績作「蟠」一類從蟲的寫法（源文以「幡（左蟲）」標註這個異體字），讀煩音。尚氏按：皤通「番」，番音煩，鄭、陸讀作煩聲是對的。凡是《周易》這一類爻辭往往押韻，他因此懷疑「番」與「翰」相協。《詩經·大雅》有「申伯番番，徒御嘽嘽，戎有良翰」，正是「番」與「翰」相押，跟這裡的情形相同。

陸績云：震為白，為馬。按震為羽翰，翰象失傳，詳《焦氏易詁》。翰如，馬行貌，言疾如羽翰也。四乘坎，坎為寇，疑其逼己，豈知四當位，下有正應，三無能害之，終得與初婚媾也。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。疑謂疑三，坎為疑。

陸績說：震為白，為馬。尚秉和按：震還有「羽翰」（羽毛、翅膀）這個象，此象《說卦》不載而失傳，詳見《焦氏易詁》。「翰如」是馬奔行的樣子，形容快得像鳥展翅。六四凌乘在互坎之上，坎為盜寇，所以六四疑心九三要進逼自己；卻不知六四以陰居陰，屬於當位，下面又有初九為正應，九三傷害不了它，最終能與初九結成婚姻。《象傳》說：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。這個「疑」就是疑忌九三，因為坎另有「疑」這個象。

六五：賁于丘園，束帛久久，吝，終吉。艮為丘園，坤為帛，乾環約其兩端，故曰束帛。《子夏傳》：五匹為束，三玄二熏，象陰陽。戔戔，馬訓為委積，虞作多。《易林·旅之豐》云：「束帛戔戔，膊（左貝）我孟宣。」似亦以盛多為訓。俗解因戔通殘，便訓戔戔為薄物，又或作殘落者，非也。

六五爻辭說：文飾在丘陵園圃之間，成捆的束帛堆積眾多，雖有吝惜，終究吉利（源文「久久」即「戔戔」）。上卦艮為丘、為園，所以說「丘園」；《賁》自《泰》卦來，《泰》下卦坤為帛，乾在兩端環繞束約，所以說「束帛」。《子夏易傳》說：五匹為一束，其中三匹玄色、二匹纁色，取象於陰陽。「戔戔」，馬融訓為「委積」（堆積），虞翻本作「多」。《焦氏易林·旅之豐》說「束帛戔戔，賻我孟宣」，看來也是把「戔戔」訓為豐盛眾多。俗解因為「戔」與「殘」相通，就把「戔戔」訓成微薄之物，甚至解作殘破零落，那都是錯的。

《儀禮·士冠》《上虞禮》、《周禮·大宗伯》注，皆以束帛為十端，每端丈八尺，兩端合卷，決為五匹，皆與《子夏傳》同。然則束帛五匹者，乃先王之定制。戈戈乃形容束帛之盛，謂薄物固非，殘落尤謬也。下元應故吝，上承陽，故終吉。彖謂小利往，以此。

《儀禮》的《士冠禮》《士虞禮》（源文作「上虞禮」）以及《周禮·大宗伯》鄭注，都認為一束帛是十端，每端一丈八尺，兩端合捲成一匹，正好五匹，全與《子夏傳》相同。可見「束帛五匹」是先王定下的制度。「戔戔」是形容束帛的豐盛，把它說成微薄之物固然不對，解作殘破零落就更荒謬了。就爻位說，六五下面沒有正應（源文「下元應」即「下無應」），所以有吝；但它上承上九之陽，所以終究吉利。《彖傳》說「小利有攸往」，道理就在這裡。

象曰：六五之吉，有喜也。五承陽，故有喜。上九：白賁，無咎。賁而曰白，其為物也明矣。若訓為飾、為文、為斑、為黃白色，范望《太玄·視首》上九注為色不純，高誘《呂覽》賁字注，此二字皆不能通。諸儒據繪事後素，曲為之說，無當也。蓋艮為賁，責無色，故曰白賁。象曰：白賁無咎，上得志也。下乘重陰，故曰得志，言陽得陰而通也。《大畜》上九曰道大行也，《損》上九曰大得志，《益》九五曰大得志，《頤》上九曰大有慶，與此義皆同。乃二千年舊解，少能知其故者，真可渭（左口）也。

《象傳》說：六五之所以吉，是因為有喜慶。六五上承上九之陽，所以有喜。上九爻辭說：素白的文飾，沒有過錯。尚秉和說：既稱「賁」又稱「白」，那麼「賁」究竟是什麼就很清楚了。如果把「賁」訓作裝飾、文采、斑紋、黃白色，或者依范望注《太玄·視首》上九訓為顏色不純，依高誘注《呂氏春秋》的「賁」字來講，「白賁」這兩個字都講不通。諸家依據《論語》「繪事後素」曲意解說，也不切當。其實艮為賁，而《雜卦傳》明說「賁，無色也」（源文「責」是「賁」之訛），所以才叫「白賁」。《象傳》說：白賁無咎，是上九得遂其志。上九下面凌乘著六四、六五兩個陰爻，所以說「得志」——尚秉和的通例是：陽爻遇上陰爻就通暢。《大畜》上九《小象》說「道大行也」，《損》上九說「大得志」，《益》九五說「大得志」，《頤》上九說「大有慶」，取義都與此相同。可是兩千年來的舊注，很少有人明白其中緣故，真是可嘆（源文「渭（左口）」當作「喟」）。