周易尚氏学 · 第 7 卷

蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。左传虫蛊，而归藏作蜀。诗（？）风「绢绢（左虫）者躅（左虫）」，躅（左虫），葵中蚕也。诗诂：蜀已有虫，再加虫俗字。然则蜀亦虫，与蛊义同也。蛊，败也，坏也。卦上山震木，为材木之所出，乃下卦为巽，巽陨落故败。又巽为虫，虫蠢物朽腐。大过曰栋挠（左木），《易林》旅之履云「木内生蠢」，蠢即蛊，皆以巽也，故坏。

《蛊》卦辞：「元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。」《左传》有「虫蛊」之说，而《归藏》此卦名作「蜀」。《诗·豳风》「蜎蜎者蠋」，「蠋」就是葵菜中的青虫。《诗诂》说「蜀」字本已含虫形，再加虫旁是俗字；那么「蜀」也就是虫，与「蛊」同义。「蛊」是败、是坏。此卦上体艮山、下体巽木，本是出产材木之地，可是下卦为巽，巽有「陨落」之象，所以败坏。巽又为虫，虫是蛀蚀之物，能使物朽腐。《大过》说「栋桡」，《焦氏易林·旅之履》说「木内生蠹」，「蠹」就是蛊，都取巽象，所以主坏。

礼王制「执左道以乱政」疏云：蠢者，损坏之名。周礼秋官庶氏，掌除毒蛊，郑注：毒蛊，虫物而病害人者。又翦氏，掌除蠢物，凡庶蛊之事，注：蛊，蠢之类。又史记秦德公二年初伏，以狗御蛊，注：蛊，恶气。是蛊之为蠢为腐坏甚明。又左传云：女惑男，风落山，谓之蛊。女惑男，男败；风落山，山败。亦以败坏说蛊。

《礼记·王制》「执左道以乱政」孔疏说：「蠹」是损坏的名称。《周礼·秋官》庶氏掌管除去毒蛊，郑玄注：毒蛊是虫类而能害人致病的。又翦氏掌管除去蠹物、凡属蛊害之事，注说：蛊是蠹一类。又《史记》载秦德公二年初次设伏日，用狗来禳除蛊，注说：蛊是恶气。可见「蛊」是蠹、是腐坏，非常明白。《左传》又说：女惑男、风落山，叫作蛊。女迷惑男，男就败坏；风吹落山木，山也败坏——同样是拿败坏来解释「蛊」。

荀爽谓蛊为事，朱子盖以为不安，又曰坏极而有事。夫卦名皆由卦象而生，诂蛊为事为惑，皆正训不误，而此则义为败坏，亦卦象所命也。彖曰巽而止蛊，亦以败坏为说；若必拘序卦而训为事，则此句义难通矣。阳得阴则通，坤为大川，为事，刚往坤上，下履重阴，容民得众，故曰利涉大川，曰往有事。

荀爽把「蛊」讲成「事」，朱熹大概也觉得不妥，才又说是坏到极点而有事可为。卦名都由卦象生出；把「蛊」训为事、训为惑，就训诂本身说都不算错，但此卦之义为败坏，同样是卦象所决定的。《彖传》说「巽而止蛊」，也是就败坏立说；如果一定要拘守《序卦传》而训为「事」，这一句就讲不通了。阳爻得到阴爻就通，坤为大川、又为事；《蛊》的刚爻上往而居坤位之上，下面踏着重叠的阴爻，能容纳百姓、得到众心，所以说「利涉大川」，说「往有事」。

乾元为甲、蛊之先为泰。乾为日，三爻故曰先甲三日。乃由泰反否而蛊为之始，初交上为蛊，二三随上成否，甲之在下者反上，先甲变为后甲矣，故又曰后甲三日。蛊旁通随，随者由否反泰之始，上爻下成随，四五随下成泰，甲之在上者反下，后甲又变为先甲矣。否泰相循环相终始，来往　信，天道因如是也。

乾元为「甲」，《蛊》之前一卦是《泰》。乾为日，乾有三爻，所以说「先甲三日」。由《泰》反转为《否》，是以《蛊》为开端：《泰》的初爻上交到上位就成《蛊》，二、三两爻再跟着上去便成《否》；原在下面的「甲」反到了上面，「先甲」于是变成「后甲」，所以又说「后甲三日」。《蛊》与《随》旁通，《随》是由《否》反转为《泰》的开端：《否》的上爻下来成《随》，四、五两爻再跟着下去便成《泰》；原在上面的「甲」反到了下面，「后甲」又变回「先甲」。否与泰这样循环往复、互为终始，往来屈伸，天道本来如此。

象曰：蛊刚上而柔下，巽而止蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。行，道也。泰者随之终，蛊者否之始，故曰终则有始。

《彖传》说：「蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。」（源文「象曰」当作「彖曰」。）「行」就是道。《泰》是《随》一路演变的终点，《蛊》是《否》一路演变的起点，所以说「终则有始」。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。风止山下，气郁不通，故蛊。蛊则不生育，振而作之，所以救蛊而育德也。象义有因卦象而取法者，有反省者，兹则反省者也。

《大象传》说：「山下有风，蛊。君子以振民育德。」风被阻止在山下，气郁结不通，所以成「蛊」。既已蛊坏就不能生养，振作鼓舞起来，正是用来补救蛊坏、培育德行的。《大象》取义有两类：一类顺着卦象取法，一类反其象而自省，这里属于后一类。

初六：于父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。初虽不当位，然上承重阳，与上合志，与升初六同，故吉。《易林》以震巽为父母，详《焦氏易诂》。朱汉上以复垢（左女）为小父母，复殷（左艮）仍震巽。初伏震，故曰父，曰了。乾正也，能正父蛊，故曰有子考。逸周书谧法云：考，成也。左氏襄十三年弥庙疏：考，成也，言有成德也。有子考者，即谓有子能成就先业也，故无咎。风陨故厉，承阳故终吉。马融、王肃读考字绝句，王注作考无咎，非也。象曰：乾父之蛊，意承考也。意承考，谓初上承重阳，能承继先德也。承，顺也，巽象。

初六爻辞：「干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。」（源文「于」为「干」之讹。）初六虽不当位，却向上承接重叠的阳爻，与上九心志相合，情形与《升》卦初六相同，所以吉。《焦氏易林》以震、巽为父母，详见《焦氏易诂》。朱震以《复》《姤》为小父母，《复》《姤》所含的仍是震、巽。初六伏震，所以说「父」、说「子」。乾主正，能匡正父辈的蛊坏，所以说「有子考」。《逸周书·谥法》说「考，成也」；《左传》襄公十三年孔疏也说「考，成也」，是说有成就之德。「有子考」就是说有儿子能成就先人的事业，所以「无咎」。巽主陨落，所以「厉」；上承阳爻，所以「终吉」。马融、王肃把「考」字断入上句，王弼注作「考，无咎」，都不对。象曰：干父之蛊，意承考也。「意承考」是说初六上承重叠的阳爻，能承继先人之德；「承」就是顺，取巽象。

象曰：乾母之蛊，得中道也。二五得中。九三：乾父之蛊，小有悔，无大咎。三震体，故亦因父。按九三上虽无应，然当位，前临重阴，与大畜九三象同，当吉；乃大畜九三利往，此云小悔无大咎者，以体下断也。凡巽体上交多不吉，先儒不知其故在本弱，故多误解。象曰：乾父之蛊，终无咎也。九三前临重阴，利往，故终无咎。

《小象传》说：「干母之蛊，得中道也。」（源文脱九二爻辞。）九二与六五都居中位。九三爻辞：「干父之蛊，小有悔，无大咎。」九三属震体，所以也称「父」。按九三上面虽无相应之爻，却以阳居阳、当位，前面又临着重叠的阴爻，与《大畜》九三取象相同，本该吉；然而《大畜》九三说「利往」，这里却说「小有悔，无大咎」，是就它所处的下体巽柔弱来判断的。凡属巽体而向上交接的多半不吉，先儒不知道缘由在于巽体本身柔弱，所以大都解错。《小象传》说：「干父之蛊，终无咎也。」九三前临重叠的阴爻，利于前往，所以终究没有过错。

六四：裕父之蛊，往见吝。裕，宽也，虞云不能净父过也。前遇敌，阴遇阴则窒，故往吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。六五：乾父之蛊，用誉。得中，有应，上承阳，而艮为名，故可致闻誉。象曰：乾父用誉，承以德也。德谓阳，承以德，言上承阳也。

六四爻辞：「裕父之蛊，往见吝。」「裕」是宽缓；虞翻说是不能匡正父辈的过失。六四前面遇上六五、同为阴爻相敌，阴遇阴则壅塞不通，所以前往有吝。《小象传》说：「裕父之蛊，往未得也。」六五爻辞：「干父之蛊，用誉。」六五得中位，下有九二相应，又上承上九之阳，而艮有「名」象，所以能招致声誉。《小象传》说：「干父用誉，承以德也。」「德」指阳爻，「承以德」是说六五向上承接上九之阳。

上九：不事王侯，高尚其事。三震为王，为诸侯，上不应之，故曰不事王侯，言不事王侯之事也。高居物表，逍遥事外，故曰高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。则，法也。不事王侯，若共伯和、吴季礼之流是也，作奉事者非。

上九爻辞：「不事王侯，高尚其事。」九三属震，震为王、为诸侯；上九与九三同性而不相应，所以说「不事王侯」，是说不去做侍奉王侯的事。上九高居万物之上，逍遥于世事之外，所以说「高尚其事」。《小象传》说：「不事王侯，志可则也。」「则」是效法。所谓不事王侯，就像共伯和、吴季札那一类人；把这个「事」讲成奉事，不对。

临：元亨利贞，至于八月有凶。释诂：临，视也。毁梁哀七年「有临天下之言焉」，注：临，抚有之也。卦以震君临四阴，正抚有也，故曰临。临辟丑，阳息卦，故曰元亨。左传云：不行之谓临。行而不已，则至八月而凶矣，故又曰利贞，言利于贞定也。月卦始子复，至未遁正八月，故郑、陆、虞皆以八月为遁。而虞氏以杀君父说凶义则非，杀君父皆否遁所同有，胡独八月凶乎。

《临》卦辞：「元亨利贞，至于八月有凶。」《尔雅·释诂》说：「临」是视。《穀梁传》哀公七年「有临天下之言焉」，注说：临，就是抚而有之。此卦以下体震阳君临上面四个阴爻，正是抚而有之，所以叫「临」。《临》是十二辟卦之一，配丑月，属阳气生长之卦，所以说「元亨」。《左传》说：不行动叫作「临」。若行而不止，到八月就凶了，所以又说「利贞」，是说宜于安定不动。月卦从子月的《复》起算，数到未月的《遁》正好是第八个月，所以郑玄、陆绩、虞翻都以「八月」为《遁》。至于虞翻用弒君杀父来解释「凶」义，就不对了——弒君杀父是《否》《遁》诸卦共有的，何以偏偏八月才凶？

按《易林》恒之临云：神之在丑，破逆为咎，不利西南，商人休止。临辟丑，震为神，故曰神之在丑；乃行至未而破丑，故曰破逆为咎。又按汉书翼奉传：平昌侯三来见臣，皆以正日加邪时。孟康曰：谓乙丑之日，丑为正，日加未而来，未破丑，故曰邪时。陆绩易传「至于八月凶」注曰：建丑至未也。八遁亦以未破丑说凶义，徒以弒君父为说，何以辞于其它消卦乎。几易言八月七日，皆言爻数，后儒往往以殷正周正为说，皆梦吃语也。

按《焦氏易林·恒之临》说：「神之在丑，破逆为咎，不利西南，商人休止。」《临》是配丑月的辟卦，震为神，所以说「神之在丑」；行到未月而未冲破丑，所以说「破逆为咎」。又按《汉书·翼奉传》：平昌侯三次来见我，都是正日而加邪时。孟康解释说：指乙丑之日，丑是正；太阳行到未位时才来，未冲破丑，所以叫邪时。陆绩《易传》注「至于八月凶」说：从建丑数到未。可见八月为《遁》，同样是用未破丑来讲凶义的；单拿弒君杀父立说，对其他阴消之卦又该怎么交代呢？凡《易》中讲「八月」「七日」，都是就爻数而言，后儒往往用殷正、周正的历法来解释，全是梦话。

象曰：临，刚来浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。通消卦，故曰不久。象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。震兑皆为言，故曰教思无穷。坤为民，震为仁，故曰容保民。坤广大，故曰无疆。

《彖传》说：「临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」下体兑主喜悦、上体坤主柔顺，九二以刚居中而上应六五，所以「大亨以正」。此卦与阴气消阳的那一系卦相通，阳长之势保不了多久，所以说「消不久也」。《大象传》说：「泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。」震、兑都有「言」象——兑为口舌是人所共知的，震为言则是尚氏据《焦氏易林》所存逸象立说——出言教诲绵绵不尽，所以说「教思无穷」。坤为民，震为仁，以仁德容纳百姓，所以说「容保民」。坤地广大无边，所以说「无疆」。

初九：咸临，贞吉。咸，感也。初二爻皆有应，故皆曰咸临。贞，卜问也。象曰：咸临员吉，志行正也。坤为志，应在坤，皆当位，故曰志行正。九二：成临，吉，无不利。承遇阴则通，故曰无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。二必升五，得尚于中行，而卦以不利为义，故曰未顺命。

初九爻辞：「咸临，贞吉。」「咸」是感。初九、九二两爻都各有相应的阴爻，所以都说「咸临」。「贞」是卜问。《小象传》说：「咸临贞吉，志行正也。」坤为志，所应之爻都在上体坤中，且各自当位，所以说「志行正」。九二爻辞：「咸临，吉，无不利。」九二向上遇到的是阴爻，阳遇阴则通，所以说「无不利」。《小象传》说：「咸临吉无不利，未顺命也。」九二必定要上升到五位，取得「中行」之尚；而此卦以静守不行立义，所以说「未顺命」。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。说文：甘，美也。三独近二，阴顺阳，言甘于顺二也。然不当位，无应，故无所利。坤为忧，知无所利而优之，故无咎也。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。不长谓不久。

六三爻辞：「甘临，无攸利，既忧之，无咎。」《说文》说「甘」是美。六三是众阴中唯一紧邻九二的，阴顺从阳，所以说它甘心顺从九二。可是六三以阴居阳、不当位，上面又无相应之爻，所以无所利。坤为忧；明知无利而为之忧虑戒惧，所以没有过错。《小象传》说：「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。」「不长」就是不会长久。

六四：至临，无咎。虞翻曰：至，下也，谓下应初，当位有实，故无咎。象曰：至临无咎，位当也。六五：知临，大君之宜，吉。知音智，言宜知几也。震为大君，象失传，详《焦氏易诂》。九二震主交，应在五，二五相上下，皆当位，故曰大君之宜，言二宜升五也。

六四爻辞：「至临，无咎。」虞翻说：「至」是下，指六四向下应初九；六四当位而所应者充实，所以「无咎」。《小象传》说：「至临无咎，位当也。」六五爻辞：「知临，大君之宜，吉。」「知」读作「智」，是说应当见微知几。震有「大君」之象，此象已失传，详见《焦氏易诂》。九二是震的主爻，上应六五；二与五若互换上下，两爻就都当位了，所以说「大君之宜」，意思是九二宜于升到五位。

象曰：大君之宜，行中之谓也。二五皆中位，故曰行中。知临者，言宜知几，与二相上下也。上六：敦临，吉，无咎。阳息即至三，上稍止即有应，故曰敦临。敦与屯与顿皆通，有止意、待意，义详复卦。言稍待即有应，故曰志在内，内谓三也。故复五六亦曰敦复，言五少迟，阳即息至二，有应，与此同也。旧解训敦为厚，非。

《小象传》说：「大君之宜，行中之谓也。」九二、六五都在中位，所以说「行中」。所谓「知临」，是说应当见几而作，与九二互换上下。上六爻辞：「敦临，吉，无咎。」阳气生长很快就到第三位，上六稍稍停一停就有相应之爻了，所以说「敦临」。「敦」与「屯」「顿」都相通，含有停止、等待之意，详细解释见《复》卦。是说稍等片刻便有应爻，所以《小象》说「志在内」，「内」指三位。所以《复》卦六五也说「敦复」，是说六五稍微迟一迟，阳气就生长到第二位而与它相应，与这里道理相同。旧注把「敦」训作敦厚，不对。

象曰：敦临之吉，志在内也。言顿止之故，因阳息即至三，有应也。易之道贵将来，将来有应，故吉；不然内无应，何吉之有。凡云志在内、志在外者，皆谓应爻。九家谓志在二升五，清儒皆宗之，由误解敦字故也。

《小象传》说：「敦临之吉，志在内也。」这是说停顿等待的缘由：因为阳气生长很快就到第三位，上六便有了应爻。《易》的道理看重将来，将来有应，所以吉；不然内卦无应，哪来的吉？凡说「志在内」「志在外」的，都是指所应之爻。《九家易》说「志」是指九二升到五位，清代学者都跟着讲，那是因为误解了「敦」字的缘故。

观：漱而不荐，有孚若。五得尊位，下临万民，民为庙堂，万民瞻仰，故曰观。《易林》以艮为观、为视，象失传，详《焦氏易治》，盖即本此也。国之大事，在把与戎。礼之可观，莫盛乎宗庙；宗庙之可观，莫盛乎祭祀。

《观》卦辞：「盥而不荐，有孚顒若。」（源文「漱」为「盥」之讹，「有孚」下脱「顒」字。）九五得居尊位，向下君临万民，如同宗庙之尊为万民所瞻仰，所以叫「观」。《焦氏易林》以艮为观、为视，这个象已失传，详见《焦氏易诂》，大概就本于此卦。国家的大事在于祭祀与征战。礼中最值得观瞻的莫过于宗庙，宗庙中最值得观瞻的莫过于祭祀。

初漱降神也。马融云：进爵灌地以降神也。卦巽为白茅，茅在地上，坤水沃之，缩酒之象也。灌地降神，其诚敬之心，孚于神明。禺（右页），敬也。及至荐牲则扎简略。一孔子曰「帝（左衣）自既灌而往者，吾不欲观之矣」，与此义同也。

起初的「盥」是灌地降神。马融说：进献酒爵、灌注于地以召降神灵。此卦上体为巽，巽有「白茅」之象，茅铺在地上，用坤之水浇灌其上，正是缩酒滤酒以降神之象。灌地降神之时，那份诚敬之心与神明相通。「顒」就是恭敬。等到进献牲牢，礼节反而简略了。孔子说「禘祭自既灌而往者，吾不欲观之矣」，与这里意思相同。

象曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，漱而不荐，有孚禺（右页）若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。坤为天下，天下化则服矣，此圣人所以以神道设教也。观亦候卦，故曰四时。临曰元亨利贞，亦四时也。

《彖传》说：「大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。」九五、上九两个阳爻高居众阴之上，就是「大观在上」；下体坤主顺、上体巽主入，九五又中正而居尊位，所以能「中正以观天下」。坤有「天下」之象，天下人仰望在上者而受其感化，既受教化自然归服，这正是圣人之所以要用神道设教。《观》也是配节候之卦，所以《彖传》说到「四时」；《临》卦讲「元亨利贞」，讲的同样是春夏秋冬四时。

象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。坤为方，为民；艮为观，故曰省方，曰观民；巽为命，故曰教。先王巡狩四方，观风问俗，宣布教化，亦若风行地上也。初六：童观，小人无咎，君子吝。《释文》：马云童犹独也，郑云樨（左禾）也。而虞翻以艮为童，诂与郑同。按马说是也。太玄玄冲云：童，寡有也。而《易林》每以坤为寡。初坤体，上无应，阴遇阴失类，孤寡极矣，故曰童观。其在小人，独行踽蹈（左同），尚可无咎；若君子则狭隘为病矣，故吝。盖童之象不在艮而在坤。初何以孤寡，则以上无应而行失类也。象曰：初六童观，小人道也。道，行也。

《大象传》说：「风行地上，观。先王以省方观民设教。」坤为方、为民，艮为观，所以说「省方」、说「观民」；巽为命令，所以说「教」。先王巡狩四方，观察风俗、访问民情，宣布教化，也正像风吹行于地上。初六爻辞：「童观，小人无咎，君子吝。」《释文》引马融说「童」犹如「独」，郑玄说是幼稚；虞翻以艮为童，训释与郑玄相同。按马融的说法是对的。《太玄·玄冲》说：「童，寡有也。」而《焦氏易林》常以坤为寡。初六属坤体，上面又无应爻，阴遇阴而失其类应，孤寡到了极点，所以说「童观」。这种情形若在小人身上，不过是独来独往，还可以没有过错；若在君子身上，就成了见识狭隘的毛病，所以「吝」。可见「童」的取象不在艮而在坤。初六为什么孤寡？就因为上无应爻而所行失类。《小象传》说：「初六童观，小人道也。」「道」就是行。

六二：窥观，利女贞。说文：窥，闪也，倾头门中视也。二应五，坤为门，二在门中，上窥九五，而坤为闭为羞，故羞缩不敢正视而窥观也。圣人取象之精，非注视卦象，不知其微妙如此也。窥观乃妾妇之行，故利女占；若在丈夫，则可丑矣。象曰：窥观女贞，亦可丑也。丑谓不庄。

六二爻辞：「窥观，利女贞。」《说文》说「窥」是闪，即侧着头从门缝中偷看。六二上应九五，坤为门，六二正在门中，向上偷看九五；而坤又为闭合、为羞怯，所以羞缩不敢正视，只能偷看。圣人取象之精微，不细看卦象，就体会不到这般奥妙。偷看本是妇妾的举动，所以只利于女子之占；若在男子身上，就可耻了。《小象传》说：「窥观女贞，亦可丑也。」「丑」是说不庄重。

六三：观我生，进退。凡我生皆谓应与。《诗·小雅》「虽有兄弟，不如友生」，易以阴阳相遇为朋友，故谓应与为我生。三应在上，故曰观我生。进退，上巽为进退。进退者，上下也。三与上相上下，谓三宜进居上，上宜退居三，各当位也，故象曰不失道。象曰：观我生进退，未失道也。道，行也。

六三爻辞：「观我生，进退。」凡是「我生」，都指与自己相应的爻。《诗·小雅》「虽有兄弟，不如友生」，《易》以阴阳相遇为朋友，所以把相应之爻称作「我生」。六三上应上九，所以说「观我生」。至于「进退」，上体巽有「进退」之象。所谓进退就是上下互换：六三与上九互换上下，是说六三宜进而居上位、上九宜退而居三位，这样两爻就都当位了，所以《小象》说「未失道」。《小象传》说：「观我生进退，未失道也。」「道」就是行。

噬嗑也，亨，利用狱。噬嗑也，嗑，合也；亨，通也。夫上下之不能相合者，中必有物间之，嗑而去其间，则合而通矣。国家之有刑狱，亦复如是。民有梗化者，以刑克之，则顽梗去而上下通矣，故曰利用狱。震为口，颐「利求口实」是也，为口故曰噬。雷电合居于东，故曰合而重。震为口，初至四正反震口合；上离，正反兑口合，故曰噬嗑。自覆象失传，及震为口之象亡，噬嗑之义遂晦而不明。卦一阴一阳，刚柔交，故曰亨。坎为狱，折狱之道，不明则人不服，不威则众不从，今威明并济，故利。

《噬嗑》卦辞：「亨，利用狱。」「嗑」是合，「亨」是通。上下之所以不能相合，中间必有东西阻隔；把阻隔之物咬去，就合而通了。国家设置刑狱，道理也是如此：百姓中有梗阻教化的，用刑罚制服他，顽梗一除，上下就通畅了，所以说「利用狱」。震有「口」象，《颐》卦「利求口实」就用此象；有口所以说「噬」（咬）。雷与电同居东方，所以说「合而章」。震为口：从初爻到四爻是一正一覆的两个震，两口相合；上体为离，又含一正一覆的两个兑，也是两口相合，所以叫「噬嗑」。自从覆象失传、震为口之象也亡佚，「噬嗑」的意义就晦暗不明了。此卦一阴一阳相间，刚柔交错，所以说「亨」。坎为狱；断案之道，不明则人不服，无威则众不从，如今威与明兼备，所以有利。

象曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而童，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。有物谓四，四在顾中，故曰有物。颐上下阳，中四交皆阴，阴顺阳，故求得口食。今四阳横互于中，阳遇阳为仇为敌，不顺，嗑去此物，则合而通，故曰噬嗑而亨。卦阳爻与阴交相间，故曰刚柔分。雷电合居于东，故曰合而章。五不当位，然文明以中，断制枉直，不失情理，故利用狱也。

《彖传》说：「颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。」「有物」指九四，九四横在颐口之中，所以说「有物」。《颐》卦上下两爻为阳、中间四爻皆阴，阴顺从阳，所以能求得口中之食。如今九四这个阳爻横亘中间，阳遇阳成为仇敌、不肯顺从；把这个东西咬掉，就合而通了，所以说「噬嗑而亨」。此卦阳爻与阴爻交错相间，所以说「刚柔分」。雷与电同居东方，所以说「合而章」。六五虽不当位，但文明而居中，裁断曲直不失情理，所以「利用狱」。

象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚涑（右力）法。罚法皆坎象。敕（右力），正也，威之用；明则离之用也。初九：屦校减趾，无咎。震为趾，坎为校。初临重阴，利往，往而遇坎，坎在震上，故曰屦校。校，械也；屦，贯也。言以械贯于震足之上，足不见，故曰减趾。初当位，故无咎。象日：屦校减趾，不行也。此言人初有过，其过尚微，故罚亦从轻，使有所惩，而不至积累其罪，以至于诛，所谓小惩大戒也。初本利行，行而遇险，故不行。

《大象传》说：「雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。」罚与法都取坎象；「敕」是整肃匡正，属于威的运用，「明」则是离的运用。初九爻辞：「屦校灭趾，无咎。」震为趾（足），坎为校（刑具）。初九上临重叠的阴爻，本利于前往，前往却遇上坎，坎在震之上，所以说「屦校」——像穿鞋一样把刑具套在脚上。「校」是刑械，「屦」是贯穿套上。是说把刑械套在震足之上，脚被遮住看不见，所以说「灭趾」。初九当位，所以「无咎」。《小象传》说：「屦校灭趾，不行也。」这是说人初次犯过，过失还轻微，所以处罚也从轻，让他有所惩戒，不致罪愆累积而终至于诛戮，就是所谓「小惩大戒」。初九本来利于前行，一行就遇险，所以「不行」。

六二：噬肤减鼻，无咎。震为噬，二艮体，故曰肤，曰鼻，言艮肤艮鼻，为震口所噬，隐伏于坎水之下，故曰减。二乘刚，故有是象。按减趾有类于刖刑，减鼻有类于劓刑，皆初犯罪，刑之轻者，皆冀其有所惩于后也。二得中，故可免于咎。象曰：噬肤减鼻，乘刚也。乘刚不顺。

六二爻辞：「噬肤灭鼻，无咎。」震为噬（咬）；六二处在二至四爻的互艮之中，艮有「肤」象、「鼻」象，是说艮的肤、艮的鼻被震口所咬，又隐没在坎水之下，所以说「灭」。六二乘凌初九之刚，所以有这样的象。按「灭趾」类似于刖刑（断足），「灭鼻」类似于劓刑（割鼻），都是初犯之罪、刑罚中较轻的，都盼望受刑者日后有所惩戒。六二居中，所以能免于过咎。《小象传》说：「噬肤灭鼻，乘刚也。」乘凌刚爻就是不顺。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。说文：腊，乾肉也。民坚故曰腊，坎为肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎为毒，遇毒者，坎在前也。坎肉象，详《焦氏易诂》。然有应故小识破，无咎。王弼曰：噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。按三不当位，以斯用刑，民必不服，岂惟不服，怨毒以生，言小民不知惩戒，仍积恶不俊也。象曰：遇毒，位不当也。三阳位。

六三爻辞：「噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。」《说文》说「腊」是干肉。艮性坚硬，所以说「腊」（干硬之肉）；坎为肉，所以三、四、五三爻都提到肉。坎又为毒，「遇毒」是因为坎就在前面。坎为肉之象，详见《焦氏易诂》。六三上有相应之爻，所以只是小有吝惜，没有过错。王弼说：「噬」比喻用刑于人，「腊」比喻顽固不服，「毒」比喻由此生怨。按六三不当位，以这样的身分用刑，百姓必定不服；不但不服，还会生出怨毒——是说小民不懂得惩戒，仍旧积恶不改。《小象传》说：「遇毒，位不当也。」三本是阳位，六三以阴爻居之，所以不当。

九四：噬乾肺，得金矢，利艰贞，吉。姐（左月），《玉篇》：肉带骨也。离艮皆为火，坎肉居中，故曰乾姐（左月）。艮为金，坎为矢，详《焦氏易诂》。四艮主爻，故曰金；亦坎主爻，故曰金矢。坎陷故利艰贞。按周礼大司寇以两造两剂，禁民狱讼，人束矢钧金，然后听之。兹云得金矢，仍寓止讼之意。夫今民人金矢，原欲止其狱讼，兹曰得金矢，是讼者不止，而益深其罪也。象曰：利艰贞吉，未光也。坎隐伏故曰未光，升五则光矣。

九四爻辞：「噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。」「胏」，《玉篇》说是带骨的肉。离与艮都为火，坎肉夹在中间被烘烤，所以说「乾胏」——烤干的带骨肉。艮为金，坎为矢，详见《焦氏易诂》。九四是艮的主爻，所以说「金」；同时也是坎的主爻，所以说「金矢」。坎有陷险之义，所以「利艰贞」。按《周礼·大司寇》用「两造」「两剂」来约束百姓的狱讼，要先交纳一束矢、一钧金，然后才受理。这里说「得金矢」，仍寓有止息争讼之意：本来命百姓交纳金矢，原是想止住狱讼；如今说「得金矢」，可见争讼者不肯罢休，反而加深了自己的罪。《小象传》说：「利艰贞吉，未光也。」坎主隐伏，所以说「未光」；若上升到五位就光大了。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。离火故仍曰乾肉。离色黄，五履艮金上，故曰得黄金。贞，卜问；失位，故贞厉；得中，故无咎。按五位虽尊，然不当位，以斯噬物，物亦不服，其坚有如噬乾肉之难。夫据尊位，能行其戮者也，乃物仍不服，不知诫惧，则其估恶不俊（左心），顽坚难化也明矣，故曰得黄金，言其坚愈进也。得黄金非吉辞，如吉则下不日贞厉矣。象曰：贞厉无咎，得当也。得当者，得中也。

六五爻辞：「噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。」离为火，所以仍说「乾肉」。离的颜色是黄，六五又踏在互艮之金上，所以说「得黄金」。「贞」是卜问；六五以阴居阳、失位，所以「贞厉」；但它居中，所以「无咎」。按六五虽居尊位，却不当位，以这样的身分去咬物，物也不服，其坚硬正如咬干肉那般难啃。身居尊位，本是能行诛戮的人，可对方仍旧不服、不知戒惧，那么他怙恶不悛、顽固难化就很明白了，所以说「得黄金」，是说他的坚硬愈发加深。「得黄金」并不是吉利之辞；如果吉利，下面就不会说「贞厉」了。《小象传》说：「贞厉无咎，得当也。」「得当」就是得中。

上九：何校严耳，凶。坎为校，为耳。上应在三，三坎体亦艮体，良为背，为何，坎校在民背上，耳则遮矣，故曰严耳。易爻在此而象全在应，此其一也。王弼曰：处罚之极，恶积不改者也，罪非所惩，故刑及其首。及首非诫，减耳非惩，凶莫甚焉。正义曰：罪未及首，犹可戒惧归善；罪已及首，性命将尽，非复可戒，故云及首非戒也。校既灭耳，将欲刑杀，非可惩改，故云灭耳非惩也。象曰：何校又耳，聪不明也。灭耳则有害于聪，故曰不明。

上九爻辞：「何校灭耳，凶。」（源文「严」为「灭」之讹。）坎为校（刑具）、为耳。上九下应六三，六三既在坎体也在艮体，艮为背、为「何」（负荷）；坎的刑枷压在艮背之上，耳朵就被遮住了，所以说「灭耳」。爻辞在此爻而取象全在所应之爻，这是《易》例之一。王弼说：这是处在刑罚的极点、积恶不改的人；罪已不是惩戒所能挽回，所以刑及头颈。刑到头颈已非告诫，灭耳也不是惩戒，凶险没有比这更甚的了。《正义》说：罪还没到头颈，尚可戒惧向善；罪已及头颈，性命将尽，不再是告诫所能挽救，所以说「及首非戒」。枷具既已遮没耳朵，就要行刑处死，不是惩戒改过之事了，所以说「灭耳非惩」。《小象传》说：「何校灭耳，聪不明也。」耳被遮没就有害于听觉，所以说「不明」。

贲。亨。小利有攸往。归藏作荧惑。荧惑，火星。史记「察刚气以处荧惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也」。卦上艮为星，离亦为星；下离为火，艮亦为火。离主夏位南，艮纳丙亦南，故曰荧惑，于象恰合。

《贲》卦辞：「亨，小利有攸往。」《归藏》此卦名「荧惑」。荧惑就是火星。《史记》说「察刚气以处荧惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也」。此卦上体艮有「星」象，离也有「星」象；下体离为火，艮同样为火。离主夏、位在南方，艮纳天干丙，丙也属南方，所以叫「荧惑」，与卦象恰好吻合。

至周易作贲。贲，《释文》云：傅氏作斑，文章貌；郑云文饰貌；太玄拟作饰。按卦一阴一阳相杂，相杂则有文，故曰斑，曰文饰。又按尔雅：龟三足曰贲。卦离艮皆为龟，而震为足，数三，正龟三足也。初二曰其趾其须，九三云儒如，六四云皤如，言其形也；上九云白贲，言其色也。

到《周易》则作「贲」。「贲」字，《释文》说傅氏本作「斑」，是文采的样子；郑玄说是文饰之貌；扬雄《太玄》模拟此卦作「饰」。按此卦一阴一阳相间错杂，错杂就有文采，所以说「斑」、说「文饰」。又按《尔雅》：三只脚的龟叫「贲」。此卦离、艮都有「龟」象，而震为足、其数为三，正是三足之龟。初九、六二说「其趾」「其须」，九三说「濡如」，六四说「皤如」，讲的是它的形貌；上九说「白贲」，讲的是它的颜色。

杂卦云：责无色也。艮为黔，坎为隐伏，为黑，亦无色。无色即不明，不明故象言无敢折狱。盖山下有火，与地下有火略同，地下有火明夷，山下有火等耳，故孔子筮得贲不乐，以与明夷同也。后人谓山下有火，明不及远，皆读下为旁，故其义永不能通。前一义旧解皆从之，后一义鲜有述之者，故引信其义，以俟深于易理者定夺焉。

《杂卦传》说：「贲，无色也。」艮为黔黑，坎主隐伏、为黑，也都是无色。无色就是不明；正因为不明，《大象》才说「无敢折狱」。山下有火，与地下有火大略相同：地下有火是《明夷》，山下有火与之相等，所以孔子筮得《贲》卦而不乐，正因为它与《明夷》相类。后人说「山下有火」是光明照不远，那是把「下」读成了「旁」，所以这层意思永远讲不通。前一种解释（贲为文饰）旧注都遵从，后一种解释（贲为无色晦暗）却很少有人申说，所以在此申明其义，等待深通易理的人来裁定。

亨谓二，离夏故亨，传所谓柔来文刚也。小谓五，分泰二居上，五得中承阳，故曰小利有攸往，言利往五也。唐郭京举正谓小为不，非。象曰：贵亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以上，人文也。观乎天丈以察时变，观乎人文以化成天下。卦刚柔相杂故曰文。离日坎月，民星震辰，天文；离礼震乐，人文。离夏震春坎冬，故曰以察时变。震为生，艮为成，为天，故曰化成天下。朱子云：先儒说，天文上当有刚柔交错四字。

「亨」是就六二说的，离主夏、夏气通畅所以亨，《彖传》所谓「柔来而文刚」就指此。「小」是就六五说的：六五由《泰》卦九二分出而上居五位，得中而上承阳爻，所以说「小利有攸往」，意思是利于前往五位。唐代郭京《周易举正》把「小」改作「不」，不对。《彖传》说：「贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。」此卦刚柔相间错杂，所以称「文」。离为日、坎为月、艮为星、震为辰，这是天文；离为礼、震为乐，这是人文。离配夏、震配春、坎配冬，所以说「以察时变」。震主生、艮主成，艮又为天，所以说「化成天下」。朱熹说：先儒讲，「天文也」之上应当有「刚柔交错」四个字。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。山下非山旁，火在山下，与地下同，直明夷耳。后儒谓明不及远者误也。艮为君子。明庶政，象每以相反见义，如《同人》曰类旅辨物，《无妄》曰时育万物，《蛊》曰振民育德皆是。兹因贲不明，君子反以明庶政。坎为狱，折狱须明，离在下不明，故无敢折狱。而无敢折狱，尤贲为无色无明之确征。初九：贲其趾，舍车而徒。初应在四，四震故曰趾。坎为车，初在车下，当然不乘而徒也。盖初九正当勿用之时，安于徒步，以遂其志者也。象曰：舍车而徒，义弗来也。徒谓徒步，义弗乘者，言志行高洁，不肯苟乘也。

《大象传》说：山下有火，这就是《贲》卦；君子取法这个卦象，用来修明各项政事，却不敢轻率地断决刑狱。尚秉和解释说：「山下」不是山旁，火在山的下面，跟火在地下是一回事，简直就是《明夷》卦的意象。后代儒者说火在山旁、光明照不到远处，是讲错了。上卦艮为君子，所以称「君子」。至于「明庶政」，《大象传》立辞常常从相反的一面取义，例如《同人》说「类族辨物」（源文「类旅」是「类族」的形误）、《无妄》说「茂对时育万物」、《蛊》说「振民育德」，都属于这一类。此处正因为《贲》卦本身晦暗不明，君子才反过来致力于修明众政。二、三、四爻互成坎，坎为牢狱，断案必须明察，而离火居于下卦、照不到远处，所以说「不敢折狱」。这句「无敢折狱」，尤其是《贲》卦「无色」「不明」的确凿证据。初九爻辞说：文饰他的脚趾，舍弃车子而徒步行走。尚秉和解象：初九的正应在六四，六四处在三、四、五爻互成的震体之中，震为足，所以爻辞说「趾」。二、三、四爻互成坎，坎为车，初九正在这辆车的下方，自然是不乘车而步行了。大意是初九正当《乾》卦初九「潜龙勿用」那样的时节，安于徒步，借此成全自己的志向。《象传》说：舍车而徒，义弗乘也（源文「义弗来也」，「来」是「乘」的形误）。所谓「徒」就是步行；「义弗乘」是说初九志向操守高洁，不肯苟且乘坐不该乘的车。

六二：贲其须。艮为须，象失传，详《焦氏易诂》。艮须在上，下离文之，故曰贲其须。其指上卦，言六二之须，谓上艮也。泰二往上成艮，故曰兴。二因得当位居中，故曰与上兴。候果谓三至上有颐象，二在颐下，故有须象，虽巧切，不知艮即为须也。象日：贲其须，与上兴也。兴，起也。与上兴，即喜上兴也。

六二爻辞说：文饰它的胡须。尚秉和指出：艮有「须」这个象，此象《说卦》不载、久已失传，详见他自己的《焦氏易诂》——这是从《焦氏易林》的用象里钩沉出来的逸象。上卦艮所象的胡须在上，下卦离的文采去修饰它，所以说「贲其须」。「其」指上卦，六二所文饰的胡须，说的正是上面的艮。《贲》卦自《泰》卦变来，《泰》九二往居上位而成艮，所以说「兴」（兴起）；六二也因此得以当位居中，所以《小象》说「与上兴」。侯果说三爻到上爻互成《颐》象，六二在颐口之下，因而有须象，这话虽然巧妙贴切，却不知道艮本身就是须。《象传》说：贲其须，与上兴也。「兴」是起的意思，「与上兴」就是乐于随上卦的艮一同兴起。

九三：贵如濡如，永占吉。坎水故曰德如。阳贞于三当位，前临重阴，故曰永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。之，往也。三应在上，上艮为陵，乃上不应，故终莫之陵，永贞于三吉也。又前临重阴，皆顺三，无有陵越之患也。

九三爻辞说：文饰而润泽，长久守正则吉（源文「贵如濡如、永占吉」，即「贲如濡如，永贞吉」）。二、三、四爻互成坎，坎为水，所以说「濡如」（源文讹作「德如」）。阳爻贞定在第三位，是当位；前面又临着六四、六五两个阴爻，阳遇阴则通，所以说「永贞吉」。《象传》说：永贞之吉，终莫之陵也。「之」是往的意思。九三的正应本在上九，上卦艮为丘陵，可是上九与九三同为阳爻、并不相应，所以始终没有谁去陵越它，长久贞定在三位就吉利。再者，前面所临的两个阴爻都顺从九三，也就没有被陵越欺压的忧患。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。《左传》宣二年「皤其腹」，疏：皤，腹貌。卦三至上互大离，离为大腹，故曰皤如。《释文》：皤，苟作波，郑、陆作幡（左虫），音烦。按皤通番，番音烦，郑、陆读烦声是也。凡易如此等辞，往往用韵，疑番与翰协。《诗·大雅》「申伯番番，徒御蝉蝉（左口），戎有良翰」，番与翰协，与此同也也。

六四爻辞说：文饰得洁白，白马奔驰如飞，来的不是强盗，而是求婚的人。尚秉和先解「皤」字：《左传》宣公二年有「皤其腹」，孔颖达疏说「皤」是腹部隆起的样子。此卦从三爻到上爻，阴阳排布合成一个放大的离体（大离），离为大腹，所以说「皤如」。《经典释文》说：皤，荀爽本作「波」，郑玄、陆绩作「蟠」一类从虫的写法（源文以「幡（左虫）」标注这个异体字），读烦音。尚氏按：皤通「番」，番音烦，郑、陆读作烦声是对的。凡是《周易》这一类爻辞往往押韵，他因此怀疑「番」与「翰」相协。《诗经·大雅》有「申伯番番，徒御啴啴，戎有良翰」，正是「番」与「翰」相押，跟这里的情形相同。

陆绩云：震为白，为马。按震为羽翰，翰象失传，详《焦氏易诂》。翰如，马行貌，言疾如羽翰也。四乘坎，坎为寇，疑其逼己，岂知四当位，下有正应，三无能害之，终得与初婚媾也。象曰：六四当位，疑也；匪寇婚媾，终无尤也。疑谓疑三，坎为疑。

陆绩说：震为白，为马。尚秉和按：震还有「羽翰」（羽毛、翅膀）这个象，此象《说卦》不载而失传，详见《焦氏易诂》。「翰如」是马奔行的样子，形容快得像鸟展翅。六四凌乘在互坎之上，坎为盗寇，所以六四疑心九三要进逼自己；却不知六四以阴居阴，属于当位，下面又有初九为正应，九三伤害不了它，最终能与初九结成婚姻。《象传》说：六四当位，疑也；匪寇婚媾，终无尤也。这个「疑」就是疑忌九三，因为坎另有「疑」这个象。

六五：贲于丘园，束帛久久，吝，终吉。艮为丘园，坤为帛，乾环约其两端，故曰束帛。《子夏传》：五匹为束，三玄二熏，象阴阳。戋戋，马训为委积，虞作多。《易林·旅之丰》云：「束帛戋戋，膊（左贝）我孟宣。」似亦以盛多为训。俗解因戋通残，便训戋戋为薄物，又或作残落者，非也。

六五爻辞说：文饰在丘陵园圃之间，成捆的束帛堆积众多，虽有吝惜，终究吉利（源文「久久」即「戋戋」）。上卦艮为丘、为园，所以说「丘园」；《贲》自《泰》卦来，《泰》下卦坤为帛，乾在两端环绕束约，所以说「束帛」。《子夏易传》说：五匹为一束，其中三匹玄色、二匹纁色，取象于阴阳。「戋戋」，马融训为「委积」（堆积），虞翻本作「多」。《焦氏易林·旅之丰》说「束帛戋戋，赙我孟宣」，看来也是把「戋戋」训为丰盛众多。俗解因为「戋」与「残」相通，就把「戋戋」训成微薄之物，甚至解作残破零落，那都是错的。

《仪礼·士冠》《上虞礼》、《周礼·大宗伯》注，皆以束帛为十端，每端丈八尺，两端合卷，决为五匹，皆与《子夏传》同。然则束帛五匹者，乃先王之定制。戈戈乃形容束帛之盛，谓薄物固非，残落尤谬也。下元应故吝，上承阳，故终吉。彖谓小利往，以此。

《仪礼》的《士冠礼》《士虞礼》（源文作「上虞礼」）以及《周礼·大宗伯》郑注，都认为一束帛是十端，每端一丈八尺，两端合卷成一匹，正好五匹，全与《子夏传》相同。可见「束帛五匹」是先王定下的制度。「戋戋」是形容束帛的丰盛，把它说成微薄之物固然不对，解作残破零落就更荒谬了。就爻位说，六五下面没有正应（源文「下元应」即「下无应」），所以有吝；但它上承上九之阳，所以终究吉利。《彖传》说「小利有攸往」，道理就在这里。

象曰：六五之吉，有喜也。五承阳，故有喜。上九：白贲，无咎。贲而曰白，其为物也明矣。若训为饰、为文、为斑、为黄白色，范望《太玄·视首》上九注为色不纯，高诱《吕览》贲字注，此二字皆不能通。诸儒据绘事后素，曲为之说，无当也。盖艮为贲，责无色，故曰白贲。象曰：白贲无咎，上得志也。下乘重阴，故曰得志，言阳得阴而通也。《大畜》上九曰道大行也，《损》上九曰大得志，《益》九五曰大得志，《颐》上九曰大有庆，与此义皆同。乃二千年旧解，少能知其故者，真可渭（左口）也。

《象传》说：六五之所以吉，是因为有喜庆。六五上承上九之阳，所以有喜。上九爻辞说：素白的文饰，没有过错。尚秉和说：既称「贲」又称「白」，那么「贲」究竟是什么就很清楚了。如果把「贲」训作装饰、文采、斑纹、黄白色，或者依范望注《太玄·视首》上九训为颜色不纯，依高诱注《吕氏春秋》的「贲」字来讲，「白贲」这两个字都讲不通。诸家依据《论语》「绘事后素」曲意解说，也不切当。其实艮为贲，而《杂卦传》明说「贲，无色也」（源文「责」是「贲」之讹），所以才叫「白贲」。《象传》说：白贲无咎，是上九得遂其志。上九下面凌乘着六四、六五两个阴爻，所以说「得志」——尚秉和的通例是：阳爻遇上阴爻就通畅。《大畜》上九《小象》说「道大行也」，《损》上九说「大得志」，《益》九五说「大得志」，《颐》上九说「大有庆」，取义都与此相同。可是两千年来的旧注，很少有人明白其中缘故，真是可叹（源文「渭（左口）」当作「喟」）。