周易尚氏学 · 第 6 卷

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。荀爽曰：乾舍于离，相与同居。九家曰：乾舍于离，同而为日，天日同明，故曰同人。是乾之居南，汉儒已言之矣。又荀爽注「阴阳之义配日月」云：乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居。不惟乾南，且言坤北，而惠征君以为此汉儒言先天之铁证也，而欲减其迹，曰荀氏用鬼易，以乾归合离、坤归合坎释之。按乾归为大有，坤归为比，而荀氏所言者，则同人、师，乃离归坎归也。于游归恒例，尚不能知，而欲减其证，其谁信之。

《同人》卦辞：「同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。」荀爽说：乾寄舍于离，两者相与同居。《九家易》说：乾寄舍于离，同而为日，天与日同明，所以叫「同人」。可见乾位居南方，汉代经师早就讲过了。荀爽注「阴阳之义配日月」又说：乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居。这不但讲乾在南，而且讲坤在北。惠栋（人称惠征君）明知这是汉儒讲先天方位的铁证，却想抹去这个痕迹，说荀爽用的是「鬼易」，拿「乾归魂合离、坤归魂合坎」来解释。可是按游魂、归魂的通例，乾宫的归魂卦是《大有》，坤宫的归魂卦是《比》；而荀爽所说的却是《同人》与《师》，那是离宫的归魂、坎宫的归魂。连游魂归魂的常例都还没弄清楚，就想抹掉这条证据，谁能相信呢？

故夫同人卦义，舍九家、荀爽说，无有当者。伏坤为野，《正义》云：野以喻宽广，言和同于人，宜无远弗届也。《易林》、九家、荀爽皆以乾为河、为海，是乾亦为大川。利涉谓五，中正有应，故传释为乾行。乾为君子，故利君子贞。贞，卜问也。

所以《同人》一卦的卦义，除了《九家易》和荀爽的说法，别的都讲不通。此卦六爻阴阳互易则成《师》，其上体为坤，尚氏称之为「伏坤」，坤有「野」象。孔颖达《正义》说：「野」用来比喻宽广，是说与人和同，应当无远不到。《焦氏易林》以及《九家易》、荀爽都以乾为河、为海，可见乾也有「大川」之象。「利涉」指九五，九五中正而与六二相应，所以《彖传》解作「乾行」。乾又为君子，所以说「利君子贞」。「贞」在这里是卜问。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。坤为天下，五应二故能通天下之志。详解在《焦氏易诂》中。

《彖传》说：「同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。」坤有「天下」之象——《同人》的伏体正含坤——九五下应六二，所以能贯通天下人的心志。这一段的详细疏解，见尚氏所著《焦氏易诂》。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。易以阴阳相遇为类。（王引之繁称博引，释类为比，岂知皆非易之所谓类。）族，《正义》云：聚也。聚居一处，故曰同人。然所以能聚者，以其类也。设失类而为纯阳或纯阴，则不能聚矣。类族方能合异为同。乾阳物，坤阴物，同一物也，而分阴阳。辨，别也，明也。同人五阳一阴，阴虽少，然五阳之所类也，即五阳之所同也。同则不分，然阴物阳物，判然不同，辨而明之，方知同之中有异。易之道，同性相违，异物相感。自类字失诂，义遂不明。

《大象传》说：「天与火，同人。君子以类族辨物。」《易》以阴阳相遇为「类」。（王引之广征博引，把「类」解作「比」，殊不知那都不是《易》所说的「类」。）「族」字，《正义》训为聚。聚居一处，所以叫「同人」。但能够相聚的原因正在于「类」——阴阳异性相求；假使失去类应，成了纯阳或纯阴，就聚不起来了。所以要「类族」，才能合异为同。乾是阳物，坤是阴物，同样是「物」，却分阴阳。「辨」就是分别、辨明。《同人》五阳一阴，阴爻虽少，却是五个阳爻所类应的对象，也就是五阳共同趋向的所在。既然同，就不分彼此；然而阴物与阳物毕竟判然有别，辨别清楚，才知道「同」当中还有「异」。《易》的道理是：同性相排斥，异物相感应。自从「类」字的训诂失传，这层意思就讲不明白了。

初九：同人于门，无咎。初于二阴独近，故曰同人于门。象曰：出门同人，亦谓二近初，初出门即遇也。虞翻以乾为门，命四变阴以应初，若卦为家人者，而惠栋、姚配中皆宗之。朱汉上强命初变，以艮为门，若卦为遁者，而毛奇龄、焦循宗之。是皆曲说害理。二坤爻，坤亦为门户也。象曰：出门同人，又谁咎也。谁咎谓无咎。

初九爻辞：「同人于门，无咎。」初九与六二这个唯一的阴爻最为切近，所以说「同人于门」。《小象》说「出门同人」，也是指六二紧邻初九，初九一出门就遇上了。虞翻以乾为门，又命九四变为阴爻来应初九——那等于把《同人》改成了《家人》，而惠栋、姚配中都跟着他讲。朱震硬要初九变爻，取艮为门——那等于把《同人》改成了《遁》，而毛奇龄、焦循又跟着他讲。这些都是曲解，有害义理。其实六二本是坤爻，坤自身就有「门户」之象。《小象传》说：「出门同人，又谁咎也。」「谁咎」就是没有过错。

六二：同人于宗，吝。乾为主，为宗。二五正应，故同人于宗。但卦五阳皆同于二，今二独亲五，则三四忌之，致吝之道也。下系云「远近相取，而悔吝生」，远谓应，近谓比。远取应则不能近取比，如无妄六二往应五而利，则不系初；近取比则不能远取应，如中孚六四绝类上则不应初，而马匹亡，是也。是故远近万不能兼取。同人六二远应五，则有近不承阳之嫌；近承阳则失远应，故吝也。彼夫咸六二、遁六二皆有应，象皆与此同，乃咸六二曰居吉，遁六二曰执之，皆戒其动，俾远近皆不取，不取则悔吝免也。旧说皆不知其故在三四，故鲜有得解者。

六二爻辞：「同人于宗，吝。」乾有「主」象、「宗」象。六二与九五正相应，所以说「同人于宗」。但全卦五个阳爻都想与六二相同，如今六二偏偏只亲近九五，那么九三、九四就要嫉恨，这正是招致悔吝之道。《系辞下传》说「远近相取而悔吝生」：「远」指相应之爻，「近」指相比之爻。远取所应就不能近取所比，例如《无妄》六二前往应九五而得利，就不再系恋初九；近取所比就不能远取所应，例如《中孚》六四断绝同类而上承，就不再应初九，因而「马匹亡」。可见远近二者万万不能兼得。《同人》六二远应九五，就有近处不承奉阳爻之嫌；若近承三、四之阳，又失掉了远应，所以「吝」。再看《咸》六二、《遁》六二也都有应，取象与此相同，而《咸》六二说「居吉」，《遁》六二说「执之」，都是告诫不要妄动，使远近两边都不去取——不取，悔吝也就免了。旧说都不明白症结在九三、九四身上，所以很少有讲得通的。

象曰：同人于宗，吝道也。许慎《五经异义》云：易曰同人于宗吝，言同姓相取，吝道也。按此皆不明易理，不知吝之故何在，而为此穿凿之说。同人二与五，与大有五与二同也，乃大有五应乾，无同姓之嫌，此独曰同姓，尚能通哉。

《小象传》说：「同人于宗，吝道也。」许慎《五经异义》说：《易》讲「同人于宗吝」，是说同姓通婚，乃招吝之道。按这类说法都不明《易》理，不知道「吝」的缘由究竟在哪里，才生出这种穿凿附会之说。《同人》是六二与九五相应，《大有》是六五与九二相应，两者情形相同；《大有》六五所应的是乾体之爻，却没人说它有同姓之嫌，偏偏这里要讲同姓，还能讲得通吗？

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。巽为伏，为寇盗（象失传，详《焦氏易诂》），为草莽，故曰伏戎于莽。乾为山，为陵（象失传，详《焦氏易诂》），巽为高，乾为行，故曰升其高陵。乾为岁，离卦数三，故曰三岁。三阳遇阳，得敌，其行塞，故升高不兴也。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。敌刚即阳遇阳，安行谓行难。

九三爻辞：「伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。」巽有「伏」象，又有「寇盗」象（此象已失传，详见《焦氏易诂》），还有「草莽」象，所以说「伏戎于莽」——把兵埋伏在草丛里。乾为山、为陵（此象也已失传，详《焦氏易诂》），巽为高，乾为行，所以说「升其高陵」。乾又为岁，离的卦数是三，所以说「三岁」。九三以阳爻上遇九四之阳，同性相敌，前路阻塞，所以虽登高而终究不能起兵。《小象传》说：「伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。」「敌刚」就是阳遇阳而成敌，「安行」是说难以行动。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。巽为墉，四居巽上，故曰乘其墉。乘墉据高，故不能攻之。然此爻不当位，无应予，承乘皆阳，困极矣，爻辞曰吉，则不得其义。象曰困而反则，似亦不得的解，而为此无可奈何之解。独虞翻命四变阴，当位有应，承乘皆阳，人人皆知其吉矣。然四变阴，则巽墉象毁，四居坎上，而谓乘其墉则不合矣。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。则，法也。反则，言循分自守也。

九四爻辞：「乘其墉，弗克攻，吉。」巽有「墉」（城墙）之象，九四正居互巽之上，所以说「乘其墉」。既已乘墉据高，对方就攻不上来。然而此爻以阳居阴、不当位，上下无所应与，所承所乘又都是阳爻，困窘到了极点，爻辞却说「吉」，就讲不出道理来了。《小象》说「困而反则」，似乎也不是确解，只是一种无可奈何的解释。唯有虞翻让九四变为阴爻，于是当位而有应，人人都看得出它吉。可是九四一变成阴，巽体就破了，「墉」象也毁了，九四变成居于坎上，再说「乘其墉」就不合了。《小象传》说：「乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。」「则」是法度，「反则」是说安守本分。

九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。此与屯六二义同。屯二欲上应五而为三四同性之阴所隔，故屯邅不进，然与五为正应，十年乃字，终必合也。同人九五欲应二，而为三四同性之阳所阻，故先号咷；然与二为正应，终必相遇，故后笑。伏震为笑，为后。虞翻以互巽为号咷。卦伏坤，故曰师。相遇，谓遇二也。从前不能相遇者，以三四之伏戎为害也，后克而胜之，故与二相遇。

九五爻辞：「同人先号咷而后笑，大师克相遇。」这与《屯》六二意思相同：《屯》六二想上应九五，却被六三、六四同性的阴爻隔断，所以徘徊不进；但它与九五是正应，「十年乃字」，终究要结合。《同人》九五想下应六二，却被九三、九四同性的阳爻阻挡，所以「先号咷」；但与六二是正应，终究要相遇，所以「后笑」。二至四爻互巽，巽三爻阴阳互易即成震，尚氏称为「伏震」，震有「笑」象、「后」象，这都是《焦氏易林》所存的逸象。虞翻则以互巽本身为号咷。全卦六爻阴阳互易则成《师》，坤在其中，坤为众，所以说「师」。「相遇」就是与六二相遇。从前不能相遇，是被九三、九四埋伏的兵戎所害；后来攻克战胜了它们，所以能与六二相会。

象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。端木国瑚曰：同人先天乾二中直，五无应，故号咷；后天离中虚，五得应，故后笑。以先后天解同人之先后，及中直之义，虽未确切，较胜于旧解。上九：同人于郊，无悔。居外卦之上，故曰同人于郊。乾为郊，上乘阳无应，远居郊外，旷莫与俦，故曰志未得。伏坤为志。象曰：同人于郊，志未得也。

《小象传》说：「同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。」端木国瑚说：《同人》在先天方位上，乾居第二位而中实刚直，九五无所应，所以号咷；在后天方位上，离居中而中爻虚，九五得应，所以后笑。他用先天、后天来解释《同人》的「先」「后」以及「中直」之义，虽未必确切，却比旧注高明。上九爻辞：「同人于郊，无悔。」上九处在外卦的最上端，所以说「同人于郊」。乾有「郊」象。上九所乘的是阳爻，又没有相应之爻，远远住在郊外，空旷寂寥、无人为伴，所以《小象》说「志未得」。伏坤有「志」象——《同人》六爻阴阳互易成《师》，坤在其中，尚氏据此取「志」。《小象传》说：「同人于郊，志未得也。」

大有：元亨。离乾皆居南，故曰大有，与同人义同也。元亨谓五也。五得尊位，故曰元；上下应故曰亨。坤五曰元吉，比五曰元永贞，损五、益五、鼎五皆曰元吉，是其证。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。五天位，二应之，故曰应乎天。离为夏，万物相见，故曰时行。

《大有》卦辞：「元亨。」离与乾在先天方位上都居南方，同处一方而所有者大，所以叫「大有」，与《同人》取义相同。「元亨」是就六五说的：六五得居尊位，所以称「元」；上下五个阳爻都来相应，所以称「亨」。坤卦六五说「元吉」，《比》卦九五说「元永贞」，《损》《益》《鼎》三卦的五爻也都说「元吉」，可见「元」字系于五位，这就是证据。《彖传》说：「大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。」五是天位，九二上应它，所以说「应乎天」。离为夏，夏时万物彼此相见，所以说「时行」。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。离为恶人，乾为善。二五相应予，而皆不当位。九二云有攸往，是二必往五也。二往五是扬善也；二往五则五下居二，是遏恶也。乾为天，为命，阴承乾，故曰顺天休命。休，美也。

《大象传》说：「火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。」离有「恶人」之象，乾有「善」之象。九二与六五相应，可是两爻都不当位。九二爻辞说「有攸往」，可见九二必定要上往五位。九二往五，是把善的一面推举上去，就是「扬善」；九二上往，六五便下居二位，是把恶的一面压抑下来，就是「遏恶」。乾为天、为命，阴爻承奉乾阳，所以说「顺天休命」。「休」就是美好。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。初无应，阳遇阳失类，故无交；无交故无害。然须艰贞自守，方无咎也。象曰：大有初九，无交害也。九二：大车以载，有攸往，无咎。伏坤为大车，为载。按《考工记》车人：大车，牛车也，两辕，牛在辕内。凡载物皆用大车，与马车回异。马车皆小车，一辕，两服在左右，专备人乘；若载物必大车也，故曰大车以载。上有应，往则得位，故无咎。象曰：大车以载，积中不败也。二得中，承乘皆阳，皆曰积中。乾为实，故为积也。阳上升，故曰大车以载。义则本爻，象则用伏。（庐氏以乾为大车，乾似无此象。）

初九爻辞：「无交害，匪咎，艰则无咎。」初九没有相应之爻，向上遇到的又是阳爻、同性而失其类应，所以「无交」——交往不成；正因为不相交，也就无所谓受害。不过必须在艰难中守正自持，才能没有过错。《小象传》说：「大有初九，无交害也。」九二爻辞：「大车以载，有攸往，无咎。」《大有》六爻阴阳互易即成《比》，坤在其中，尚氏称为「伏坤」，坤有「大车」象、「载」象。按《考工记·车人》：大车就是牛车，有两根辕木，牛在两辕之内。凡装载货物都用大车，与马车全然不同；马车都是小车，只有一根辕，两匹服马分列左右，专供人乘坐，要载物就非用大车不可，所以说「大车以载」。九二上有六五相应，前往则得正位，所以「无咎」。《小象传》说：「大车以载，积中不败也。」九二居中，所承所乘都是阳爻，这种情形都叫「积中」。乾为充实，所以有「积」象。阳气上升，所以说「大车以载」。取义用的是本爻，取象则用伏卦。（卢氏以乾为大车，乾似乎没有这个象。）

九三：公用亨于天子，小人弗克。三为三公，兑为亨，天子谓五，小人谓四。四不中不正，失位无应，故曰小人。三兑体，可受亨于五，然而弗能者，以四亦阳害之也。象曰：公用亨于天子，小人害也。

九三爻辞：「公用亨于天子，小人弗克。」三是三公之位；三至五爻互体成兑，兑有「亨」（享献）之象。「天子」指六五，「小人」指九四。九四既不居中也不当位，失位而又无应，所以称「小人」。九三处在互兑之体，本可以向六五行享献之礼，然而办不到，是因为九四同为阳爻，横在中间加害于它。《小象传》说：「公用亨于天子，小人害也。」

九四：匪其彭，无咎。《释文》云：彭，子夏传作旁，虞作尪，云作彭作旁，声字之误。王陶庐云：诸家易俱不作尪，此仲翔故生异说，与先儒为难。按《说文》云：彭，鼓声也。《释名》：彭，旁也。然则彭之旁，音义并同。《诗·鲁颂》「以车彭彭」，毛传：有力有容也。《齐风》「行人彭彭」，毛传：多也。《集韵》云：强盛也。然则彭之义，为声容盛大无疑。兑为刚鲁，故曰彭；离为文，故曰匪。《考工记》「且其匪色」，注：匪，采貌也。《少仪》「车马之美，匪匪翼翼」，注：行而有文也。匪其彭者，言文采之盛大显着也。象曰：匪其彭无咎，明辨皙也。明辨皙即释文盛之义。盖离为嘉会为礼，有礼则有文，上下秩然，明辨以哲，故无咎也。

九四爻辞：「匪其彭，无咎。」《经典释文》说：「彭」，《子夏传》作「旁」，虞翻作「尪」，并说写作「彭」或「旁」都是声近致误。王陶庐说：各家《易》都不作「尪」，这是虞翻（字仲翔）故意标新立异，与先儒为难。按《说文》说「彭」是鼓声，《释名》说「彭」就是「旁」，可见「彭」与「旁」音义都相同。《诗·鲁颂》「以车彭彭」，毛传解作有力有容；《齐风》「行人彭彭」，毛传解作多；《集韵》解作强盛。那么「彭」的意思是声容盛大，就没有疑问了。兑有刚强粗放之象，所以说「彭」；离为文采，所以说「匪」。《考工记》「且其匪色」，郑注：「匪」是有文采的样子；《礼记·少仪》「车马之美，匪匪翼翼」，注说是行走而有文采。所以「匪其彭」是说文采盛大而显著。《小象传》说：「匪其彭无咎，明辨皙也。」「明辨皙」正是解释文采盛大之义。离为嘉会、为礼，有礼就有文，上下秩序井然，明白辨别而通达，所以没有过错。

六五：厥孚交如，威如，吉。孚，信也。五阳全孚于五，故曰交如。离南面向明而治，故曰威如。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。五孚于诸阳，得行其志。孚即信，故曰信以发志，伏坎为信为志也。居尊位，人皆敬之，左右咸宜，故不必有所戒备。上九：自天佑之，吉无不利。五天位。佑，助也。王弼云：余爻皆乘刚，上独履柔，故吉利也。象曰：大有上吉，自天佑也。

六五爻辞：「厥孚交如，威如，吉。」「孚」是诚信。五个阳爻全都诚信归向六五，所以说「交如」——彼此交孚。离是南面向明而治之象，所以说「威如」。《小象传》说：「厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。」六五为众阳所信服，能够施行自己的心志。「孚」就是信，所以说「信以发志」；伏坎有「信」象、「志」象（《大有》阴阳互易成《比》，坎在其中）。身居尊位，人人敬重，左右无不相宜，所以不必设什么戒备。上九爻辞：「自天佑之，吉无不利。」五是天位，「佑」是帮助。王弼说：其余各爻所乘的都是刚爻，唯独上九踏在柔爻之上，所以吉而有利。《小象传》说：「大有上吉，自天佑也。」

谦亨，君子有终。山本高而在地下，故曰谦。谦，不自足也。三承乘皆阴，故曰亨。艮为君子，坤为终，故曰君子有终。谦、嗛同。《汉书·艺文志》「易之嗛嗛」，《尹翁归传》「温良嗛退」，注皆云同谦。嗛，不足也，少也，故彖传以盈为对文。

《谦》卦辞：「亨，君子有终。」山本来高峻，此卦却把艮山放在坤地之下，所以叫「谦」。「谦」就是不自满。九三上下所承所乘都是阴爻，畅通无阻，所以说「亨」。艮有「君子」之象，坤有「终」之象，所以说「君子有终」。「谦」与「嗛」相同：《汉书·艺文志》有「易之嗛嗛」，《汉书·尹翁归传》有「温良嗛退」，注都说「嗛」同「谦」。「嗛」是不足、是少，所以《彖传》拿「盈」（满）来与它对举成文。

彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。艮为天，为光明。（象本《易林》。实易以艮为天为光明之处甚多，详《焦氏易诂》。荀爽谓阳来成坎，日月之象，故光明，非。）居下卦，故曰下济。济，止也，言一阳止于三而成艮也，艮止也。坤为卑，居上卦，故曰卑而上行，互震为行也。

《彖传》说：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。」这一段的关键在于艮有「天」象、「光明」象——《说卦》并无此说，是尚氏从《焦氏易林》中钩沉出来的汉代逸象。（其实《易》经文中以艮为天、为光明的地方很多，详见《焦氏易诂》。荀爽说是阳爻来而成坎、取日月之象所以光明，不对。）艮既为天，而它又居于下卦，所以说「天道下济」。「济」是止的意思，是说那唯一的一个阳爻止于第三位而成艮，艮的卦德本来就是止。坤为卑下，却反而居于上卦，所以说「地道卑而上行」；三至五爻互体成震，震为行，「上行」之象正由此而出。

天道亏盈四句，申有终之原理。变，毁也。坤为亏，为毁，为害，为恶，为鬼；震为神（象失传，详《焦氏易诂》），为人。艮一阳在上，故尊。（艮为官，为君子，人知之；乃为尊又不知。只《易林》以艮为贵为尊。）而光。卑谓居下卦。虞翻谓三位贱，故卑，非也。卑而不可踰者，艮为山，艮止坎险，故虽卑退，而不能踰越，终获福也。

「天道亏盈」以下四句，是申说「君子有终」的道理。「变」就是毁。坤有「亏」「毁」「害」「恶」「鬼」诸象；震有「神」象（此象失传，详《焦氏易诂》），又有「人」象。艮以一阳居上，所以尊贵。（艮为官、为君子，人人都知道；至于艮为尊，却没人知道，只有《焦氏易林》以艮为贵、为尊。）「而光」也由此而来。「卑」是指艮体处在下卦。虞翻说第三爻位卑贱所以称「卑」，不对。所谓「卑而不可踰」，是因为艮为山，艮又能止住坎险，所以虽然谦卑退让，别人却无法逾越，最终获福。

象曰：地中有山，谦。君子以捊多益寡，称物平施。捊，王弼本作裒。《释文》云：郑、荀、董、蜀才皆作捋，取也。捊、裒音同通用。阳来内故曰益，艮手故曰取。说卦坤为众，故为多。剥下五阴，互三坤，多极矣，今上来益三，居中以界上下。坤为物，下物虽寡，阳来益之，上下物等，故曰称物。坎为平，物称故施平。（虞因艮多节谓艮为多，非。多白眼，多心，多眚，多字若可取象，则巽坎皆可为多，不只艮也。）

《大象传》说：「地中有山，谦。君子以捊多益寡，称物平施。」「捊」，王弼本作「裒」；《释文》说郑玄、荀爽、董遇、蜀才都作「捋」，是取的意思。「捊」「裒」音同通用。阳爻来居内卦，所以说「益」；艮为手，所以说「取」。《说卦》坤为众，众故为多。《剥》卦下面五爻皆阴，互体含三重坤，多到了极点；如今《剥》的上九下来益于三位而成《谦》，一阳居中，界分上下。坤为物，下体之物虽少，阳爻来增益它，上下之物就相等了，所以说「称物」——称量而使之均。坎为平，物既相称，施与自然均平。（虞翻因《说卦》说艮「多节」便谓艮为多，不对。《说卦》还有「多白眼」「多心」「多眚」，「多」字如果可以取象，那巽、坎也都能为多，不止艮了。）

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。初临坎水，坎险坎陷，本不易涉，然初居下卦之下，谦而又谦，卑以自牧，故可用以涉此大川，而无不吉也。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。扬子《方言》：牧，司也，治也。

初六爻辞：「谦谦君子，用涉大川，吉。」初六向上紧邻互坎之水（二至四爻互坎），坎既险又陷，本来不容易涉渡；但初六处在下卦的最下位，谦而又谦，以卑下自我约束，所以能凭这份谦德涉过大川，无往不吉。《小象传》说：「谦谦君子，卑以自牧也。」扬雄《方言》说：「牧」是主管、是治理。

六二：鸣谦，贞吉。《玉篇》：鸣，声相命也。震为鸣，二承之。三阳为二友，损「一人行则得其友」是也。《诗·小雅》「嘤其鸣矣，求其友声」，言二得承三，遂其所愿，故得意而呜也。二当位，故贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。中心得，申鸣谦之故也。卦体坎，坎为中为心。

六二爻辞：「鸣谦，贞吉。」《玉篇》说：「鸣」是以声相呼。震有「鸣」象（三至五爻互震），六二在下承接着它。九三这个阳爻是六二的朋友，《损》卦所谓「一人行则得其友」就是此意。《诗·小雅》「嘤其鸣矣，求其友声」，正说六二得以承奉九三、遂了心愿，所以欢喜而鸣。六二以阴居阴、当位，所以「贞吉」。《小象传》说：「鸣谦贞吉，中心得也。」「中心得」是申说「鸣谦」的缘由。卦中二至四爻互体为坎，坎为中、为心。

九三：劳谦，君子有终，吉。坎为劳卦，故曰劳谦。艮为君子，艮成终，故曰君子有终。象曰：劳谦君子，万民服也。三临群阴，坤众故曰万民服。六四：无不利，撝谦。《释文》撝、麾同，指撝也。象曰：无不利撝谦，不违则也。则谓三，言四顺三，而发撝其谦德也。阴顺阳，故无不利。子夏传撝谦，化谦也，盖化于三而不违之也。则纯指三言，各家泛论之，非也。

九三爻辞：「劳谦，君子有终，吉。」《说卦》称坎为劳卦，九三正在互坎之中，所以说「劳谦」。艮为君子，艮又主终成，所以说「君子有终」。《小象传》说：「劳谦君子，万民服也。」九三上临众多阴爻，坤为众，所以说「万民服」。六四爻辞：「无不利，撝谦。」《释文》说「撝」与「麾」相同，是指挥的意思。《小象传》说：「无不利撝谦，不违则也。」「则」指九三，是说六四顺从九三，并把它的谦德发挥指点出来。阴爻顺从阳爻，所以「无不利」。《子夏传》说「撝谦」就是「化谦」，正是被九三所化而不违背它。「则」字纯粹指九三而言，各家把它泛泛地讲成法则，不对。

六五：不当（句），以其邻，利用侵伐，无不利。坤虚故不当。震为邻，为侵伐。以，与也。言五与四顺三以征不服，无不利也。震为威武，故为侵伐为征。李鼎柞谓六五离爻，离为戈兵，故为侵伐，毛奇龄、惠栋用之，非也。象曰：利用侵伐，征不服也。上六反君道，故曰不服。荀爽谓指五似非。

六五爻辞：「不富，以其邻，利用侵伐，无不利。」尚氏在「不富」下标一「句」字，是说这两字自成一句（源文「富」讹作「当」）。坤中虚，虚则不富，所以说「不富」。震有「邻」象、「侵伐」象。「以」在这里当「与」讲，是说六五与六四一同顺从九三，去征讨不服的人，所以无所不利。震主威武，因此能为侵伐、为征讨。李鼎祚说六五是离爻、离为戈兵所以为侵伐，毛奇龄、惠栋沿用其说，都不对。《小象传》说：「利用侵伐，征不服也。」上六居于君位之上、有违君道，所以称「不服」。荀爽说「不服」指六五，恐怕不对。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。俞樾云：六二鸣谦，传曰中心得，此曰志未得，何相反若是。疑鸣当作冥，与豫、升上六同例。按俞说是也。豫上六冥豫，《释文》云郑读为呜。鸣、冥古盖同声相假，犹捊之作裒也。坤为师，为邑国；震为征，为行。人众势强故利，然以冥谦行之，昧于事情，故难得志，宋襄公是也。象曰：呜谦，志未得也；可用行师，征邑国也。上应在三，三坎为志。志未得，言上为四五所阻，应三难也。

上六爻辞：「鸣谦，利用行师，征邑国。」俞樾说：六二「鸣谦」，《小象》说「中心得」；这里也说「鸣谦」，《小象》却说「志未得」，怎么会相反到这个地步？怀疑「鸣」当作「冥」，与《豫》《升》两卦上六同例。按俞樾之说是对的。《豫》上六「冥豫」，《释文》说郑玄读为「鸣」，可见「鸣」「冥」古时同声通假，就像「捊」写作「裒」一样。坤有「师」象、「邑国」象；震有「征」象、「行」象。人多势强所以「利」；然而以昏昧的「冥谦」去行事，不明事情实况，所以难以得志——春秋时宋襄公就是这样。《小象传》说：「鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。」上六下应九三，九三在互坎之中，坎为志。说「志未得」，是因为上六被六四、六五阻隔，难以应三。

豫，利建侯行师。雷出地上，得众志行，故豫。豫，和乐也。归藏作分，言震雷上出，与地分离也；又一阳界于五阴之间，使上下分别，与周易义异。震为君，故曰建侯，与屯同义。坤为师，顺以动，故利行师。

《豫》卦辞：「利建侯行师。」震雷从坤地之上发出，得到众阴的拥戴而心志得行，所以叫「豫」。「豫」就是和乐。《归藏》此卦名「分」，是说震雷向上发出，与地分离；又因为一个阳爻横界在五个阴爻之间，把上下分开——这与《周易》取和乐之义不同。震有「君」象，所以说「建侯」，与《屯》卦「利建侯」同义。坤为师众，全卦顺而动，所以「利行师」。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。艮为天，坤为地，艮为日，坎为月，顺故不过不忒。坎为刑罚，坤为民，坤顺故刑罚清而民服。艮为时，震卦数四，故曰四时。坎为圣（虞氏逸象），李鼎祚以震为圣，非。

《彖传》说：「豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。」艮有「天」象，坤为地；艮又为日，坎为月——《豫》卦二至四爻互艮、三至五爻互坎。顺而动，所以日月运行不过差、四时更替不错乱。坎为刑罚，坤为民，坤性柔顺，所以刑罚清简而百姓服从。艮为时，震的卦数是四，所以说「四时」。坎为圣，这是虞翻所传的逸象；李鼎祚以震为圣，不对。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。震为乐，为仁德，为帝，为荐。荐，进也；殷，盛也。艮为祖考。（象失传，只《易林》知之。实小过六二过其祖，即以艮为祖，详《焦氏易诂》。）古帝王作乐，皆以象其功德，用以郊天，使祖考配享。雷出地奋，声容象之，故先王取以为法。震为王。

《大象传》说：「雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」震有「乐」象、「仁德」象、「帝」象、「荐」象。「荐」是进献，「殷」是盛大。艮有「祖考」之象。（这个象已失传，只有《焦氏易林》还知道。其实《小过》六二「过其祖」，用的就是艮为祖，详见《焦氏易诂》。）古代帝王制作音乐，都用来象征自己的功德，用于郊天大祭，并让祖先配享。雷从地中奋起，声势气象正与作乐相似，所以先王取来效法。震又为王。

初六：呜豫，凶。初应四，四震为鸣，故曰鸣豫。爻在此而象在应，如蒙三之金夫、泰二之包巟凭河及此，为易之通例。自此例不明，于是明夷初九之飞及翼，皆以离为象矣。初六得敌，不能应四，故凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。穷者，极也。初为二三所隔，应四难，故曰志穷。象曰：不终日，贞吉，以中正也。二当位，故中正。

初六爻辞：「鸣豫，凶。」初六上应九四，九四是震的主爻，震为鸣，所以说「鸣豫」。爻辞落在此爻，取象却在所应之爻——像《蒙》六三的「金夫」、《泰》九二的「包荒凭河」，以及这里，都是同一类，这是《易》的通例。自从这条通例不明，于是《明夷》初九的「飞」和「翼」，就都被讲成离象了。初六向上遇到六二、同性相敌，无法与九四相应，所以「凶」。《小象传》说：「初六鸣豫，志穷凶也。」「穷」就是极。初六被六二、六三隔断，难以应四，所以说「志穷」。（六二爻辞源文脱漏。）《小象传》说：「不终日，贞吉，以中正也。」六二以阴居阴、当位，所以说中正。

六三：盱豫，悔，迟有悔。《说文》：盱，张目也。《尔雅》：盱，忧也。又《诗·小雅》「云何盱矣」，郑笺：病也。艮为视（象失传，祇易及《易林》用之，详《焦氏易诂》），坤为病，故曰盱。诸爻独三得承阳，然失位，故睢盱上视，有忧悔也。艮止故迟。有、又通。迟有悔者，言迟疑不决，又有悔也。盱豫句，悔一字句。象曰：盱豫有悔，位不当也。位不当，释盱豫之故。

六三爻辞：「盱豫，悔，迟有悔。」《说文》说「盱」是张目仰视，《尔雅》说「盱」是忧，《诗·小雅》「云何盱矣」郑玄笺解作病。艮有「视」象（此象失传，只有《易》经文和《焦氏易林》还在用，详《焦氏易诂》），坤为病，所以说「盱」。六爻之中只有六三承接着九四之阳，可是它以阴居阳、失位，所以睁大眼睛向上张望，含着忧悔。艮的卦德是止，所以「迟」。「有」与「又」相通，「迟有悔」是说迟疑不决，又添一层悔。断句上「盱豫」是一句，「悔」单独一字为句。《小象传》说：「盱豫有悔，位不当也。」「位不当」正是解释「盱豫」的缘由。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。盂子「由由然与之偕」，注：由由，自得之貌。由豫者，从容和乐也。坎为疑，上下四阴附之，阳遇阴则通，故曰大有得勿疑。阳以阴为朋，盍，合也。簪与笄同，所以括发。朋盍簪，言群阴归四，有若簪之括发也。臧庸云：象盍簪者，取一阳横贯于五阴之中。可谓观象独深。又杜诗「盍簪喧枥马」，言群马絷于一杠之上，故以盍簪为喻。此语解易，可谓明白如昼矣。

九四爻辞：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」《孟子》「由由然与之偕」，注说「由由」是自得的样子，所以「由豫」就是从容和乐。坎为疑（三至五爻互坎），上下四个阴爻都来依附九四，阳遇阴则相通，所以说「大有得，勿疑」。阳以阴为朋，「盍」是合；「簪」与「笄」相同，是用来束发的。「朋盍簪」是说众阴归附九四，就像发簪把头发聚拢束住一样。臧庸说：所谓「盍簪」之象，取的是一个阳爻横贯在五个阴爻之中。这可谓观象极深。又杜甫诗「盍簪喧枥马」，说的是群马拴系在同一根横木上，所以借「盍簪」作比。用这句诗来解《易》，可以说明白如同白昼。

艮为簪。《易林》恒之咸云「簪短带长」，以咸艮为簪；复之节语同，亦以节之互艮为簪。凡《易林》象，无不本于易。子夏传为韩婴作，在汉易为最古，即作簪，故焦氏亦读为簪，与子夏传同。至东汉则多改字，其详皆在《焦氏易诂》中。（后之人于笄簪括发之形象，茫昧失考，故于易象维妙维肖之朋盍簪三字，皆不知其故；而尤以谓汉以前无簪名者为失考。《仪礼》簪衣于裳，《韩非子》周主亡玉簪，李斯谏逐客宛珠之簪，谓汉以前无者非也。）

艮有「簪」象。《焦氏易林·恒之咸》说「簪短带长」，正是以《咸》的艮体为簪；《复之节》文句相同，也是以《节》卦的互艮为簪。凡《焦氏易林》所用之象，无不本于《易》。《子夏易传》为汉初韩婴所作，是汉《易》中最古的，此处就作「簪」，所以焦延寿也读为「簪」，与《子夏传》一致。到东汉就多有改字，详情都在《焦氏易诂》里。（后人对于用簪笄束发的形状茫然失考，所以对「朋盍簪」这三个维妙维肖的易象都不明所以；尤其那种认为汉代以前没有「簪」这个名称的说法，更是失考。《仪礼》有「簪衣于裳」，《韩非子》有「周主亡玉簪」，李斯《谏逐客书》有「宛珠之簪」，说汉以前没有「簪」名，是不对的。）

象曰：由豫大有得，志大行也。志谓坎，上下五阴皆孚于四，故曰志大行。六五：贞疾，恒不死。坎为疾，震生故曰不死。五以阴柔处尊位，乘刚势逆，故常疾，然久而不死，以处中位也。如齐田得民，姜亦不遽亡也。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。中未亡之故，以得中故也。

《小象传》说：「由豫大有得，志大行也。」「志」取坎象，上下五个阴爻都诚信归附九四，所以说「志大行」。六五爻辞：「贞疾，恒不死。」坎为疾病，震主生发，所以说「不死」。六五以阴柔处在尊位，又乘凌九四之刚，形势逆背，所以常有疾患；然而久病不死，是因为它居于中位。就像春秋时齐国田氏虽已得民心，姜姓之君也不会马上灭亡。《小象传》说：「六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。」之所以「中未亡」，正因为它得中。

上六：冥豫，成有渝，无咎。冥昧不事事，功之成者，必渐隳矣，故曰成有渝。然当位，目前虽无大咎，久则祸至，故象曰何可长。象曰：冥豫在上，何可长也。何可长，言不足恃。

上六爻辞：「冥豫，成有渝，无咎。」昏昧沉溺于逸乐而不理事务，已经成就的功业必定渐渐毁坏，所以说「成有渝」——成果会生变。不过上六以阴居阴、当位，眼下虽无大咎，日子一久祸患必至，所以《小象》说「何可长」。《小象传》说：「冥豫在上，何可长也。」「何可长」是说这样的处境靠不住。

随：元亨利贞，无咎。归藏曰马徒。马徒，即周礼太仆职所谓前驱。越语「勾践亲为夫差前马」，注：前马，前驱，在马前也。按震为马，互艮为徒隶，马徒皆随贵人马，前行以辟道；而兑为口，为传呼，于卦象颇合。兹周易名随，似取随时之义。震春，故曰元亨；兑秋，故曰利贞。吉春而夏可赅，言秋而科可赅。元亨利贞，即春夏秋冬，周而复始，循环不穷，故曰随。随时而动，不过不忒，故无咎。

《随》卦辞：「元亨利贞，无咎。」《归藏》此卦名「马徒」。「马徒」就是《周礼·太仆》所说的前驱。《国语·越语》「勾践亲为夫差前马」，注说「前马」就是前驱，走在马前。按震为马，二至四爻互艮为徒隶，马徒都是跟随贵人的马前行、为之开道；而兑为口、为传呼，与卦象颇为吻合。《周易》此卦名「随」，似乎取随顺时势之义。震属春，所以说「元亨」；兑属秋，所以说「利贞」。讲了春，夏就包括在内；讲了秋，冬也包括在内。元、亨、利、贞就是春、夏、秋、冬，周而复始，循环无穷，所以叫「随」。随时而动，不过分、不差失，所以「无咎」。

象曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。王肃本随时皆作随之，将卦义全失，朱于从之过矣。故夫读易以明理为先也。象曰：泽中有雷，随。君子以晌晦入宴息。艮为君子，又止故宴息。兑为昧，为晦；震往，往而遇兑，故曰晌晦。巽伏，故君子法此象，以晌晦人宴息。

《彖传》说：「随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。」王肃本把「随时」都改作「随之」，卦义全失；朱熹跟从他的读法，就失误了。所以读《易》当以明理为第一要务。《大象传》说：「泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。」（源文「晌」为「向」之讹。）艮为君子，艮的卦德是止，所以能「宴息」。兑为昏昧、为晦暗；震主前往，往前正遇上兑，所以说「向晦」——趋向天黑。巽有伏藏之义，所以君子效法这个卦象，天一黑就入内安息。

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。官，蜀才作馆，见《释文》。惠栋云：官，古文馆。以穆天子传「官人陈牲」为证。按作馆是也。艮为馆，下卦艮覆，故曰馆有渝。渝，变也。初至四为正覆良，象覆即于覆取义，易通例也。自覆象失传，渝之古旧解皆不能说其所以然，而用覆之辞，如蒙掾（无左）如中孚之二三交，诂皆误矣。

初九爻辞：「官有渝，贞吉，出门交有功。」「官」字蜀才本作「馆」，见《释文》。惠栋说「官」是古文的「馆」字，并举《穆天子传》「官人陈牲」为证。按作「馆」是对的。艮有「馆」象；《随》卦下体是震，正是艮倒过来的覆卦，所以说「馆有渝」。「渝」是变。从初爻到四爻是一正一覆的两个艮，卦象既然是倒覆的，就从倒覆上取义，这是《易》的通例。自从覆象失传，「渝」字的旧注都说不出所以然；凡是用覆象的辞句，例如《蒙》卦、例如《中孚》二三两爻之交，训解也都错了。

渝而得位，故贞吉，与下贞凶为对文。艮为门，初临之，而震为出，故曰出门。出门则有交接，阳遇阴则通，故有功。凡阳临重阴者无不吉，此其一也。象曰：官有偷，从正吉也；出门交有功，不失也。失与佚通用，供，逸也。震动故不佚，言不敢安逸也。此与比六二不自失、小畜九二亦不自失，皆读为佚，与吉韵。义详比九五失前禽注。

初九变而得正位，所以「贞吉」，与九四「贞凶」正相对为文。艮为门，初九紧邻其下，而震主出，所以说「出门」。出门便有交接，阳遇阴则通，所以「有功」。凡阳爻上临重叠的阴爻没有不吉的，这是其中一例。《小象传》说：「官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。」「失」与「佚」通用，「佚」就是安逸。震主动，所以不佚，是说不敢贪图安逸。这里与《比》六二「不自失」、《小畜》九二「亦不自失」一样，「失」都当读作「佚」，与「吉」字押韵。详细解释见《比》九五「失前禽」的注。

六二：系小子，失丈夫。此爻旧解，淆乱至今者，一由卦象失传，二由同性相敌之理不明也。初震为小子，四艮为丈夫。二近初，故系小子；为六三所隔，不能承四，故失丈夫。《易林》家人之巽云「孩子贪饵」，以伏震为孩子也。孩子即小子，是焦氏以震为小子，义即本此也。

六二爻辞：「系小子，失丈夫。」这一爻的旧注混乱到今天，原因有二：一是卦象失传，二是同性相敌的道理没弄明白。初九属震，震为小子；九四属艮，艮为丈夫。六二靠近初九，所以「系小子」；又被六三隔断，不能上承九四，所以「失丈夫」。《焦氏易林·家人之巽》说「孩子贪饵」，正是用伏震为孩子。孩子就是小子，可见焦延寿以震为小子，取义就本于此。

又复之剥云「夫亡从军」，以剥上艮为夫，是艮为丈夫，焦氏仍本之易。盖以二人言，初生者长，后生者少，故说卦以震为长子，艮为少子；而以一人言，则初少上老，故经以震为小子，艮为丈夫。先儒不知经取象往往与说卦不同，不敢直认，岂知象传所释至明也。象曰：系小子，弗兼与也。

《焦氏易林·复之剥》又说「夫亡从军」，是以《剥》卦上九的艮为夫，可见艮有「丈夫」之象，焦延寿仍是本于《易》。原来若就两个人来说，先生的为长、后生的为少，所以《说卦》以震为长子、艮为少子；若就一个人的一生来说，则初爻为少、上爻为老，所以经文以震为小子、艮为丈夫。先儒不知道经文取象往往与《说卦》不同，不敢直截承认，殊不知《小象传》所解释的已经再明白不过。《小象传》说：「系小子，弗兼与也。」

二居初四之间，近初远四，故曰弗兼与。虞翻谓二应五，以五为小子，五为少女，焉能为小子，失之远矣。六三：系丈夫，失小子，随有求（句）得（句），利居贞。三近四承阳，故上系文夫；为二所阻，故下失小子。象谓志合下，是明以震为小于，艮为丈夫也。随有求句，与下随有获对文。艮为求，阴承阳故有得，巽为利。咸六二云居吉，兹云利居贞，似亦以动为戒。盖上无应，静而承阳则吉，动则不利。旧解谓之正应上，于居义相背，非也。

六二处在初九与九四之间，近初而远四，所以说「弗兼与」——两边不能兼得。虞翻说六二应九五、以九五为小子；九五是少女之位，怎么能作小子？错得太远了。六三爻辞：「系丈夫，失小子，随有求，得，利居贞。」尚氏在「求」「得」之下各标一「句」字，是标明断句。六三靠近九四、上承阳爻，所以「系丈夫」；被六二阻隔，所以「失小子」。《小象》说「志合下」，正是明白地以震为小子、艮为丈夫。「随有求」自成一句，与九四「随有获」对文。艮为求，阴承阳所以有得，巽为利。《咸》六二说「居吉」，这里说「利居贞」，似乎也是以妄动为戒。因为六三上无应爻，安静地承奉阳爻则吉，一动就不利。旧注说六三正应上六，与「居」字之义相背，不对。

象曰：系丈夫，志合下也。下谓初。轻以艮为丈夫，以震为小子，可谓明白矣。九四：随有获，贞凶，有孚，在道以明，何咎。下乘重阴得民，故有获；不当位，前遇敌，故贞凶。然下孚于众，光明正大，遵循正道，亦无咎也。艮为道，为光明。虞氏命三四全变成离，取明象，迂曲失经旨。大畜彖传曰「刚健笃实辉光」，刚健谓乾，辉光谓艮，是艮为光明，易有明文。

《小象传》说：「系丈夫，志合下也。」「下」指初九。经文以艮为丈夫、以震为小子，可以说是再明白不过了。九四爻辞：「随有获，贞凶，有孚，在道以明，何咎。」九四向下乘着重叠的阴爻、得到民众，所以「有获」；但它以阳居阴、不当位，前面又遇上九五之阳同性为敌，所以「贞凶」。然而它对下面众阴讲信用，光明正大，遵循正道，也就没有过错。艮为道、为光明。虞翻让三、四两爻全变成离以取「明」象，迂回曲折，失了经文本旨。《大畜·彖传》说「刚健笃实辉光」，「刚健」指乾，「辉光」指艮，可见艮为光明，《易》里本有明文。

象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。其义凶者，谓四本不凶，而凶者以不当位也。大畜、颐上九皆下孚于阴而吉。九五：孚于嘉，吉。《易林》每以震为嘉，盖本此也。嘉指二，五孚于二，二震体，故曰孚于嘉。象曰：孚于嘉，位正中也。二五皆当位，故曰正中。

《小象传》说：「随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。」所谓「其义凶」，是说九四本来不凶，之所以凶，只因为不当位。《大畜》和《颐》的上九都向下取信于阴爻而得吉，可作参照。九五爻辞：「孚于嘉，吉。」《焦氏易林》常以震为嘉，大概就本于此。「嘉」指六二，九五取信于六二；六二属震体，所以说「孚于嘉」。《小象传》说：「孚于嘉，位正中也。」六二、九五都当位，所以说「正中」。

上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。伏艮为拘，为山；兑西故曰西山，兑口故曰亨。王渭五。三至上正反巽，巽为绳，故曰系，曰维。虞翻曰：两系称维。正反两类诗所谓絷之维之也。卦以随为义，六穷于上，五恐其去，拘系之，从维之，或即其隐居之处而宴享之，言六无所随，而五必随之也。西溪易说云：先儒说易，遇西山西邻，皆曰文王事也，可谓大谬。象曰：拘系之，上穷也。穷，尽也。

上六爻辞：「拘系之，乃从维之，王用亨于西山。」伏艮有「拘」象、「山」象；兑居西方，所以说「西山」，兑为口，所以说「亨」（享献）。「王」指九五。从三爻到上爻是一正一覆两个巽，巽为绳，所以说「系」、说「维」。虞翻说：两条绳子相系叫「维」。这一正一覆的两类绳索之象，正是《诗经》所说的「絷之维之」。此卦以「随」立义，上六到了穷极之地，九五怕它离去，于是拘住它、又用绳索维系它，或者索性就在它隐居的地方设宴款待——是说上六无所可随，而九五一定要随它。《西溪易说》讲：先儒解《易》，凡遇「西山」「西邻」就说是文王之事，可谓大错。《小象传》说：「拘系之，上穷也。」「穷」就是尽。