周易尚氏学 · 第 5 卷

比。吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，亲也，辅也。坎坤同舍于子，故曰比。唐以前先天象失传，故卦名不得解。清毛大可、黄宗义等知之而之认，后学不察，相率以言先天为戒，而自命为汉易。岂知康成注月令，于季夏云：未属巽辰，又在巽位。巽若不在西南，未能在巽位乎？是先天方位，郑且明言之。九家注同人云：乾舍于离，与日同居。荀爽注同人云：乾舍于离，相与同居。注阴阳之义配日月云：乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居。已一再言之乎？比之义即以坎坤同居也。

《比》卦辞：吉。在郊野占筮，得大善、长久、贞正，没有过错；不安宁的四方之众一并前来归附，落在后头的那个男子有凶。「比」是亲近、辅助。按先天方位，坎与坤同宿于子位，所以叫「比」。唐代以前先天之象已经失传，因此卦名讲不通。清代毛奇龄、黄宗羲等人知道有先天之说却又不肯承认，后学不加考察，相率把讲先天当作禁忌，而自命为汉《易》。他们哪里知道郑康成注《月令》，讲到季夏时说「未属巽辰，又在巽位」——巽若不在西南，未支怎么会落在巽位？可见先天方位，郑玄早就明说过。《九家易》注《同人》说「乾舍于离，与日同居」；荀爽注《同人》说「乾舍于离，相与同居」，注「阴阳之义配日月」说「乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居」——不是已经一说再说了吗？《比》卦的取义，正在于坎与坤同居一位。

原者田也。左传僖二十八年：原田每每。注高平曰原。周礼太卜原兆注：原，原田也。按古皆井田，每每者，井与井相间之形。坤为拆，象原田，故曰原筮。坎为筮，坤为原，原筮犹言野筮也。曲礼云：外事以刚日。郑注：外事，郊外之事。仪礼士丧礼筮于兆域，兆域在郊外，即原筮也。而乾宝因周礼三卜，一曰原兆，即训原为卜，可谓大谬。

「原」就是田野。《左传》僖公二十八年说「原田每每」，注称高而平的地方叫「原」；《周礼》太卜「原兆」的注说，「原」就是原田。按古时都行井田，「每每」形容的正是一井与一井相间的形状。「坤」有「坼裂」之象，像田间的界画，所以说「原筮」。「坎」为筮，「坤」为原，「原筮」等于说在郊野占筮。《礼记·曲礼》说「外事以刚日」，郑玄注「外事」是郊外之事；《仪礼·士丧礼》讲在墓地占筮，墓地正在郊外，那就是「原筮」。可是干宝因为《周礼》三种龟卜中有一种叫「原兆」，便把「原」训作占卜，可算是大错。

按周礼太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。注：言龟兆似玉瓦原之璺鏬。然则原者原田，田必有璺鏬，象龟兆之形，故曰原兆，岂以原为卜乎？故原指坤，于训卜固非。孔颖达谓原为原究，朱子谓原为再，王夫之谓原为本，俞樾谓原为始、为本，益浮泛不切。故夫说易而不求象，未有能当者也。

按《周礼》，太卜掌管三种龟兆之法：一叫玉兆，二叫瓦兆，三叫原兆；注说龟甲的裂纹像玉、像瓦、像原田上的裂罅。那么「原」正是原田，田里必有裂罅，形状类似龟兆，所以叫「原兆」，哪里是把「原」当作占卜呢？所以「原」指的是坤，训为占卜本来就不对。孔颖达说「原」是推究，朱熹说「原」是再来一次，王夫之说「原」是根本，俞樾说「原」是开始、是本原，就更加空泛不切了。可见解《易》而不去寻求卦象，没有能讲得中肯的。

元谓九五。永贞者永定也。坤为乱，故曰不宁。方，诗小雅方舟为梁，汉书韩信传云今井陉之道，车不得方轨，注皆训方为并。方来，谓下四阴并来归五也。旧解不求卦象，训方为将、为四方，皆失之。艮为夫，上六独居艮后，故曰后夫。下四阴皆承阳，独上六乘阳不顺，故凶。此卦因原象、筮象、夫象失传，故自汉迄今无得解者。

「元」指九五。「永贞」是长久安定。「坤」有「乱」象，所以说「不宁」。「方」字，《诗经·小雅》「方舟为梁」，《汉书·韩信传》「今井陉之道，车不得方轨」，注家都把「方」训为并列。「方来」就是下面四个阴爻一齐前来归附九五。旧注不去寻求卦象，把「方」训成「将要」、训成「四方」，都讲错了。「艮」有「夫」之象，上六独自落在艮体的后面，所以说「后夫」；下面四个阴爻都上承阳爻，唯独上六乘凌阳爻而不顺从，所以凶。此卦因为「原」象、「筮」象、「夫」象一并失传，所以从汉代到今天没有人讲得通。

彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。上谓五，下谓四阴。上六居卦之极，故曰道穷。象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。先王谓五。坤为万国，国必建侯，坤多故曰诸侯。五南面称尊，抚临天下，故王者取以为法。亲即比也。

《彖传》说：「比」是吉；「比」是辅助，下面的众阴顺从九五。「原筮元永贞无咎」，因为九五阳刚居中；「不宁方来」，因为上下彼此呼应；「后夫凶」，因为它的路已走到尽头。这里「上」指九五，「下」指四个阴爻；上六处在全卦的极位，所以说「道穷」。《大象传》说：地上有水，是《比》之象，先王由此建立万国、亲近诸侯。「先王」指九五。「坤」有「万国」之象，建国必然要分封诸侯；坤主众多，所以说「诸侯」。九五面南称尊，抚临天下，所以为王者取来效法。「亲」就是「比」。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。坎为孚。五为卦主，故亦孚于初而比之。初失位，本有咎，比五故无咎。坤为缶，初居缶之最下，去五虽远，然坎雨下注，始于四，以次及初，至初而缶盈矣，故曰有孚盈缶。阳性上升，五升上剥，剥穷上反下，则初阳复矣，故曰来；以其有待，故曰终来。有它谓有应于他方也。大过九四曰有它吝，谓应初也；中孚初九曰有它不燕，谓应四也。此两卦皆有应而皆不吉者，以得敌为害也，故不安，故吝。此曰有它吉者，以阳来反初，当位有应，故吉。

初六爻辞：怀着诚信去亲附，没有过错；诚信充满瓦缶，最终阳气归来而另有所应，吉。「坎」有「孚」之象。九五是全卦之主，所以它也把诚信及于初六而与之相亲。初六以阴居阳、失位，本该有咎，因亲附九五而无咎。「坤」有「缶」之象，初六处在缶的最底部，离九五虽远，但坎水如雨下注，从六四开始依次而下，到了初六，缶就注满了，所以说「有孚盈缶」。阳的本性是上升，九五升到上位便成《剥》卦；《剥》穷极于上就返回于下，那么初位便得阳而成《复》，所以说「来」；因为要经过一番等待，所以说「终来」。「有它」是说另有相应于他方。《大过》九四说「有它吝」，指应初六；《中孚》初九说「有它不燕」，指应六四。这两卦都有相应之爻却都不吉，是因为同性成敌反受其害，所以不安、所以吝惜。此处说「有它吉」，是因为阳返回初位，当位而又有应，所以吉。

荀爽以非应释有它，清易家多从之。岂知大过、中孚皆有应而亦曰有它，则夫有它之不指非应甚明。虞翻谓初动成屯得正故吉，岂知此谓之变，不谓之来，更不得谓之终来。曰终来，固确有所指。且果如虞说，初动之正，乃初爻自变，益不得谓之有它，理甚明矣。虞亦知其说之有鏬，复申曰在内称来。夫爻在外曰往，在内曰来，如需讼之往来得中、否泰之大小往来皆是；兹曰终来，若仅在内称来，复何有始终之可言乎？失经旨矣。

荀爽把「有它」解释为没有相应之爻，清代易学家大多沿用。他们哪里知道《大过》《中孚》两卦都有相应之爻，却同样说「有它」，可见「有它」并不指没有相应。虞翻说初六变动成《屯》而得正，所以吉；可是那叫「变」，不叫「来」，更不能叫「终来」。既然说「终来」，必定确有所指。何况照虞翻的说法，初爻变而得正是初爻自己变，就更谈不上「有它」了，道理很明白。虞翻也察觉自己的说法有漏洞，又补充说爻在内卦就称「来」。可是爻在外卦叫「往」、在内卦叫「来」，像《需》《讼》的「往来得中」、《否》《泰》的「大往小来」都是如此；如今说「终来」，若只是在内卦称「来」，又哪里谈得上什么始与终呢？这就失掉经文的本旨了。

它古蛇字。易林以坤为它，损之比云：大它当路，使季畏惧。以比下坤为它，不读为谁他之他。系辞云：龙它之蛰，以存身也。龙为乾，它为坤，言蛰于戍亥也，林所本也。而巽亦为蛇，故大过九四、中孚初九亦曰有它，后儒颇有用焦说者，又一义也。象曰：比之初六，有它吉也。

「它」是古「蛇」字。《焦氏易林》以坤为「它」：《损之比》说「大它当路，使季畏惧」，正是以《比》卦下体坤为蛇，并不读作「谁何」的「他」。《系辞》说「龙蛇之蛰，以存身也」，「龙」指乾，「蛇」指坤，讲的是蛰伏在戌亥之位，《易林》就本于此。而「巽」也有「蛇」象，所以《大过》九四、《中孚》初九也说「有它」；后代学者颇有采用焦延寿这一说的，这又是一种解释。《小象传》说：《比》卦初六之所以吉，正因为另有所应。

六二：比之自内，贞吉。二应五，故曰自内，言自内比五也。二当位中正，故曰贞吉。象曰：比之自内，不自失也。言自内比五，不敢安逸也。失通佚，诸家作得失诂，非。六三：比之匪人。虞氏逸象乾为人。六三不当位无应，承乘皆阴，行失类，故曰比之匪人，言不得阳也。象曰：比之匪人，不亦伤乎。三独失实，故可伤。

六二爻辞：从内部亲附，贞正得吉。六二上应九五，所以说「自内」，是讲从内卦去亲附九五。六二以阴居阴、当位而居中得正，所以说「贞吉」。《小象传》说「比之自内，不自失也」，是讲从内卦亲附九五，不敢自求安逸——「失」与「佚」相通；各家当作得失的「失」来解，不对。六三爻辞：所亲附的不是合适的人。虞翻所传的逸象以「乾」为「人」。六三以阴居阳而不当位，上无相应，所承的六四、所乘的六二又都是阴爻，行事失去同类，所以说「比之匪人」，意思是得不到阳。《小象传》说「比之匪人，不亦伤乎」。六三独独得不到阳爻的充实，所以可悲。

六四：外比之，贞吉。四承五，外比即从上。贞吉者，卜问则吉也。象曰：外比于贤，以从上也。阳为贤，指五。九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。九五伏离，当阳得位，向明而治，故曰显比。王谓五。三驱，猎礼也。汉书五行志：田狩有三驱之制。注：三驱之礼，一为乾豆，二为宾客，三为君庖。又晋书五行志：登车有三驱之制。又刘聪传：校猎上林，将军负戟前导，行三驱之礼。艮数三，故曰三驱。前禽谓下四阴，上为后，故知前为下。失逸古通，逸前禽者，喻人皆来比，无所诛杀，任其逸也。坤为邑。不诫谓王师宽大，所至之邑，百姓仍安居乐业，人人亲附，不惊诫也。说文诫，敕也；广韵言警也。左传桓十一年：郧人军其郊，必不诫。言无备虞也。

六四爻辞：向外亲附九五，贞问得吉。六四上承九五，「外比」就是顺从上位。「贞吉」是说卜问则吉。《小象传》说「外比于贤，以从上也」，阳爻为贤，指的是九五。九五爻辞：光明正大地亲附，君王用三驱之礼田猎，放走前方的禽兽，邑中百姓不必戒备，吉。九五之下伏着离体，又以阳居阳、当位居尊，面向光明而治理，所以说「显比」。「王」指九五。「三驱」是田猎之礼：《汉书·五行志》说田猎有三驱之制，注称三驱所获，一供祭祀的干肉，二供招待宾客，三供君王的庖厨；《晋书·五行志》也说登车有三驱之制；《刘聪载记》说在上林苑校猎，将军持戟前导，行三驱之礼。「艮」的卦数是三，所以说「三驱」。「前禽」指下面四个阴爻；上六在后，可见「前」指的是下面。「失」与「逸」古时相通，「逸前禽」是比喻众人都来亲附，无须诛杀，任凭它们逃逸。「坤」有「邑」象。「不诫」是说王者之师宽大，所到的城邑百姓依旧安居乐业，人人亲附，不必惊惧戒备。《说文》说「诫」是告敕，《广韵》说是言语警告；《左传》桓公十一年说「郧人军其郊，必不诫」，正是没有戒备的意思。

象曰：显比之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。九五中正，故显。逆，迎也，下四阴皆逆我者也，逆而来归，理应舍之，故曰逸前禽，如纣师之倒戈归周是也。王注禽顺行背我而走者，则射而取之。按顺行与我同向，同向即背我，上六是也，故取之。此四字只王注得解。虞翻谓舍逆指上六，前禽指初，岂知后夫如得舍，尚何云凶？初有孚盈缶，即孚于五，又安得独不及初？而后儒皆从之，异已。上使中者，言五所遣师徒合乎中道，故无过举，得不诫也。

《小象传》说：「显比」之所以吉，是因为九五居位中正；「舍逆取顺」，所以放走了前方的禽兽；「邑人不诫」，是在上者派遣的人合乎中道。九五中正，所以「显」。「逆」是迎面而来。下面四个阴爻都是迎着我而来的，它们迎面归附，按理应当放过，所以说「逸前禽」，好比商纣的军队倒戈归周。王弼注说，顺行是背着我逃走的，就射而取之；按顺行是与我同一方向，同向也就是背对着我，上六正是如此，所以要取它。「舍逆取顺」这四个字，只有王弼注讲通了。虞翻说「舍逆」指上六、「前禽」指初六；可是「后夫」若能被舍过，还谈什么「凶」？初六「有孚盈缶」，本来就诚信于九五，又怎会独独漏掉初六？后代学者却都跟着虞翻走，真是怪事。「上使中」，是说九五所派遣的军队合乎中道，所以没有过分的举动，百姓才用不着戒备。

唐郭京举正，称得辅嗣真本，以舍逆取顺在失前禽下。朱芹引李清植曰：考象传，屡以禽与东部字韵，屯三爻禽与穷韵，恒四爻禽与容韵，此又与中韵，郭京所改，显失易韵。今按诗小雅呦呦鹿鸣，食野之芩，韵与此同。焦氏易林用韵如此者尤多，而履之夬以禽与功韵，与象传尤符，盖古音原如此。今晋人读禽为轻，正与古音合。郭京所称辅嗣本，无论真伪，不可从也。

唐人郭京作《周易举正》，自称得到王弼的真本，把「舍逆取顺」一句移到「失前禽」之下。朱芹引李清植的话说：考察《象传》，屡次拿「禽」与东部字押韵——《屯》卦六三爻「禽」与「穷」押韵，《恒》卦九四爻「禽」与「容」押韵，此处又与「中」押韵；郭京这一改，明显破坏了《易》的韵脚。今按《诗经·小雅》「呦呦鹿鸣，食野之芩」，用韵与此相同；《焦氏易林》这样用韵的更多，其中《履之夬》以「禽」与「功」押韵，与《象传》尤其吻合，可见古音本来如此。如今山西人把「禽」读作「轻」，正与古音相合。郭京所称的王弼本，且不论真假，都不可依从。

上六：比之无首，凶。坎为首，首谓五也，而五为坎主。上六乘阳，首为所蔽，故曰无首。大过上六曰灭顶凶，既济上六曰濡其首，与此义同也。而复于此爻更曰反君道，无首即反君道，反君故凶。荀虞皆不知首指五，故说皆不切。清惠士奇更实指曰首指上，谓木一在下为本，一在上为末，末即首，意谓上六为末爻，故为首也，说尤穿凿。象曰：比之无首，无所终也。道穷故无所终。

上六爻辞：亲附而没有首领，凶。「坎」有「首」之象，「首」指九五，而九五正是坎卦的主爻。上六乘凌在阳爻之上，把「首」遮蔽住了，所以说「无首」。《大过》上六说「灭顶凶」，《既济》上六说「濡其首」，取义与此相同。而在这一爻上又更进一层说是违反为君之道：「无首」就是违反君道，违反君道所以凶。荀爽、虞翻都不知道「首」指九五，所以说得都不贴切。清人惠士奇更坐实说「首」指上六，讲树木一端在下为根本、一端在上为末梢，末梢就是头，意思是上六居末爻所以为首——这个说法尤其穿凿。《小象传》说「比之无首，无所终也」。路已走到尽头，所以没有归宿。

小畜。亨。密云不雨，自我西郊。卦上下皆阳，一阴止于内，故曰小畜。畜，止也。太玄拟之曰敛，云阳气大满于外，微阴小敛于内，是其义也。旁通豫坤为云，上下皆坤爻，故曰密云。兑为雨，乃兑雨前遇巽风，为风吹散，云过日出，故不雨也。兑为西，伏坤为我，乾为郊，故曰自我西郊，言密云起自西郊，过而不留也。旧解多从虞翻，以半坎为云，既曰半坎，于密义似不合也。人知坎为云，不知坤亦为云，易林困之泰云：阴云四方，日在中央。以泰上坤为云也。人知坎为雨，不知兑亦为雨，上系云润之以风雨，风谓巽，雨谓兑也。睽上九往遇雨，亦以兑为雨。

《小畜》卦辞：亨通；浓云密布而不下雨，云气来自我的西郊。此卦上下都是阳爻，唯有六四一阴阻止于内，所以叫「小畜」，「畜」就是阻止。扬雄《太玄》拟此卦为《敛》，说阳气大满于外、微阴小敛于内，正是这个意思。《小畜》与《豫》旁通，《豫》的坤有「云」象，上下又都是坤爻，所以说「密云」。「兑」有「雨」之象，可是兑雨前面遇上巽风，被风吹散，云过天晴，所以不下雨。「兑」为西，伏体坤为「我」，「乾」为「郊」，所以说「自我西郊」，是讲浓云自西郊升起，飘过而不停留。旧注多依虞翻，以「半坎」为云；既然只是半个坎，与「密」字之义似乎不合。人们只知坎为云，不知坤也为云：《易林·困之泰》说「阴云四方，日在中央」，正是以《泰》卦上体坤为云。人们只知坎为雨，不知兑也为雨：《系辞上》说「润之以风雨」，「风」指巽，「雨」指兑；《睽》卦上九「往遇雨」，也是以兑为雨。

彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。云下降方为雨，尚往者，言云气为风所吹，散而往上，故不能雨。又离火上炎，将密云冲散，不能下落为雨，故膏泽未施也。上往纯对下施言。象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。乾为德，离明，故曰文德。离明照天下，巽风散布四方，故曰懿文德。

《彖传》说：《小畜》一阴柔得其正位而上下五阳都来应它，所以叫「小畜」。下乾刚健、上巽顺入，九二九五阳刚居中而志向得行，所以亨通。「密云不雨」，是云气还在往上走；「自我西郊」，是恩泽尚未施行。云要下降才能成雨，说「尚往」，是讲云气被风吹散而向上飘走，所以下不成雨。再者二至四互体成离，离火向上燃烧，把浓云冲散，云落不下来化为雨，所以膏泽没有施布。「上往」正是对着「下施」而言。《大象传》说：风行走在天上，是《小畜》之象，君子由此美化文章德业。「懿」是美好。「乾」有「德」象，「离」为文明，所以说「文德」。离明照耀天下，巽风散布四方，所以说「懿文德」。

初九：复自道，何其咎，吉。复，来也。初为阳本位，阳来初，故曰复；来初当位，故曰复自道，乾为道也。初前临重阳，行难，宜有咎，然当位有应，遁世无闷，故无咎也。象曰：复自道，其义吉也。义者宜也，言行谊如此，宜其吉也。

初九爻辞：沿着自己的道路返回，能有什么过错？吉。「复」是来。初位本是阳爻的本位，阳来到初位，所以叫「复」；来到初位而当位，所以说「复自道」——「乾」有「道」之象。初九前面接连是九二、九三两阳，同性行难，本该有咎；然而它当位而与六四相应，能像《乾》卦初九那样遁世而不苦闷，所以没有过错。《小象传》说「复自道，其义吉也」。「义」就是宜，是说行事的道理如此，理应得吉。

九二：牵复吉。复，来也。伏艮手，故曰牵复。玉篇云：牵，速也。礼学记君子之教喻也，道而不牵；姤九三象云其行次且，行未牵也：皆训奉为速。牵复者，速来也，言来居二得中也。若作阳复解，则九二失位，何复之有？又按九二失位无应，承乘皆阳，本不吉，兹曰吉者，徒以得中也。象曰：牵复在中，亦不自失也。二虽不当位而在中，故吉。清儒多从虞翻，以五牵二，令二变阴应五为说。若然，则各卦非先变既济不能说也，惑乱后学，莫此为甚。失佚古通，速复故曰不自佚，言不自安逸也。

九二爻辞：牵引而返回，吉。「复」是来。下卦乾伏着艮，「艮」为手，手能牵，所以说「牵复」。《玉篇》说「牵」是快速。《礼记·学记》讲君子善于诱导，说「道而不牵」；《姤》卦九三《小象》说「其行次且，行未牵也」——这些「牵」字都训作快速。「牵复」就是迅速前来，指阳来居二位而得中。如果解成阳气来复，那么九二以阳居阴本已失位，还谈什么复？再者九二失位又无相应，上承下乘都是阳爻，本来不吉；此处说吉，只因为它得了中位。《小象传》说「牵复在中，亦不自失也」。九二虽然不当位却居中，所以吉。清代学者多依从虞翻，说九五牵引九二，让九二变成阴爻去应九五；若照这样讲，各卦非得先变成《既济》才说得通，迷惑扰乱后学，没有比这更厉害的了。「失」与「佚」古时相通，迅速前来所以说「不自佚」，是讲不让自己贪图安逸。

九三：舆说輹，夫妻反目。輹正义作辐，而马融以为车下缚，郑玄训为伏兔，则皆作輹，兹从马郑。伏坤为舆，伏震为輹。輹者舆所恃以行，乃舆在内而輹在外，则舆脱輹矣。乾为夫，坤为妻，巽得坤之初爻，故亦为妻。巽为白眼，卦二至上正反巽，白眼与白眼相反，是反目也。三上无应，下乘重阳，故有是象。震輹象失传。左传僖十五年筮遇归妹之睽，曰车脱其輹。夫归妹之睽，即震变离，震变离则震象毁，故曰车脱其輹。輹，伏兔，上承车箱，下轭车轴，子夏传、释名皆以輹为车屐，因在箱下有若履然，故左传以震为輹。屐，震象也。虞氏改作腹，非也。象曰：夫妻反目，不能正室也。坎为室，坎伏不见，故曰不能正室，言夫无如妻何也。

九三爻辞：车厢脱落了车輹，夫妻反目。「輹」字《周易正义》本作「辐」，但马融解作车底的绑缚，郑玄训为「伏兔」，两家都是作「輹」，这里依从马、郑。下卦乾伏着坤，「坤」有「舆」象；所伏的震有「輹」象。「輹」是车厢赖以行走的部件，如今车厢在内而輹在外，就是车脱了輹。「乾」为夫，「坤」为妻；巽是取坤的初爻而成，所以巽也为妻。「巽」有「白眼」之象，此卦二爻至上爻正看是巽、倒看也是巽，白眼与白眼相对，就是「反目」。九三与上九同为阳爻不成应，下面又乘着初九、九二两阳，所以有这样的象。「震为輹」这个象已经失传：《左传》僖公十五年记占筮遇《归妹》之《睽》，占辞说「车脱其輹」——《归妹》变《睽》正是下体震变成离，震一变，震象就毁了，所以说「车脱其輹」。「輹」就是伏兔，上面托着车厢，下面卡住车轴；《子夏易传》和《释名》都把「輹」比作车的木屐，因为它在车厢底下，样子像鞋，所以《左传》以震为輹——木屐本来就是震象。虞翻把「輹」改作「腹」，不对。《小象传》说「夫妻反目，不能正室也」。「坎」有「室」象，此卦的坎伏而不显，所以说「不能正室」，意思是丈夫拿妻子没有办法。

六四：有孚，血去惕出，无咎。四卦主，五阳孚之，故曰有孚。释文血马云当作恤，忧也，是马以血为恤之省文，而荀爽、王弼等直读为血，非也。坎为恤为惕，乃坎伏不见，故曰恤去惕出，言不忧惧也。四当位有应，上承重阳，故无咎。象日：有孚惕出，上合志也。上谓五上，五上皆阳，四承之，阴遇阳得类，故曰合志，此与升初六之上合志义同也。巽为志，易林姤之小过心志不亲，小过中爻正反巽，故心志不亲；又蒙之升成子得志，亦以升下巽为志。盖心志在内，而巽为伏，故巽为志。

六四爻辞：有诚信，忧患消去、惊惧退出，没有过错。六四是全卦之主，五个阳爻都信从它，所以说「有孚」。《经典释文》说「血」字马融认为应当作「恤」，即忧愁，可见马融把「血」看作「恤」的省笔字；荀爽、王弼等人径直读作血，不对。「坎」有「恤」象、「惕」象，而此卦的坎伏而不见，所以说「恤去惕出」，意思是不再忧惧。六四以阴居阴而当位，下与初九相应，上承九五、上九两阳，所以没有过错。《小象传》（源本此处「曰」误作「日」）说「有孚惕出，上合志也」。「上」指九五和上九，两爻都是阳，六四承奉着它们，阴遇阳而得其配类，所以说「合志」；这与《升》卦初六「上合志」用法相同。「巽」有「志」之象：《易林·姤之小过》说「心志不亲」，因为《小过》的中爻正反皆成巽，所以说心志不亲；《蒙之升》说「成子得志」，也是以《升》卦下体巽为志。大约心志藏在里面，而巽主潜伏，所以巽为志。

九五：有孚挛如，富以其邻。孚谓孚于四。四卦主，阳喜阴，故下三阳亦孚于四。挛，引也，牵也，言阳皆孚四，有若牵引连接也。九家谓五孚下三爻，虞翻强命二变谓五孚二，并非，阳于阳不孚也。五天子位，巽为利，五乘之，故富。伏震为邻，富以其邻，言五之所以富，以邻于四也。九家谓五以四阴作财，与下三阳共之，故曰不独富，深得经旨。象曰：有孚挛如，不独富也。不独义见前。

九五爻辞：有诚信而彼此牵连，与邻爻共享富有。这里的「孚」是指信从六四。六四是全卦之主，阳喜爱阴，所以下面三个阳爻也都信从六四。「挛」是牵引、牵连，是说众阳都信从六四，好像被牵引连接在一起。《九家易》说九五取信于下面三爻，虞翻硬要让九二变爻、说成九五孚于九二，都不对——阳对阳是不相孚的。五是天子之位，上体巽有「利」之象，九五乘在巽上，所以富有。伏体震有「邻」之象；「富以其邻」是说九五之所以富，正因为紧邻着六四。《九家易》说九五把六四这一阴当作财富，与下面三阳共同享有，所以叫「不独富」，深得经文本旨。《小象传》说「有孚挛如，不独富也」，「不独」之义见于上文。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。云上往，至上九而极。兑为雨，兑覆向下，是雨已下施也，故曰既雨。既，已也。诗召南江有汜，其后也处，毛传：处，止也。既处者，言雨已止也。德者雨泽也，尚德载，言雨泽下降，乾旋坤受，地得载其德泽也。巽为妇，柔之为道不利远，高处在上，非妇德所宜，故妇贞得此爻者厉也。兑为月，互离为日，月西日东相望。几，孟荀作既，孟云即望十六日也。纳甲法，十五日夜乾象，月盈甲；十六日平明巽象，月退辛。上九处巽之终，正既望也。既望则阳将消，又三无应，故征凶。

上九爻辞：雨已经下过，也已经停歇，德泽得以承载；妇人守此则危，月亮将圆，君子出行有凶。云气一路上行，到上九而极。「兑」有「雨」之象，兑倒转过来口朝下，就是雨已下降施布，所以说「既雨」——「既」是已经。《诗经·召南·江有汜》说「其后也处」，毛传训「处」为止，「既处」是说雨已经停了。「德」指雨泽；「尚德载」是说雨泽下降，乾天回旋、坤地承受，大地得以承载这份德泽。「巽」有「妇」之象；柔弱之道不宜行远，上九高踞在上，不是妇德所适宜的，所以妇人占问而得此爻则危。「兑」为月，二至四互体成离为日，月在西、日在东，两相对望。「几」字，孟喜、荀爽本作「既」，孟喜说就是十六日的既望。按纳甲之法，十五日夜里配乾象，月满而纳甲；十六日天明配巽象，月退而纳辛。上九处在巽体的终了，正是既望之时；既望之后阳气将消，加上上九与九三同性无应，所以出行有凶。

自兑月象失传，小畜、归妹、中孚之月几望，旧解皆以坎为月。岂知易之言月，十九皆谓兑，说卦象与经所用象不尽同也。易林复之临云：月出平地。以临上坤为地，下兑为月也。又家人之小畜云：杲杲白日，为月所食。以小畜互离为日，兑为月，兑月侵入离体之半，故曰为月所食。兑月象，后惟邵子知之，而清易家皆不信，岂知邵子所用，与易林合，与易合哉。象曰：既雨既处，德积载也；君子征凶，有所疑也。吴先生曰：古得德同字，德积载，即雨泽得为大地所载也。巽为疑，下无应，阳遇阳，故疑。

自从「兑为月」这个逸象失传，《小畜》《归妹》《中孚》三处的「月几望」，旧注都拿坎当月。他们哪里知道《周易》讲月，十有八九指的是兑；《说卦》所载的象与经文实际所用的象，本来就不完全相同。《易林·复之临》说「月出平地」，是以《临》卦上体坤为地、下体兑为月；《家人之小畜》说「杲杲白日，为月所食」，是以《小畜》互体离为日、兑为月，兑月侵入离体的一半，所以说被月所食。「兑为月」这个象，后世只有邵雍知道，清代易学家却都不肯相信；他们哪里想到邵雍所用的，正与《易林》相合，也与《周易》相合。《小象传》说：「既雨既处」，是德泽积聚而得以承载；「君子征凶」，是心中有所疑虑。吴先生说：古时「得」「德」是同一个字，「德积载」就是雨泽得以被大地承载。「巽」有「疑」之象；上九下面无爻相应，遇到的九三又是同性之阳，所以生疑。

履虎尾，不咥人，亨。尔雅释言：履者礼也。故太玄即拟为礼。礼莫大于辩上下、定尊卑，卦上天下泽，尊卑判然，人之行履莫大于是，故曰履。乾为虎，四虎尾，兑在乾后，故曰履虎尾。履，蹑也，言三蹑乾后也。乾为人，兑口为咥，人在外故不受咥。彖传曰柔履刚，言三步乾刚之后也。荀爽谓三履二，祇以下卦为说。岂知卦名皆合上下卦取义，无取一卦者。且三履二是柔乘刚，与卦义正相背，非也。

《履》卦辞：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《尔雅·释言》说「履」就是礼，所以《太玄》拟此卦为《礼》。礼没有比辨明上下、确定尊卑更要紧的；此卦上为天、下为泽，尊卑分得清清楚楚，人的行止没有比这更重要的，所以叫「履」。「乾」有「虎」之象，九四是虎尾，下体兑跟在乾的后面，所以说「履虎尾」。「履」是踩踏，指六三踩在乾的后面。「乾」又有「人」象，「兑」为口，口能咬啮；人在外卦，所以不被咬。《彖传》说「柔履刚」，是讲六三跟在乾刚之后行走。荀爽说六三踩着九二，那是只就下卦立论；他哪里知道卦名都是合上下两卦取义，没有只取一卦的。何况六三踩九二乃是柔乘刚，与卦义正好相反，讲不通。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。说而应乎乾，谓三应上也。五下履巽，男为病宜有疚，疚即病也，然而不疚者，以五履帝位而中正也。互离为日故光明。人知坎为病，不知巽亦为病，故说疚象无有合者。岂知巽为陨落，当然亦为病。易林巽之鼎云：病伤不治。以鼎下巽为病。兑之蛊云：疮痍多病。以蛊上艮为疮痍，下巽为病也。由易林推之易，遁九三云有疾厉，丰六二云往得疑疾，易原以巽为疾病，故易林本之也。（集解荀注多利贞二字，兑秋乾冬正合，然他本皆无。）

《彖传》说：《履》是柔踩在刚上；下体兑喜悦而上应于乾，所以踩着虎尾而虎不咬人，亨通；九五阳刚中正，居于帝位而没有病患，光明正大。「说而应乎乾」，指六三上应上九。九五下面踩着互体巽，巽有病象，本该有「疚」——「疚」就是病；然而不病，是因为九五居帝位而又中正。三至五互体成离为日，所以说「光明」。人们只知坎为病，不知巽也为病，所以解说「疚」这个象没有讲得合的。他们哪里知道「巽」有「陨落」之象，自然也就为病：《易林·巽之鼎》说「病伤不治」，是以《鼎》卦下体巽为病；《兑之蛊》说「疮痍多病」，是以《蛊》卦上体艮为疮痍、下体巽为病。由《易林》推求到《周易》，《遁》九三说「有疾厉」，《丰》六二说「往得疑疾」，可见《周易》原本就以巽为疾病，《易林》正是承袭它的（《周易集解》所引荀爽注多出「利贞」二字，兑属秋、乾属冬，与「贞」正相合，然而别的本子都没有）。

象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。谦坤为民为志，艮止为定。民志之所以不定者，以不知上下也。上天下泽，尊卑显然，故君子法之以定民志，周公制礼是其事也。初九：素履，往无咎。四无应，二阳，阳遇阳得敌，宜有咎，然而无咎者，以能素位而行也，故曰素履，言屏去浮华，安常蹈素，循分自守也。能如此，故往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。得敌无应，故曰独行；甘于独行，故无咎也。先儒于同性相违之义知者鲜，故独行之故无有详者。

《大象传》说：上为天、下为泽，是《履》之象，君子由此分辨上下名分、安定百姓的心志。《履》与《谦》旁通，《谦》卦的坤有「民」象、「志」象，艮主静止所以为「定」。百姓的心志之所以不安定，正因为不知上下名分；上天下泽，尊卑一目了然，所以君子效法它来安定民志——周公制礼，就是这件事。初九爻辞：以素朴之道行履，前往没有过错。初九与九四同为阳爻不成应，上面又是九二之阳，阳遇阳成敌，本该有咎；然而没有过错，是因为它能安于本位而行，所以说「素履」，意思是屏除浮华、安于常道、践行素朴、守住本分。能这样，所以前往无咎。《小象传》说「素履之往，独行愿也」。成敌而又无应，所以说「独行」；甘心独行，所以没有过错。前儒懂得「同性相违」这层义理的很少，所以「独行」的缘由从来没有人讲清楚。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。伏艮为道路，比阴得中，故坦坦。坦坦者宽平也。兑为昧无应，故曰幽人。居中故贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。象多释贞为正，此以不乱释贞，明贞有正定二义也。

九二爻辞：所行的道路平坦宽阔，幽居之人贞正得吉。下卦兑伏着艮，「艮」有「道路」之象；九二紧挨着六三之阴而又居下卦之中，所以说「坦坦」，「坦坦」就是宽广平整。「兑」有昏昧之象，九二上又无相应之爻，所以称「幽人」。因为居中，所以「贞吉」。《小象传》说「幽人贞吉，中不自乱也」。《象传》多半把「贞」解作「正」，这里却用「不乱」来解「贞」，可见「贞」兼有「正」与「定」两层意思。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。说文：眇，一目小也。兑为小，离目，故曰眇能视。震为履，二三半震，故曰跛能履。眇而视，跛而履，皆力不足而不止之象，故象曰不足以有明、不足以与行也。三正在乾虎后故曰履虎尾。彖言不咥，此言咥者，盖以上下卦言，乾虎在外，兑在后，故不咥；而以爻言，四虎尾，上虎首，三应在上，上必来三，虎首回噬，故三独受咥而凶也。

六三爻辞：眼睛偏盲还要看，脚跛还要走；踩着虎尾，被虎咬伤，凶；武人为大君效力。《说文》说「眇」是一只眼睛小。「兑」为小，三至五互体成离为目，所以说「眇能视」。「震」有「履」之象，二、三两爻只半成震形，是半个震，所以说「跛能履」。眼半瞎还要看、脚跛了还要走，都是力量不足却不肯停下的形象，所以《小象传》说「不足以有明」「不足以与行」。六三正在乾虎的后面，所以说「履虎尾」。《彖传》说不咬人，这里却说咬人：那是因为《彖》就上下两卦立论——乾虎在外卦，兑在它后面，所以不咬；而爻辞是就爻位立论——九四是虎尾，上九是虎头，六三所应在上九，上九必来就六三，虎头回过来噬咬，所以唯独六三挨咬而凶。

伏震为武人，乾为大君，三承乾，故曰武人为于大君，言武人忠于大君。阴顺阳，代终事，与讼三之从王事同。象释曰志刚，刚即谓大君，志刚即释为义也。虞翻谓三失位，变得正成乾，直以武人变为大君，失之。近师俞荫甫谓此与坤、讼六三之或从王事同义，略露曙光，特又以三升乾上释为字仍误也。震武之象，国语重耳筮遇贞屯悔豫，皆有震，曰车有震武。武，足迹也。震健，故震为武，易林本之，遇震即言武，于是履及巽之武人，象始大明。

下卦兑所伏的震有「武人」之象，「乾」有「大君」之象；六三上承乾体，所以说「武人为于大君」，是讲武人效忠于大君。阴顺从阳，代替阳完成事功，与《讼》卦六三「或从王事」同义。《小象传》用「志刚」来解释，「刚」就指大君，「志刚」正是解释那个「为」字。虞翻说六三失位，变而得正就成乾，等于直接把武人变成大君，讲错了。近人俞樾说这一句与《坤》卦、《讼》卦六三的「或从王事」同义，稍稍透出一线曙光，可惜他又用六三升到乾上来解释「为」字，仍旧错了。「震为武」这个象见于《国语》：晋公子重耳占筮，得「贞屯悔豫」，两卦都含震，占辞说「车有震武」——「武」是足迹，震性刚健，所以震为武。《焦氏易林》承袭此例，凡遇震就说「武」。于是《履》卦以及《巽》卦的「武人」，取象才大白于世。底本此段之后即接卷四《泰》卦：《履》卦九四「履虎尾，愬愬终吉」、九五「夬履，贞厉」、上九「视履考祥，其旋元吉」三爻的爻辞、《小象》连同尚氏注文整片脱去，今依底本实收，不据通行本代补。

泰。小往大来，吉，亨。阳性上升，阴性下降，乃阴在上，阳在下，故其气相接相交而为泰。泰，通也。阳大阴小，爻在外曰往，在内曰来，故曰小往大来。泰寅月卦，阳长故亨。彖曰：泰，小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。阳上升，阴下降，故气交。坤为万物，为心志，交则万物气通，心志和合，故曰同。坤志象失传，易林屯之益云：心劳且忧。益互坤，以坤为心。又需之否云：毛羽憔悴，志如死灰。以否下坤为志为死。（详焦氏易诂易象补遗）内阳外阴，内健外顺，内君子外小人，将老氏宗旨括尽无余。乾为君子，坤为小人。泰本候卦，阳长故阴消。

《泰》卦辞：小的去、大的来，吉，亨通。阳的本性上升，阴的本性下降；此卦偏偏阴在上、阳在下，所以两气彼此迎接交合而成《泰》，「泰」就是通。阳为大、阴为小；爻在外卦叫「往」，在内卦叫「来」，所以说「小往大来」。《泰》是配寅月的候卦，阳气正在增长，所以亨通。《彖传》说：「泰，小往大来吉亨」，就是天地交感而万物通畅，上下交感而心志相同；内卦为阳、外卦为阴，内刚健、外柔顺，内君子、外小人，君子之道增长，小人之道消退。阳上升、阴下降，所以二气相交。「坤」有「万物」象、「心志」象；相交则万物之气贯通、心志和洽，所以说「同」。「坤为志」这个象已经失传：《易林·屯之益》说「心劳且忧」，《益》卦有互体坤，正是以坤为心；《需之否》说「毛羽憔悴，志如死灰」，是以《否》卦下体坤为志、为死（详见《焦氏易诂》与《易象补遗》）。内阳外阴、内健外顺、内君子外小人这几句，把老子的宗旨概括得一点不剩。「乾」有「君子」象，「坤」有「小人」象。《泰》本是十二消息候卦之一，阳长所以阴消。

按上经始乾坤，终水火，而以否泰为枢纽，明否泰剥复皆天地自然之法象、循环之原理，君子所宜居而安也，静之象也。下经始咸恒，终既未济，而以损益为枢纽，明吉凶失得、进退变化全在人为，君子所以自强不息也，动之象也。而否泰损益皆序于第十卦后者，数至十则盈，盈则变也。

按《周易》上经以《乾》《坤》开始，以坎离水火终结，而拿《否》《泰》作枢纽，表明《否》《泰》《剥》《复》都是天地自然的法象、循环往复的原理，君子应当安然处之——这是「静」的一面。下经以《咸》《恒》开始，以《既济》《未济》终结，而拿《损》《益》作枢纽，表明吉凶得失、进退变化全在于人为，所以君子要自强不息——这是「动」的一面。而《否》《泰》《损》《益》都排在第十卦之后，是因为数目到十便满盈，满盈就要变化。

象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财裁同，释文荀作裁，释言疏财裁音义并同。汉时臣工上疏，裁察每作财察，是其证。财成即裁成也。互震为左，互兑为右，坤为民。以左右民者，孔疏左右助也，以助养其民也。虞翻谓坤富称财，非。

《大象传》说：天地交感，是《泰》之象，君主由此裁节成就天地之道，辅助天地之所宜，用来佐助百姓。「财」与「裁」相同：《经典释文》说荀爽本作「裁」，《尔雅·释言》疏说「财」「裁」音义都相同；汉代臣子上疏，「裁察」常写作「财察」，正是明证。「财成」就是「裁成」。二至四互体成震，「震」有「左」象；三至五互体成兑，「兑」有「右」象；「坤」有「民」象。所谓「以左右民」，孔颖达疏说「左右」就是帮助，用来扶助养育百姓。虞翻说坤富有而称「财」，不对。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。初应在四，四坤为茅茹，此象失传。易林剥之坤云：荻芝俱死。以坤为荻芝。又同人之屯云：蓬蒿代柱，大屋颠倒。屯互艮为屋为柱，互坤为蓬蒿，故坤亦为茅茹。茹，菜属也，诗郑风茹藘在阪，前汉食货志菜茹有畦。茅，说文菅也。茹与茅为二物。以其汇者，言茅与茹同拔，连类以及也。四有应，故征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初应在四，故曰志在外，外坤为心志。

初九爻辞：拔起茅草连着茹菜，因为它们同类相连；出行吉利。初九上应六四，六四属外卦坤，「坤」有「茅茹」之象，这个象已经失传：《易林·剥之坤》说「荻芝俱死」，是以坤为荻芝；《同人之屯》说「蓬蒿代柱，大屋颠倒」，《屯》卦互体艮为屋为柱、互体坤为蓬蒿——可见坤也为茅茹。「茹」是菜类，《诗经·郑风》说「茹藘在阪」，《前汉书·食货志》说「菜茹有畦」；「茅」，《说文》解为菅草。可见「茹」与「茅」是两样东西。「以其汇」，是说茅与茹一同被拔起，牵连同类而及。六四与初九相应，所以出行吉利。《小象传》说「拔茅征吉，志在外也」。初九所应在六四，所以说心志在外；外卦坤有「心志」之象。

九二：苞荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。释文云：荒本亦作巟，说文引同，许云水广，虞云大川也。晁氏云：汉易皆作巟，彖辞巟河是一事，象数无田秽之荒，作荒始于王弼。按晁说是也，巟河为对文。王弼盖以坤为乱，改作荒，岂知坤为水，巟与河皆坤象也。苞今本作包，唐石经增改作苞，释文亦作苞。二应在五，五坤为大川、为河，言二必上升，有苞括大川、冯涉长河之势，断不以其辽远而不及也。阴以阳为朋，亡，往也，去也。朋往者，言二必往五，得尚居中正之位也。旧诂因坤水象及朋义失传，故无有得解者。（礼记少仪有亡而无疾，晋语请从此亡，注皆训为去。）象曰：苞荒，得尚于中行，以光大也。五位尊，故曰光大。

九二爻辞：包容广阔的大水，徒步涉过大河，不遗弃远方，朋类前往，能够配享居中而行的尊位。《经典释文》说：「荒」本又作「巟」，《说文》所引相同，许慎解「巟」为水面广大，虞翻解作大川。晁说之说：汉代《易》本都作「巟」，《彖》辞的「巟」与「河」本是一事，象数上并没有田地荒秽的「荒」，写成「荒」是从王弼开始的。按晁说是对的，「巟」与「河」正是对文。王弼大概因为坤有「乱」象，才改成「荒」；他哪里知道坤为水，「巟」与「河」都是坤象。「苞」字今本作「包」，唐石经增改作「苞」，《释文》也作「苞」。九二上应六五，六五属坤，「坤」有「大川」象、「河」象；这是说九二必定上升，有包举大川、徒涉长河的气势，绝不会因为路途辽远而顾及不到。阴以阳为朋类，「亡」是往、是去；「朋亡」是说九二必往六五，得以配享居中守正之位。旧注因为「坤为水」这个象以及「朋」字之义失传，所以没有人讲得通（《礼记·少仪》「有亡而无疾」、《国语·晋语》「请从此亡」，注都把「亡」训为去）。《小象传》说「苞荒，得尚于中行，以光大也」。五位尊贵，所以说「光大」。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。陂，倾也；复，返也。阳息至三天地分，故曰平。然三居卦终，乾三云终日乾乾，反复道也，言阳至三而盈，将反初成巽也，故曰无平不陂，无往不复。（巽陨落故倾）平陂往复虽相循环，然三本当位，能艰贞自守，必无咎也。坤为忧恤。（临六三云既忧之无咎，以坤为忧。易林大壮之损云使母忧叹，以损互坤为忧也。详焦氏易诂。）三临之孚于群阴，故无恤。兑口为食，坤多故曰于食有福，乾为福也。

九三爻辞：没有永远平坦而不倾斜的，没有一去而不回返的；在艰难中守正就没有过错；不必忧虑自己的诚信，在饮食上自有福分。「陂」是倾斜，「复」是返回。阳气生长到第三爻，天地各占一半，所以说「平」。然而九三处在下卦的终了，《乾》九三说「终日乾乾」，其《小象》说「反复道也」，意思是阳到三爻已经充盈，将要返回初位而变成巽，所以说「无平不陂，无往不复」（巽主陨落，所以说倾斜）。平与陂、往与复虽然循环相因，但九三本来当位，能在艰难中守正自持，必定没有过错。「坤」有「忧恤」之象（《临》卦六三说「既忧之，无咎」，就是以坤为忧；《易林·大壮之损》说「使母忧叹」，是以《损》卦互体坤为忧，详见《焦氏易诂》）。九三迫临上面的众阴而取信于它们，所以不必忧虑。互体兑为口，口主饮食；坤主众多，所以说「于食有福」——「乾」又有「福」象。

象曰：无往不复，天地际也。广韵际，边也，畔也。三应在上，三上居天地之极，极则返始，释平必陂、往必复之故也。宋衷曰：三位在乾极，应在坤极。以极诂际字，最为明晰。乃惠栋、李道平等解释宋注，竟从小尔雅谓际者接也，天地际即天地交接也。岂知乾极坤极正释际义，际若为交接，与无往不复之义何与哉？失宋义矣。其它更无有能得解者。易理之失传，更甚于易象矣。

《小象传》说「无往不复，天地际也」。《广韵》说「际」是边缘、界畔。九三所应在上六，九三与上六分别处在乾天与坤地的两端极处，到了极处就要返回起点——这正是解释平必转陂、往必转复的缘故。宋衷说：九三之位在乾的极处，所应之爻在坤的极处。他用「极」来训「际」字，最为清晰。可是惠栋、李道平等人解释宋衷此注，竟依《小尔雅》说「际」是交接，把「天地际」讲成天地交接。他们哪里知道乾极、坤极正是「际」字的解释；「际」若解成交接，与「无往不复」的意思有什么相干呢？这就失掉宋衷的原意了。其余各家更没有讲得通的。《易》理的失传，比《易》象的失传还要严重。

六四：翩翩，不富，以其邻不戒以孚。震为飞，故曰翩翩。坤虚，故曰不富。以，与也。震为邻。以其邻不戒以孚者，言四及五上皆有应予，下孚于阳也。阴得阳应必吉，故曰不戒以孚。戒，告诫也。震飞之象，易林屡用之，同人之坎云：出于幽谷，飞上乔木。以坎互震为飞也。证之易明夷初九云明夷于飞，易即以震为飞。旧解以离为飞，若泰无离象也。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。坤为心志。（按益九五云有孚惠心，以互坤为心也。否初象云志在君也，以坤为志也。易林以坤为心志，证尤多。旧解皆以坎为心志，自得此象，凡易言心志者，始皆得解。）中心愿者，言阴喜应阳也。阳为实，失实，言无阳。

六四爻辞：轻捷地翻飞，并不富有，与它的邻爻一同不待告诫而心怀诚信。「震」有「飞」之象，所以说「翩翩」；坤中空虚，所以说「不富」。「以」是与、连同，「震」又有「邻」象。「以其邻不戒以孚」，是说六四连同六五、上六都各有相应之爻，向下与阳爻相孚。阴得到阳的呼应必定吉利，所以说「不戒以孚」；「戒」是告诫。「震为飞」这个象，《焦氏易林》屡屡用到：《同人之坎》说「出于幽谷，飞上乔木」，是以《坎》卦互体震为飞。拿《周易》来印证，《明夷》初九说「明夷于飞」，可见《周易》本来就以震为飞。旧注以离为飞，可是《泰》卦并没有离象。《小象传》说：「翩翩不富」，是三阴都失掉了阳的充实；「不戒以孚」，是出于内心的愿望。「坤」有「心志」之象（按《益》卦九五说「有孚惠心」，是以互体坤为心；《否》卦初六《小象》说「志在君也」，是以坤为志；《易林》以坤为心志的例证更多。旧注都以坎为心志，自从找回这个象，凡《周易》讲心志之处才都讲得通）。「中心愿」是说阴喜欢与阳相应。阳为「实」，「失实」就是没有阳。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。震为帝，坤贞乙，故曰帝乙。兑为妹，震为归，妇人谓嫁曰归，归妹谓嫁妹也，正中爻震兑象也。祉，福也。以祉元吉者，言二升五，五来二（来二即归），各当其位，永为俪耦，故元吉也。象释曰中以行愿，即谓五愿归居二也。帝乙或谓为成汤，或谓为纣父。象曰：以祉元吉，中以行愿也。五位尊，故曰元吉。中以行愿，即谓五愿归二也。

六五爻辞：帝乙嫁女，因此得福，大吉。「震」有「帝」之象，坤在纳甲之法中配「乙」，所以合称「帝乙」。「兑」有「妹」之象，「震」有「归」之象；女子出嫁叫「归」，「归妹」就是嫁妹妹。这正是取中间几爻互体震、兑之象。「祉」是福。「以祉元吉」，是说九二升到五位、六五来到二位（「来二」就是出嫁），各自当位，永结配偶，所以大吉。《小象传》用「中以行愿」来解释，就是说六五愿意下嫁而居于二位。「帝乙」，有人说是商汤，有人说是纣王的父亲。《小象传》说「以祉元吉，中以行愿也」。五位尊贵，所以说「元吉」；「中以行愿」，就是六五愿意下嫁给九二。

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。复覆通，诗陶复陶穴，说文引作覆，是其证。艮为城，兑为隍，城池也。三至上艮覆，正当兑泽，故曰城覆于隍。九家云：城覆于隍，国政崩也。崩即谓艮覆。京房于复卦朋来无咎，朋作崩，与此义同也。又易林归妹之泰云：倾夺我城，使家不宁。城倾即谓泰三至上艮覆，释此爻也。坤为师，震为言、为告命，坤阴下降主退，故曰勿用。吴先生曰：邑，挹之省文，挹，损也，言自挹损其告命，如复世之下诏罪己也。贞吝，言卜问不吉，泰极将返否故也。象曰：城复于隍，其命乱也。坤为乱。其命乱者，言泰极返否，为天地自然之命运，无可避免。此命字与告命异，诸家混同之，非。

上六爻辞：城墙倾覆在护城壕里；不要动用军队；从城邑中发出诏命；卜问有难。「复」与「覆」相通：《诗经》「陶复陶穴」的「复」，《说文》引作「覆」，正是明证。「艮」有「城」之象，「兑」有「隍」之象，「隍」就是护城的干壕。三爻到上爻是一个倒过来的艮，正对着下面的兑泽，所以说「城覆于隍」。《九家易》说：城覆在隍中，是国政崩坏；「崩」正指艮的倾覆。京房把《复》卦「朋来无咎」的「朋」写作「崩」，取义与此相同。又《易林·归妹之泰》说「倾夺我城，使家不宁」，「城倾」就是指《泰》卦三至上的倒艮，正是解释这一爻。「坤」有「师」象，「震」有「言」象、「告命」象；坤属阴、性下降而主退，所以说「勿用」。吴先生说：「邑」是「挹」的省笔字，「挹」是减损，意思是自行减损自己的诏命，就像后世帝王下罪己诏一样。「贞吝」是说卜问不吉，因为《泰》到极处将要返回《否》。《小象传》说「城复于隍，其命乱也」。「坤」有「乱」象。所谓「其命乱」，是说《泰》极而返《否》，乃是天地自然的命运，无可避免；这个「命」字与前面的「告命」不同，各家把两者混为一谈，是错的。

否之匪人，不利君子贞，大往小来。阳上升，阴下降，乃阳即在上，阴即在下，愈去愈远，故天地不交而为否。否，闭也。《泰》上六《象传》云「其命乱也」，言泰极反否，乃天地自然之命运，必至之理，非人力所能为。此曰否之匪人，仍其义也。阳往外而诎，阴来内而信，故不利君子贞。贞，卜问。其以正为说者，无论若何斡旋，皆不能通。

《否》卦辞：「否之匪人，不利君子贞，大往小来。」阳气本性上升，阴气本性下降。《否》卦乾在上、坤在下，阳原就居上，阴原就居下，各随本性而行，只会越离越远，天地之气因此不能交合，于是成「否」。「否」就是闭塞。《泰》卦上六《象传》说「其命乱也」，是讲《泰》到极点自然反转为《否》，这是天地自身的运数、必至之理，不是人力所能造作。此处说「否之匪人」，用的正是同一层意思：否闭并非由人造成。阳爻外往而屈缩，阴爻内来而伸张，所以于君子的卜问不利。「贞」在这里是卜问的意思；旧说训「贞」为守正，那么无论怎样周旋解释，都讲不通。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。天气本上腾而在外，地气本下降而在内，愈去愈远，故气不交。气不交故万物不通而死矣。坤为万物，为邦国。乾上坤下，君民不亲，上下闭塞，而邦必乱，故曰无邦。否七月卦，阴长阳消，故曰小人道长，君子道消。

《彖传》说：「否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也；上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。」天之气本来上腾，而乾又居外卦；地之气本来下沉，而坤又居内卦，两者越离越远，所以二气不能交感。二气不交，万物得不到生养就枯死了。尚氏用逸象立说：坤有「万物」之象，又有「邦国」之象。此卦乾上坤下，君在上、民在下而彼此不亲，上下闭塞，邦国必乱，所以《彖传》说「无邦」。《否》是十二消息卦中的七月卦，此时阴气渐长、阳气渐消，所以说「小人道长，君子道消」。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。乾为德，俭，约也。坤闭故曰俭德，言敛抑自守也。互巽为伏，故曰辟难。坤为患，为难，言遁世不出，以避世难。乾为禄，艮为荣，巽伏故不可荣以禄位，言当否之时，遁人山林，高隐不出也。初六：拔茅茹以其汇，征吉，亨。阴皆有应，故辞与泰同。泰茅茹象，指应爻；此则用本象也。象曰：拔茅征吉，志在君也。坤为志，乾为君。志在君，言上应四也。

《大象传》说：「天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。」乾有「德」象，「俭」是约束收敛。坤性闭塞，与乾德合起来便是「俭德」，说的是敛抑自守。《否》卦二至四爻互体成巽，巽有「伏」象，所以说「辟难」——躲避灾难。坤又有「忧患」「患难」之象，合起来是说君子避世不出，以躲开乱世之难。乾为俸禄，艮为荣显，而巽主伏藏，所以「不可荣以禄位」。整句是说：当此否闭之世，君子应当隐遁山林，高蹈而不出仕（源文「遁人山林」之「人」当作「入」）。初六爻辞：「拔茅茹以其汇，征吉，亨。」《否》卦三个阴爻都各有相应的阳爻，所以辞句与《泰》卦初九相同。不过《泰》卦的「茅茹」之象取自所应之爻，这里则取本爻自身所在的坤体。《小象传》说：「拔茅征吉，志在君也。」坤有「志」象，乾有「君」象。所谓「志在君」，是说初六向上与九四相应，心志系于在上的阳刚。

六二：苞承，小人吉，大人否亨。苞今本作包，依唐石经及《释文》，下同。包、苞古通用。《禹贡》「草木渐包」，注：包，丛生。《释文》：字亦作苞。是包、苞古不分。《尔雅·释言》云：苞，稹也。疏：孙炎曰，物丛生曰苞。《诗·唐风》「集于苞栩」，亦以苞为丛。是苞有多意、众义。坤为众。苞承者，言下三爻皆承阳有应也。小人谓二，二得中有应，故小人吉。凡阴得阳应必吉，阳得阴应不皆吉；而否卦阳气上腾，不能下降，故大人否亨。大人谓五。否，不，言五虽得二应而不亨也。朱升释承为脀，卦既无此象；荀爽谓二为四所包，朱震谓二为五所包。夫四五若能下施包二，则大人不否亨矣，非也。

六二爻辞：「苞承，小人吉，大人否亨。」「苞」字通行本作「包」，此处依唐石经和陆德明《经典释文》作「苞」，下文同。包、苞二字古时通用：《尚书·禹贡》有「草木渐包」，注说「包」是丛生；《释文》说此字也写作「苞」，可见二字古时不分。《尔雅·释言》说「苞，稹也」，疏引孙炎的话说，物丛生叫「苞」；《诗经·唐风》「集于苞栩」，也把「苞」用作丛聚。可见「苞」有多、有众的意思。坤有「众」象，下卦正是坤。所谓「苞承」，是说下面三个阴爻都上承阳爻而各有所应。「小人」指六二，六二居中而与九五相应，所以对小人吉利。凡阴爻得阳爻相应必定吉利，阳爻得阴爻相应却未必都吉。《否》卦阳气一味上腾、不肯下降，所以说「大人否亨」。「大人」指九五，「否」在此读作「不」，是说九五虽得六二相应，却仍不通泰。朱升把「承」解作祭祀盛牲的「脀」，卦中并无此象；荀爽说六二被九四所包，朱震说六二被九五所包——四、五若真能下施而包容六二，那大人就不会「否亨」了，所以都不对。

象曰：大人否亨，不乱群也。坤众放曰群。坤为乱，乱，杂也。不乱群，言五不能下施应二，俾天地相杂也，故否亨。虞翻谓坤三阴乱弒君，大人不从，故不乱群。岂知不乱群，即仍天地不交之义，言五不能交二也。群义即释苞义也。

《小象传》说：「大人否亨，不乱群也。」坤为众，众多所以称「群」。坤又有「乱」象，「乱」在这里是错杂的意思。「不乱群」，是说九五不能下降施与、与六二真正感应，使天地之气交错混同，所以才「否亨」——不能通泰。虞翻把它解作坤的三个阴爻作乱弒君、大人不肯附从，故曰「不乱群」；他不知道「不乱群」讲的仍是天地不交的老意思，是说九五无法与六二交合。而「群」字之义，正是回头解释爻辞里的「苞」字（苞即丛聚、众多）。

六三：苞羞。此苞字与上同义，仍坤众、坤群象也。羞，《说文》：进献也。《左传》隐三年「润溪沼沚之毛，可荐于鬼神，可羞于王公」，杜注：羞，进也。《国语·楚语下》「于是乎每朝设脯一束，以羞子文」，注亦作进。苞羞者，众进也。否本阴长之卦，故群进而消阳也。

六三爻辞：「苞羞。」这个「苞」字与六二的「苞」同义，仍旧取坤为众、坤为群之象。「羞」字，《说文解字》训为进献。《左传》隐公三年有「涧溪沼沚之毛，可荐于鬼神，可羞于王公」，杜预注：羞，就是进。《国语·楚语下》说「于是乎每朝设脯一束，以羞子文」，注也训「羞」为进。所以「苞羞」就是群阴并进。《否》本是阴气渐长之卦，六三居下坤之上，正是众阴成群上进而消剥阳气的时候。

象曰：苞羞，位不当也。六三不当位，进至于四，或与上相上下，则当位矣。言所以进者，以不当位也，释苞羞之故也。自荀爽释为羞耻，朱升释为膳羞，位不当之义，皆莫知所指矣。

《小象传》说：「苞羞，位不当也。」六三以阴爻居阳位，是不当位；若前进到第四位，或者与上九互换上下，就都当位了。这句是说众阴之所以要上进，正因为所处之位不正——这才是「苞羞」（群阴并进）的缘由。自从荀爽把「羞」讲成羞耻、朱升把它讲成膳食之羞以后，「位不当」三字究竟指什么，就谁也说不清了。

九四：有命，无咎，畴离祉。命，《说文》：使也；《广韵》：召也。有命，言有所使命也。巽为命。《周语》：襄王锡晋文公命。盖四履群阴之上，万民（坤为民）顺承，故有所锡命。四不当位，宜有咎，得群阴使命，故无咎。颐上九云「利涉大川」，与此义同也。畴、俦同。《荀子·劝学篇》云「草木畴生」，注：畴同俦。《前汉·韩信传》「其畴十三人」，义亦同俦。俦，众也。下坤为众，离，附着；祉，福。畴离祉者，言众阴同附阳，得主而受福也。孔疏训畴为匹，匹谓初，言初得阳应而受福。然象释曰志行，荀爽谓志行于群阴，固统三阴言，不专指初也。象曰：有命无咎，志行也。四履重阴，得行其志，故曰志行。

九四爻辞：「有命，无咎，畴离祉。」「命」字，《说文》训为使令，《广韵》训为召唤，「有命」就是有所差遣、有所册命。巽有「命」象（《否》二至四爻互巽）。《国语·周语》记周襄王赐晋文公以命服，正是此意。九四踏在下面三个阴爻之上，万民（坤为民）都顺从承奉，所以能有册命颁下。九四以阳居阴、本不当位，照理该有咎；但它得到群阴的拥戴使命，所以「无咎」。《颐》卦上九说「利涉大川」，与这里道理相同。「畴」与「俦」相通：《荀子·劝学》有「草木畴生」，注说「畴」同「俦」；《汉书·韩信传》「其畴十三人」，义也同「俦」。「俦」是众的意思，下卦坤正为众；「离」是附着，「祉」是福。所以「畴离祉」是说众阴一同依附阳爻，得到君主而承受福泽。孔颖达疏把「畴」训作匹配、指初六，说初六得九四相应而受福；但《小象》解作「志行」，荀爽说是志行于群阴，可见是统说三个阴爻，并非专指初六。《小象传》说：「有命无咎，志行也。」九四踏在重叠的阴爻之上，能够施行自己的意志，所以说「志行」。

九五：体否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。《说文》：人依木则休。休者，憩息也。休否者，言当否之时而休息以俟也。盖初四、三上相上下，则既济成，五当位居中，宜静俟也。旧解释为休美，与其亡义背，似非也。九五为大人，故曰大人吉。九五巽体，巽为桑，坤为多，故曰苞桑。陆绩《京氏易传》注云：苞桑则丛桑也。巽为绳，为系，故曰系于苞桑。

九五爻辞：「休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。」（源文「体否」当作「休否」。）《说文》说人靠着树木就是「休」，「休」即歇息。「休否」是说身处否闭之世，暂且休息以等待时机。因为初与四、三与上若互换上下，全卦就成《既济》；九五既当位又居中，正该安静等候。旧注把「休」讲成美好，与下文「其亡其亡」的危惧之意相背，恐怕不对。九五是「大人」之位，所以说「大人吉」。九五处在互巽之中，巽有「桑」象，坤有「多」象，多而丛聚，所以说「苞桑」。陆绩注《京氏易传》就说：「苞桑」就是丛生的桑树。巽又为绳、为系缚，所以说「系于苞桑」。

乃巽为陨落。五虽居中得正，而风陨在下，故有其亡之惧。盖系在大木，方能巩固；桑而丛生，其柔可知；系于柔木，其危可知。其亡其亡、系于苞桑者，言时时虑亡，如系于苞桑之不足恃也。王陶庐云：唐石经初刻作包，后增改作苞。按《禹贡》草木渐包，传释为丛生，仍与苞同。自风陨象失传，后儒不知危亡之故在五履巽，于是旧解皆以坚固为说，遂与易象不协矣。

但巽还有「陨落」之象——这是尚氏从《焦氏易林》里钩沉出来的汉代逸象，《说卦》中并没有。九五虽居中得正，脚下却踏着性主陨落的巽体，所以生出「其亡其亡」的忧惧。要知道系缚在大树上才牢固，桑树而又是丛生的，其柔弱可想而知；系在这样柔弱的树上，危险也就可想而知。「其亡其亡，系于苞桑」，是说时时忧虑覆亡，正像系在丛桑上一样靠不住。王陶庐说：唐石经原刻作「包」，后来增改为「苞」。按《尚书·禹贡》「草木渐包」，孔传解作丛生，仍与「苞」同义。自从巽为陨落这一象失传，后儒不明白危亡的缘由在于九五履巽，于是旧注一概把「系于苞桑」讲成牢固可恃，就与易象不合了。

象曰：大人之吉，位正当也。五位尊而中正，故曰位当。上九：倾否，先否后喜。侯果曰：倾，覆也。上应在三，三巽为陨落，故曰倾否，言倾否而出之尽也。然当未覆之先，则仍否也，故曰先否。上反下则成震，震为乐，为后，故曰后喜。

《小象传》说：「大人之吉，位正当也。」九五之位尊贵而中正，所以说「位当」。上九爻辞：「倾否，先否后喜。」侯果说：「倾」就是倾覆。上九下应六三，六三处在互巽之中，巽有陨落之象，所以说「倾否」——把否闭的局面整个倾覆倒尽。但在尚未倾覆之前，毕竟还是否闭，所以说「先否」。上九若下反而居三位，下体便成震；震有「乐」象、又有「后」象，这两个象都是《焦氏易林》所存的汉代逸象，所以说「后喜」。

象曰：否终则倾，何可长也。否终则倾，言否终则泰复，不能长否。按否泰云「大小往来」「无平不陂，无往不复」，终则曰「城复于隍，其命乱也」；否则曰「否之匪人」，皆言天地否泰之运，循环往来，自然如此，不假人为，为上经天地水火之枢纽，明天道本如斯，不可易也。至下经第十卦之损益，则曰「损益盈虚，与时偕行」，曰「损刚益柔」，曰「损下益上，损上益下」，曰「见善则迁，有过则改」，所言皆履世之大经，修治之极轨，无丝毫委心任运之意，以为咸恒既未济之枢纽，明人事宜如斯也。尽人事，听天命，斯学易之功也。

《小象传》说：「否终则倾，何可长也。」否闭到了尽头就要倾覆，是说否极泰来，否闭不可能长久。按《否》《泰》两卦，讲的是「大往小来」「小往大来」，讲「无平不陂，无往不复」，到最后说「城复于隍，其命乱也」；《否》则说「否之匪人」。这些话都在讲天地否泰的运数循环往复、自然如此，不需人为造作。《否》《泰》是上经天地水火一系的枢纽，说明天道本来如此，不可更改。到了下经第十卦《损》《益》，则说「损益盈虚，与时偕行」，说「损刚益柔」，说「损下益上，损上益下」，说「见善则迁，有过则改」——所讲的全是立身处世的大纲、修养治理的准则，没有一丝一毫听天由命的意思。《损》《益》是《咸》《恒》《既济》《未济》一系的枢纽，说明人事应当如此。尽人事而听天命，这就是学《易》所得的功夫。