周易尚氏學 · 第 5 卷

比。吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，親也，輔也。坎坤同舍於子，故曰比。唐以前先天象失傳，故卦名不得解。清毛大可、黃宗義等知之而之認，後學不察，相率以言先天為戒，而自命為漢易。豈知康成注月令，於季夏云：未屬巽辰，又在巽位。巽若不在西南，未能在巽位乎？是先天方位，鄭且明言之。九家注同人云：乾舍於離，與日同居。荀爽注同人云：乾舍於離，相與同居。注陰陽之義配日月云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。已一再言之乎？比之義即以坎坤同居也。

《比》卦辭：吉。在郊野占筮，得大善、長久、貞正，沒有過錯；不安寧的四方之眾一併前來歸附，落在後頭的那個男子有凶。「比」是親近、輔助。按先天方位，坎與坤同宿於子位，所以叫「比」。唐代以前先天之象已經失傳，因此卦名講不通。清代毛奇齡、黃宗羲等人知道有先天之說卻又不肯承認，後學不加考察，相率把講先天當作禁忌，而自命為漢《易》。他們哪裡知道鄭康成注《月令》，講到季夏時說「未屬巽辰，又在巽位」——巽若不在西南，未支怎麼會落在巽位？可見先天方位，鄭玄早就明說過。《九家易》注《同人》說「乾舍於離，與日同居」；荀爽注《同人》說「乾舍於離，相與同居」，注「陰陽之義配日月」說「乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居」——不是已經一說再說了嗎？《比》卦的取義，正在於坎與坤同居一位。

原者田也。左傳僖二十八年：原田每每。注高平曰原。周禮太卜原兆注：原，原田也。按古皆井田，每每者，井與井相間之形。坤為拆，象原田，故曰原筮。坎為筮，坤為原，原筮猶言野筮也。曲禮云：外事以剛日。鄭注：外事，郊外之事。儀禮士喪禮筮於兆域，兆域在郊外，即原筮也。而干寶因周禮三卜，一曰原兆，即訓原為卜，可謂大謬。

「原」就是田野。《左傳》僖公二十八年說「原田每每」，注稱高而平的地方叫「原」；《周禮》太卜「原兆」的注說，「原」就是原田。按古時都行井田，「每每」形容的正是一井與一井相間的形狀。「坤」有「坼裂」之象，像田間的界畫，所以說「原筮」。「坎」為筮，「坤」為原，「原筮」等於說在郊野占筮。《禮記·曲禮》說「外事以剛日」，鄭玄注「外事」是郊外之事；《儀禮·士喪禮》講在墓地占筮，墓地正在郊外，那就是「原筮」。可是干寶因為《周禮》三種龜卜中有一種叫「原兆」，便把「原」訓作占卜，可算是大錯。

按周禮太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。注：言龜兆似玉瓦原之璺鏬。然則原者原田，田必有璺鏬，象龜兆之形，故曰原兆，豈以原為卜乎？故原指坤，於訓卜固非。孔穎達謂原為原究，朱子謂原為再，王夫之謂原為本，俞樾謂原為始、為本，益浮泛不切。故夫說易而不求象，未有能當者也。

按《周禮》，太卜掌管三種龜兆之法：一叫玉兆，二叫瓦兆，三叫原兆；注說龜甲的裂紋像玉、像瓦、像原田上的裂罅。那麼「原」正是原田，田裡必有裂罅，形狀類似龜兆，所以叫「原兆」，哪裡是把「原」當作占卜呢？所以「原」指的是坤，訓為占卜本來就不對。孔穎達說「原」是推究，朱熹說「原」是再來一次，王夫之說「原」是根本，俞樾說「原」是開始、是本原，就更加空泛不切了。可見解《易》而不去尋求卦象，沒有能講得中肯的。

元謂九五。永貞者永定也。坤為亂，故曰不寧。方，詩小雅方舟為梁，漢書韓信傳云今井陘之道，車不得方軌，注皆訓方為並。方來，謂下四陰並來歸五也。舊解不求卦象，訓方為將、為四方，皆失之。艮為夫，上六獨居艮後，故曰後夫。下四陰皆承陽，獨上六乘陽不順，故凶。此卦因原象、筮象、夫象失傳，故自漢迄今無得解者。

「元」指九五。「永貞」是長久安定。「坤」有「亂」象，所以說「不寧」。「方」字，《詩經·小雅》「方舟為梁」，《漢書·韓信傳》「今井陘之道，車不得方軌」，注家都把「方」訓為並列。「方來」就是下面四個陰爻一齊前來歸附九五。舊注不去尋求卦象，把「方」訓成「將要」、訓成「四方」，都講錯了。「艮」有「夫」之象，上六獨自落在艮體的後面，所以說「後夫」；下面四個陰爻都上承陽爻，唯獨上六乘凌陽爻而不順從，所以凶。此卦因為「原」象、「筮」象、「夫」象一併失傳，所以從漢代到今天沒有人講得通。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。上謂五，下謂四陰。上六居卦之極，故曰道窮。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。先王謂五。坤為萬國，國必建侯，坤多故曰諸侯。五南面稱尊，撫臨天下，故王者取以為法。親即比也。

《彖傳》說：「比」是吉；「比」是輔助，下面的眾陰順從九五。「原筮元永貞無咎」，因為九五陽剛居中；「不寧方來」，因為上下彼此呼應；「後夫凶」，因為它的路已走到盡頭。這裡「上」指九五，「下」指四個陰爻；上六處在全卦的極位，所以說「道窮」。《大象傳》說：地上有水，是《比》之象，先王由此建立萬國、親近諸侯。「先王」指九五。「坤」有「萬國」之象，建國必然要分封諸侯；坤主眾多，所以說「諸侯」。九五面南稱尊，撫臨天下，所以為王者取來效法。「親」就是「比」。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。坎為孚。五為卦主，故亦孚於初而比之。初失位，本有咎，比五故無咎。坤為缶，初居缶之最下，去五雖遠，然坎雨下注，始於四，以次及初，至初而缶盈矣，故曰有孚盈缶。陽性上升，五升上剝，剝窮上反下，則初陽復矣，故曰來；以其有待，故曰終來。有它謂有應於他方也。大過九四曰有它吝，謂應初也；中孚初九曰有它不燕，謂應四也。此兩卦皆有應而皆不吉者，以得敵為害也，故不安，故吝。此曰有它吉者，以陽來反初，當位有應，故吉。

初六爻辭：懷著誠信去親附，沒有過錯；誠信充滿瓦缶，最終陽氣歸來而另有所應，吉。「坎」有「孚」之象。九五是全卦之主，所以它也把誠信及於初六而與之相親。初六以陰居陽、失位，本該有咎，因親附九五而無咎。「坤」有「缶」之象，初六處在缶的最底部，離九五雖遠，但坎水如雨下注，從六四開始依次而下，到了初六，缶就注滿了，所以說「有孚盈缶」。陽的本性是上升，九五升到上位便成《剝》卦；《剝》窮極於上就返回於下，那麼初位便得陽而成《復》，所以說「來」；因為要經過一番等待，所以說「終來」。「有它」是說另有相應於他方。《大過》九四說「有它吝」，指應初六；《中孚》初九說「有它不燕」，指應六四。這兩卦都有相應之爻卻都不吉，是因為同性成敵反受其害，所以不安、所以吝惜。此處說「有它吉」，是因為陽返回初位，當位而又有應，所以吉。

荀爽以非應釋有它，清易家多從之。豈知大過、中孚皆有應而亦曰有它，則夫有它之不指非應甚明。虞翻謂初動成屯得正故吉，豈知此謂之變，不謂之來，更不得謂之終來。曰終來，固確有所指。且果如虞說，初動之正，乃初爻自變，益不得謂之有它，理甚明矣。虞亦知其說之有鏬，復申曰在內稱來。夫爻在外曰往，在內曰來，如需訟之往來得中、否泰之大小往來皆是；茲曰終來，若僅在內稱來，復何有始終之可言乎？失經旨矣。

荀爽把「有它」解釋為沒有相應之爻，清代易學家大多沿用。他們哪裡知道《大過》《中孚》兩卦都有相應之爻，卻同樣說「有它」，可見「有它」並不指沒有相應。虞翻說初六變動成《屯》而得正，所以吉；可是那叫「變」，不叫「來」，更不能叫「終來」。既然說「終來」，必定確有所指。何況照虞翻的說法，初爻變而得正是初爻自己變，就更談不上「有它」了，道理很明白。虞翻也察覺自己的說法有漏洞，又補充說爻在內卦就稱「來」。可是爻在外卦叫「往」、在內卦叫「來」，像《需》《訟》的「往來得中」、《否》《泰》的「大往小來」都是如此；如今說「終來」，若只是在內卦稱「來」，又哪裡談得上什麼始與終呢？這就失掉經文的本旨了。

它古蛇字。易林以坤為它，損之比云：大它當路，使季畏懼。以比下坤為它，不讀為誰他之他。繫辭云：龍它之蟄，以存身也。龍為乾，它為坤，言蟄於戍亥也，林所本也。而巽亦為蛇，故大過九四、中孚初九亦曰有它，後儒頗有用焦說者，又一義也。象曰：比之初六，有它吉也。

「它」是古「蛇」字。《焦氏易林》以坤為「它」：《損之比》說「大它當路，使季畏懼」，正是以《比》卦下體坤為蛇，並不讀作「誰何」的「他」。《繫辭》說「龍蛇之蟄，以存身也」，「龍」指乾，「蛇」指坤，講的是蟄伏在戌亥之位，《易林》就本於此。而「巽」也有「蛇」象，所以《大過》九四、《中孚》初九也說「有它」；後代學者頗有采用焦延壽這一說的，這又是一種解釋。《小象傳》說：《比》卦初六之所以吉，正因為另有所應。

六二：比之自內，貞吉。二應五，故曰自內，言自內比五也。二當位中正，故曰貞吉。象曰：比之自內，不自失也。言自內比五，不敢安逸也。失通佚，諸家作得失詁，非。六三：比之匪人。虞氏逸象乾為人。六三不當位無應，承乘皆陰，行失類，故曰比之匪人，言不得陽也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。三獨失實，故可傷。

六二爻辭：從內部親附，貞正得吉。六二上應九五，所以說「自內」，是講從內卦去親附九五。六二以陰居陰、當位而居中得正，所以說「貞吉」。《小象傳》說「比之自內，不自失也」，是講從內卦親附九五，不敢自求安逸——「失」與「佚」相通；各家當作得失的「失」來解，不對。六三爻辭：所親附的不是合適的人。虞翻所傳的逸象以「乾」為「人」。六三以陰居陽而不當位，上無相應，所承的六四、所乘的六二又都是陰爻，行事失去同類，所以說「比之匪人」，意思是得不到陽。《小象傳》說「比之匪人，不亦傷乎」。六三獨獨得不到陽爻的充實，所以可悲。

六四：外比之，貞吉。四承五，外比即從上。貞吉者，卜問則吉也。象曰：外比於賢，以從上也。陽為賢，指五。九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。九五伏離，當陽得位，嚮明而治，故曰顯比。王謂五。三驅，獵禮也。漢書五行志：田狩有三驅之制。注：三驅之禮，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。又晉書五行志：登車有三驅之制。又劉聰傳：校獵上林，將軍負戟前導，行三驅之禮。艮數三，故曰三驅。前禽謂下四陰，上為後，故知前為下。失逸古通，逸前禽者，喻人皆來比，無所誅殺，任其逸也。坤為邑。不誡謂王師寬大，所至之邑，百姓仍安居樂業，人人親附，不驚誡也。說文誡，敕也；廣韻言警也。左傳桓十一年：鄖人軍其郊，必不誡。言無備虞也。

六四爻辭：向外親附九五，貞問得吉。六四上承九五，「外比」就是順從上位。「貞吉」是說卜問則吉。《小象傳》說「外比於賢，以從上也」，陽爻為賢，指的是九五。九五爻辭：光明正大地親附，君王用三驅之禮田獵，放走前方的禽獸，邑中百姓不必戒備，吉。九五之下伏著離體，又以陽居陽、當位居尊，面向光明而治理，所以說「顯比」。「王」指九五。「三驅」是田獵之禮：《漢書·五行志》說田獵有三驅之制，注稱三驅所獲，一供祭祀的乾肉，二供招待賓客，三供君王的庖廚；《晉書·五行志》也說登車有三驅之制；《劉聰載記》說在上林苑校獵，將軍持戟前導，行三驅之禮。「艮」的卦數是三，所以說「三驅」。「前禽」指下面四個陰爻；上六在後，可見「前」指的是下面。「失」與「逸」古時相通，「逸前禽」是比喻眾人都來親附，無須誅殺，任憑它們逃逸。「坤」有「邑」象。「不誡」是說王者之師寬大，所到的城邑百姓依舊安居樂業，人人親附，不必驚懼戒備。《說文》說「誡」是告敕，《廣韻》說是言語警告；《左傳》桓公十一年說「鄖人軍其郊，必不誡」，正是沒有戒備的意思。

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。九五中正，故顯。逆，迎也，下四陰皆逆我者也，逆而來歸，理應舍之，故曰逸前禽，如紂師之倒戈歸周是也。王注禽順行背我而走者，則射而取之。按順行與我同向，同向即背我，上六是也，故取之。此四字只王注得解。虞翻謂舍逆指上六，前禽指初，豈知後夫如得舍，尚何云凶？初有孚盈缶，即孚於五，又安得獨不及初？而後儒皆從之，異已。上使中者，言五所遣師徒合乎中道，故無過舉，得不誡也。

《小象傳》說：「顯比」之所以吉，是因為九五居位中正；「舍逆取順」，所以放走了前方的禽獸；「邑人不誡」，是在上者派遣的人合乎中道。九五中正，所以「顯」。「逆」是迎面而來。下面四個陰爻都是迎著我而來的，它們迎面歸附，按理應當放過，所以說「逸前禽」，好比商紂的軍隊倒戈歸周。王弼注說，順行是背著我逃走的，就射而取之；按順行是與我同一方向，同向也就是背對著我，上六正是如此，所以要取它。「舍逆取順」這四個字，只有王弼注講通了。虞翻說「舍逆」指上六、「前禽」指初六；可是「後夫」若能被舍過，還談什麼「凶」？初六「有孚盈缶」，本來就誠信於九五，又怎會獨獨漏掉初六？後代學者卻都跟著虞翻走，真是怪事。「上使中」，是說九五所派遣的軍隊合乎中道，所以沒有過分的舉動，百姓才用不著戒備。

唐郭京舉正，稱得輔嗣真本，以舍逆取順在失前禽下。朱芹引李清植曰：考象傳，屢以禽與東部字韻，屯三爻禽與窮韻，恆四爻禽與容韻，此又與中韻，郭京所改，顯失易韻。今按詩小雅呦呦鹿鳴，食野之芩，韻與此同。焦氏易林用韻如此者尤多，而履之夬以禽與功韻，與象傳尤符，蓋古音原如此。今晉人讀禽為輕，正與古音合。郭京所稱輔嗣本，無論真偽，不可從也。

唐人郭京作《周易舉正》，自稱得到王弼的真本，把「舍逆取順」一句移到「失前禽」之下。朱芹引李清植的話說：考察《象傳》，屢次拿「禽」與東部字押韻——《屯》卦六三爻「禽」與「窮」押韻，《恆》卦九四爻「禽」與「容」押韻，此處又與「中」押韻；郭京這一改，明顯破壞了《易》的韻腳。今按《詩經·小雅》「呦呦鹿鳴，食野之芩」，用韻與此相同；《焦氏易林》這樣用韻的更多，其中《履之夬》以「禽」與「功」押韻，與《象傳》尤其吻合，可見古音本來如此。如今山西人把「禽」讀作「輕」，正與古音相合。郭京所稱的王弼本，且不論真假，都不可依從。

上六：比之無首，凶。坎為首，首謂五也，而五為坎主。上六乘陽，首為所蔽，故曰無首。大過上六曰滅頂凶，既濟上六曰濡其首，與此義同也。而復於此爻更曰反君道，無首即反君道，反君故凶。荀虞皆不知首指五，故說皆不切。清惠士奇更實指曰首指上，謂木一在下為本，一在上為末，末即首，意謂上六為末爻，故為首也，說尤穿鑿。象曰：比之無首，無所終也。道窮故無所終。

上六爻辭：親附而沒有首領，凶。「坎」有「首」之象，「首」指九五，而九五正是坎卦的主爻。上六乘凌在陽爻之上，把「首」遮蔽住了，所以說「無首」。《大過》上六說「滅頂凶」，《既濟》上六說「濡其首」，取義與此相同。而在這一爻上又更進一層說是違反為君之道：「無首」就是違反君道，違反君道所以凶。荀爽、虞翻都不知道「首」指九五，所以說得都不貼切。清人惠士奇更坐實說「首」指上六，講樹木一端在下為根本、一端在上為末梢，末梢就是頭，意思是上六居末爻所以為首——這個說法尤其穿鑿。《小象傳》說「比之無首，無所終也」。路已走到盡頭，所以沒有歸宿。

小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。卦上下皆陽，一陰止於內，故曰小畜。畜，止也。太玄擬之曰斂，雲陽氣大滿於外，微陰小斂於內，是其義也。旁通豫坤為雲，上下皆坤爻，故曰密雲。兌為雨，乃兌雨前遇巽風，為風吹散，雲過日出，故不雨也。兌為西，伏坤為我，乾為郊，故曰自我西郊，言密雲起自西郊，過而不留也。舊解多從虞翻，以半坎為雲，既曰半坎，於密義似不合也。人知坎為雲，不知坤亦為雲，易林困之泰云：陰雲四方，日在中央。以泰上坤為雲也。人知坎為雨，不知兌亦為雨，上繫雲潤之以風雨，風謂巽，雨謂兌也。睽上九往遇雨，亦以兌為雨。

《小畜》卦辭：亨通；濃雲密佈而不下雨，雲氣來自我的西郊。此卦上下都是陽爻，唯有六四一陰阻止於內，所以叫「小畜」，「畜」就是阻止。揚雄《太玄》擬此卦為《斂》，說陽氣大滿於外、微陰小斂於內，正是這個意思。《小畜》與《豫》旁通，《豫》的坤有「雲」象，上下又都是坤爻，所以說「密雲」。「兌」有「雨」之象，可是兌雨前面遇上巽風，被風吹散，雲過天晴，所以不下雨。「兌」為西，伏體坤為「我」，「乾」為「郊」，所以說「自我西郊」，是講濃雲自西郊升起，飄過而不停留。舊注多依虞翻，以「半坎」為雲；既然只是半個坎，與「密」字之義似乎不合。人們只知坎為雲，不知坤也為云：《易林·困之泰》說「陰雲四方，日在中央」，正是以《泰》卦上體坤為雲。人們只知坎為雨，不知兌也為雨：《繫辭上》說「潤之以風雨」，「風」指巽，「雨」指兌；《睽》卦上九「往遇雨」，也是以兌為雨。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。雲下降方為雨，尚往者，言雲氣為風所吹，散而往上，故不能雨。又離火上炎，將密雲沖散，不能下落為雨，故膏澤未施也。上往純對下施言。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。乾為德，離明，故曰文德。離明照天下，巽風散佈四方，故曰懿文德。

《彖傳》說：《小畜》一陰柔得其正位而上下五陽都來應它，所以叫「小畜」。下乾剛健、上巽順入，九二九五陽剛居中而志向得行，所以亨通。「密雲不雨」，是雲氣還在往上走；「自我西郊」，是恩澤尚未施行。雲要下降才能成雨，說「尚往」，是講雲氣被風吹散而向上飄走，所以下不成雨。再者二至四互體成離，離火向上燃燒，把濃雲沖散，雲落不下來化為雨，所以膏澤沒有施布。「上往」正是對著「下施」而言。《大象傳》說：風行走在天上，是《小畜》之象，君子由此美化文章德業。「懿」是美好。「乾」有「德」象，「離」為文明，所以說「文德」。離明照耀天下，巽風散佈四方，所以說「懿文德」。

初九：復自道，何其咎，吉。復，來也。初為陽本位，陽來初，故曰復；來初當位，故曰復自道，乾為道也。初前臨重陽，行難，宜有咎，然當位有應，遁世無悶，故無咎也。象曰：復自道，其義吉也。義者宜也，言行誼如此，宜其吉也。

初九爻辭：沿著自己的道路返回，能有什麼過錯？吉。「復」是來。初位本是陽爻的本位，陽來到初位，所以叫「復」；來到初位而當位，所以說「復自道」——「乾」有「道」之象。初九前面接連是九二、九三兩陽，同性行難，本該有咎；然而它當位而與六四相應，能像《乾》卦初九那樣遁世而不苦悶，所以沒有過錯。《小象傳》說「復自道，其義吉也」。「義」就是宜，是說行事的道理如此，理應得吉。

九二：牽復吉。復，來也。伏艮手，故曰牽復。玉篇云：牽，速也。禮學記君子之教喻也，道而不牽；姤九三象云其行次且，行未牽也：皆訓奉為速。牽復者，速來也，言來居二得中也。若作陽復解，則九二失位，何復之有？又按九二失位無應，承乘皆陽，本不吉，茲曰吉者，徒以得中也。象曰：牽復在中，亦不自失也。二雖不當位而在中，故吉。清儒多從虞翻，以五牽二，令二變陰應五為說。若然，則各卦非先變既濟不能說也，惑亂後學，莫此為甚。失佚古通，速復故曰不自佚，言不自安逸也。

九二爻辭：牽引而返回，吉。「復」是來。下卦乾伏著艮，「艮」為手，手能牽，所以說「牽復」。《玉篇》說「牽」是快速。《禮記·學記》講君子善於誘導，說「道而不牽」；《姤》卦九三《小象》說「其行次且，行未牽也」——這些「牽」字都訓作快速。「牽復」就是迅速前來，指陽來居二位而得中。如果解成陽氣來復，那麼九二以陽居陰本已失位，還談什麼復？再者九二失位又無相應，上承下乘都是陽爻，本來不吉；此處說吉，只因為它得了中位。《小象傳》說「牽復在中，亦不自失也」。九二雖然不當位卻居中，所以吉。清代學者多依從虞翻，說九五牽引九二，讓九二變成陰爻去應九五；若照這樣講，各卦非得先變成《既濟》才說得通，迷惑擾亂後學，沒有比這更厲害的了。「失」與「佚」古時相通，迅速前來所以說「不自佚」，是講不讓自己貪圖安逸。

九三：輿說輹，夫妻反目。輹正義作輻，而馬融以為車下縛，鄭玄訓為伏兔，則皆作輹，茲從馬鄭。伏坤為輿，伏震為輹。輹者輿所恃以行，乃輿在內而輹在外，則輿脫輹矣。乾為夫，坤為妻，巽得坤之初爻，故亦為妻。巽為白眼，卦二至上正反巽，白眼與白眼相反，是反目也。三上無應，下乘重陽，故有是象。震輹象失傳。左傳僖十五年筮遇歸妹之睽，曰車脫其輹。夫歸妹之睽，即震變離，震變離則震象毀，故曰車脫其輹。輹，伏兔，上承車箱，下軛車軸，子夏傳、釋名皆以輹為車屐，因在箱下有若履然，故左傳以震為輹。屐，震象也。虞氏改作腹，非也。象曰：夫妻反目，不能正室也。坎為室，坎伏不見，故曰不能正室，言夫無如妻何也。

九三爻辭：車廂脫落了車輹，夫妻反目。「輹」字《周易正義》本作「輻」，但馬融解作車底的綁縛，鄭玄訓為「伏兔」，兩家都是作「輹」，這裡依從馬、鄭。下卦乾伏著坤，「坤」有「輿」象；所伏的震有「輹」象。「輹」是車廂賴以行走的部件，如今車廂在內而輹在外，就是車脫了輹。「乾」為夫，「坤」為妻；巽是取坤的初爻而成，所以巽也為妻。「巽」有「白眼」之象，此卦二爻至上爻正看是巽、倒看也是巽，白眼與白眼相對，就是「反目」。九三與上九同為陽爻不成應，下面又乘著初九、九二兩陽，所以有這樣的象。「震為輹」這個象已經失傳：《左傳》僖公十五年記占筮遇《歸妹》之《睽》，占辭說「車脫其輹」——《歸妹》變《睽》正是下體震變成離，震一變，震象就毀了，所以說「車脫其輹」。「輹」就是伏兔，上面托著車廂，下面卡住車軸；《子夏易傳》和《釋名》都把「輹」比作車的木屐，因為它在車廂底下，樣子像鞋，所以《左傳》以震為輹——木屐本來就是震象。虞翻把「輹」改作「腹」，不對。《小象傳》說「夫妻反目，不能正室也」。「坎」有「室」象，此卦的坎伏而不顯，所以說「不能正室」，意思是丈夫拿妻子沒有辦法。

六四：有孚，血去惕出，無咎。四卦主，五陽孚之，故曰有孚。釋文血馬云當作恤，憂也，是馬以血為恤之省文，而荀爽、王弼等直讀為血，非也。坎為恤為惕，乃坎伏不見，故曰恤去惕出，言不憂懼也。四當位有應，上承重陽，故無咎。象日：有孚惕出，上合志也。上謂五上，五上皆陽，四承之，陰遇陽得類，故曰合志，此與升初六之上合志義同也。巽為志，易林姤之小過心志不親，小過中爻正反巽，故心志不親；又蒙之升成子得志，亦以升下巽為志。蓋心志在內，而巽為伏，故巽為志。

六四爻辭：有誠信，憂患消去、驚懼退出，沒有過錯。六四是全卦之主，五個陽爻都信從它，所以說「有孚」。《經典釋文》說「血」字馬融認為應當作「恤」，即憂愁，可見馬融把「血」看作「恤」的省筆字；荀爽、王弼等人徑直讀作血，不對。「坎」有「恤」象、「惕」象，而此卦的坎伏而不見，所以說「恤去惕出」，意思是不再憂懼。六四以陰居陰而當位，下與初九相應，上承九五、上九兩陽，所以沒有過錯。《小象傳》（源本此處「曰」誤作「日」）說「有孚惕出，上合志也」。「上」指九五和上九，兩爻都是陽，六四承奉著它們，陰遇陽而得其配類，所以說「合志」；這與《升》卦初六「上合志」用法相同。「巽」有「志」之象：《易林·姤之小過》說「心志不親」，因為《小過》的中爻正反皆成巽，所以說心志不親；《蒙之升》說「成子得志」，也是以《升》卦下體巽為志。大約心志藏在裡面，而巽主潛伏，所以巽為志。

九五：有孚攣如，富以其鄰。孚謂孚於四。四卦主，陽喜陰，故下三陽亦孚於四。攣，引也，牽也，言陽皆孚四，有若牽引連接也。九家謂五孚下三爻，虞翻強命二變謂五孚二，並非，陽於陽不孚也。五天子位，巽為利，五乘之，故富。伏震為鄰，富以其鄰，言五之所以富，以鄰於四也。九家謂五以四陰作財，與下三陽共之，故曰不獨富，深得經旨。象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨義見前。

九五爻辭：有誠信而彼此牽連，與鄰爻共享富有。這裡的「孚」是指信從六四。六四是全卦之主，陽喜愛陰，所以下面三個陽爻也都信從六四。「攣」是牽引、牽連，是說眾陽都信從六四，好像被牽引連接在一起。《九家易》說九五取信於下面三爻，虞翻硬要讓九二變爻、說成九五孚於九二，都不對——陽對陽是不相孚的。五是天子之位，上體巽有「利」之象，九五乘在巽上，所以富有。伏體震有「鄰」之象；「富以其鄰」是說九五之所以富，正因為緊鄰著六四。《九家易》說九五把六四這一陰當作財富，與下面三陽共同享有，所以叫「不獨富」，深得經文本旨。《小象傳》說「有孚攣如，不獨富也」，「不獨」之義見於上文。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。雲上往，至上九而極。兌為雨，兌覆向下，是雨已下施也，故曰既雨。既，已也。詩召南江有汜，其後也處，毛傳：處，止也。既處者，言雨已止也。德者雨澤也，尚德載，言雨澤下降，乾旋坤受，地得載其德澤也。巽為婦，柔之為道不利遠，高處在上，非婦德所宜，故婦貞得此爻者厲也。兌為月，互離為日，月西日東相望。幾，孟荀作既，孟云即望十六日也。納甲法，十五日夜乾象，月盈甲；十六日平明巽象，月退辛。上九處巽之終，正既望也。既望則陽將消，又三無應，故征凶。

上九爻辭：雨已經下過，也已經停歇，德澤得以承載；婦人守此則危，月亮將圓，君子出行有凶。雲氣一路上行，到上九而極。「兌」有「雨」之象，兌倒轉過來口朝下，就是雨已下降施布，所以說「既雨」——「既」是已經。《詩經·召南·江有汜》說「其後也處」，毛傳訓「處」為止，「既處」是說雨已經停了。「德」指雨澤；「尚德載」是說雨澤下降，乾天迴旋、坤地承受，大地得以承載這份德澤。「巽」有「婦」之象；柔弱之道不宜行遠，上九高踞在上，不是婦德所適宜的，所以婦人占問而得此爻則危。「兌」為月，二至四互體成離為日，月在西、日在東，兩相對望。「幾」字，孟喜、荀爽本作「既」，孟喜說就是十六日的既望。按納甲之法，十五日夜裡配乾象，月滿而納甲；十六日天明配巽象，月退而納辛。上九處在巽體的終了，正是既望之時；既望之後陽氣將消，加上上九與九三同性無應，所以出行有凶。

自兌月象失傳，小畜、歸妹、中孚之月幾望，舊解皆以坎為月。豈知易之言月，十九皆謂兌，說卦象與經所用象不盡同也。易林復之臨云：月出平地。以臨上坤為地，下兌為月也。又家人之小畜云：杲杲白日，為月所食。以小畜互離為日，兌為月，兌月侵入離體之半，故曰為月所食。兌月象，後惟邵子知之，而清易家皆不信，豈知邵子所用，與易林合，與易合哉。象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。吳先生曰：古得德同字，德積載，即雨澤得為大地所載也。巽為疑，下無應，陽遇陽，故疑。

自從「兌為月」這個逸象失傳，《小畜》《歸妹》《中孚》三處的「月幾望」，舊注都拿坎當月。他們哪裡知道《周易》講月，十有八九指的是兌；《說卦》所載的象與經文實際所用的象，本來就不完全相同。《易林·復之臨》說「月出平地」，是以《臨》卦上體坤為地、下體兌為月；《家人之小畜》說「杲杲白日，為月所食」，是以《小畜》互體離為日、兌為月，兌月侵入離體的一半，所以說被月所食。「兌為月」這個象，後世只有邵雍知道，清代易學家卻都不肯相信；他們哪裡想到邵雍所用的，正與《易林》相合，也與《周易》相合。《小象傳》說：「既雨既處」，是德澤積聚而得以承載；「君子征凶」，是心中有所疑慮。吳先生說：古時「得」「德」是同一個字，「德積載」就是雨澤得以被大地承載。「巽」有「疑」之象；上九下面無爻相應，遇到的九三又是同性之陽，所以生疑。

履虎尾，不咥人，亨。爾雅釋言：履者禮也。故太玄即擬為禮。禮莫大於辯上下、定尊卑，卦上天下澤，尊卑判然，人之行履莫大於是，故曰履。乾為虎，四虎尾，兌在乾後，故曰履虎尾。履，躡也，言三躡乾後也。乾為人，兌口為咥，人在外故不受咥。彖傳曰柔履剛，言三步乾剛之後也。荀爽謂三履二，祇以下卦為說。豈知卦名皆合上下卦取義，無取一卦者。且三履二是柔乘剛，與卦義正相背，非也。

《履》卦辭：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《爾雅·釋言》說「履」就是禮，所以《太玄》擬此卦為《禮》。禮沒有比辨明上下、確定尊卑更要緊的；此卦上為天、下為澤，尊卑分得清清楚楚，人的行止沒有比這更重要的，所以叫「履」。「乾」有「虎」之象，九四是虎尾，下體兌跟在乾的後面，所以說「履虎尾」。「履」是踩踏，指六三踩在乾的後面。「乾」又有「人」象，「兌」為口，口能咬齧；人在外卦，所以不被咬。《彖傳》說「柔履剛」，是講六三跟在乾剛之後行走。荀爽說六三踩著九二，那是只就下卦立論；他哪裡知道卦名都是合上下兩卦取義，沒有只取一卦的。何況六三踩九二乃是柔乘剛，與卦義正好相反，講不通。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。說而應乎乾，謂三應上也。五下履巽，男為病宜有疚，疚即病也，然而不疚者，以五履帝位而中正也。互離為日故光明。人知坎為病，不知巽亦為病，故說疚象無有合者。豈知巽為隕落，當然亦為病。易林巽之鼎云：病傷不治。以鼎下巽為病。兌之蠱云：瘡痍多病。以蠱上艮為瘡痍，下巽為病也。由易林推之易，遁九三云有疾厲，豐六二云往得疑疾，易原以巽為疾病，故易林本之也。（集解荀注多利貞二字，兌秋乾冬正合，然他本皆無。）

《彖傳》說：《履》是柔踩在剛上；下體兌喜悅而上應於乾，所以踩著虎尾而虎不咬人，亨通；九五陽剛中正，居於帝位而沒有病患，光明正大。「說而應乎乾」，指六三上應上九。九五下面踩著互體巽，巽有病象，本該有「疚」——「疚」就是病；然而不病，是因為九五居帝位而又中正。三至五互體成離為日，所以說「光明」。人們只知坎為病，不知巽也為病，所以解說「疚」這個象沒有講得合的。他們哪裡知道「巽」有「隕落」之象，自然也就為病：《易林·巽之鼎》說「病傷不治」，是以《鼎》卦下體巽為病；《兌之蠱》說「瘡痍多病」，是以《蠱》卦上體艮為瘡痍、下體巽為病。由《易林》推求到《周易》，《遁》九三說「有疾厲」，《豐》六二說「往得疑疾」，可見《周易》原本就以巽為疾病，《易林》正是承襲它的（《周易集解》所引荀爽注多出「利貞」二字，兌屬秋、乾屬冬，與「貞」正相合，然而別的本子都沒有）。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。謙坤為民為志，艮止為定。民志之所以不定者，以不知上下也。上天下澤，尊卑顯然，故君子法之以定民志，周公制禮是其事也。初九：素履，往無咎。四無應，二陽，陽遇陽得敵，宜有咎，然而無咎者，以能素位而行也，故曰素履，言屏去浮華，安常蹈素，循分自守也。能如此，故往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。得敵無應，故曰獨行；甘於獨行，故無咎也。先儒於同性相違之義知者鮮，故獨行之故無有詳者。

《大象傳》說：上為天、下為澤，是《履》之象，君子由此分辨上下名分、安定百姓的心志。《履》與《謙》旁通，《謙》卦的坤有「民」象、「志」象，艮主靜止所以為「定」。百姓的心志之所以不安定，正因為不知上下名分；上天下澤，尊卑一目瞭然，所以君子效法它來安定民志——周公制禮，就是這件事。初九爻辭：以素樸之道行履，前往沒有過錯。初九與九四同為陽爻不成應，上面又是九二之陽，陽遇陽成敵，本該有咎；然而沒有過錯，是因為它能安於本位而行，所以說「素履」，意思是屏除浮華、安於常道、踐行素樸、守住本分。能這樣，所以前往無咎。《小象傳》說「素履之往，獨行願也」。成敵而又無應，所以說「獨行」；甘心獨行，所以沒有過錯。前儒懂得「同性相違」這層義理的很少，所以「獨行」的緣由從來沒有人講清楚。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。伏艮為道路，比陰得中，故坦坦。坦坦者寬平也。兌為昧無應，故曰幽人。居中故貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。象多釋貞為正，此以不亂釋貞，明貞有正定二義也。

九二爻辭：所行的道路平坦寬闊，幽居之人貞正得吉。下卦兌伏著艮，「艮」有「道路」之象；九二緊挨著六三之陰而又居下卦之中，所以說「坦坦」，「坦坦」就是寬廣平整。「兌」有昏昧之象，九二上又無相應之爻，所以稱「幽人」。因為居中，所以「貞吉」。《小象傳》說「幽人貞吉，中不自亂也」。《象傳》多半把「貞」解作「正」，這裡卻用「不亂」來解「貞」，可見「貞」兼有「正」與「定」兩層意思。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。說文：眇，一目小也。兌為小，離目，故曰眇能視。震為履，二三半震，故曰跛能履。眇而視，跛而履，皆力不足而不止之象，故象曰不足以有明、不足以與行也。三正在乾虎後故曰履虎尾。彖言不咥，此言咥者，蓋以上下卦言，乾虎在外，兌在後，故不咥；而以爻言，四虎尾，上虎首，三應在上，上必來三，虎首回噬，故三獨受咥而凶也。

六三爻辭：眼睛偏盲還要看，腳跛還要走；踩著虎尾，被虎咬傷，凶；武人為大君效力。《說文》說「眇」是一隻眼睛小。「兌」為小，三至五互體成離為目，所以說「眇能視」。「震」有「履」之象，二、三兩爻只半成震形，是半個震，所以說「跛能履」。眼半瞎還要看、腳跛了還要走，都是力量不足卻不肯停下的形象，所以《小象傳》說「不足以有明」「不足以與行」。六三正在乾虎的後面，所以說「履虎尾」。《彖傳》說不咬人，這裡卻說咬人：那是因為《彖》就上下兩卦立論——乾虎在外卦，兌在它後面，所以不咬；而爻辭是就爻位立論——九四是虎尾，上九是虎頭，六三所應在上九，上九必來就六三，虎頭回過來噬咬，所以唯獨六三挨咬而凶。

伏震為武人，乾為大君，三承乾，故曰武人為于大君，言武人忠於大君。陰順陽，代終事，與訟三之從王事同。象釋曰志剛，剛即謂大君，志剛即釋為義也。虞翻謂三失位，變得正成乾，直以武人變為大君，失之。近師俞蔭甫謂此與坤、訟六三之或從王事同義，略露曙光，特又以三升乾上釋為字仍誤也。震武之象，國語重耳筮遇貞屯悔豫，皆有震，曰車有震武。武，足跡也。震健，故震為武，易林本之，遇震即言武，於是履及巽之武人，象始大明。

下卦兌所伏的震有「武人」之象，「乾」有「大君」之象；六三上承乾體，所以說「武人為于大君」，是講武人效忠於大君。陰順從陽，代替陽完成事功，與《訟》卦六三「或從王事」同義。《小象傳》用「志剛」來解釋，「剛」就指大君，「志剛」正是解釋那個「為」字。虞翻說六三失位，變而得正就成乾，等於直接把武人變成大君，講錯了。近人俞樾說這一句與《坤》卦、《訟》卦六三的「或從王事」同義，稍稍透出一線曙光，可惜他又用六三升到乾上來解釋「為」字，仍舊錯了。「震為武」這個象見於《國語》：晉公子重耳占筮，得「貞屯悔豫」，兩卦都含震，占辭說「車有震武」——「武」是足跡，震性剛健，所以震為武。《焦氏易林》承襲此例，凡遇震就說「武」。於是《履》卦以及《巽》卦的「武人」，取象才大白於世。底本此段之後即接卷四《泰》卦：《履》卦九四「履虎尾，愬愬終吉」、九五「夬履，貞厲」、上九「視履考祥，其旋元吉」三爻的爻辭、《小象》連同尚氏註文整片脫去，今依底本實收，不據通行本代補。

泰。小往大來，吉，亨。陽性上升，陰性下降，乃陰在上，陽在下，故其氣相接相交而為泰。泰，通也。陽大陰小，爻在外曰往，在內曰來，故曰小往大來。泰寅月卦，陽長故亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。陽上升，陰下降，故氣交。坤為萬物，為心志，交則萬物氣通，心志和合，故曰同。坤志象失傳，易林屯之益云：心勞且憂。益互坤，以坤為心。又需之否云：毛羽憔悴，志如死灰。以否下坤為志為死。（詳焦氏易詁易象補遺）內陽外陰，內健外順，內君子外小人，將老氏宗旨括盡無餘。乾為君子，坤為小人。泰本候卦，陽長故陰消。

《泰》卦辭：小的去、大的來，吉，亨通。陽的本性上升，陰的本性下降；此卦偏偏陰在上、陽在下，所以兩氣彼此迎接交合而成《泰》，「泰」就是通。陽為大、陰為小；爻在外卦叫「往」，在內卦叫「來」，所以說「小往大來」。《泰》是配寅月的候卦，陽氣正在增長，所以亨通。《彖傳》說：「泰，小往大來吉亨」，就是天地交感而萬物通暢，上下交感而心志相同；內卦為陽、外卦為陰，內剛健、外柔順，內君子、外小人，君子之道增長，小人之道消退。陽上升、陰下降，所以二氣相交。「坤」有「萬物」象、「心志」象；相交則萬物之氣貫通、心志和洽，所以說「同」。「坤為志」這個象已經失傳：《易林·屯之益》說「心勞且憂」，《益》卦有互體坤，正是以坤為心；《需之否》說「毛羽憔悴，志如死灰」，是以《否》卦下體坤為志、為死（詳見《焦氏易詁》與《易象補遺》）。內陽外陰、內健外順、內君子外小人這幾句，把老子的宗旨概括得一點不剩。「乾」有「君子」象，「坤」有「小人」象。《泰》本是十二消息候卦之一，陽長所以陰消。

按上經始乾坤，終水火，而以否泰為樞紐，明否泰剝復皆天地自然之法象、循環之原理，君子所宜居而安也，靜之象也。下經始咸恆，終既未濟，而以損益為樞紐，明吉凶失得、進退變化全在人為，君子所以自強不息也，動之象也。而否泰損益皆序於第十卦後者，數至十則盈，盈則變也。

按《周易》上經以《乾》《坤》開始，以坎離水火終結，而拿《否》《泰》作樞紐，表明《否》《泰》《剝》《復》都是天地自然的法象、循環往復的原理，君子應當安然處之——這是「靜」的一面。下經以《咸》《恆》開始，以《既濟》《未濟》終結，而拿《損》《益》作樞紐，表明吉凶得失、進退變化全在於人為，所以君子要自強不息——這是「動」的一面。而《否》《泰》《損》《益》都排在第十卦之後，是因為數目到十便滿盈，滿盈就要變化。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財裁同，釋文荀作裁，釋言疏財裁音義並同。漢時臣工上疏，裁察每作財察，是其證。財成即裁成也。互震為左，互兌為右，坤為民。以左右民者，孔疏左右助也，以助養其民也。虞翻謂坤富稱財，非。

《大象傳》說：天地交感，是《泰》之象，君主由此裁節成就天地之道，輔助天地之所宜，用來佐助百姓。「財」與「裁」相同：《經典釋文》說荀爽本作「裁」，《爾雅·釋言》疏說「財」「裁」音義都相同；漢代臣子上疏，「裁察」常寫作「財察」，正是明證。「財成」就是「裁成」。二至四互體成震，「震」有「左」象；三至五互體成兌，「兌」有「右」象；「坤」有「民」象。所謂「以左右民」，孔穎達疏說「左右」就是幫助，用來扶助養育百姓。虞翻說坤富有而稱「財」，不對。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初應在四，四坤為茅茹，此象失傳。易林剝之坤云：荻芝俱死。以坤為荻芝。又同人之屯云：蓬蒿代柱，大屋顛倒。屯互艮為屋為柱，互坤為蓬蒿，故坤亦為茅茹。茹，菜屬也，詩鄭風茹藘在阪，前漢食貨志菜茹有畦。茅，說文菅也。茹與茅為二物。以其匯者，言茅與茹同拔，連類以及也。四有應，故征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初應在四，故曰志在外，外坤為心志。

初九爻辭：拔起茅草連著茹菜，因為它們同類相連；出行吉利。初九上應六四，六四屬外卦坤，「坤」有「茅茹」之象，這個象已經失傳：《易林·剝之坤》說「荻芝俱死」，是以坤為荻芝；《同人之屯》說「蓬蒿代柱，大屋顛倒」，《屯》卦互體艮為屋為柱、互體坤為蓬蒿——可見坤也為茅茹。「茹」是菜類，《詩經·鄭風》說「茹藘在阪」，《前漢書·食貨志》說「菜茹有畦」；「茅」，《說文》解為菅草。可見「茹」與「茅」是兩樣東西。「以其匯」，是說茅與茹一同被拔起，牽連同類而及。六四與初九相應，所以出行吉利。《小象傳》說「拔茅征吉，志在外也」。初九所應在六四，所以說心志在外；外卦坤有「心志」之象。

九二：苞荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。釋文云：荒本亦作巟，說文引同，許雲水廣，虞云大川也。晁氏云：漢易皆作巟，彖辭巟河是一事，象數無田穢之荒，作荒始於王弼。按晁說是也，巟河為對文。王弼蓋以坤為亂，改作荒，豈知坤為水，巟與河皆坤象也。苞今本作包，唐石經增改作苞，釋文亦作苞。二應在五，五坤為大川、為河，言二必上升，有苞括大川、馮涉長河之勢，斷不以其遼遠而不及也。陰以陽為朋，亡，往也，去也。朋往者，言二必往五，得尚居中正之位也。舊詁因坤水象及朋義失傳，故無有得解者。（禮記少儀有亡而無疾，晉語請從此亡，注皆訓為去。）象曰：苞荒，得尚于中行，以光大也。五位尊，故曰光大。

九二爻辭：包容廣闊的大水，徒步涉過大河，不遺棄遠方，朋類前往，能夠配享居中而行的尊位。《經典釋文》說：「荒」本又作「巟」，《說文》所引相同，許慎解「巟」為水面廣大，虞翻解作大川。晁說之說：漢代《易》本都作「巟」，《彖》辭的「巟」與「河」本是一事，象數上並沒有田地荒穢的「荒」，寫成「荒」是從王弼開始的。按晁說是對的，「巟」與「河」正是對文。王弼大概因為坤有「亂」象，才改成「荒」；他哪裡知道坤為水，「巟」與「河」都是坤象。「苞」字今本作「包」，唐石經增改作「苞」，《釋文》也作「苞」。九二上應六五，六五屬坤，「坤」有「大川」象、「河」象；這是說九二必定上升，有包舉大川、徒涉長河的氣勢，絕不會因為路途遼遠而顧及不到。陰以陽為朋類，「亡」是往、是去；「朋亡」是說九二必往六五，得以配享居中守正之位。舊注因為「坤為水」這個象以及「朋」字之義失傳，所以沒有人講得通（《禮記·少儀》「有亡而無疾」、《國語·晉語》「請從此亡」，注都把「亡」訓為去）。《小象傳》說「苞荒，得尚于中行，以光大也」。五位尊貴，所以說「光大」。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。陂，傾也；復，返也。陽息至三天地分，故曰平。然三居卦終，乾三雲終日乾乾，反復道也，言陽至三而盈，將反初成巽也，故曰無平不陂，無往不復。（巽隕落故傾）平陂往復雖相循環，然三本當位，能艱貞自守，必無咎也。坤為憂恤。（臨六三云既憂之無咎，以坤為憂。易林大壯之損雲使母憂嘆，以損互坤為憂也。詳焦氏易詁。）三臨之孚於群陰，故無恤。兌口為食，坤多故曰于食有福，乾為福也。

九三爻辭：沒有永遠平坦而不傾斜的，沒有一去而不回返的；在艱難中守正就沒有過錯；不必憂慮自己的誠信，在飲食上自有福分。「陂」是傾斜，「復」是返回。陽氣生長到第三爻，天地各佔一半，所以說「平」。然而九三處在下卦的終了，《乾》九三說「終日乾乾」，其《小象》說「反復道也」，意思是陽到三爻已經充盈，將要返回初位而變成巽，所以說「無平不陂，無往不復」（巽主隕落，所以說傾斜）。平與陂、往與復雖然循環相因，但九三本來當位，能在艱難中守正自持，必定沒有過錯。「坤」有「憂恤」之象（《臨》卦六三說「既憂之，無咎」，就是以坤為憂；《易林·大壯之損》說「使母憂嘆」，是以《損》卦互體坤為憂，詳見《焦氏易詁》）。九三迫臨上面的眾陰而取信於它們，所以不必憂慮。互體兌為口，口主飲食；坤主眾多，所以說「于食有福」——「乾」又有「福」象。

象曰：無往不復，天地際也。廣韻際，邊也，畔也。三應在上，三上居天地之極，極則返始，釋平必陂、往必復之故也。宋衷曰：三位在乾極，應在坤極。以極詁際字，最為明晰。乃惠棟、李道平等解釋宋注，竟從小爾雅謂際者接也，天地際即天地交接也。豈知乾極坤極正釋際義，際若為交接，與無往不復之義何與哉？失宋義矣。其它更無有能得解者。易理之失傳，更甚於易象矣。

《小象傳》說「無往不復，天地際也」。《廣韻》說「際」是邊緣、界畔。九三所應在上六，九三與上六分別處在乾天與坤地的兩端極處，到了極處就要返回起點——這正是解釋平必轉陂、往必轉復的緣故。宋衷說：九三之位在乾的極處，所應之爻在坤的極處。他用「極」來訓「際」字，最為清晰。可是惠棟、李道平等人解釋宋衷此注，竟依《小爾雅》說「際」是交接，把「天地際」講成天地交接。他們哪裡知道乾極、坤極正是「際」字的解釋；「際」若解成交接，與「無往不復」的意思有什麼相干呢？這就失掉宋衷的原意了。其餘各家更沒有講得通的。《易》理的失傳，比《易》象的失傳還要嚴重。

六四：翩翩，不富，以其鄰不戒以孚。震為飛，故曰翩翩。坤虛，故曰不富。以，與也。震為鄰。以其鄰不戒以孚者，言四及五上皆有應予，下孚於陽也。陰得陽應必吉，故曰不戒以孚。戒，告誡也。震飛之象，易林屢用之，同人之坎云：出於幽谷，飛上喬木。以坎互震為飛也。證之易明夷初九云明夷于飛，易即以震為飛。舊解以離為飛，若泰無離象也。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。坤為心志。（按益九五云有孚惠心，以互坤為心也。否初象云志在君也，以坤為志也。易林以坤為心志，證尤多。舊解皆以坎為心志，自得此象，凡易言心志者，始皆得解。）中心願者，言陰喜應陽也。陽為實，失實，言無陽。

六四爻辭：輕捷地翻飛，並不富有，與它的鄰爻一同不待告誡而心懷誠信。「震」有「飛」之象，所以說「翩翩」；坤中空虛，所以說「不富」。「以」是與、連同，「震」又有「鄰」象。「以其鄰不戒以孚」，是說六四連同六五、上六都各有相應之爻，向下與陽爻相孚。陰得到陽的呼應必定吉利，所以說「不戒以孚」；「戒」是告誡。「震為飛」這個象，《焦氏易林》屢屢用到：《同人之坎》說「出於幽谷，飛上喬木」，是以《坎》卦互體震為飛。拿《周易》來印證，《明夷》初九說「明夷于飛」，可見《周易》本來就以震為飛。舊注以離為飛，可是《泰》卦並沒有離象。《小象傳》說：「翩翩不富」，是三陰都失掉了陽的充實；「不戒以孚」，是出於內心的願望。「坤」有「心志」之象（按《益》卦九五說「有孚惠心」，是以互體坤為心；《否》卦初六《小象》說「志在君也」，是以坤為志；《易林》以坤為心志的例證更多。舊注都以坎為心志，自從找回這個象，凡《周易》講心志之處才都講得通）。「中心願」是說陰喜歡與陽相應。陽為「實」，「失實」就是沒有陽。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。震為帝，坤貞乙，故曰帝乙。兌為妹，震為歸，婦人謂嫁曰歸，歸妹謂嫁妹也，正中爻震兌象也。祉，福也。以祉元吉者，言二升五，五來二（來二即歸），各當其位，永為儷耦，故元吉也。象釋曰中以行願，即謂五願歸居二也。帝乙或謂為成湯，或謂為紂父。象曰：以祉元吉，中以行願也。五位尊，故曰元吉。中以行願，即謂五願歸二也。

六五爻辭：帝乙嫁女，因此得福，大吉。「震」有「帝」之象，坤在納甲之法中配「乙」，所以合稱「帝乙」。「兌」有「妹」之象，「震」有「歸」之象；女子出嫁叫「歸」，「歸妹」就是嫁妹妹。這正是取中間幾爻互體震、兌之象。「祉」是福。「以祉元吉」，是說九二升到五位、六五來到二位（「來二」就是出嫁），各自當位，永結配偶，所以大吉。《小象傳》用「中以行願」來解釋，就是說六五願意下嫁而居於二位。「帝乙」，有人說是商湯，有人說是紂王的父親。《小象傳》說「以祉元吉，中以行願也」。五位尊貴，所以說「元吉」；「中以行願」，就是六五願意下嫁給九二。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。復覆通，詩陶復陶穴，說文引作覆，是其證。艮為城，兌為隍，城池也。三至上艮覆，正當兌澤，故曰城覆於隍。九家云：城覆於隍，國政崩也。崩即謂艮覆。京房於復卦朋來無咎，朋作崩，與此義同也。又易林歸妹之泰云：傾奪我城，使家不寧。城傾即謂泰三至上艮覆，釋此爻也。坤為師，震為言、為告命，坤陰下降主退，故曰勿用。吳先生曰：邑，挹之省文，挹，損也，言自挹損其告命，如復世之下詔罪己也。貞吝，言卜問不吉，泰極將返否故也。象曰：城復于隍，其命亂也。坤為亂。其命亂者，言泰極返否，為天地自然之命運，無可避免。此命字與告命異，諸家混同之，非。

上六爻辭：城牆傾覆在護城壕裡；不要動用軍隊；從城邑中發出詔命；卜問有難。「復」與「覆」相通：《詩經》「陶復陶穴」的「復」，《說文》引作「覆」，正是明證。「艮」有「城」之象，「兌」有「隍」之象，「隍」就是護城的乾壕。三爻到上爻是一個倒過來的艮，正對著下面的兌澤，所以說「城覆於隍」。《九家易》說：城覆在隍中，是國政崩壞；「崩」正指艮的傾覆。京房把《復》卦「朋來無咎」的「朋」寫作「崩」，取義與此相同。又《易林·歸妹之泰》說「傾奪我城，使家不寧」，「城傾」就是指《泰》卦三至上的倒艮，正是解釋這一爻。「坤」有「師」象，「震」有「言」象、「告命」象；坤屬陰、性下降而主退，所以說「勿用」。吳先生說：「邑」是「挹」的省筆字，「挹」是減損，意思是自行減損自己的詔命，就像後世帝王下罪己詔一樣。「貞吝」是說卜問不吉，因為《泰》到極處將要返回《否》。《小象傳》說「城復于隍，其命亂也」。「坤」有「亂」象。所謂「其命亂」，是說《泰》極而返《否》，乃是天地自然的命運，無可避免；這個「命」字與前面的「告命」不同，各家把兩者混為一談，是錯的。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。陽上升，陰下降，乃陽即在上，陰即在下，愈去愈遠，故天地不交而為否。否，閉也。《泰》上六《象傳》云「其命亂也」，言泰極反否，乃天地自然之命運，必至之理，非人力所能為。此曰否之匪人，仍其義也。陽往外而詘，陰來內而信，故不利君子貞。貞，卜問。其以正為說者，無論若何斡旋，皆不能通。

《否》卦辭：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」陽氣本性上升，陰氣本性下降。《否》卦乾在上、坤在下，陽原就居上，陰原就居下，各隨本性而行，只會越離越遠，天地之氣因此不能交合，於是成「否」。「否」就是閉塞。《泰》卦上六《象傳》說「其命亂也」，是講《泰》到極點自然反轉為《否》，這是天地自身的運數、必至之理，不是人力所能造作。此處說「否之匪人」，用的正是同一層意思：否閉並非由人造成。陽爻外往而屈縮，陰爻內來而伸張，所以於君子的卜問不利。「貞」在這裡是卜問的意思；舊說訓「貞」為守正，那麼無論怎樣周旋解釋，都講不通。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。天氣本上騰而在外，地氣本下降而在內，愈去愈遠，故氣不交。氣不交故萬物不通而死矣。坤為萬物，為邦國。乾上坤下，君民不親，上下閉塞，而邦必亂，故曰無邦。否七月卦，陰長陽消，故曰小人道長，君子道消。

《彖傳》說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也；上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」天之氣本來上騰，而乾又居外卦；地之氣本來下沉，而坤又居內卦，兩者越離越遠，所以二氣不能交感。二氣不交，萬物得不到生養就枯死了。尚氏用逸象立說：坤有「萬物」之象，又有「邦國」之象。此卦乾上坤下，君在上、民在下而彼此不親，上下閉塞，邦國必亂，所以《彖傳》說「無邦」。《否》是十二消息卦中的七月卦，此時陰氣漸長、陽氣漸消，所以說「小人道長，君子道消」。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。乾為德，儉，約也。坤閉故曰儉德，言斂抑自守也。互巽為伏，故曰辟難。坤為患，為難，言遁世不出，以避世難。乾為祿，艮為榮，巽伏故不可榮以祿位，言當否之時，遁人山林，高隱不出也。初六：拔茅茹以其匯，征吉，亨。陰皆有應，故辭與泰同。泰茅茹象，指應爻；此則用本象也。象曰：拔茅征吉，志在君也。坤為志，乾為君。志在君，言上應四也。

《大象傳》說：「天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。」乾有「德」象，「儉」是約束收斂。坤性閉塞，與乾德合起來便是「儉德」，說的是斂抑自守。《否》卦二至四爻互體成巽，巽有「伏」象，所以說「闢難」——躲避災難。坤又有「憂患」「患難」之象，合起來是說君子避世不出，以躲開亂世之難。乾為俸祿，艮為榮顯，而巽主伏藏，所以「不可榮以祿位」。整句是說：當此否閉之世，君子應當隱遁山林，高蹈而不出仕（源文「遁人山林」之「人」當作「入」）。初六爻辭：「拔茅茹以其匯，征吉，亨。」《否》卦三個陰爻都各有相應的陽爻，所以辭句與《泰》卦初九相同。不過《泰》卦的「茅茹」之象取自所應之爻，這裡則取本爻自身所在的坤體。《小象傳》說：「拔茅征吉，志在君也。」坤有「志」象，乾有「君」象。所謂「志在君」，是說初六向上與九四相應，心志繫於在上的陽剛。

六二：苞承，小人吉，大人否亨。苞今本作包，依唐石經及《釋文》，下同。包、苞古通用。《禹貢》「草木漸包」，注：包，叢生。《釋文》：字亦作苞。是包、苞古不分。《爾雅·釋言》云：苞，稹也。疏：孫炎曰，物叢生曰苞。《詩·唐風》「集於苞栩」，亦以苞為叢。是苞有多意、眾義。坤為眾。苞承者，言下三爻皆承陽有應也。小人謂二，二得中有應，故小人吉。凡陰得陽應必吉，陽得陰應不皆吉；而否卦陽氣上騰，不能下降，故大人否亨。大人謂五。否，不，言五雖得二應而不亨也。朱升釋承為脀，卦既無此象；荀爽謂二為四所包，朱震謂二為五所包。夫四五若能下施包二，則大人不否亨矣，非也。

六二爻辭：「苞承，小人吉，大人否亨。」「苞」字通行本作「包」，此處依唐石經和陸德明《經典釋文》作「苞」，下文同。包、苞二字古時通用：《尚書·禹貢》有「草木漸包」，注說「包」是叢生；《釋文》說此字也寫作「苞」，可見二字古時不分。《爾雅·釋言》說「苞，稹也」，疏引孫炎的話說，物叢生叫「苞」；《詩經·唐風》「集於苞栩」，也把「苞」用作叢聚。可見「苞」有多、有眾的意思。坤有「眾」象，下卦正是坤。所謂「苞承」，是說下面三個陰爻都上承陽爻而各有所應。「小人」指六二，六二居中而與九五相應，所以對小人吉利。凡陰爻得陽爻相應必定吉利，陽爻得陰爻相應卻未必都吉。《否》卦陽氣一味上騰、不肯下降，所以說「大人否亨」。「大人」指九五，「否」在此讀作「不」，是說九五雖得六二相應，卻仍不通泰。朱升把「承」解作祭祀盛牲的「脀」，卦中並無此象；荀爽說六二被九四所包，朱震說六二被九五所包——四、五若真能下施而包容六二，那大人就不會「否亨」了，所以都不對。

象曰：大人否亨，不亂群也。坤眾放曰群。坤為亂，亂，雜也。不亂群，言五不能下施應二，俾天地相雜也，故否亨。虞翻謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群。豈知不亂群，即仍天地不交之義，言五不能交二也。群義即釋苞義也。

《小象傳》說：「大人否亨，不亂群也。」坤為眾，眾多所以稱「群」。坤又有「亂」象，「亂」在這裡是錯雜的意思。「不亂群」，是說九五不能下降施與、與六二真正感應，使天地之氣交錯混同，所以才「否亨」——不能通泰。虞翻把它解作坤的三個陰爻作亂弒君、大人不肯附從，故曰「不亂群」；他不知道「不亂群」講的仍是天地不交的老意思，是說九五無法與六二交合。而「群」字之義，正是回頭解釋爻辭裡的「苞」字（苞即叢聚、眾多）。

六三：苞羞。此苞字與上同義，仍坤眾、坤群象也。羞，《說文》：進獻也。《左傳》隱三年「潤溪沼沚之毛，可薦於鬼神，可羞於王公」，杜注：羞，進也。《國語·楚語下》「於是乎每朝設脯一束，以羞子文」，注亦作進。苞羞者，眾進也。否本陰長之卦，故群進而消陽也。

六三爻辭：「苞羞。」這個「苞」字與六二的「苞」同義，仍舊取坤為眾、坤為群之象。「羞」字，《說文解字》訓為進獻。《左傳》隱公三年有「澗溪沼沚之毛，可薦於鬼神，可羞於王公」，杜預注：羞，就是進。《國語·楚語下》說「於是乎每朝設脯一束，以羞子文」，注也訓「羞」為進。所以「苞羞」就是群陰並進。《否》本是陰氣漸長之卦，六三居下坤之上，正是眾陰成群上進而消剝陽氣的時候。

象曰：苞羞，位不當也。六三不當位，進至於四，或與上相上下，則當位矣。言所以進者，以不當位也，釋苞羞之故也。自荀爽釋為羞恥，朱升釋為膳羞，位不當之義，皆莫知所指矣。

《小象傳》說：「苞羞，位不當也。」六三以陰爻居陽位，是不當位；若前進到第四位，或者與上九互換上下，就都當位了。這句是說眾陰之所以要上進，正因為所處之位不正——這才是「苞羞」（群陰並進）的緣由。自從荀爽把「羞」講成羞恥、朱升把它講成膳食之羞以後，「位不當」三字究竟指什麼，就誰也說不清了。

九四：有命，無咎，疇離祉。命，《說文》：使也；《廣韻》：召也。有命，言有所使命也。巽為命。《周語》：襄王錫晉文公命。蓋四履群陰之上，萬民（坤為民）順承，故有所錫命。四不當位，宜有咎，得群陰使命，故無咎。頤上九云「利涉大川」，與此義同也。疇、儔同。《荀子·勸學篇》云「草木疇生」，注：疇同儔。《前漢·韓信傳》「其疇十三人」，義亦同儔。儔，眾也。下坤為眾，離，附著；祉，福。疇離祉者，言眾陰同附陽，得主而受福也。孔疏訓疇為匹，匹謂初，言初得陽應而受福。然象釋曰志行，荀爽謂志行於群陰，固統三陰言，不專指初也。象曰：有命無咎，志行也。四履重陰，得行其志，故曰志行。

九四爻辭：「有命，無咎，疇離祉。」「命」字，《說文》訓為使令，《廣韻》訓為召喚，「有命」就是有所差遣、有所冊命。巽有「命」象（《否》二至四爻互巽）。《國語·周語》記周襄王賜晉文公以命服，正是此意。九四踏在下面三個陰爻之上，萬民（坤為民）都順從承奉，所以能有冊命頒下。九四以陽居陰、本不當位，照理該有咎；但它得到群陰的擁戴使命，所以「無咎」。《頤》卦上九說「利涉大川」，與這裡道理相同。「疇」與「儔」相通：《荀子·勸學》有「草木疇生」，注說「疇」同「儔」；《漢書·韓信傳》「其疇十三人」，義也同「儔」。「儔」是眾的意思，下卦坤正為眾；「離」是附著，「祉」是福。所以「疇離祉」是說眾陰一同依附陽爻，得到君主而承受福澤。孔穎達疏把「疇」訓作匹配、指初六，說初六得九四相應而受福；但《小象》解作「志行」，荀爽說是志行於群陰，可見是統說三個陰爻，並非專指初六。《小象傳》說：「有命無咎，志行也。」九四踏在重疊的陰爻之上，能夠施行自己的意志，所以說「志行」。

九五：體否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。《說文》：人依木則休。休者，憩息也。休否者，言當否之時而休息以俟也。蓋初四、三上相上下，則既濟成，五當位居中，宜靜俟也。舊解釋為休美，與其亡義背，似非也。九五為大人，故曰大人吉。九五巽體，巽為桑，坤為多，故曰苞桑。陸績《京氏易傳》注云：苞桑則叢桑也。巽為繩，為繫，故曰繫于苞桑。

九五爻辭：「休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。」（源文「體否」當作「休否」。）《說文》說人靠著樹木就是「休」，「休」即歇息。「休否」是說身處否閉之世，暫且休息以等待時機。因為初與四、三與上若互換上下，全卦就成《既濟》；九五既當位又居中，正該安靜等候。舊注把「休」講成美好，與下文「其亡其亡」的危懼之意相背，恐怕不對。九五是「大人」之位，所以說「大人吉」。九五處在互巽之中，巽有「桑」象，坤有「多」象，多而叢聚，所以說「苞桑」。陸績注《京氏易傳》就說：「苞桑」就是叢生的桑樹。巽又為繩、為繫縛，所以說「繫于苞桑」。

乃巽為隕落。五雖居中得正，而風隕在下，故有其亡之懼。蓋繫在大木，方能鞏固；桑而叢生，其柔可知；繫於柔木，其危可知。其亡其亡、繫于苞桑者，言時時慮亡，如係于苞桑之不足恃也。王陶廬云：唐石經初刻作包，後增改作苞。按《禹貢》草木漸包，傳釋為叢生，仍與苞同。自風隕象失傳，後儒不知危亡之故在五履巽，於是舊解皆以堅固為說，遂與易象不協矣。

但巽還有「隕落」之象——這是尚氏從《焦氏易林》裡鉤沉出來的漢代逸象，《說卦》中並沒有。九五雖居中得正，腳下卻踏著性主隕落的巽體，所以生出「其亡其亡」的憂懼。要知道繫縛在大樹上才牢固，桑樹而又是叢生的，其柔弱可想而知；繫在這樣柔弱的樹上，危險也就可想而知。「其亡其亡，繫于苞桑」，是說時時憂慮覆亡，正像繫在叢桑上一樣靠不住。王陶廬說：唐石經原刻作「包」，後來增改為「苞」。按《尚書·禹貢》「草木漸包」，孔傳解作叢生，仍與「苞」同義。自從巽為隕落這一象失傳，後儒不明白危亡的緣由在於九五履巽，於是舊注一概把「繫于苞桑」講成牢固可恃，就與易象不合了。

象曰：大人之吉，位正當也。五位尊而中正，故曰位當。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾，覆也。上應在三，三巽為隕落，故曰傾否，言傾否而出之盡也。然當未覆之先，則仍否也，故曰先否。上反下則成震，震為樂，為後，故曰後喜。

《小象傳》說：「大人之吉，位正當也。」九五之位尊貴而中正，所以說「位當」。上九爻辭：「傾否，先否後喜。」侯果說：「傾」就是傾覆。上九下應六三，六三處在互巽之中，巽有隕落之象，所以說「傾否」——把否閉的局面整個傾覆倒盡。但在尚未傾覆之前，畢竟還是否閉，所以說「先否」。上九若下反而居三位，下體便成震；震有「樂」象、又有「後」象，這兩個象都是《焦氏易林》所存的漢代逸象，所以說「後喜」。

象曰：否終則傾，何可長也。否終則傾，言否終則泰復，不能長否。按否泰云「大小往來」「無平不陂，無往不復」，終則曰「城復于隍，其命亂也」；否則曰「否之匪人」，皆言天地否泰之運，循環往來，自然如此，不假人為，為上經天地水火之樞紐，明天道本如斯，不可易也。至下經第十卦之損益，則曰「損益盈虛，與時偕行」，曰「損剛益柔」，曰「損下益上，損上益下」，曰「見善則遷，有過則改」，所言皆履世之大經，修治之極軌，無絲毫委心任運之意，以為咸恆既未濟之樞紐，明人事宜如斯也。盡人事，聽天命，斯學易之功也。

《小象傳》說：「否終則傾，何可長也。」否閉到了盡頭就要傾覆，是說否極泰來，否閉不可能長久。按《否》《泰》兩卦，講的是「大往小來」「小往大來」，講「無平不陂，無往不復」，到最後說「城復于隍，其命亂也」；《否》則說「否之匪人」。這些話都在講天地否泰的運數循環往復、自然如此，不需人為造作。《否》《泰》是上經天地水火一繫的樞紐，說明天道本來如此，不可更改。到了下經第十卦《損》《益》，則說「損益盈虛，與時偕行」，說「損剛益柔」，說「損下益上，損上益下」，說「見善則遷，有過則改」——所講的全是立身處世的大綱、修養治理的準則，沒有一絲一毫聽天由命的意思。《損》《益》是《咸》《恆》《既濟》《未濟》一繫的樞紐，說明人事應當如此。盡人事而聽天命，這就是學《易》所得的功夫。