周易尚氏學 · 第 4 卷

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。始交為初五也。前乾坤二卦，皆純陽純陰莫能交。屯下震以乾交坤初，上坎以乾交坤中，以其次純乾純坤之後，剛柔雜始見，故曰始交。難謂坎也，蹇傳云蹇難也，即指上坎。動而遇險，故曰難生。下雷上雨，坤為多故曰滿盈。造始也，草雜亂，昧冥昧。坤為茅茹為亂，故曰草。地黑故曰昧。易林艮之晉云：釜甑草土。即以晉下坤為草，為釜。天造草昧者，言天地之運，始於草昧，故宜建侯於此時，使萬物有主也。諸家皆用虞翻說，謂剛柔始交，為坎二交初，如是穿鑿，又何不可謂革四交初。蓋虞氏不知始字承前兩卦乾坤而言，而以為指屯初二，故誤解若是。後閱道光間，卞斌周易通解，亦謂始交指初五。然則此義百年前已發之。

底本講完《坤·文言》「美之至也」便徑接此處，中間脫去《屯》卦卦辭「元亨利貞，勿用有攸往，利建侯」一句連同尚秉和對卦辭的注，僅存《彖傳》以下，今依底本實收，不據通行本代補。《彖傳》說：屯，剛與柔開始交合而艱難隨之產生，在險境之中而動，大為亨通而利於守正。雷雨的鼓動充滿盈溢，天道創始之際一片草昧未開，正宜於分封諸侯而不可安居。所謂「始交」，指的是初九與九五兩爻。前面乾坤兩卦一為純陽、一為純陰，各自不能相交；屯卦下體震，是乾之一陽來交坤的初爻而成；上體坎，是乾之一陽來交坤的中爻而成。因為它緊接在純乾純坤之後，剛柔相雜才第一次出現，所以說「始交」。「難」指的是坎：蹇卦《彖傳》說「蹇，難也」，正指上體的坎；動而遇上險陷，所以說「難生」。下體震為雷、上體坎為雨，坤有「多」之象，所以說「滿盈」。「造」是開始，「草」是雜亂，「昧」是昏暗。坤有「茅茹」「亂」之象，所以說「草」；地色黑，所以說「昧」。《焦氏易林》艮之晉說「釜甑草土」，正是以晉卦下體的坤為草、為釜。「天造草昧」，是說天地的運行開始於草昧未開之時，所以宜在此時分封諸侯，使萬物有主。諸家都採用虞翻之說，認為「剛柔始交」是坎的二爻下交於初爻；這樣穿鑿，那為什麼不能說是革卦四爻交初爻呢？虞翻不知道「始」字是承上面乾坤兩卦而說的，卻以為指屯卦的初、二兩爻，所以錯到這個地步。後來我讀到道光年間卞斌的《周易通解》，也說「始交」指初五兩爻，可見這層意思百年前已經有人發明了。

象曰：雲雷，屯，君子以經綸。經綸據釋文，王弼本作經論，今本作經綸者，乃孔本也，因將王注亦改之矣。釋文又云：黃穎曰經綸匡濟也，本亦作倫。案釋名云：綸倫也，為之有倫理也。論語正義引鄭玄云：論者，綸也，理也。然則綸論論，字微異，義則同也。若以卦象言，震為言，初至五正反震，似論於易象較切。若正義所云劉表鄭玄作淪，似不合矣。

《大象傳》說：雲在上、雷在下，是屯卦之象；君子取法它來經綸天下——像整理絲縷那樣治理國事。「經綸」二字，據《經典釋文》，王弼本作「經論」；今本作「經綸」的是孔穎達本，因而連王弼的注也一併被改了。《釋文》又說：黃穎解「經綸」為匡救濟世，一本又作「經倫」。按《釋名》說「綸，倫也，做起來有倫理條貫」；《論語正義》引鄭玄說「論者，綸也，理也」。這樣看來，綸、論、倫三字寫法稍異，意義則相同。若就卦象說，震有「言」之象，屯卦自初爻到五爻有正震、反震之象，那麼用「論」字似乎與《易》象更貼切。至於孔穎達《正義》所說劉表、鄭玄作「淪」，就不合了。

初九。盤桓，利居貞，利建侯。盤桓，釋文云族也。爾雅釋水鉤盤，郭注水曲如鉤，流盤桓不直前也。禹貢西傾因桓是來，注：桓隴皈名，其道盤旋，曲而上旋，即不能直前也。盤盤通，釋文云本亦作盤，馬又作盤，又或作般，皆以音同通用。外坎故利居貞不動。震為主，建侯則坤民有主，故利。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。坤為民，陰賤陽貴，陽在下，故曰以貴下賤。陽為大，初陽臨群陰，故曰大得民。

初九爻辭：徘徊難進，利於安居守正，利於分封諸侯。「盤桓」，《釋文》說是聚而不進之貌。《爾雅·釋水》有「鉤盤」，郭璞注說「水流彎曲如鉤，迴旋盤桓而不能直向前流」；《尚書·禹貢》「西傾因桓是來」，注說「桓是隴坂之名，那條道路盤旋曲折而上」，也是不能直前。「槃」與「盤」相通，《釋文》說一本作「盤」，馬融又作「盤」，或又作「般」，都因為同音而通用。屯卦外卦是坎，坎為險，所以利於安居守正而不妄動。震有「主」之象，分封諸侯則坤所象的民眾就有了君主，所以說「利」。《小象》說：「雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。」坤有「民」之象；陰賤而陽貴，初九以陽爻居於眾陰之下，所以說「以貴下賤」。陽稱「大」，初九一陽統臨群陰，所以說「大得民」。

六二。屯如邅，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。陰遇陰得敵，故屯邅不進。釋文云：邅，馬行不進之貌。班，子夏傳相牽不進兒。鄭作般，般盤同，亦盤桓不進也。又震為馬，坤坎皆為馬，馬多故曰班如，言行列不前也。吳先生曰：漢書車班班，往河間。義同此也。五坎為寇，二與五應，故曰匪寇，曰婚媾。乃二前為三四所阻，下為初陽所牽，體又為坤，坤虛故不字。字妊育也。震為孕，左傳昭元年，武王邑姜方震太叔是也，故震為妊育。王引之力闢宋耿南仲朱子以字為許嫁之非，其說是也，今河北尚呼牝牛為字牛，義本此也。坤為年，數十，故曰十年乃字。言二五，應與雖難，然究為正應，久必合也。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。此難字與象傳難生難字不同，彼指坎，此謂乘剛字難也，說者多混而同之，非。乘剛勢逆，故字難。

六二爻辭：艱難徘徊，乘馬盤旋不前；來者不是強寇，而是求婚的人；女子守正不肯生育，過了十年才生育。六二是陰爻，上遇六三之陰，同性相遇便成對敵，所以屯難迴旋而不能前進。《釋文》說「邅」是馬行走不前的樣子；「班」，《子夏易傳》說是彼此牽制不前的樣子；鄭玄作「般」，般與盤相同，也是盤桓不前之意。再說震有「馬」象，坤和坎也都有「馬」象，馬多所以說「班如」，是說成行成列而不能前進。吳先生說《漢書》「車班班，往河間」，意思與此相同。九五在坎體，坎有「寇」象；而六二與九五正相應，所以說「不是強寇，而是婚媾」。只是六二前面被三、四兩爻阻隔，下面又被初九之陽牽住，本身又屬坤體，坤中虛，所以「不字」。「字」是懷孕生育。震有「孕」之象——《左傳》昭公元年說「武王邑姜方震太叔」（正懷著太叔），可見震有妊育之義。王引之極力駁斥宋人耿南仲和朱熹把「字」解作許嫁的錯誤，他的說法是對的；如今河北一帶還把能生犢的母牛叫「字牛」，意思正本於此。坤有「年」之象，其數為十，所以說「十年乃字」。這是說二與五雖然相應得很艱難，但畢竟是正應，時間久了必定會合。《小象》說：「六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。」這個「難」字與《彖傳》「難生」的「難」不同：那個指坎險，這個指六二乘凌初九之剛而生育困難。解說的人多把兩者混為一談，是不對的。陰乘陽，其勢逆行，所以生育艱難。

六三。即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如合，往吝。鹿，虞翻王肅皆作麓，鹿麓古通。詩瞻彼旱鹿，周語作旱鹿，韋注鹿山足也。三為艮初，正山足也。即鹿者，言至山足而從禽也。即就也，虞備虞也。孟子曰：有不虞之譽。義同此也。言田獵而無備虞，焉能有禽。震為木，艮亦為木，故曰林中。坤虛故空人林中。幾者事之先見者也，舍去也，言君子見幾而去也。上無應故往吝。艮為君子。淮南子說此云：夫施薄而望厚者，未之有也。又三國志陳琳傳：易稱即鹿無虞，夫微物尚不可欺。夫所謂欺，即無備虞也。王弼云：雖見其禽而無其虞，徒人於林中。亦詁虞為備虞，乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。左傳隱五年：不備不虞，不可以師。正與此無虞義同。

六三爻辭：逐鹿到了山腳而沒有事先的防備，只落得空入林中；君子見到幾微之兆，不如捨去不追（源文作「合」，尚氏注中釋為「舍」），前往必致憾惜。「鹿」字，虞翻、王肅都作「麓」，鹿與麓古時相通。《詩經》有「瞻彼旱鹿」，《國語·周語》也作「旱鹿」，韋昭注「鹿，山足也」。六三是互體艮的初爻，正當山腳，所以說「即鹿」，是說走到山腳下去追逐禽獸。「即」是就近前往；「虞」是事先的防備，《孟子》說「有不虞之譽」，用法與此相同。這是說打獵而沒有事先的準備，怎麼能獵到禽獸？震有「木」象，艮也有「木」象，所以說「林中」；坤中虛，所以說空入林中。「幾」是事情的先兆；「舍」是捨去，是說君子見幾而止。六三上面沒有應爻，所以前往必有憾惜。艮有「君子」之象。《淮南子》解說此爻云「施予得少而指望回報得多，是從來沒有的事」；《三國志·陳琳傳》說「《易》稱即鹿無虞，微小的物類尚且不可欺瞞」——所謂「欺」，就是沒有事先防備。王弼說「雖見其禽而無其虞，徒入于林中」，也是把「虞」訓作防備；到孔穎達疏卻忽然說「虞」是掌山澤的虞官，失掉王弼的本義了。《左傳》隱公五年「不備不虞，不可以師」，正與這裡「無虞」的意思相同。

象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。從禽義與即鹿同。吝遴古通，說文行難也。三無應得敵故行難。吝字初見，說文口部引作吝，雲恨惜也。◇部引又作遴，雲行難。愚以為凡言往吝者，宜從行難義；祇言吝者，宜從恨惜義。此曰往吝，即行難也。

《小象》說：「即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝，窮也。」「從禽」的意思與「即鹿」相同。「吝」與「遴」古時相通，《說文》訓「遴」為「行難」，即行走艱難。六三上無應爻而與鄰爻相敵，所以行走艱難。「吝」字在《易》中於此初次出現：《說文》口部引作「吝」，解為恨惜；辵部引又作「遴」，解為行難。我認為凡是說「往吝」的，應當取「行難」之義；只說一個「吝」字的，應當取「恨惜」之義。這裡說「往吝」，就是行走艱難。

六四。乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。坎坤皆為馬，故亦曰班如。艮為求。四與初本為正應，婚媾而已，然必求者，以二三為阻也。知其阻而求之，故往吉也。四上承陽，下有應，故曰無不利。象曰：求而往，明也。艮火故曰明，艮陽在上亦明。自艮火艮明象失傳，諸家皆以三變互離為明矣。豈知旅九三云：焚其次。易林大壯之遁云：火爛銷金。皆以艮為火，說詳焦氏易詁中。

六四爻辭：乘馬盤旋不前，去求婚配，前往吉利，無所不利。坎和坤都有「馬」之象，所以這裡也說「班如」。互體艮有「求」之象。六四與初九本來就是正應，只是婚配之事而已；之所以還要「求」，是因為二、三兩爻從中阻隔。明知有阻隔而仍去求，所以前往吉利。六四上承九五之陽，下面又有初九相應，所以說「無不利」。《小象》說「求而往，明也」：艮有「火」之象，所以說「明」；艮的陽爻居上，本身也是明。自從艮為火、艮為明這兩個逸象失傳，諸家都只好說三爻變而互出離卦才是「明」。哪裡知道旅卦九三說「焚其次」，《焦氏易林》大壯之遁說「火爛銷金」，都是以艮為火，這一說詳見我所著《焦氏易詁》。

九五。屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。坎水故曰膏，坎陷故屯其膏。蓋五雖下履重陰，然坤民三分之二，為初所有，四又應初，五雖君位，實無一民，故膏澤無所施也。小謂二，五應二，陰得陽應故吉。大謂五，五虛擁尊位，威柄下移，孤露無輔，故大貞凶。震為威，坤為柄。貞卜問也。諸家強以貞正說之，夫正而有大小，已不詞矣；大正而凶，益悖理矣。惠士奇知其不安，又以固為說，其不協與正無異也。象曰：屯其膏，施未光也。坎為隱伏，故曰未光。

九五爻辭：膏澤壅積而不能下施；小事上卜問則吉，大事上卜問則凶。坎為水，所以說「膏」（膏澤）；坎又主險陷，所以說「屯其膏」——膏澤壅塞不流。九五雖然下面踩著重重陰爻，可是坤所象的民眾有三分之二歸初九所有，六四又與初九相應；九五雖居君位，實際上一個民眾也沒有，所以膏澤無處可施。「小」指六二：九五與六二相應，陰得到陽的應援，所以吉。「大」指九五自己：它空佔著尊位，威權下移，孤立無援，所以在大事上卜問就凶。震有「威」之象，坤有「柄」之象，合為威柄。「貞」是卜問。諸家硬要用「貞正」去解說，可是「正」還分大小，本來就不成話；「大正」反而凶，就更違背常理了。惠士奇覺察到講不通，又改用「固」來解釋，其不妥與用「正」解並無兩樣。《小象》說「屯其膏，施未光也」：坎有「隱伏」之象，所以說施與未能廣大。

上六。乘馬班如，泣血漣如。坎為血，坎水故曰漣如。詩衛風泣涕漣漣，釋文泣貌。坎憂懼，下無應，故有是象。象曰：泣血漣如，何可長也。上六居卦之極，故曰不長。

上六爻辭：乘馬盤旋不前，泣血漣漣不止。坎有「血」之象；坎又是水，所以說「漣如」，形容淚流不斷。《詩經·衛風》有「泣涕漣漣」，《釋文》說是哭泣的樣子。坎主憂懼，上六下面又沒有應爻，所以有這樣的象。《小象》說「泣血漣如，何可長也」：上六處在一卦的極端，已到盡頭，所以說不能長久。

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。艮少，坎隱伏不明，故名曰蒙。蒙，樨也，不明也。二得中有應故亨。艮為童蒙，為求。而二至上正反艮，自二言若求五，自五言若求二，有互相求之象。然二陽也，陽大明；五陰也，陰迷。我謂二。匪我求童蒙、童蒙求我者，言二不必求五，五自來應二也。傳曰志應，言二五相應與相上下也。舊解詁實匪字，定謂二不應五者非也。坎為聖為通故為筮。比曰原筮，亦以坎為筮。震為言，放曰告。而二至上正反震，言多，故曰瀆。瀆，褻瀆也。震反為艮，艮止故不告。昔賢說此，總不知再三瀆之故何在，由正覆象並用之義失傳故也。又筮象亦失傳，故初筮不知何所指。豈知坎在下故曰初筮，專指九二。艮坎皆冬日卦，故曰利貞。

《蒙》卦辭說：亨通；不是我去求那蒙昧的孩童，而是孩童來求我；初次占筮就告訴他，一問再問便是褻瀆，褻瀆就不再告訴；利於貞問。《蒙》上艮下坎，「艮」是少男，「坎」有隱伏不明之象，所以取名叫「蒙」。「蒙」就是「樨」，幼稚而不明白。九二居下卦之中而上有六五相應，所以亨通。「艮」有「童蒙」之象，又有「求」之象；從二爻數到上爻，正看是艮，倒看仍是艮，正反兩艮相對：從九二一方說像是去求六五，從六五一方說像是去求九二，正是互相求索之象。但九二為陽，陽明白；六五為陰，陰迷惑。「我」指九二。所謂「匪我求童蒙，童蒙求我」，是說九二不必去求六五，六五自會前來應九二。《彖傳》說「志應」，正指二、五兩爻相應而彼此上下往來。舊注把「匪」字坐實為否定，斷言九二不應六五，是錯的。「坎」有「聖」象、「通」象，因而也為「筮」；《比》卦辭的「原筮」也是以坎為筮。「震」有「言」象，所以說「告」；而二爻至上爻正反皆成震，言語繁多，所以叫「瀆」，「瀆」即褻瀆。震倒轉成艮，艮主止，所以不再告訴。前賢解說此處，始終講不出「再三瀆」的來由，正因為正體覆體兩象並用的義例失傳了；「筮」象也失傳，「初筮」指什麼便無從落實。其實坎在下卦，所以稱「初筮」，專指九二一爻。艮與坎都是配冬季之卦，冬主貞固，所以說「利貞」。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。志應，言二五互求也。坎為聖，故曰聖功。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。艮為君子，為堅，為果。震為行，故曰果行。果行者，言堅定不易也。傳曰：致果為毅。是其義也。震為生為德，故曰育德。以者，法也，言君子法蒙象，而果毅其行，養育其德也。

《彖傳》說：《蒙》卦上艮為山、下坎為險，山下有險，遇險而止步，這就是「蒙」。「蒙亨」，是憑亨通之道而行，合乎時宜且得其中。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是二五心志相應。「初筮告」，因為九二陽剛而居中。「再三瀆，瀆則不告」，一再追問反倒褻瀆了童蒙。趁蒙昧未鑿之時涵養其正，這是造就聖人的功業。所謂「志應」，就是二、五兩爻互相求索。「坎」有「聖」之象，所以說「聖功」。《大象傳》說：山下湧出泉水，是《蒙》之象，君子由此果決行事、培育德行。「艮」有「君子」象，又為「堅」、為「果」；「震」有「行」象，合起來便是「果行」。「果行」是說立定腳跟堅決不移。《左傳》所謂「致果為毅」，正是此義。「震」有「生」象、「德」象，所以說「育德」。「以」是效法，是說君子效法《蒙》卦之象，行事果毅而涵養德性。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。發，啟也。詩大雅思齊篇曰：刑于寡妻。左傳襄十三年：一人刑善，數世賴之。注皆訓刑為法，是刑與型同。利用刑人者，言宜樹之模型，使童蒙有所法式，得為成人，永免罪闢也。坎為桎梏。說文：桎，足械；梏，手械。四無應，故往吝。說文引作遴，雲行難也，吝遴古通。漢書魯安王傳：晚節遴。王莽傳：性實遴嗇。義皆為吝。以往，王安石、朱震、王宗傳、朱子皆訓為以後，大誤。象曰：利用刑人，以正法也。正，平也。坎為平，故曰正法。言以法則示人，俾童蒙有所則效，即釋刑人之義也。

初六爻辭：啟發蒙昧，利於為人樹立典型，好讓他解脫刑具；照這樣前往則有難。「發」是開啟。《詩經·大雅·思齊》說「刑于寡妻」，《左傳》襄公十三年說「一人刑善，數世賴之」，注家都把「刑」訓為法則，可見「刑」與「型」相通。所謂「利用刑人」，是說應當為童蒙樹起楷模，使他有所效法，長大成人，終身免於犯罪受刑。「坎」有「桎梏」之象；《說文》說「桎」是腳鐐，「梏」是手銬。初六與六四同為陰爻，不成應，所以前往有難。「吝」字《說文》引作「遴」，解為行走艱難，「吝」「遴」古時通用：《漢書·魯安王傳》說「晚節遴」，《王莽傳》說「性實遴嗇」，義都是吝惜、艱澀。至於「以往」，王安石、朱震、王宗傳、朱熹都訓成「從此以後」，大錯。《小象傳》說「利用刑人，以正法也」。「正」是平的意思，「坎」有「平」象，所以說「正法」。這是說把法度垂示於人，使童蒙有所效法，正好解釋了「刑人」的含義。

九二：苞蒙，吉。納婦，吉。子克家。陽居陰中，故曰苞蒙。五陰來應，故曰納婦吉。震為子，艮為家，五艮體，二應之，故曰子克家。克者，能也，言能任家事也。象曰：子克家，剛柔接也。接與龍戰于野戰字義同，言交接也。

九二爻辭：包容蒙昧，吉；娶納妻室，吉；兒子能撐起家業。九二以陽爻處在群陰之中，所以說「苞蒙」。六五為陰，下來與九二相應，如同娶妻進門，所以說「納婦吉」。「震」有「子」之象，「艮」有「家」之象；六五屬上卦艮體，九二與它相應，所以說「子克家」。「克」是能夠，指能擔當家中事務。《小象傳》說「子克家，剛柔接也」。這個「接」字與《坤》卦上六「龍戰于野」的「戰」字同義，都是交接、交合的意思。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，娶同。坤為女。見金夫，不用躬，申勿用之故也。金夫者美稱。詩：有匪君子，如金如錫，如圭如璧。左傳：思我王度，式如玉，式如金。皆以金喻人之美。艮為金，為夫。人徒知乾為金，不知艮堅亦為金。易林隨之屯云：金玉滿堂。以屯之互艮為金也。人徒知震有夫象，不知三男皆為夫。比曰後夫凶，以艮為夫也。易林復之剝云：夫亡從軍。以剝上艮為夫也。三與上艮應，故曰見金夫。坤為躬。三體震，震為行而決躁，故見金夫而亟欲往上，不顧四五之阻，故曰不有躬。女行如此，不順，故無所利也。

六三爻辭：不要娶這個女子，她一見金玉般的男子，便顧不上自身，沒有什麼益處。「取」就是「娶」。下卦坎與二至四互體成坤，「坤」有「女」象。「見金夫，不用躬」兩句，是申說「勿用取女」的緣故。「金夫」是美稱：《詩經》說「有匪君子，如金如錫，如圭如璧」，《左傳》說「思我王度，式如玉，式如金」，都拿金玉比喻人的美好。「艮」有「金」象，又有「夫」象。世人只知「乾」為金，不知艮性堅硬也為金——《焦氏易林·隨之屯》說「金玉滿堂」，正是取《屯》卦互體艮為金。世人只知「震」有「夫」象，不知震、坎、艮三個少男之卦都可為夫——《比》卦辭說「後夫凶」，就是以艮為夫；《易林·復之剝》說「夫亡從軍」，也是以《剝》卦上體艮為夫。六三與上九艮體相應，所以說「見金夫」。「坤」有「躬」象。六三又處在互體震中，震主行動而果決躁進，所以一見「金夫」便急著往上奔赴，不顧六四、六五的阻隔，因而說「不有躬」——連自身也顧不得了。女子行事如此，不柔順，所以毫無利處。

象曰：勿用取女，行不順也。坤為順，震躁動，故不順。案此爻舊解，虞翻以陽為金，謂三為二所淫；朱子謂金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之事：均堪噴飯。若夫王弼以金夫為剛夫，毛大可、惠棟等用卦變，又以兌陽為金，皆非。故夫卦象一失傳，無論若何揣測，皆不能當。其關係之重若是。

《小象傳》說：「勿用取女」，是因為她的行為不柔順。「坤」本有「順」象，但六三又處震體，震性躁動，所以不順。按此爻的舊注：虞翻以陽爻為金，說六三被九二所淫；朱熹說「金夫」是拿錢財賄賂挑逗自己的人，好比魯國秋胡戲妻那樁事——這兩說都令人噴飯。至於王弼把「金夫」解成剛強之夫，毛奇齡、惠棟等人則動用「卦變」之法，又以兌卦之陽為金，也都不對。可見卦象一旦失傳，無論怎樣揣測都落不到實處，象在解《易》中的分量竟重要到這個地步。

六四：困蒙，吝。四無應，承乘皆失類，故曰困。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。實為陽，初三五皆近陽，四獨否，故曰獨遠實。六五：童蒙吉。艮為童蒙，上承陽，下應二，雖不當位而居中，故吉。象曰：童蒙之吉，順以算也。上承陽，順陽而行，下與二相上下，故曰順以巽。

六四爻辭：困於蒙昧，有難。六四與初六同是陰爻，不成相應；上承六五、下乘六三，也都是同類陰爻，兩邊都靠不上陽，所以說「困」。《小象傳》說「困蒙之吝，獨遠實也」。「實」指陽爻：初六緊鄰九二，六三緊鄰九二，六五緊鄰上九，唯獨六四離陽最遠，所以說「獨遠實」。六五爻辭：童蒙，吉。「艮」有「童蒙」之象；六五上承上九之陽，下應九二之陽，雖以陰居陽位而不當位，卻居上卦之中，所以吉。《小象傳》說「童蒙之吉，順以算也」——「算」當讀作「巽」。六五上承陽爻，順著陽而行，向下又與九二上下相應，所以說「順以巽」，「巽」就是順從。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮手為擊，亦啟發之意。上應在三，三坎為寇，道窮於上，故不利為寇。然艮為堅為守，下擁群陰，勢眾，故利禦寇。坎彖傳云：王公設險以守其國。守謂互艮也，能守故利。象曰：利用禦寇，上下順也。君子守其前，小人隨其後，故利禦寇。上下順者，言坤民順上也。

上九爻辭：擊打蒙昧，不利於做劫掠的強寇，利於抵禦強寇。「艮」為手，手是用來擊打的，這裡也含有敲打啟發的意思。上九下應六三，六三屬下卦坎體，「坎」有「寇」象；上九已到全卦盡頭，路走到絕處，所以不宜主動去做寇。但「艮」有「堅」象、「守」象，上九之下擁著一片陰爻，聲勢眾多，所以利於禦寇。《坎》卦《彖傳》說「王公設險以守其國」，那個「守」指的正是互體艮，能守所以有利。《小象傳》說「利用禦寇，上下順也」。君子守在前面，小人跟隨在後，所以利於禦寇。所謂「上下順」，是說坤所象徵的民眾順從在上位者。

需。有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾為行，行而遇險，故曰需。需，待也。歸藏作溽，坎兌皆水故溽。溽，溼也，而溽與濡音義並同。楊氏古音云：溽，人餘切，歸藏易需卦作溽，同濡。案孟子：是何濡滯也。是溽有遲義。古文多省筆，疑需為古文濡字，與歸藏同。且濡滯亦有須義，與彖傳不背。周易本因二易而作，溽濡需不過字形之輾轉耳，音義並同也。

《需》卦辭：有誠信，光明亨通，貞問得吉，利於渡越大河。下卦乾主行進，行進而前遇坎險，所以叫「需」，「需」就是等待。此卦在《歸藏》易中寫作「溽」，因為坎與兌都屬水，故字從水旁。「溽」是潮溼，而「溽」與「濡」音、義完全相同。楊慎《古音》說：「溽」音人餘切，《歸藏易》的《需》卦寫作「溽」，同「濡」。又《孟子》說「是何濡滯也」，可見「溽」含有遲緩之義。古文多省略筆畫，因此疑心「需」就是古文的「濡」字，與《歸藏》一致；何況「濡滯」本身也有等待之義，與《彖傳》訓「需」為「須」並不衝突。《周易》本是承《連山》《歸藏》二易而作，「溽」「濡」「需」不過是字形的輾轉變化，讀音和意義原本是一回事。

卦辭皆指九五。五上下皆陰，故有孚；互離故光，得位放亨。貞吉者，卜問則吉也。坤為水，為大川。易林賁之損云：龍蛇所聚，大水來處。以損互震為龍蛇，互坤為水。又師之復：淵泉堤防，水道利通。亦以復坤為泉為水。此外九家說蠱之利涉大川云：此卦乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大大川也。亦以坤為大川。

《需》的卦辭句句都指九五。九五上下都是陰爻，眾陰信服，所以說「有孚」；三至五爻互體成離，「離」為光明，所以說「光」；九五以陽居陽、當位居尊，所以「亨」。「貞吉」是說卜問則吉。「坤」有「水」象、「大川」象，這是《焦氏易林》所存的漢代逸象：《賁之損》說「龍蛇所聚，大水來處」，是以《損》卦互體震為龍蛇、互體坤為水；《師之復》說「淵泉堤防，水道利通」，也是以《復》卦下體坤為泉為水。此外《九家易》解《蠱》卦「利涉大川」說：此卦乾天之中有河，坤地之中有水，二爻升降，出入於乾坤之間，所以利涉大川——同樣是以坤為大川。

利涉謂五，言五居坤中，孚於上下而利也。故彖傳以位乎天位、往有功釋之。而虞翻謂往指二，二失位，變陰涉坎，故利涉。夫以坎為大川，涉之而利，則不必需矣，是背卦義也。彼夫蹇無坤也，而曰利西南，以蹇五居坤中也。需五亦居坤中，坤為大川，當位而尊，上下皆孚，故曰往有功。五居外，故曰往，非必內卦往外卦方謂往也。此卦只五爻能利涉，他爻無利者，自坤水象失傳，不知五所涉者為坤水、為大川，必以坎為大川，於是易之利涉大川，無一得解者。

「利涉」指的是九五：九五居於坤水之中，上下之陰都信從它，所以有利。因此《彖傳》用「位乎天位」「往有功」來解釋它。虞翻卻說「往」指九二，說九二失位，變成陰爻去涉坎水，所以利涉。可是若把坎當作大川，涉過去便有利，那還等待什麼？這就違背了《需》卦的本義。再看《蹇》卦並無坤體，卻說「利西南」，正因為《蹇》的九五居於坤中；《需》的九五也居坤中，坤為大川，九五當位而居尊，上下都信服，所以說「往有功」。九五處在外卦，所以稱「往」，並不是非得從內卦走到外卦才叫「往」。此卦只有九五一爻能利涉，其餘各爻都無所利。自從「坤為水」這個逸象失傳，後人不知九五所涉的是坤水、是大川，一味把坎當作大川，於是《周易》各處的「利涉大川」竟沒有一條講得通。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。須，待也。待則不陷於險中，故不困窮，釋需之故也。位乎天位、往有功，皆謂九五，謂九五居坤水之中，上下皆孚，有功即利涉。虞翻以二當之，失彖傳旨矣。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。坎為雲，故曰云上於天。二四兌，兌口，故曰飲食；兌悅，故曰宴樂。乾為君子。言君子飲食宴樂，從容以俟也。

《彖傳》說：「需」就是等待，險阻橫在前面；下卦乾剛健，雖臨險而不陷落，其義理不至於困窮。「需有孚光亨貞吉」，因為九五居於天子之位，中正得當；「利涉大川」，因為前往必能建功。「須」即等待，能等待就不會陷進險中，所以不困窮——這是解釋卦名「需」的緣由。「位乎天位」「往有功」都指九五，是說九五居坤水之中，上下之爻都信從它，「有功」也就是「利涉」。虞翻拿九二來當這兩句，便失掉《彖傳》的本旨了。《大象傳》說：雲氣升在天上，是《需》之象，君子由此從容飲食宴樂。「坎」有「雲」象，坎在乾上，所以說「雲上於天」。二至四爻互體成兌，「兌」為口，所以說「飲食」；兌又為喜悅，所以說「宴樂」。「乾」有「君子」象。合起來說：君子飲食宴樂，從容不迫地等候時機。

初九：需于郊，利用恆，無咎。乾為郊。初臨重陽，陽遇陽得敵，不能行，故利用恆。恆，久也，常也，言潛龍勿用，守常不變也。守常不動，故無咎。陽遇陽行難，需而不進，故象曰不犯難行。大畜初九曰：有厲利己。厲與難皆指二三。此與鼎九二慎所之、大有初九曰無交、大壯初九曰征凶、夬初九曰往不勝、姤九三曰其行次且，皆因陽遇陽。乃二千年說者皆以需坎為難，謂初不取四為不犯難。豈知難為二三，二三皆陽，陽遇陽行難，故不取四而用恆，非以坎為難而不取也。故夫同性相敵、異性相感之理不明，則易本立失，此不犯難及有厲利己等辭，所以永不得解也。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。陽遇陽得敵，需而不進，故曰不犯難行。難指二三。

初九爻辭：在郊野等待，利於守常，不會有過錯。「乾」有「郊」之象。初九上面連著九二、九三兩個陽爻，陽遇陽就成對敵，走不通，所以宜於守常。「恆」是長久、常態，也就是《乾》初九「潛龍勿用」那種守常不變。守常不動，所以沒有過錯。陽遇陽行路艱難，只能等待而不前進，所以《小象傳》說「不犯難行」。《大畜》初九說「有厲利己」，那裡的「厲」和這裡的「難」都指九二、九三。此外《鼎》九二說「慎所之」、《大有》初九說「無交」、《大壯》初九說「征凶」、《夬》初九說「往不勝」、《姤》九三說「其行次且」，都是因為陽遇陽。可是兩千年來的解經者都把上卦坎當成「難」，說初九不去取六四便叫「不犯難」。哪裡知道「難」指的是九二、九三：二三皆陽，陽遇陽所以行難，正因如此才不取四而守常，並不是把坎當難而回避。所以「同性相敵、異性相感」這條道理不明白，《易》的根本就立不住，「不犯難」以及「有厲利己」這類辭句才永遠得不到解釋。《小象傳》說：「需于郊」是不冒險前行，「利用恆無咎」是沒有失掉常道。陽遇陽成敵，等待而不前進，所以說「不犯難行」；「難」指九二、九三。

九二：需于沙，小有言，終吉。沙近水，二較初略進，故曰需于沙。二至四伏艮，艮為沙。有言者，爭訟也。乾為言，見左傳；兌口亦為言，見易林。乃兌言向外，與乾言相背，故爭訟。夬四之聞言不信，即如此取象也。兌為小故小有言。有言不吉，然而吉者，象曰衍在中，以居沙衍之中也。穆天子傳：天子遂東征，南絕沙衍。蓋水中有沙曰衍，故曰衍在中，以象中位也。象曰：雖小有言，以吉終者，明有言本不吉，然而吉者，以得中位也。虞翻用半象，謂三四震象半見為小有言，穿鑿之說也。凡易雲有言，及聞言不信、有言不信者，皆爭訟也，非言之有無也。左傳昭五年以謙為饞，首發其義；焦氏易林暢述其旨，於是二千年有言誤解，盡行暴露，與利涉大川同，說詳焦氏易詁中。

九二爻辭：在沙灘上等待，稍有口舌之爭，終究吉利。沙灘靠近水邊，九二比初九向坎水又近了一步，所以說「需于沙」。二至四爻伏體成艮，「艮」有「沙」之象。「有言」是指爭訟。「乾」有「言」象，見於《左傳》；「兌」為口，也為言，見於《焦氏易林》。但兌之言向外發，與乾之言方向相背，所以起爭訟；《夬》九四「聞言不信」，取象方式與此相同。「兌」為小，所以說「小有言」。有口舌本不吉，之所以終吉，《小象傳》說是「衍在中」，因為九二正處在沙洲當中。《穆天子傳》說「天子遂東征，南絕沙衍」，水中有沙的地方叫「衍」，所以說「衍在中」，用來比擬九二的居中之位。《小象傳》說「雖小有言，以吉終也」，正表明有口舌本來不吉，之所以吉，是因為得了中位。虞翻用「半象」之說，講三、四兩爻半見震形因而「小有言」，那是穿鑿之談。凡《易》中說「有言」，以及「聞言不信」「有言不信」，都指爭訟，不是指有沒有說話。《左傳》昭公五年把「謙」解作「讒」，首先發明此義；焦延壽《易林》又暢發其旨，於是兩千年來對「有言」的誤解全部暴露，情形與「利涉大川」一樣，詳說見《焦氏易詁》。

象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。解見前。九三：需于泥，致寇至。震九四云：震隊泥。以坎為泥也。九三去險益近，故曰需于泥。坎為寇，三近坎，故曰致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。坎為災。災在外，明尚未罹災；致寇至，明寇尚未至也。致之故在我，我能敬慎則不至矣，不至則不敗。乾為惕，故曰敬慎。

《小象傳》說：「需于沙」是處在沙洲之中，「雖小有言」而終能得吉——解釋見前。九三爻辭：在泥濘中等待，招致強寇到來。《震》卦九四說「震隊泥」（「隊」即墜），那是以「坎」為「泥」。九三距上卦坎險更近了，所以說「需于泥」。「坎」有「寇」象，九三緊挨著坎，所以說「致寇至」。《小象傳》說：「需于泥」是災禍還在外卦；「自我致寇」，只要恭敬謹慎便不會失敗。「坎」有「災」象。說災在外卦，表明九三尚未遭災；說「致寇至」，表明寇還沒有真的到來。招不招得來，緣由在自己這一邊，自己能恭敬謹慎，寇就不會來；不來就不會敗。「乾」有「惕」象，所以說「敬慎」。

六四：需于血，出自穴。血，洫之省字，古文如此者不可勝數，且溝洫亦坎象也。諸家以坎有血象，便作需于血，不辭甚矣。兌為穴，易林乾之咸云：反得丹穴。豫之兌云：秋蛇向穴。皆以兌為穴。言四之所處，前臨溝洫，故曰需於洫；而居兌穴之上，故曰出自穴。毛奇齡、惠棟、焦循等皆以坎為穴，用象既誤，故於出義不合也。（祇姚配中詁出字得解。）象曰：需于血，順以聽也。四陰宜順五陽，坎為耳，故曰聽。聽，從也。

六四爻辭：在溝洫邊等待，從穴中出來。「血」是「洫」的省筆字，古文中這類省筆多得數不清；何況溝洫本來也是坎的象。歷來注家因為坎有「血」象，便照字面讀成在血泊中等待，太不成話了。「兌」有「穴」之象：《易林·乾之咸》說「反得丹穴」，《豫之兌》說「秋蛇向穴」，都是以兌為穴。這是說六四所處之地，前面臨著溝洫，所以說「需於洫」；而它又居於互體兌穴之上，所以說「出自穴」。毛奇齡、惠棟、焦循等人都把坎當作穴，用象既已錯了，對「出」字自然講不通（只有姚配中解「出」字算是講通了）。《小象傳》說「需于血，順以聽也」。六四是陰爻，理應順從九五之陽；「坎」為耳，所以說「聽」，「聽」就是聽從。

九五：需于酒食，貞吉。坎為酒。食，實也。頤自求口實，鄭作食，是食實可通用。坎中實，故坎為食。易林履之蹇云：天下饒食。謙之坎：食非其任。皆以坎為食。酒食在上，兌口承之，故曰需于酒食。貞吉者，卜問吉也。象曰：需于酒食，以中正也。五位中正，釋貞吉之故也。

九五爻辭：在酒食之中等待，貞問得吉。「坎」有「酒」之象。「食」就是「實」：《頤》卦「自求口實」的「實」，鄭玄本作「食」，可見「食」「實」可以通用；坎卦中爻為陽，是中間充實之象，所以坎又為「食」。《易林·履之蹇》說「天下饒食」，《謙之坎》說「食非其任」，都是以坎為食。酒食在上卦，下面互體兌口正承接著它，所以說「需于酒食」。「貞吉」是說卜問得吉。《小象傳》說「需于酒食，以中正也」。九五居中得正，這是解釋「貞吉」的緣由。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。互兌為穴，上來應三，則入於兌穴矣。而陽必上升，故曰不速之客。馬云：速，召也。乾為人，上應在三，故曰三人來。坎為畏懼，故曰敬之，言陰宜順陽也。上居卦終，故曰終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。象明曰不速之客來，來而不當位，言三升上不當位也，非謂上六本不當位。王弼不明升降之理，便謂初上無位，真妄說也。苟爽云：上退居三，雖不當位，承陽有實，故未大失。固的解也。

上六爻辭：進入穴中，有三位不請自來的客人到訪，恭敬對待他們，終究吉利。三至五爻互體成兌，「兌」為穴；上六下來與九三相應，就等於進了兌穴，所以說「入于穴」。而陽爻本性上升，是自己上來的，不待招呼，所以稱「不速之客」——馬融說「速」是召請的意思。「乾」有「人」象，上六所應在九三，下卦乾三陽一齊上行，所以說「三人來」。「坎」有畏懼之象，所以說「敬之」，是講陰應當順從陽。上六處在全卦終了之位，所以說「終吉」。《小象傳》說：不速之客到來，恭敬對待終得吉，雖然不當位，卻沒有大的過失。《小象》明明說「不速之客來」，是來了以後不當位，指九三升到上位不當位，並不是說上六本身不當位。王弼不懂爻位升降之理，就說初爻和上爻沒有位次，實在是妄說。荀爽說：上六退居三位，雖然不當位，但上承陽爻而得其充實，所以沒有大的損失——這才是確解。

訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。乾陽上升，坎水下降，乃乾即在上，坎即在下，違行，氣不交，故曰訟。二陽居陰中，故有孚。坎中實，故窒；坎憂，故惕。二雖不當位，居中，故吉。二無應，遇敵，故終凶。九五中正，故利見大人。坤為大川，二入之不當位，無應與，不能出（若解則能出），沈淪於坤水之中，故曰不利涉大川。

《訟》卦辭：有誠信卻被阻塞而心懷警惕，中途吉利，打到底則凶；利於見到大人，不利於渡越大河。《訟》上乾下坎：乾之陽性上升，坎之水性下降，而乾偏偏在上、坎偏偏在下，兩者背道而行，二氣不能交接，所以叫「訟」。九二以陽爻居於陰位之中，為上下所信，所以說「有孚」；坎的中爻充實，有堵塞之象，所以說「窒」；坎又主憂懼，所以說「惕」。九二雖然不當位，卻居下卦之中，所以「中吉」；上面沒有相應之爻，遇到的九五又是同性成敵，所以「終凶」。九五居中得正，所以「利見大人」。「坤」有「大川」之象；九二陷進坤水之中而不當位，又無應援，出不來（若換成《解》卦就出得來），沉淪在坤水裡，所以說「不利涉大川」。

彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛來得中謂二也，中正謂五也。坤為淵，易林震之復云：藏匿淵底。言復陽居坤下，故曰藏匿淵底，是以坤為淵也。今二入居坤中，故曰入於淵，而上無應不能出，沈溺淵中，故曰不利。

《彖傳》說：《訟》卦上體剛健、下體險陷，既險且健，所以成訟。「訟有孚窒惕，中吉」，是因為剛爻來居下卦而得中；「終凶」，是說爭訟不可以打到底；「利見大人」，是崇尚中正之德；「不利涉大川」，是會掉進深淵。「剛來得中」指九二，「中正」指九五。「坤」有「淵」之象：《易林·震之復》說「藏匿淵底」，指《復》卦一陽居於坤體之下，所以叫「藏匿淵底」，正是以坤為淵。如今九二陷入坤水之中，所以說「入於淵」；而上面沒有相應之爻，出不去，沉溺在深淵裡，所以說「不利」。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。需水上乾下，故氣交；反之則背道而馳，愈去愈遠，故曰違行。行，道也，違行言異道而行也。坎為謀，坤為事，二居坤中，故曰作事。二無應，故入不能出，若慎始則免矣。卦氣以下為始。王弼云：凡訟之起，契之不明。孔疏由於初時契要之過，慎始制契，則訟端絕。按乾坎皆為信，契要者信也，王注優於各家。

《大象傳》說：天與水各走各的路，這是《訟》之象，君子由此在做事之初就先謀劃清楚。《需》卦水在上、乾在下，二氣相交；《訟》卦顛倒過來，便背道而馳，越離越遠，所以說「違行」。「行」是道路，「違行」是說走的不是同一條路。「坎」有「謀」象，「坤」有「事」象，九二陷在坤體之中，所以說「作事」；九二無應，進去就出不來，若能一開始便謹慎，就可以避免。卦氣以下卦為開端。王弼說：凡爭訟的興起，都因契約文書不明；孔穎達疏說，是由於當初訂立契約時的疏失，若在訂約之初謹慎從事，訟端自然斷絕。按「乾」「坎」都有「信」象，契約憑據講的正是信，所以王弼此注勝過各家。

初六：不永所事，小有言，終吉。事，訟事也。訟始於初，然初有應，初四相上下成中孚，各當位，則訟事息矣，故曰不永所事。坎上下兌口相背，故有言，有言即訟也。不永故曰小有言，有應故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。兌口多，故曰辯明。

初六爻辭：不把這樁訟事拖長，稍有口舌，終究吉利。「事」就是訟事。爭訟從初爻開始，但初六上有九四相應；初、四彼此上下往來，全卦便成《中孚》之形，各爻都當位，訟事也就平息了，所以說「不永所事」。坎的上下都伏著兌口而口向相背，所以有口舌，「有言」就是爭訟。因為拖不長，所以只是「小有言」；因為有相應之爻，所以「終吉」。《小象傳》說：「不永所事」是爭訟不可以久拖，「雖小有言」而是非終能辯明。兌口之象多，所以說「辯明」。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。坎為隱伏，故曰逋。上無應，故不克訟，不克訟故逋。逋，逃也。逃歸何處乎？二居坤中，坤為邑為百為戶。茹敦和曰：坎數三，故曰其邑人三百戶。言二選於坤邑之中也。坎為眚，二逋坤中，孚於上下，故無眚。眚，釋文馬云災也。

九二爻辭：官司打不贏，逃歸回來，他那封邑不過三百戶人家，沒有災禍。「坎」有隱伏之象，所以說「逋」——逃匿。九二上面無爻相應，所以打不贏官司；打不贏就逃走。「逋」是逃，逃回哪裡去呢？九二正居坤體之中，「坤」有「邑」象、「百」象、「戶」象。茹敦和說：坎的卦數是三，所以說「其邑人三百戶」。這是講九二躲藏在坤邑之中。「坎」又有「眚」象；九二逃入坤中，上下之陰都信服它，所以無眚。「眚」字，《經典釋文》引馬融說，是災禍的意思。

象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。上謂五，五剛，二與為敵，故曰自下訟上。吳先生曰：掇，借為輟，止也。愚按集韻掇音輟，讀若朵。逸周書曰：綿綿不絕，蔓蔓若何，毫末不掇，將成斧柯。不掇即不輟，言毫末雖微，長而不止，即成斧柯。然則掇輟古通用。又河北方言謂人避事曰掇避，正與此同。掇或作躲，玉篇身也，無避匿之義，非也。歸而逋，即輟訟矣，輟之故因不克訟而有患也。釋文鄭作惙，憂也；近師俞樾又作綴，言禍患之來，聯綴不已也。但小象原以釋經文，作惙作綴於逋義皆無涉；若作輟，則正釋逋義也。逋而輟訟，訟止故無眚。

《小象傳》說：「不克訟」是逃歸躲藏，從下面去和上位者爭訟，禍患一來就得罷手。「上」指九五，九五陽剛，九二與它同性為敵，所以說「自下訟上」。吳先生說：「掇」是「輟」的假借，停止的意思。我按《集韻》，「掇」音輟，讀如「朵」。《逸周書》說「綿綿不絕，蔓蔓若何，毫末不掇，將成斧柯」，「不掇」就是「不輟」，意思是毫毛雖細，長個不停也會長成斧柄；可見「掇」「輟」古時通用。又河北方言稱人躲避事情為「掇避」，正與此相同。「掇」有人寫作「躲」，《玉篇》訓「躲」為身，並無躲避藏匿之義，不對。「歸而逋」就是罷訟了，罷訟的緣故是打不贏而又招來禍患。《經典釋文》說鄭玄本作「惙」，是憂愁；近人俞樾又作「綴」，說禍患接連不斷。但《小象》本來是解釋經文的，作「惙」作「綴」都與「逋」字無關；寫作「輟」，才正好解釋「逋」的含義。逃歸而停止爭訟，訟一停，所以沒有災禍。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。乾為舊為德，坎為食。三承重陽，故曰食舊德。失位故貞厲，承陽有應故終吉。三承乾，乾為王，故曰從王事。坤柔故無成，義詳坤六三前釋。象曰：食舊德，從上吉也。從上即承乾。

六三爻辭：享用舊有的俸祿德澤，卜問有危，終究吉利；或者去從事君王的事務，不據有其功。「乾」有「舊」象、「德」象，「坎」有「食」象。六三上承九四、九五兩個陽爻，所以說「食舊德」。它以陰居陽而失位，所以「貞厲」；上承陽爻又與上九相應，所以「終吉」。六三承接上體乾，「乾」有「王」象，所以說「從王事」；坤性柔順，成事而不居功，所以「無成」——此義已詳見前面《坤》卦六三的解釋。《小象傳》說「食舊德，從上吉也」，「從上」就是承接上面的乾。

九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。陽遇陽則窒，故不克訟。巽為命。即，就也，安也。初有應，言復初而安命也。渝，變也。訟則爭，爭則不安，不訟則變而為安貞矣，故吉也。象曰：復即命，渝安貞吉，不失也。失與軼通，荀子哀公篇其馬將失，即其馬將軼也。軼，突也，過也，左傳隱九年懼其侵軼我也。說文車相出也，即從後出前也。不軼即不前出也，釋安貞之義也，與隨初、比二、小畜初同。九五：訟元吉。五位極尊，故曰元。五中正，故訟吉。象曰：訟元吉，以中正也。有中而不正者，有正而不中者，中且正，無不吉。

九四爻辭：官司打不贏，回來安於天命，改變態度，安守正固，吉利。陽爻遇陽爻便閉塞，所以打不贏官司。「巽」有「命」之象。「即」是就、是安；九四與初六相應，是說返回來與初六相就而安於天命。「渝」是變。爭訟就要相爭，相爭便不得安寧；不爭了，就轉變為安守正固，所以吉。《小象傳》說「復即命，渝安貞吉，不失也」。「失」與「軼」相通：《荀子·哀公》篇「其馬將失」，就是「其馬將軼」；「軼」是突出、超越，《左傳》隱公九年說「懼其侵軼我也」，《說文》解為車子互相超出，也就是從後頭沖到前頭。「不軼」就是不搶到前面去，正好解釋「安貞」之義，與《隨》初九、《比》六二、《小畜》初九的用法相同。九五爻辭：爭訟大吉。九五之位極其尊貴，所以稱「元」；九五又居中得正，所以爭訟得吉。《小象傳》說「訟元吉，以中正也」。有居中而不得正的，有得正而不居中的；既中且正，沒有不吉的。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。說文鞶，大帶也。錫，命也。上應三，三巽為帶，乾大故曰鞶帶。乃巽為隕落，故終朝三褫之。褫，奪也。坤為夜，乾為朝，上居乾終，故曰終朝，與乾三終日同義。上應三，三體離，離卦數三（此數失傳，祇易林洞林邵子用之），故曰三褫。先儒不知巽為隕落（象本左氏，後祇易林用之），褫之故全在巽，故無得解者。豈知中孚初九云有它不燕，以應四巽也；姤九四包無魚，鼎九四鼎折足，大過九四有它吝，皆以應初巽也。例甚明也。

上九爻辭：或許被賜給一條大帶，可一個早晨之內就三次被剝奪。《說文》說「鞶」是大帶，「錫」是賜命。上九下應六三，六三處在互體巽中，「巽」有「帶」之象；乾為大，所以叫「鞶帶」。而「巽」又有「隕落」之象，所以「終朝三褫之」；「褫」是奪去。「坤」為夜，「乾」為朝，上九處在乾體的終了，所以說「終朝」，與《乾》九三「終日」同例。上九應在六三，六三屬離體，離的卦數是三（此卦數早已失傳，只有《焦氏易林》《洞林》和邵雍還在用），所以說「三褫」。前儒不知道「巽為隕落」這個象（此象本出《左傳》，後來只有《易林》沿用），而「褫奪」的緣由全在巽上，所以誰也解不通。他們哪裡知道《中孚》初九說「有它不燕」，是因為初爻應四爻之巽；《姤》九四「包無魚」、《鼎》九四「鼎折足」、《大過》九四「有它吝」，都因為四爻應初爻之巽。這個義例明白得很。

釋文褫鄭本作扦，惠氏棟據淮南人間訓盜扦其衣被，高誘注云扦，奪也，是仍與褫同。乃宋項安世周易玩辭引鄭注曰：三扦，三加之也。後楊慎、臧琳、朱芹等頗祖述其說，謂三扦其紳，以為誇耀，故象曰不足敬。但論語之拖紳，因孔子病臥，君來視，故加紳於朝服，以為敬；今非病臥，曰束紳垂紳皆可，曰拖紳似不合也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。乾為敬，旋得旋失，故不足敬。

《經典釋文》說「褫」字鄭玄本作「扦」。惠棟根據《淮南子·人間訓》「盜扦其衣被」及高誘注「扦，奪也」，認為仍與「褫」同義。可是宋人項安世《周易玩辭》引鄭玄注說：「三扦」是三次加上去。後來楊慎、臧琳、朱芹等人頗沿襲此說，講成三次繫上大帶用以炫耀，所以《小象》才說不值得尊敬。但《論語》所說的「拖紳」，是因為孔子病臥在床、國君前來探視，才把大帶加在朝服上以示敬意；如今並非病臥，說「束紳」「垂紳」都可以，說成「拖紳」似乎不合。《小象傳》說「以訟受服，亦不足敬也」——靠打官司掙來的服飾，也不值得尊敬。「乾」有「敬」象；剛得到就又失去，所以不值得敬重。

師。貞，大人吉，無咎。師，眾也。坤舍於坎，俱居子方，坤坎皆為眾，故曰師，猶乾舍於離，俱居午為同人也。貞，卜問也。大人，正義作丈人，子夏傳作大人，崔憬、李鼎祚從之是也。此與困貞大人吉同，皆謂二。乾九二云利見大人，利見故吉。陸績、鄭、王等皆讀為丈，謂震為長子，丈者長也，故曰丈人。豈知二得中，臨御萬民，大人之事，以二為大人於象方合，丈人則於卦名不類矣。陸謂丈人為聖人，王謂丈人為莊嚴之稱，皆曲說也。且子夏傳為韓嬰所作（臧庸據七略，謂嬰字子夏。今按藝文志有韓氏二篇，注曰名嬰，其篇數與隋唐志子夏傳卷數同，疑即子夏傳），與田何同時，皆秦遺老，其所據當無誤也。

《師》卦辭：貞問，大人吉利，沒有過錯。「師」是眾多。按先天方位，坤與坎同宿於子位，坤、坎都有「眾」象，所以叫「師」；這就像乾與離同宿於午位而成《同人》一樣。「貞」是卜問。「大人」二字，《周易正義》本作「丈人」，《子夏易傳》作「大人」，崔憬、李鼎祚都依《子夏傳》，是對的。這與《困》卦「貞，大人吉」同例，都指九二。《乾》九二說「利見大人」，因為利於出現而得吉。陸績、鄭玄、王弼等都讀作「丈」，說震為長子，「丈」就是長，所以稱「丈人」。他們哪裡知道九二居下卦之中、統御萬民，正是「大人」的事業；以九二為大人，於卦象才吻合，作「丈人」就與卦名不相類了。陸績說「丈人」是聖人，王弼說「丈人」是莊嚴的稱呼，都屬曲解。何況《子夏易傳》是韓嬰所作（臧庸依據《七略》，說韓嬰字子夏；今按《漢書·藝文志》著錄《韓氏》二篇，注稱作者名嬰，其篇數與《隋書》《唐書》經籍志所載《子夏傳》卷數相同，疑心就是《子夏傳》），韓嬰與田何同時，都是秦代遺老，他們所依據的本子應當不會有誤。

象曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。震為帝為王，故曰可以王。二應五，坎險坤順，震為行，故曰行險而順。易林以坤為害，坎為毒，震為從。干寶云：毒，荼苦也。按列子宋陽裡華子病忘，闔室毒之，注毒，苦也。師旅之興，不無所苦，然非師旅不能安天下，故民從之而吉也。吳語云：吾先君闔廬，以與楚昭王毒逐於中原柏舉。義與此同也。馬融訓毒為治，與行險而順義不相應，行險即毒，順即民從也。他若王弼之訓毒為役，崔憬訓為亭毒，俞樾訓為督，皆不協。是皆因坎毒之象人不盡知，故眾說紛紜也。豈知噬嗑六三云遇毒，以坎為毒，象甚明也。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中所容畜，莫多於水，故君子法之。

《彖傳》（源本此處誤題作「象曰」）說：「師」是眾，「貞」是正；能率領民眾走上正道，就可以稱王了。九二陽剛居中而與六五相應，行走於險境而眾心順從，用這種方式讓天下承受苦役，百姓仍舊跟從，吉利，又哪會有過錯。「震」有「帝」象、「王」象，所以說「可以王」。九二上應六五，坎主險、坤主順，「震」有「行」象，所以說「行險而順」。《焦氏易林》以「坤」為「害」、「坎」為「毒」、「震」為「從」。干寶說「毒」就是苦；按《列子》記宋國陽裡華子患健忘症，全家為之所苦，註解「毒」為苦。興兵動眾不能不使人受苦，然而沒有軍旅又安定不了天下，所以百姓仍舊跟從而得吉。《國語·吳語》說「吾先君闔廬，以與楚昭王毒逐於中原柏舉」，「毒」的用法與此相同。馬融把「毒」訓為治理，與「行險而順」文義不相應——「行險」正對應「毒」，「順」正對應「民從」。其他如王弼訓「毒」為役使，崔憬訓為化育，俞樾訓為督察，都不協調。這都因為「坎為毒」這個象人們不盡知曉，才眾說紛紜。他們哪裡想到《噬嗑》六三說「遇毒」，正是以坎為毒，象再明白不過。《大象傳》說：地中含著水，是《師》之象，君子由此容納百姓、畜養民眾。地裡所能容納蓄積的，沒有比水更多的了，所以君子效法它。

初六：師出以律，否臧凶。坎為律，律，法也。臧，善也。否臧即失律也，失律故凶。象曰：師出以律，失律凶也。坎為失，故曰失律。九二：在師中吉，無咎，王三錫命。居下卦之中，故曰在師中吉。失位宜有咎，在師中，故無咎。震為王為言，故曰命。震數三，錫，予也。王三錫命者，言王以官爵或車服器物錫予有功，而告命之也。曲禮一命受爵，二命受服，三命受車馬。言二為卦主，撫馭萬邦，而日有所錫予也。舊解謂六五為君，錫命於二，於卦義全背，祇荀爽謂王指二為得解。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。五天位，言二必升五，為群陰所承也，故曰承天寵。坤為萬邦，言二臨萬邦而有所錫予者，正所以懷念萬邦，坎為懷也。故夫舊解謂六五錫二者，不惟於經背，於象傳亦背矣。

初六爻辭：出兵要憑軍紀法度，紀律不善則凶。「坎」有「律」之象，「律」就是法度；「臧」是善，「否臧」就是失律，失律所以凶。《小象傳》說「師出以律，失律凶也」；「坎」又有「失」象，所以說「失律」。九二爻辭：統軍而居中得吉，沒有過錯，君王三次頒下賜命。九二處在下卦之中，所以說「在師中吉」；它以陽居陰而失位，本該有咎，但因居師之中，所以無咎。「震」有「王」象、「言」象，所以說「命」；震的卦數是三，「錫」是賜予。「王三錫命」，是說君王把官爵或車馬服飾賜給有功之人，同時下達告命；《禮記·曲禮》講一命受爵、二命受服、三命受車馬。這是說九二是全卦之主，統御萬邦，天天都有所賞賜。舊注說六五是君、賜命給九二，與卦義完全相反；只有荀爽說「王」指九二，才算講通。《小象傳》說：「在師中吉」是承受上天的恩寵，「王三錫命」是懷柔萬邦。五是天位，是說九二必將升到五位，為眾陰所承奉，所以說「承天寵」。「坤」有「萬邦」之象，是說九二君臨萬邦而有所賞賜，正是為了懷柔萬邦；「坎」有「懷」象。可見舊注說六五賜命於九二，不但違背經文，也違背《象傳》。

六三：師或輿尸，凶。坎為尸，震為輿，管輅以坎為棺槨，故曰輿尸。夫陳師而出，輿尸以還，其無功甚矣，故曰凶。蓋坤為死，三失位無應，以陰遇陰，得敵，故凶如是。象曰：師或輿尸，大無功也。大無功，即太無功。六四：師左次，無咎。次，舍也。震為左，故曰左次。古人尚右，左次則退也。四前臨重陰，陰遇陰得敵，其行難矣，知難而退，故無咎也。象曰：左次無咎，未失常也。未失常者，言四當位，量力自處，故不改其常。

六三爻辭：軍隊用車載著屍體回來，凶。「坎」有「尸」之象，「震」有「輿」之象；三國管輅以坎為棺槨，所以合起來說「輿尸」。擺開陣勢出兵，卻載著尸首回來，實在毫無戰功，所以說「凶」。「坤」又有「死」象；六三以陰居陽而失位，上無相應，前行遇到的又是同類陰爻，同性成敵，所以凶到這個地步。《小象傳》說「師或輿尸，大無功也」，「大無功」就是太沒有功勞。六四爻辭：軍隊向左退駐，沒有過錯。「次」是駐紮。「震」有「左」之象，所以說「左次」。古人以右為尊，退到左邊就是撤退。六四前面接連是六五、上六兩個陰爻，陰遇陰同性成敵，前行艱難；知難而退，所以沒有過錯。《小象傳》說「左次無咎，未失常也」。所謂沒有失常，是說六四以陰居陰而當位，能衡量自己的力量安頓自身，所以不改其常度。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。田，獵；禽，獲也。釋文云徐本作擒，王陶廬雲說文無擒字，其見於經傳者皆作禽，展獲字禽，不從手，是其證。下應二陽故有禽獲。二震為言，利執言者，言師出有名，如湯武曆數桀紂之罪、漢高討殺懷王者是也，故無咎。五應二，二震主爻，震長子，居師中為主，故曰長子帥師。二亦坎主爻，坎為震弟為尸，故曰弟子輿尸，輿尸故貞凶。貞，卜問也。言五宜與震，不宜與坎，與坎則使不當矣。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。二居中為震主，故為群陰之帥。二坎陷於陰中，不可使，使則有輿尸之禍也。宋衷、虞翻謂弟子指六三，非是，皆因三爻有輿尸字而誤。

六五爻辭：田獵有所擒獲，利於興師問罪，沒有過錯；由長子統率軍隊，若讓次子載屍而歸，卜問則凶。「田」是打獵，「禽」是擒獲。《經典釋文》說徐邈本作「擒」；王陶廬指出《說文》並無「擒」字，凡見於經傳的都作「禽」，柳下惠名展獲、字禽，就不從手旁，正是明證。六五下應九二之陽，所以有擒獲。九二屬震體，「震」有「言」象；「利執言」是說出師有名，好比商湯、周武曆數夏桀商紂的罪狀，漢高祖討伐殺害楚懷王的人，所以沒有過錯。六五應九二：九二是震卦的主爻，震為長子，居師之中而為統帥，所以說「長子帥師」；九二同時又是坎卦的主爻，「坎」在三男中是震的弟弟，又有「尸」象，所以說「弟子輿尸」，載屍而歸，故「貞凶」。「貞」是卜問。意思是六五宜取九二的震象，不宜取它的坎象；取坎象，用人就不當了。《小象傳》說：「長子帥師」是依中道而行，「弟子輿尸」是用人不當。九二居中而為震主，所以能做眾陰的統帥；但它作為坎，又陷在群陰之中，不可派遣，派遣了就有載屍而歸的禍患。宋衷、虞翻說「弟子」指六三，不對，都是因為六三爻辭裡有「輿尸」二字而誤認。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。大君指二震，震為君為言，故曰大君有命。坤為國，二升五居坤中，故曰開國。坎為室為家，二升五仍坎體，群陰承之，故曰承家。小人指上六。二升五雖開國承家，上六獨居五後，乘陽勢逆，不順承五，比之後夫凶即此爻也，故戒曰勿用。宋衷、虞翻解開國承家是矣，然二升五於上六何涉？即以勿用為戒，必有故也，不申其故，只以坤為小人，籠統說之，胡可乎？惠棟知其不安，仍不能得其故，竟謂小人指初三，益淆亂矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。二升五位正，故曰正功。坤為邦為亂，上六反君道，故曰必亂邦。

上六爻辭：大君頒下命令，分封諸侯、立卿大夫之家，小人不可任用。「大君」指九二所在的震，「震」有「君」象、「言」象，所以說「大君有命」。「坤」有「國」象，九二升到五位便居於坤體之中，所以說「開國」；「坎」有「室」象、「家」象，九二升五仍屬坎體，眾陰承奉著它，所以說「承家」。「小人」指上六。九二升五雖能開國承家，唯獨上六留在五位之後，乘凌陽爻，形勢悖逆，不肯順承九五——《比》卦所說的「後夫凶」，講的就是這一爻，所以告誡說「勿用」。宋衷、虞翻解「開國承家」是對的，可是九二升五與上六有什麼相干呢？既然用「勿用」作告誡，必定有緣故；不申明緣故，只籠統說坤為小人，怎麼能行？惠棟察覺此說不妥，卻仍找不出緣故，竟說「小人」指初六、六三，就更加混亂了。《小象傳》說：「大君有命」是為了論定功勞，「小人勿用」是因為必定禍亂邦國。九二升到五位而得正，所以說「正功」。「坤」有「邦」象、「亂」象，上六違反為君之道，所以說「必亂邦」。