周易尚氏學 · 第 3 卷

此卦爻辭全為文王作之證也。彖傳申彖意，故曰彖曰；大象申卦義，小象申爻義，故曰象曰；此則合卦爻辭總述之，而制此乾坤之卦爻辭者，文王也，故曰文言，繹文王所言耳，仍彖曰象曰之例，並無其它深奧。乃劉獻曰：依文而言其理，故曰文言。姚信曰：乾坤為門戶，文說乾坤，六十二卦皆放焉。訖不得解。揆其因皆由王充馬融等，謂文王制卦辭，周公制爻辭，後儒惑其說，疑但言文王，或遺周公故也。

這正是卦辭爻辭全出於文王之手的證據。《彖傳》申說彖辭（卦辭）之意，所以稱「彖曰」；《大象》申說一卦之義，《小象》申說一爻之義，所以稱「象曰」；這一篇則是把卦辭爻辭合起來總述，而制作乾坤兩卦卦爻辭的人正是文王，所以稱「文言」——不過是推繹文王所說的話罷了，與「彖曰」「象曰」同一體例，並沒有別的深奧含義。可是劉獻卻說「依文而言其理，故曰文言」；姚信說「乾坤是《易》的門戶，此文專說乾坤，其餘六十二卦都仿照它」——終究講不通。推究緣由，都是因為王充、馬融等人說卦辭出於文王、爻辭出於周公，後儒被這種說法迷惑，怕單說文王會漏掉周公，才別求他解。

曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。李鼎祚云：元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也；亨為嘉會，足以合禮，禮主夏養，南方火也；利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也；貞為事乾，以配於智，智主冬藏，北方水也。李氏此詁，最為透徹，與《太玄》罔直蒙酋冥理合，識周易真諦。

《文言》說：「元」是眾善之首，「亨」是眾美的會合，「利」是義理的調和，「貞」是辦事的骨幹。君子體察仁德就足以做人的首領，聚合眾美就足以合於禮，使萬物各得其利就足以調和義，堅守正固就足以幹辦事務。君子實行這四種德行，所以說「乾：元亨利貞」。李鼎祚解釋說：「元」為眾善之長，所以能體仁，仁主春天生發，在方位為東方木；「亨」為嘉美之會，足以合禮，禮主夏天長養，在方位為南方火；「利」是使物各得其宜，足以和義，義主秋天成熟，在方位為西方金；「貞」是幹事，用來配「智」，智主冬天收藏，在方位為北方水。李氏這一解釋最為透徹，與《太玄》「罔、直、蒙、酋、冥」的義理相合，可說是識得了《周易》的真諦。

蓋此八句，為最古之易說。梁武帝、任釣臺謂為文王所言，固無根據，然穆姜即述之，可見其為舊說，故孔氏複述之。而歐陽公謂左氏著書，亦欲信今傳後，若本孔子之言，而以為穆姜，其誰傳信之，謂文言非孔子作。按左氏所紀古人言行，皆古人實有是言，有是行，而後紀之，非並無是事是言，盡左氏所造作也。觀穆姜述是語已曰：然，因不可誣也。即謂古易說之可信，而不我欺也。且周易之興，至春秋已數百年，所傳古訓，必已多矣。然則穆姜述之，孔氏複述之，事之常耳，必謂甲述之為真，乙再述之即偽，似不然也。左氏非傳易者，其是否見十翼，未可知也。蓋文言皆雜採古易說，薈萃而成之，故此處以四德釋元亨利貞，下又曰元亨者，始而亨者也，利貞者性情也，又為二德，與前不同，顯為採集古說之證。不過古人質，不似後人之必曰某某云耳。

這八句是最古老的易說。梁武帝和任釣臺說它出自文王之口，本來沒有根據；但《左傳》裡穆姜早已引述過，可見是流傳已久的舊說，所以孔子又加以複述。歐陽修則認為左丘明著書也想取信當時、流傳後世，如果這本是孔子的話卻安在穆姜身上，誰還肯相信？因而斷定《文言》不是孔子所作。按左丘明所記古人的言行，都是古人確有此言、確有此行然後才記下來的，並不是根本沒有這些事、這些話，全由左氏虛構。看穆姜述完這段話後接著說「然，因不可誣也」——就是說古易說確實可信，不會欺騙我。何況《周易》興起，到春秋時已有幾百年，所傳的古訓必定很多；那麼穆姜引述過、孔子再引述一遍，本是尋常之事，一定要說甲引述就是真、乙再引述就是偽，恐怕說不通。左丘明並不是傳《易》的人，他是否見過十翼也無從知道。《文言》本來就是雜採古代易說彙集而成的，所以這裡用四德來解釋元亨利貞，下文又說「元亨者，始而亨者也；利貞者，性情也」，把四德併成兩德，與前面不同，這顯然是採集古說的證據。只不過古人質樸，不像後人那樣非要註明「某某說」罷了。

初九曰：潛龍勿用，何謂也。子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。吳先生曰：易，當讀如論語丘不與易之易。按孟子易其田疇，趙歧云：易，治也。初潛在下，與世無涉，故曰不易世、不成名。遁世無悶者，言甘於隱遁；不見是而無悶者，言人不知亦不慍也。樂則行，憂則否，緊決自守，利祿不能移，威武不能屈，故曰確乎其不可拔。莊子應帝王確乎能其事，注確堅也。

初九爻辭說「潛龍勿用」，是什麼意思？孔子說：這是有龍德而隱居的人。他不為世俗所改易，不求成就名聲，避世隱居而不煩悶，不被人贊同也不煩悶；可樂則行其道，可憂則避而不行，堅定得不可動搖——這就是潛龍。吳先生（吳汝綸）說：「不易乎世」的「易」，應當讀作《論語》「丘不與易也」的「易」，是治理、變革之義。按《孟子》「易其田疇」，趙岐注「易，治也」。初九潛伏在下，與世事無涉，所以說不去治世、不去成名。「遁世無悶」是說甘心隱遁；「不見是而無悶」是說別人不瞭解自己也不怨怒。可樂就行道，可憂就不行，堅決自守，利祿不能改變他，威武不能屈服他，所以說「確乎其不可拔」。《莊子·應帝王》有「確乎能其事」，注說「確，堅也」。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也。子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。二居下卦之中，故曰正中。庸言庸行中也，中則言必信，行必謹矣。閒邪使不入，則中不亂；存誠使不出，則中可守。善世中也，善世而伐，則偏而不中；不伐若己無所與者，則時中矣。人能如是，其德必博，而化必廣。二雖未升五為君乎，然君德已具，必升五也。

九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，是什麼意思？孔子說：這是有龍德而居正中的人。平常的話講信用，平常的行為守謹慎，防閒邪念而保存其誠，做了有益於世的事卻不誇耀，德行廣博而能感化他人。《易》說「見龍在田，利見大人」，是說他已具備為君之德。九二居下卦之中，所以說「正中」。日常言行合乎中道，合乎中道則說話必守信、行事必謹慎。防閒邪念使它進不來，中就不會亂；保存誠心使它不外洩，中就守得住。有益於世也是中；若有益於世而自我誇耀，就偏而不中了；不誇耀，好像事情與自己無關一樣，那就是隨時處中。人能做到這樣，德行必定廣博，感化必定廣遠。九二雖然還沒有升到五位做君主，但為君之德已經具備，終究是要升到五位的。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲無咎，何謂也。子曰：君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。修辭者立言也，誠者法則也，居者蓄也、積也，業以積而高大也。爻至三而極，其境至高，識其高而必達其境，故曰可與言幾。《說文》幾微也。繫云：幾者動之微，吉之先見者也。爻至三而終，其道已窮，識其窮而必赴之，故曰可與存義。義者宜也。

九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若厲無咎」，是什麼意思？孔子說：君子要增進德行、修治功業。忠誠守信是用來增進德行的；修飾言辭、確立誠信，是用來蓄積功業的。知道所應達到的地步而果真達到，就可以同他談論幾微之理；知道所應終止的地步而果真終止，就可以同他一起持守事宜。所以身居上位而不驕縱，身處下位而不憂懼，因而能勤勉不懈、隨時警惕，雖處危境也沒有過錯。「修辭」就是立言；「誠」就是法則；「居」是蓄、是積，功業靠積累才能高大。爻位到第三已達下卦之極，境界最高，認識到這個高度並且一定要達到它，所以說「可與言幾」。《說文》說「幾，微也」；《繫辭》說「幾者，動之微，吉之先見者也」。爻位到第三又是下卦之終，其道已窮；認識到它的窮盡而仍勇往赴之，所以說「可與存義」。「義」就是合宜。

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也。子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。欲及時用其學，以濟天下，故不避其嫌。四與初相上下，初潛四躍，初退四進。

九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，是什麼意思？孔子說：或上或下沒有常規，並不是為了邪僻；或進或退沒有定則，並不是要離棄同類。君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以沒有過錯。因為想及時施用自己的學問來救濟天下，所以不避「上下無常、進退無恆」這樣的嫌疑。四與初本是相為上下的一對爻：初九潛伏，九四騰躍；初九退處，九四進取。

九五日：飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。此與象辭之大人聚義同也。乾坤初爻交震巽，故曰同聲相應；上爻交艮兌，故曰同氣相求；中爻交坎離，故曰水流溼、火就燥。溼燥以方位言，荀爽謂坤溼乾燥者是也。坤原居北方，北方涸陰冱寒，故曰溼；乃乾自南往交坤成坎，故曰流溼。乾原居南方，南方炎熇焦灼，故曰燥；乃坤自北往交乾成離，故曰就燥。此於先天南北之乾坤，變為後天之離坎，至明白矣。乾若不在南，如何流北；坤若不在北，如何就南。故夫方位不明，易本立失，所關至巨。

九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思？孔子說：同類的聲音互相呼應，同類的氣息互相尋求；水往溼處流，火往乾處燒；雲跟隨著龍，風跟隨著虎；聖人興起而萬物矚目；本於天的親近上，本於地的親近下——萬物各自跟從它的同類。這一節與《小象》「飛龍在天，大人聚也」意思相同。就先天卦位說：乾坤兩卦初爻相交而成震、巽，震巽都主聲，所以說「同聲相應」；上爻相交而成艮、兌，艮兌一氣相通，所以說「同氣相求」；中爻相交而成坎、離，所以說「水流溼，火就燥」。「溼」「燥」是就方位講的，荀爽說坤溼乾燥就對了。坤本居北方，北方陰氣凝結、寒冷凍涸，所以叫「溼」；乾從南方前往交坤而成坎，所以叫「流溼」。乾本居南方，南方炎熱焦灼，所以叫「燥」；坤從北方前往交乾而成離，所以叫「就燥」。這樣一來，先天居南北的乾坤，變成後天的離坎，道理再明白不過。乾若不在南方，怎麼談得上「流」向北方？坤若不在北方，怎麼談得上「就」向南方？所以方位一旦不明，《易》的根本就立不住，關係極大。

坤為雲，《易林》困之泰云：陰雲四方。又未濟之升云：雲興蔽日。皆以泰升上坤為雲。乾為龍，故曰云從龍。坤為風，《易林》訟之剝云：烈風雨雪。大壯之剝云：乘風駕雨。皆以剝下坤為風。陸績云：風土氣也，巽坤之所生，故為風。按陸說是坤本為風也。乾為虎，故曰風從虎。風雲者陰，龍虎者陽，言陰必從陽也。乾虎之象，《易林》師之乾云：三奸成虎。小畜之乾云：東遇虎蛇。皆以乾為虎。此象昔儒無知者，後會稽茹敦和始發之，近師俞樾襲其說，謂虎陽物，君象。京虞以坤為虎，馬以兌為虎，皆不如九家以艮為虎之義長。艮何以為虎，以得乾之上爻，猶震得乾初亦為龍也。是乾本為虎也，故履革皆以乾為虎，說與《易林》闇合。

坤有「雲」這個逸象：《焦氏易林》困之泰說「陰雲四方」，未濟之升說「雲興蔽日」，都是取泰卦、升卦上體為坤而以坤為雲；乾有「龍」象，所以說「雲從龍」——雲屬坤而龍屬乾，正是陰從陽。坤又有「風」象：《易林》訟之剝說「烈風雨雪」，大壯之剝說「乘風駕雨」，都是取剝卦下體為坤而以坤為風。陸績說「風是土氣，由巽與坤所生，所以為風」；按陸績此說，可見坤本來就有風象。乾有「虎」象，所以說「風從虎」。雲和風屬陰，龍和虎屬陽，這是說陰必定跟從陽。乾為虎的象，見於《易林》師之乾「三奸成虎」、小畜之乾「東遇虎蛇」，都以乾為虎。這個象從前的學者無人知道，後來會稽人茹敦和才首先發明，近代的老師俞樾沿用其說，認為虎是陽物、是人君之象。京房、虞翻以坤為虎，馬融以兌為虎，都不如九家易以艮為虎講得通。艮為什麼能為虎？因為艮得的是乾的上爻；正如震得乾的初爻也能為龍一樣。可見乾本來就有虎象，所以履卦、革卦都以乾為虎，這說法與《焦氏易林》暗合。

聖人作者，乾為聖人，坤為萬物，聖人作而萬物睹，即比象也，仍陰從陽也。天地者陰陽，本乎天者親上，謂陽性上升順行，故乾二必上升坤五，以與陰類；本乎地者親下，謂陰性下降逆行，故坤五必下降乾二，以與陽類，故曰各從其類。陰陽相遇方為類，與朋友同。若陰遇陰陽通陽，則為敵矣，不朋不類也。頤六二曰：行失類也。以所遇皆陰，至明白也。乃由漢迄今，無有察覺者。

「聖人作」一句：乾有「聖人」之象，坤有「萬物」之象，「聖人興起而萬物矚目」正是比卦所取之象，說的仍舊是陰跟從陽。「天地」就是陰陽：「本乎天者親上」，是說陽性上升而順行，所以乾之九二必上升到坤之五位，去與陰相配成類；「本乎地者親下」，是說陰性下降而逆行，所以坤之六五必下降到乾之二位，去與陽相配成類，所以說「各從其類」。必須陰與陽相遇才算「類」，這和稱「朋」是一個道理；如果陰遇陰、陽遇陽，那就成了敵對，既不是朋也不是類。頤卦六二《小象》說「行失類也」，正因為它所遇到的都是陰爻，這再明白不過。可是從漢代到今天，竟沒有人察覺這一點。

按此節舊解所以不明徹者：一由於類字義失，二由於乾虎、坤雲、坤風象失，三由於不知此說陰陽相感之理，以著大人聚及利見之義，四由於不知此言先天象，故兩兩對舉。震巽對故相應，陰陽相應也；艮兌對故相求，陰陽相求也；水流溼，陽求陰，火就燥，陰求陽也，水火對也；雲從龍，風從虎，言陰陽不相離，乾坤對也。皆所以著陰陽類之理也。二千年以來，惟一茹敦和識虎為陰象之非，其功過荀虞遠矣。又親上親下二語，使人識陰陽交之所以然也。親上者居上，親下者居下，則陰陽氣不交而為否矣；親上者居下，親下者居上，則陰陽氣接而為泰矣。各從其類，統相應相求各語而言之也。

按這一節舊注之所以講不透徹，原因有四：一是「類」字的訓義失傳；二是乾為虎、坤為雲、坤為風這幾個逸象失傳；三是不知道這裡講的是陰陽相感之理，用來顯明《小象》「大人聚」和爻辭「利見」的意思；四是不知道這裡說的是先天卦象，所以才兩兩對舉。震與巽相對，故曰「相應」，那是陰陽相應；艮與兌相對，故曰「相求」，那是陰陽相求；「水流溼」是陽去求陰，「火就燥」是陰去求陽，這是水火相對；「雲從龍，風從虎」是說陰陽不相分離，這是乾坤相對——全都是用來顯明陰陽同類相從之理的。兩千年來，只有茹敦和一人看出把虎當作陰象是錯的，這份功勞遠遠超過荀爽、虞翻。再說「本乎天者親上，本乎地者親下」兩句，是要使人懂得陰陽何以能交。若親上的果真居上、親下的果真居下，那陰陽二氣就不交而成為否卦了；反過來，親上的居下、親下的居上，陰陽二氣才接合而成為泰卦。末句「各從其類」，是總括上面「相應」「相求」各語而說的。

上九曰：亢龍有悔，何謂也。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。在上故貴，失正故無位，失位故無民。乾為賢人，既非九五之位則臣下也。三無應，故曰無輔。有此三因，故動而有侮。

上九爻辭說「亢龍有悔」，是什麼意思？孔子說：地位尊貴卻沒有實位，居處崇高卻沒有臣民，賢人雖在下位卻無從輔佐他，所以一有舉動就生悔恨。上九在一卦之上，所以說「貴」；以陽居陰、失其正，所以說「無位」；既失位，也就沒有臣民。乾有「賢人」之象，上九既不在九五君位，那就屬於臣下。九三與上九同為陽爻、不相應，所以說「無輔」。有這三重緣由，所以一動就有悔。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。舍發也，詩舍失如破，《易林》家人之大有云：仲春孟夏，和氣所含。皆以舍為發。作舍棄者固非，以舍舒之葭（無草）字者亦非也。自試者試其可否，上治者居上治民，天下治申用九之故也。用九者剛變柔，言天下未治，治之以剛；若天下已治，則當濟以柔。明用九之故，因天下已治也。此治字與上治治字相呼應。後人因不識用九真諦，故籠統解說，多誤者。○王弼曰：此一章全以人事明之。

《小象》說：「潛龍勿用」是因為在下位；「見龍在田」是時機已經發動；「終日乾乾」是勤於行事；「或躍在淵」是自我試探；「飛龍在天」是居上治民；「亢龍有悔」是窮極招來的災禍；「乾元用九」是天下得到治理。這裡的「舍」是「發」的意思：《詩經》「舍矢如破」（源文作「舍失如破」）的「舍」就是發射；《焦氏易林》家人之大有說「仲春孟夏，和氣所含」，也都以「舍」為發。把「舍」解作捨棄固然不對，把它當作「舒」的假借字（「葭」去掉草頭即「叚」）也不對。「自試」是試探自己可行與否；「上治」是居於上位治理百姓；「天下治」則是申說用九的緣故。用九是剛變為柔：天下尚未治理時，要用剛去治；如果天下已經治好，就應當用柔來調濟。這裡點明用九的緣由，正因為天下已經治好了。這個「治」字與上文「上治」的「治」字前後呼應。後人因為不懂用九的真義，只好籠統解說，因而多有錯誤。王弼說：這一章完全就人事來闡明。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。王弼云：此一章全以天氣明之。彖傳曰：時乘六龍以御天。即乾乘六陽時也。初乘子，陽氣雖生而未出，故曰潛藏。二乘寅，陽出地上，百物思奮，故曰文明。三乘辰，百果草木，長養興起，故曰與時偕行。四乘午，陽盈於巳，消於午，陰起用事，代有終，故曰乾道乃革。其以二上變成革為說者，非也。五乘申，百果草木，至秋成熟，乾德乃見，故曰位乎天德。《廣雅》位正也，言正當天德之時也。上乘戌，陽氣將盡矣，故曰與時偕極。陽極反陰，陰極反陽，乃天道之自然，故曰乾元用九，乃見天則。則者法也，一定之理也。

「潛龍勿用」是陽氣潛伏隱藏；「見龍在田」是天下煥發文采光明；「終日乾乾」是隨時序而運行；「或躍在淵」是乾道到此發生變革；「飛龍在天」是正當天德之位；「亢龍有悔」是隨時序而到達極點；「乾元用九」是於此可見天道的法則。王弼說：這一章完全就天時之氣來闡明。《彖傳》說「時乘六龍以御天」，就是乾乘六個陽時。初爻乘子時，陽氣雖已萌生而未出地面，所以說「潛藏」；二爻乘寅時，陽氣升出地上，萬物奮發，所以說「文明」；三爻乘辰時，百果草木長養興起，所以說「與時偕行」；四爻乘午時，陽氣盈滿於巳而在午開始消退，陰氣起而用事、代陽終事，所以說「乾道乃革」——那些拿九二與上九變而成革卦來解說的，是錯的；五爻乘申時，百果草木到秋天成熟，乾德於是顯現，所以說「位乎天德」，《廣雅》訓「位」為「正」，是說正當天德之時；上爻乘戌時，陽氣將盡，所以說「與時偕極」。陽到極處返於陰，陰到極處返於陽，這是天道自然，所以說「乾元用九，乃見天則」。「則」就是法，就是一定不易之理。

乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。性之與情，清惠棟阮元姚配中洪震烜胡縉諸儒說之，可謂詳盡矣，而利貞何以謂之性情，只以六爻正成既濟為說，無能瞭解者，則以自東漢以來，於利貞之真諦不明也。《易林》中孚之坤云：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。合齒者交也，即乾坤利貞也。蓋貞之為義屬冬，消息卦坤起午，至亥而為純坤，與原居亥之純乾相遇，陰牝陽，天地合德，陰陽和姤，萬物本以出生，故曰乾坤利貞，乳生六子。然則利貞之為和合明矣。故六十四卦言利貞者，二五無不交，否則卦體自相交，如中孚小過者也。彖傳曰：各正性命，保合太和。正《易林》所本也。

「乾元」是萬物由開始而通達；「利貞」說的是性與情。乾道一開始就能以美好的利益施惠天下，卻不說它所利的是什麼，真偉大啊！偉大啊乾！剛健、中正、純一、精粹。六爻的發揮變動，旁通了萬物之情。按時乘駕六龍，以統御天道；雲氣流行、雨澤施降，天下因而太平。關於「性」與「情」，清代惠棟、阮元、姚配中、洪震烜、胡縉諸儒討論得可謂詳盡了；可是「利貞」為什麼叫做「性情」，他們只用六爻各得其正而成既濟來解釋，誰也沒能真正弄懂——原因是東漢以來對「利貞」的真義就不明白。《焦氏易林》中孚之坤說「符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子」。「合齒」就是交合，也就是「乾坤利貞」。原來「貞」在義理上屬冬：十二消息卦中，坤自午月起（姤），到亥月成為純坤，與本來居於亥位的純乾相遇，陰牝承陽，天地合德，陰陽交和相遇，萬物由此而出生，所以說「乾坤利貞，乳生六子」。這樣看來，「利貞」就是和合，再清楚不過。所以六十四卦中凡說「利貞」的，二五兩爻沒有不相交的；否則也是卦體自身相交，像中孚、小過那樣。《彖傳》說「各正性命，保合太和」，正是《易林》此說所本。

且夫陽之喜陰，陰之喜陽，乃天地自然之性。本其性之所喜，以陽求陰，以陰承陽而和合焉，則由性而入於情矣。情者欲也，感也。利貞者性情，即謂陰之凝陽，變化和合，乃天地固有之性情，感之極正者也。崔覲云：不雜曰純，不變曰粹。精者專一，極形容乾德之大。

再說，陽喜愛陰、陰喜愛陽，這是天地自然的「性」。順著這種本性所喜，以陽去求陰、以陰去承陽而交和，就由「性」進入「情」了。「情」就是欲，就是感。所謂「利貞者性情也」，就是說陰凝聚於陽、變化而和合，這是天地固有的性情，也是感通中最為純正的一種。崔覲說：不夾雜叫做「純」，不變易叫做「粹」；「精」是專一——這幾個字都是極力形容乾德之大。

發揮者變動也，言六爻遇九六即變動也。旁，《玉篇》云：非一方也。通者感也，應也，陰陽相感故相通。《繫辭》云：探賾索隱，鉤深致遠。又曰：旁行而不流。皆謂正象之旁，尚有伏象，故曰索隱，曰鉤深，曰旁行。而震與巽相對，艮與兌相對，陰與陽絕異也，而文言曰同聲相應，同氣相求。蓋陰陽未合，有陰陽之分；陰陽既合，則和同混一而不分矣，故曰同。同則通。故易辭與易林用象，正伏常不分，而其所以能旁通之故，則仍陰陽相求相感固有之理，故曰旁通情也。時乘六龍義見前。雲行雨施，萬物亨通，故曰天下平。

「發揮」就是變動，是說六爻遇到九、六之數就要變動。「旁」字《玉篇》說是「非一方」；「通」是感、是應，陰陽互相感召所以能相通。《繫辭》說「探賾索隱，鉤深致遠」，又說「旁行而不流」，都是指正象之旁還伏著另一重象（伏象），所以稱「索隱」、稱「鉤深」、稱「旁行」。震與巽相對，艮與兌相對，陰與陽本來截然不同，可是《文言》卻說「同聲相應，同氣相求」。這是因為陰陽未合之時，有陰陽之分；陰陽既合之後，就渾然和同而不再分別，所以稱「同」，同就能通。所以《易》辭與《焦氏易林》用象，正象與伏象常常不加分別；而它們之所以能夠旁通，仍舊是陰陽相求相感的固有之理，所以說「旁通情也」。「時乘六龍」的意思見前文。雲氣流行、雨澤施降，萬物因而亨通，所以說「天下平」。

侯果日：下繫雲兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二地也，三兼四人也，五兼六天也。四是兼才，非正，故言不在人。朱子疑四非重剛，豈知重剛與卦位無涉，乃謂上下爻也。疑則慎，慎故無咎。

侯果說：《繫辭下》講「兼三才而兩之」，意思是每兩爻合為一才。初爻兼二爻，是地；三爻兼四爻，是人；五爻兼六爻，是天。九四正處在兩才交兼的位置上，不是正位，所以《文言》說它「中不在人」。朱熹懷疑九四並非「重剛」，殊不知「重剛」與卦位無關，指的是上下兩爻都是剛爻。心存疑慮就會謹慎，謹慎所以沒有過錯。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。大人者五，五天位，二地位，上下昭列，尊卑判分，而五與二相往來，故與天地合其德。五坎位，坎月；二離位，離日；火為水妃，東西終始，故與日月合其明。夫天地日月，先天四中象也，惟大人能則之。元亨利貞，即春夏秋冬，四時之序，將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴，循環往來，不差不忒，故曰與四時合其序。夫震春離夏兌秋坎冬，即後天之四中象也，惟大人能兼之。

所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的秩序與四時相合，他的吉凶與鬼神相合。先於天時而行，天不違背他；後於天時而動，他奉行天的時序。連天都不違背他，何況人呢？何況鬼神呢？這裡的「大人」指九五：五為天位，二為地位，上下昭然排列，尊卑判然分明，而五與二又互相往來交感，所以說「與天地合其德」。就先天方位說，五當坎位，坎為月；二當離位，離為日；火是水的配偶，一東一西，互為終始，所以說「與日月合其明」。天、地、日、月是先天八卦的四正之象，只有大人能取法它們。元亨利貞就是春夏秋冬，這是四時的次序：將要來的進上來，已成功的退下去，用過了就賤，正當時就貴，循環往來，絲毫不差，所以說「與四時合其序」。而震主春、離主夏、兌主秋、坎主冬，這是後天八卦的四正之象，也只有大人能兼而有之。

消息卦，乾生於東，神也；坤死於西，鬼也。生則吉，死則凶。乃乾雖主生，不殺亦不能成歲功，故生死遞嬗，吉凶代更，亦惟大人能合之。先天之象，天地日月，牝牡雌雄，二儀肇分，法象自然如此，雖天亦不能違。後天之象，震兌坎離，互興迭廢，時而生，時而壯，時而老病死。人如此，物亦如此，天地亦如此。夫事而至於天不能違，人與鬼神，不待言矣。

就十二消息卦說，乾（陽）生於東方，屬「神」；坤（陰）死於西方，屬「鬼」。生就吉，死就凶。然而乾雖主生，若沒有肅殺也成不了一年的歲功，所以生與死遞相交替、吉與凶輪番更迭，這也只有大人能與之相合。先天之象是天、地、日、月，牝與牡、雌與雄，兩儀初分，法象本來自然如此，連天也不能違背——這就是「先天而天弗違」。後天之象是震、兌、坎、離，此起彼伏、互相興廢，一時萌生，一時壯盛，一時衰老病死；人是這樣，物是這樣，天地也是這樣——這就是「後天而奉天時」。事情到了連天都不能違背的地步，人與鬼神就更不用說了。

亢之為言也，知進而不知返，知存而不知亡，知得而不知喪。進也，存也，得也，陽之事也；退也，亡也，喪也，陰之事也。六者相對待，相循環。至上九亢極矣，極則宜變而知所返，懵不知返，故有悔也。按此專釋上九亢龍之義，兼申下文用九之故，知退即用九也。

所謂「亢」，就是只知前進而不知回返，只知存在而不知消亡，只知獲得而不知喪失。進、存、得，是陽的事；退、亡、喪，是陰的事。這六者兩兩相對，又循環相生。到了上九，亢到極點了；到極點就該變，就該懂得回返，而它懵然不知回返，所以有悔。按這一節專門解釋上九「亢龍」的意義，同時也申說下文用九的緣故——懂得退，就是用九。

其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。此專釋用九之故也。知進復知返，知存復知亡，故用九也。見群龍無首，即知退也，即陽變陰也。故夫用之為變，觀此而益明矣。自荀虞以來，不知此節繫專釋用九之義，浮泛解釋。然文言此處舍用九不釋，是其辭未畢也。李鼎柞知此說用九，而以乾元用九，天下治也為解，仍不知知退知亡，即釋用九及無首之義。

大概只有聖人吧！懂得進退存亡而不失其正的，大概只有聖人吧！這一節專門解釋用九的緣故。既懂得進又懂得返，既懂得存又懂得亡，所以要用九。「見群龍無首」就是懂得退，就是陽變為陰。可見「用」就是「變」，看這裡就更明白了。自荀爽、虞翻以來，都不知道這一節是專釋用九之義，只作浮泛的解釋。可是《文言》講到這裡如果撇開用九不加解釋，那它的話就沒有說完。李鼎祚知道這裡是說用九，卻拿《小象》「乾元用九，天下治也」去解釋，仍舊不明白「知退」「知亡」正是解釋用九和「無首」的意思。

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主（句）利（句），西南得朋，東北喪朋，安貞吉。元亨，謂二五也。乾元亨二五獨吉，坤亦然。元亨並無陰陽之分。虞仲翔謂坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，故元亨。案彖傳曰：至哉坤元。是坤亦言元，不專屬乾。坤六五云：黃裳元吉。是其證。乾為馬，坤為牝。貞，卜問也。利牝馬之貞，即利牝馬之占也。牝馬柔順，言陰必順陽也。君子有攸往，言具坤德之君子，有所行也。惠棟端木國湖泥於坤為小人之象，謂君子指陽，非也。地道無成，故不可先，先則迷而失道，惟隨陽之後，以陽為主，則靡不利也。

坤卦卦辭：元亨，利於像母馬那樣的占問。君子有所前往，搶先就迷失，隨後才能得到主人，有利。往西南得到朋友，往東北喪失朋友，安於貞定則吉。（尚氏在「主」字下斷句、「利」字下斷句。）「元亨」指二、五兩爻。乾卦的「元亨」獨在二五兩爻見吉，坤卦也一樣；「元亨」本身並無陰陽的分別。虞翻（仲翔）說坤含藏光大，凝聚乾的元氣，終於坤之亥位，又出於乾之初子，所以稱「元亨」。按《彖傳》說「至哉坤元」，可見坤也可以言「元」，並非專屬於乾；坤卦六五說「黃裳元吉」，就是明證。乾有「馬」之象，坤有「牝」之象，合起來即牝馬。「貞」是卜問，「利牝馬之貞」就是利於牝馬之占。母馬柔順，是說陰必定順從陽。「君子有攸往」，是說具備坤德的君子有所行動。惠棟、端木國瑚拘泥於坤為小人之象，說這裡的「君子」指陽爻，那是不對的。地道不敢為首創，所以不可搶先；搶先就迷失正道，只有跟在陽的後面、以陽為主，才無往不利。

西南得朋，東北喪朋。舊解以朋字類字失詁，故鮮得解者。馬融荀爽以陰遇陰為朋，虞翻謂失之甚矣，乃用參同契，月三日出庚，震象；八日見丁方，兌象。兌二陽為朋，庚西丁南，故曰西南得朋。三十日坤象，月滅乙癸，癸北乙東，故曰東北喪朋。苦心搜索以求朋象，豈知兌之為朋，以陰遇陽，非以二陽。陽遇陽同人謂之敵剛，陰遇陰中孚謂之得敵。然則虞說與馬荀背易理等耳，然支離穿鑿，則過於馬荀矣。復曰朋來無咎，蹇九五曰：大蹇朋來。解九四曰：朋至斯孚。皆以陰得陽為朋。而坤逆行，消息卦自西而南陽日增，自東而北陽遞減，增則得朋，減則喪朋。而坤道無成，故安靜貞定則吉也。

「西南得朋，東北喪朋」一句，舊注因為「朋」字和「類」字的訓義失傳，所以很少有人講得通。馬融、荀爽以陰遇陰為「朋」；虞翻說他們錯得厲害，於是搬出《參同契》：月亮初三日出於庚方為震象，初八日見於丁方為兌象，兌有兩個陽爻算是「朋」，庚在西、丁在南，所以叫「西南得朋」；三十日為坤象，月光滅沒於乙、癸，癸在北、乙在東，所以叫「東北喪朋」。他苦心搜求「朋」的象，卻不知道兌之所以為朋，是因為陰遇到陽，並不是因為它有兩個陽爻。陽遇陽，同人卦叫做「敵剛」；陰遇陰，中孚卦叫做「得敵」。可見虞翻之說違背易理與馬、荀相等，而支離穿鑿還超過馬、荀。復卦說「朋來無咎」，蹇卦九五說「大蹇朋來」，解卦九四說「朋至斯孚」，都是以陰得陽為「朋」。而坤是逆行的：消息卦自西向南，陽爻一天天增加；自東向北，陽爻逐漸減少。增加就是「得朋」，減少就是「喪朋」。而地道不敢為首創，所以安靜守定才吉。

象曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。何休公羊傳元年注云：元者氣也。萬物資坤元以生，坤元實順天以行，故天道廣大無疆，惟坤之德能合之也。萬物皆孕毓於地，故曰含弘；萬物皆成長於地，故曰光大。光大則咸亨矣。

《彖傳》說：至極啊坤元，萬物靠它而生，它順承著天。坤厚重而承載萬物，其德合於無邊無際；含容宏大、光明廣遠，各類物象都因此亨通。何休注《公羊傳》「元年」說「元者，氣也」。萬物憑藉坤元之氣而生，坤元其實是順著天道而運行的；天道廣大無邊，唯有坤德能與之相合。萬物都在地中孕育，所以說「含弘」；萬物都在地上成長，所以說「光大」；光大了自然就「咸亨」。

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。陰陽合為類，乾為馬，故馬與地類，而牝馬尤與地類。君子攸行者，謂柔順利貞之德，為君子所法也。九家謂乾來據坤，為君子攸行，失傳旨。

《彖傳》說：母馬與地同類，行走大地沒有邊際；柔順而利於貞定，這是君子所當行的。陰與陽相配才成為「類」：乾有「馬」之象屬陽，坤為地屬陰，所以馬與地正是相配之類，而牝馬（陰性之馬）尤其與地相類。「君子攸行」，是說柔順利貞之德為君子所取法。九家易說這是乾來據有坤而成「君子攸行」，那就失掉《彖傳》的本旨了。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。夫曰行曰終，乃自西而南，自東而北而逆行也，非以西南東北相對待也，明矣。消息卦自西而南陽日增，故曰西南得朋。陰以陽為類，故曰乃與類行。消息卦自東而北陽遞減，故曰東北喪朋。夫事有終必有始，喪朋之地始於巳，終於亥。坤行至亥，陽喪盡而為純坤，乃反曰有慶者何也。則以周易之位，乾原居亥，純坤與純乾相遇，天地合德，萬物由此出生，故曰有慶。

《彖傳》說：搶先就迷失正道，隨後順從才能得其常法。「西南得朋」，是與同類同行；「東北喪朋」，是最終反而有福慶。既說「行」又說「終」，可見這是自西向南、自東向北的逆行方向，而不是把西南與東北當作兩個相對的方位，這一點很明白。消息卦自西向南，陽爻一天天增加，所以說「西南得朋」；陰以陽為同類，所以說「乃與類行」。消息卦自東向北，陽爻逐漸減少，所以說「東北喪朋」。凡事有終必有始：喪朋這一段路始於巳位，終於亥位。坤行到亥，陽已喪盡而成純坤，為什麼反而說「有慶」？因為按《周易》的方位，乾本來居於亥，純坤與純乾在此相遇，天地合德，萬物由此出生，所以說「有慶」。

易凡言有慶者，皆謂陰遇陽。大畜晉睽六五，皆上承陽，故皆曰往有慶。《易林》中孚之坤云：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。《太玄》玄文云：入冥出冥，新故代更。皆說有慶之故也。後儒皆承用虞氏解，謂坤行至西南，月又將生明為有慶，是不知終為何處也。終者艮象亥方。《周禮》宰夫，及大司徒歲終注，皆日周季冬也。周季冬為亥月。又《爾雅·釋天》云：月在壬曰終。壬亦亥方。是終指亥方甚明。說卦云：艮成終。終於亥也。故夫洞明易理者，莫過於焦延壽與楊子云也。（焦氏易詁，有詳說，可參閱。）安貞之吉，應地無疆。坤道主靜，故曰安。《易林》云：乾坤利貞，乳生六子。安貞即利貞，利貞即天地合德，合則相感，故曰應地無疆。

《易》中凡說「有慶」的，都指陰遇到陽：大畜、晉、睽三卦的六五都上承陽爻，所以都說「往有慶」。《焦氏易林》中孚之坤說「符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子」；揚雄《太玄·玄文》說「入冥出冥，新故代更」——講的都是「有慶」的緣由。後儒都沿用虞翻的解釋，說坤行到西南、月亮又將生出明光才叫「有慶」，那是不知道「終」究竟指哪裡。「終」是艮象所主的亥方：《周禮》宰夫和大司徒講「歲終」，鄭注都說是周曆的季冬，周季冬正是亥月；《爾雅·釋天》又說「月在壬曰終」，壬也屬亥方。可見「終」指亥方十分明白。《說卦》說「艮成終」，終就終在亥。所以說，能透徹明瞭《易》理的，沒有超過焦延壽和揚雄的。（此說我在《焦氏易詁》中有詳論，可參看。）《彖傳》說「安貞之吉，應地無疆」：坤道主靜，所以說「安」。《易林》說「乾坤利貞，乳生六子」，可見「安貞」就是「利貞」，「利貞」就是天地合德；既合就相感，所以說「應地無疆」。

象日：地勢坤，君子以厚德載物。王弼曰：地形不順，其勢順。是王弼之本，作地勢順也。來衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性。夫曰性則亦讀為順也。而皆未引說卦坤順為詁，是愈證宋王本之皆作地勢順，故不引說卦為證。蓋坤古文作◆。

《大象傳》說：地的形勢是坤（順），君子取法它，以深厚之德承載萬物。王弼說「地形不順，其勢順」，可見王弼所據的本子作「地勢順」。來衷說「地有上下九等的差別，所以就形勢來說它的性」——既說「性」，那也是讀作「順」。而這兩家都沒有引《說卦》「坤，順也」來作訓解，這就更證明宋衷、王弼的本子都作「地勢順」，所以用不著引《說卦》為證。原來「坤」字的古文寫作◆（其形是「甾」字的上半，下面沒有「田」，下文同）。

而◆為順之※字，故宋王皆讀◆為順。自正義改作坤，而順字遂無由識。至清儒王引之等，據說卦乾健坤順之文，謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤。夫乾坤之為天地，不惟說卦言之，彖象傳並言之，故以天代乾，以地代坤。今不從宋王注，以坤為順之訛字（若作◆則不訛），謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤，是天行天、地勢地也，尚可通乎。

而◆又是「順」字的假借字，所以宋衷、王弼都把◆讀作「順」。自從孔穎達《正義》改寫成今體的「坤」字，「順」這層意思就無從辨認了。到清儒王引之等人，依據《說卦》「乾，健也；坤，順也」的文句，說「天行健」就是「天行乾」，「地勢順」就是「地勢坤」。可是乾坤即天地，不只《說卦》這樣講，《彖傳》《象傳》也都這樣講，所以《大象》才用「天」代乾、用「地」代坤。如今不採宋、王的注，反把「坤」看作「順」的訛字（其實若寫作古文◆就不算訛），說「天行健」即「天行乾」、「地勢順」即「地勢坤」，那豈不成了「天行天」「地勢地」？還講得通嗎？

王又謂◆即川字，川與坤順聲近，故借川作坤，是尤不安。夫坤古作◆，是古文作◆也。隸書原以變古文之繁重，若◆字本即簡易，故隸書常因而不改。大戴禮保傅篇：易之乾◆。家語執轡篇：此乾◆之美。後漢輿服志：堯舜垂裳，蓋取諸乾◆。北史太和三年，◆德六合殿成。又坤字之見於漢碑者，無不作◆。再征之金文，周師訇敦銘云：用作◆宮寶。王陶廬云：◆即坤字。由此證◆即坤，非有所借也明矣。

王引之又說◆就是「川」字，「川」與「坤」「順」聲音相近，所以借「川」來當「坤」——這就更說不通。「坤」古時就寫作◆，可見◆本身就是古文的坤字。隸書本是為了改易古文的繁重筆畫而作，像◆這樣本來就簡易的字，隸書往往沿用不改。《大戴禮記·保傅篇》有「易之乾◆」，《孔子家語·執轡篇》有「此乾◆之美」，《後漢書·輿服志》有「堯舜垂裳，蓋取諸乾◆」，《北史》載太和三年「◆德六合殿」落成；再看漢碑中出現的坤字，沒有不寫作◆的。又驗之金文，周代師訇敦銘文說「用作◆宮寶」，王陶廬說這個◆就是坤字。由此可證◆本來就是坤，並不是借用別的字，這一點很明白。

引之謂順因川而得聲，愚以為順因◆而得聲，推之訓馴巡紃等字皆然。引之蓋泥於說文坤下無重◆之文，謂◆非坤本字。王陶廬云：玉篇◆下注曰古文坤字，廣韻亦曰古文以坤為◆。二書皆胚胎於說文，據此說文必有◆字，後奪之耳，不然二書不敢臆造。又云：釋文原雲◆本又作坤，坤今字；今改為坤本又作◆，◆今字，文理謬戾已極。是皆因孔氏改◆作坤，後人遂並釋文而亦改矣。

王引之認為「順」字因「川」而得聲，我則認為「順」是因◆而得聲，推而廣之，訓、馴、巡、紃這些字也都是如此。王引之大概是拘泥於《說文》「坤」字之下沒有收◆這個重文，才說◆不是坤的本字。王陶廬說：《玉篇》在◆字下注明「古文坤字」，《廣韻》也說古文以坤為◆，這兩部書都源出《說文》，據此可知《說文》原本必有◆字，只是後來脫落了；不然《玉篇》《廣韻》不敢憑空杜撰。他又說：《經典釋文》原文本作「◆，本又作坤，坤是今字」，如今被改成「坤，本又作◆，◆是今字」，文理荒謬到了極點。這些都是因為孔穎達把◆改成了坤，後人於是連《釋文》也一併改掉了。

按王說是也。詩周頌有夷之行，釋文云：◆苦魂反，字亦作坤。此處釋文應同。然則坤本作◆，征之金石傳記無不然；漢本易之作地勢順，征之宋注王注亦無不然。然今本易何以訛作地勢坤，則以漢本易，坤原作◆，乃借◆為順也。何言之，順既因◆而得聲，在古文例常※借，如大壯卦以易為場，夬以次且為趑趄，小畜以血為恤，皆因其得聲之字而※借，今以◆※順，正其例耳。孔氏知◆即坤，不知◆為順之※字，遂竟改作坤矣。若宋王則皆讀作順也，以宋王本皆作◆也，作◆則人易知為順矣。其以說卦為解者，於字之沿革，盡失其義。

按王陶廬的說法是對的。《詩經·周頌》有「有夷之行」一句，《經典釋文》說「◆，苦魂反，字亦作坤」，此處《釋文》的體例應當與之相同。這樣看來，坤本來寫作◆，驗之金石文字與傳記沒有不如此的；漢代《易》本作「地勢順」，驗之宋衷注、王弼注也沒有不如此的。那麼今本《易》為什麼訛成「地勢坤」？就因為漢本《易》的坤字原寫作◆，而這裡是借◆來當「順」字用。何以見得？「順」既因◆而得聲，在古文中通例常常這樣假借：如大壯卦以「易」為「場」，夬卦以「次且」為「趑趄」，小畜以「血」為「恤」，都是借用與之同聲之字；如今以◆假借為「順」，正是同一個例子。孔穎達知道◆就是坤，卻不知道◆在此是「順」的假借字，於是徑直改寫成「坤」。至於宋衷、王弼，都是讀作「順」的，因為他們的本子都寫作◆；寫作◆，人就容易知道它讀為「順」了。那些搬《說卦》來解釋的人，對於這個字的沿革，是完全弄丟了它的本義。

厚德載物者坤，君子取以為法。虞仲翔必謂君子為乾亦非。又易以◆為大川，焦氏易林以◆為水，為江河淮濟，九家注蠱亦以坤地為水，邵子坤水之象之所本也。蓋◆即川字即水字，故易林復以坎為土，邵子復本之。疑古以水土為一物，能合而不能分。比曰地上有水，師曰地中有水，證以古文，稽之卦象，而益信矣。（金文水作◇，兩旁畫不連。劉澗琴云：效鼎涉作◇，殷契衍作◇，◎作◇。又永字從水，而金文作◇。是皆水字兩旁畫皆不斷，可證◆川水三字，古文皆同。）

以深厚之德承載萬物的是坤，君子取它作為法則。虞翻一定要說這裡的「君子」是指乾，也不對。另外《易》以◆（坤）為「大川」，《焦氏易林》以◆為水、為江河淮濟，九家易注蠱卦也以坤地為水，邵雍「坤為水」之象就是本於此。原來◆就是「川」字，也就是「水」字；所以《易林》反過來又以坎為土，邵雍也沿用這一點。由此推測，古人大概把水與土看作一物，能合而不能分。比卦《大象》說「地上有水」，師卦《大象》說「地中有水」，用古文字來印證，再核之於卦象，就更可信了。（金文的「水」字寫作◇，兩旁的筆畫不相連。劉澗琴說：效鼎的「涉」字作◇，殷墟甲骨的「衍」字作◇，「◎」作◇；又「永」字從水，金文寫作◇。這些字裡水旁的兩側筆畫都不斷開，可證◆、川、水三字在古文中原是同一個字。）

初六。履霜，堅冰至。陽進陰退，陽順陰逆，故陽自七進九為老陽，陰自八退六為老陰。陰極則變，故易用六也。於卦為姤，時當夏至，一陰初生。初震爻故曰履。陰微故以霜為喻。乾為冰為堅，坤行至上當亥方，與乾相遇，故曰堅冰。言五月微陰初見，馴至亥月而極寒，必然之勢，當憬然悟也。干寶以五月無霜，謂陰氣既動，則必至於履霜，必至於堅冰者非也。霜即喻此微陰，微陰見故曰履霜，非有待於後也，其待者乃堅冰也。象日：履霜，陰始凝也（依郭京讀），馴至其道，至堅冰也。乾為堅冰，言陰生於午，至亥純坤與純乾相遇，故曰至。

初六爻辭：踏上薄霜，堅冰就要到來。陽主前進、陰主後退，陽順行、陰逆行，所以陽由七進到九成為老陽，陰由八退到六成為老陰。陰到極處就要變，所以《周易》用六。就消息卦說，此爻當姤卦，時當夏至，一陰剛剛萌生。初爻是震爻，震主足、主行，所以說「履」。陰氣還很微弱，所以用「霜」來比喻。乾有「冰」「堅」之象；坤逆行到上位正當亥方，在那裡與乾相遇，所以說「堅冰」。這是說五月微陰剛一出現，順著這個趨勢到亥月就極其寒冷，是必然之勢，人應當猛然警覺。干寶因為五月沒有霜，便說陰氣一動就必然會走到履霜、必然會走到堅冰，這是不對的：「霜」正是比喻此時的微陰，微陰既已出現所以說「履霜」，並不是要等到以後；要等的乃是「堅冰」。《小象》說「履霜，陰始凝也」（依郭京的讀法），「馴至其道，至堅冰也」。乾有堅冰之象，是說陰生於午月，到亥月純坤與純乾相遇，所以說「至」。

六二。直方大，不習無不利。二為坤本位，坤二之利，與乾五之利同也。後人泥於乾動為直，及小往大來之文，必以直大屬之乾，於是經義遂迂曲而不得解。豈知直方大皆謂坤，彖傳文言所釋至明。文言云：直其正也。正謂二，二得位中正，故曰直。彖傳云：含弘光大。大謂坤，坤萬物資生，焉得不大。蓋方者地之體，大者地之用，而二又居中直之位，故曰直方大。後儒見象傳未言大，便疑大為衍文。然陸德明時，漢魏六朝本具在，從無謂大字衍者，況文言引亦有大字乎。陰消至二遁，前承重陽，得主有利，故不習無不利。文言釋曰：不疑其所行。正謂二承陽也。象日：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。六二與九五相上下，故曰動。陰順陽，故曰地道光。

六二爻辭：正直、方正、廣大，不用學習也無所不利。第二爻是坤的本位，坤在二爻之利，與乾在五爻之利是一樣的。後人拘泥於「乾動為直」以及泰卦「小往大來」的文句，一定要把「直」和「大」歸給乾，於是經義就迂曲難通。哪裡知道「直」「方」「大」說的都是坤，《彖傳》《文言》解釋得再明白不過。《文言》說「直其正也」——「正」指六二，六二居中得位而正，所以說「直」。《彖傳》說「含弘光大」——「大」指坤，坤使萬物賴以生長，怎麼會不大？大體說來，「方」是地的形體，「大」是地的功用，而六二又居於中正之位，所以合稱「直方大」。後儒看見《小象》只說「直以方」沒有說「大」，便懷疑「大」是衍文；可是陸德明的時候漢魏六朝的本子都還在，從來沒有人說「大」字是衍文，何況《文言》引這句時也有「大」字。陰消長到第二爻是遁卦，前面承著上體的重重陽爻，得陽為主而有利，所以「不用學習也無所不利」。《文言》解釋說「不疑其所行」，正是指六二上承陽爻而言。《小象》說：「六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。」六二與九五上下相應，所以說「動」；陰順從陽，所以說「地道光」。

六三。含章可貞，或從王事，無成，有終。坤為文，故曰章。坤閉故曰含章。陰消至三否，正君子儉德避難之時，故雖有文章，含而不露，貞靜自守。荀虞謂三陽位，以陰據其上，故曰含章，後儒多從之，非也。文言釋章為美，仍坤象，非謂陽位也。否上乾為王，三承重陽，故曰從王事。三不當位故或之，與或躍在淵義同，言慎審也。陰順陽，故無敢成。成，法也，式也，言不敢作法也。陰始姤，代乾終事，故曰有終。

六三爻辭：含藏文采而可以守貞，或者輔佐君王辦事，不敢居功成事，但能有終。坤有「文」之象，所以說「章」（文采）；坤又主閉藏，所以說「含章」。陰消長到第三爻是否卦，正是君子應當收斂才華、避開禍難的時候，所以雖有文采也含而不露，貞靜自守。荀爽、虞翻說三是陽位、被陰爻佔據在上，所以叫「含章」，後儒多從其說，其實不對：《文言》把「章」解作「美」，仍舊是坤的象，並不是指陽位。否卦上體為乾，乾有「王」之象，六三上承重重陽爻，所以說「從王事」。六三以陰居陽、不當位，所以加一個「或」字，與乾九四「或躍在淵」的「或」同義，都是表示審慎。陰順從陽，所以不敢居功成事。「成」是法、是式，「無成」是說不敢自作法式。陰氣始於姤卦，代替乾來終結一年之事，所以說「有終」。

○按純坤無乾，王事之象何來乎。須知乾息從復始，坤消從姤始，故復姤亦為小父母。坤消至三，上乾如故也，故曰從王事。彼夫訟三曰從王事，履三曰武人為于大君，皆以上承陽，茲與之同。觀初爻曰：履霜堅冰至。言陽將以次消也。故卦雖無乾，爻辭皆視乾而繫也。先儒坐不明此理，又鮮能以易解易，故說王事皆無著。象日：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。時不可，故俟時而發。或從王事，知時至矣，故曰光大。

這裡要按一句：純坤卦中並沒有乾，「王事」的象從哪裡來？須知乾的陽息是從復卦開始，坤的陰消是從姤卦開始，所以復、姤兩卦也可稱為「小父母」。坤消到第三爻即否卦，上體的乾還照舊存在，所以說「從王事」。訟卦六三說「從王事」，履卦六三說「武人為于大君」，也都是因為上承陽爻，這裡與它們同例。再看初六說「履霜堅冰至」，說的正是陽將要依次消退，可見坤卦雖然本身無乾，爻辭卻都是對照著乾來繫的。先儒因為不明白這個道理，又很少能用《易》來解《易》，所以講「王事」都落不到實處。《小象》說：「含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。」時機不許可，所以要等待時機再發；「或從王事」，是知道時機已到，所以說「光大」。

六四。括囊，無咎無譽。坤為囊。楊子方言：括，關閉也。坤閉故曰括囊。陰消至四八月觀，天地將閉塞矣。陰在三否，陰陽平均，故或從王事；至四則陰盛陽衰，時不可矣，故括囊，言無所表著也。無與於世，故無咎譽。象日：括囊無咎，慎不害也。慎故無咎，不害即無咎也。

六四爻辭：像紮緊口袋一樣收斂自守，既沒有過錯，也沒有稱譽。坤有「囊」之象；揚雄《方言》說「括，關閉也」。坤主閉藏，所以說「括囊」。陰消長到第四爻是八月的觀卦，天地之氣將要閉塞。陰在第三爻時是否卦，陰陽數目相等、勢力均平，所以還能「或從王事」；到了第四爻則陰盛陽衰，時機不許可了，所以要「括囊」，意思是不再有所表現。既不參與世事，所以既無過錯也無稱譽。《小象》說「括囊無咎，慎不害也」：因為謹慎所以沒有過錯，「不害」就是「無咎」。

六五。黃裳元吉。坤為裳，色黃，故曰黃裳。坤為下，裳得下飾。五位正中，黃者中色，故曰黃裳元吉。元者善之長，五位極尊，故曰元。元謂五，大有鼎皆曰元吉，皆謂六五。毛奇齡謂五降二承乾為元吉，以元專屬乾，非也。象曰：黃裳元吉，文在中也。坤為文，黃裳文飾，言所以吉者，以居中位也。

六五爻辭：黃色的下裳，大吉。坤有「裳」之象，坤又主黃色，所以說「黃裳」。坤在下，裳正是穿在下身的服飾。第五爻居上卦之中，而黃是五色中的中色，所以說「黃裳元吉」。「元」是眾善之長，第五爻位極尊貴，所以稱「元」——「元」指的就是五爻。大有卦、鼎卦都說「元吉」，指的也都是六五。毛奇齡說要六五降到二位去上承乾陽才算「元吉」，把「元」專歸於乾，那是不對的。《小象》說「黃裳元吉，文在中也」：坤有「文」之象，黃裳正是文采的服飾，這是說它之所以吉，是因為居於中位。

上六。龍戰于野，其血玄黃。陰至上六，坤德全矣，故萬物由以出生，然孤陰不能生也。荀爽云：消息之位，坤在於亥，下有伏乾，陰陽相和，故曰龍戰于野。坤為野，龍者陽。說文壬下云：易曰龍戰于野，戰者接也。乾鑿度云：乾坤合氣戌亥。合氣即接。九家云：玄黃天地之雜。言乾坤合居。夫曰相和，曰合氣，曰合居，則戰之為和合明矣，皆與許詁同也。而萬物出生之本由於血，血者天地所遺氤氳之氣，天玄地黃，其血玄黃者，言此血為天地所和合，故能生萬物也。易林說此云（中孚之坤）：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。夫曰符契，曰合齒，則乾坤接也，即龍戰于野也。消息卦，坤亥下即震子出，故曰乳生六子。彖傳云：乃終有慶。慶此也。

上六爻辭：龍在野外交合，流出的血是青黑與黃色相雜的。陰氣到了上六，坤德已經完備，所以萬物由此而出生；然而孤陰是不能生物的。荀爽說：按消息卦的方位，坤在亥位，其下潛伏著乾，陰陽在此相和，所以說「龍戰于野」。坤有「野」之象，「龍」指陽。《說文》「壬」字下說「《易》曰龍戰于野，戰者，接也」。《乾鑿度》說「乾坤合氣於戌亥」，「合氣」就是交接。九家易說「玄黃是天地之色相雜」，是說乾坤合居一處。既說「相和」、說「合氣」、說「合居」，那麼「戰」就是和合之義，再明白不過，都與許慎的訓解一致。而萬物出生的根本在於「血」：血是天地所遺留的氤氳之氣；天色玄、地色黃，所謂「其血玄黃」，是說這血由天地和合而成，所以能生萬物。《焦氏易林》中孚之坤解說此爻云：「符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。」既說符契相合、說牙齒咬合，那就是乾坤交接，也就是「龍戰于野」。就消息卦說，坤在亥位之下緊接著就是震在子位出生，所以說「乳生六子」。《彖傳》說「乃終有慶」，所慶的正是這件事。

惟荀與九家，皆以血為陰，仍違易旨。易明言天地雜，則血非純陰可知，純陰則離其類矣，胡能生物。至侯果謂陰盛似陽，王弼干寶謂陰盛逼陽，陽不堪故戰，以戰為戰爭。後孔穎達朱子，因經言戰又言血，疑陰陽兩傷者，皆夢囈語也。清儒獨惠士奇用許說謂戰者接也，陰陽交接，卦無傷象，識過前人遠矣。象日：龍戰于野，其道窮也。陰至上六而極，故曰窮。窮盡也。

只有荀爽和九家易都把「血」當作陰，仍舊違背《易》的本旨。《易》明明說是天地之色相雜，可見血並非純陰；純陰就離開了它的配偶之類，怎麼能生物？至於侯果說陰盛得像陽一樣，王弼、干寶說陰盛而逼迫陽、陽受不了才交戰，都是把「戰」當成戰爭；後來孔穎達、朱熹因為經文既說「戰」又說「血」，就懷疑是陰陽兩敗俱傷——這些都是夢話。清代學者中唯有惠士奇採用許慎之說，認為「戰」就是交接，陰陽在此交合，卦中並沒有受傷之象，見識遠超前人。《小象》說「龍戰于野，其道窮也」：陰到上六已到極點，所以說「窮」；「窮」就是盡。

用六。利永貞。此亦明筮例也。八六皆陰，今遇陰，胡以只言六不言八，則以六為用而變七也。利永貞，申用六之故也。六何以必變，六為老陰，陰極不返，則太柔矣。又言曰：貞固足以乾事。永貞則健而陽矣，故象曰以大終。大者陽，言陰極則變陽也。象曰：用六永貞，以大終也。陽大陰小，以大終者，言陰極必返陽也。舊解因不知用六義意，故說大終，無有當者。

用六：利於長久守正。這也是在闡明筮法的通例。八與六都是陰數，如今筮遇陰爻，為什麼只說六不說八？因為《周易》以六為用而變，遇六則變、遇八則不變，正與陽之遇九則變、遇七不變同理。「利永貞」是申說用六的緣故。六為什麼一定要變？六是老陰，陰到極處若不回返，就太柔弱了。《文言》說「貞固足以乾事」，能長久守正就轉為剛健而屬陽了，所以《小象》說「以大終」——「大」指陽，意思是陰到極處就變為陽。《小象》說：「用六永貞，以大終也。」陽稱大、陰稱小，所謂「以大終」，是說陰到極處必定返歸於陽。舊注因為不懂用六的意義，所以解說「大終」沒有一家說得妥當。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。坤柔動剛，義與用六大終同，言坤雖至柔，遇六則變陽矣，故曰動剛。後得主而有常者，言最後變六為陽，以陽為主也。

《文言》說：坤極其柔順，可是一動起來卻是剛的；極其安靜，而德性方正。隨後才得到主人而有常法，含容萬物而化育廣大。坤道大概就是「順」吧，它承奉著天而按時運行。「坤至柔而動也剛」，意思與「用六以大終」相同：是說坤雖然極柔，但筮遇六就變為陽了，所以說「動也剛」。「後得主而有常」，是說最後六變為陽，於是以陽為主。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜堅冰至。蓋言順也。坤為積為殃為惡，故曰不善。坤多故曰餘。又為臣子為弒為夕，君父則指乾也。坤消陽故曰弒君父。此正申明履霜堅冰至之理。陰在姤至微耳，積之不已，則陽可全消，其禍有不可勝言者，故曰餘殃。餘者多也，此本世界之公理，人事之自然，而李鼎祚忽以夫子不語怪力亂神為疑，若餘慶餘殃，有類於神道感應之說者，真可謂汙衊聖言，不識語旨矣。

《文言》說：積累善行的人家，必定有多餘的福慶；積累惡行的人家，必定有多餘的禍殃。臣子弒殺君主、兒子弒殺父親，都不是一朝一夕造成的，它的由來是逐漸積成的，只因為該辨別的時候沒有及早辨別。《易》說「履霜堅冰至」，講的正是這種循序而來的道理。坤有「積」「殃」「惡」之象，所以說「不善」；坤主眾多，所以說「餘」；坤又有「臣」「子」「弒」「夕」之象，而「君」「父」則指乾。坤消退陽爻，所以說「弒君父」。這正是申明「履霜堅冰至」的道理：陰氣在姤卦時極其微弱，可是積累不止，陽就可以被消盡，那禍患是說不完的，所以說「餘殃」——「餘」就是多。這本是天下的公理、人事的自然，李鼎祚卻忽然拿孔子不談怪力亂神來質疑，好像「餘慶」「餘殃」近於神道感應之說似的，那真可謂汙衊聖人之言，不懂話中的旨意了。

漸，孔疏云：徐而不速謂之漸。辯，說文判也，別也，謂宜別之於先也。順與循同義，蓋言順者，仍循其道則至堅冰之意。荀爽謂臣順君命而成之，背經旨，不可從。（文言釋初六噓吸經髓，超妙絕倫，使人惕然省，憬然悟。釋上六祇以陰凝陽天玄地黃，逗露坤地生物之本，由於天地交，而總不明言，仍還經文崑崙語氣。由此見聖人之言，寧使人不易知，而不能不文。太玄云：不約則其旨不詳，不要則其應不博，不沈則其意不見。真能窺見載道之故者哉。）

「漸」字，孔穎達疏說「緩慢而不迅速叫做漸」。「辯」字，《說文》訓為判、為別，是說應當在事情萌芽時就分辨清楚。「順」與「循」同義，所謂「蓋言順也」，就是說仍舊順著這條路走下去便會走到堅冰的意思。荀爽說這是臣順從君命而促成其事，違背經文本旨，不可依從。（《文言》解釋初六，一呼一吸都扣住經文的精髓，超妙絕倫，使人警惕反省、猛然醒悟；解釋上六則只用「陰凝於陽」「天玄地黃」幾句，透露出坤地生物的根本在於天地交合，卻始終不明說，仍舊保持經文那種渾淪含蓄的語氣。由此可見聖人說話寧可讓人不容易懂，也不能不講究文采含蓄。《太玄》說「不約則其旨不詳，不要則其應不博，不沈則其意不見」——這真是能窺見文辭載道之所以然的話啊。）

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直則不撓，故曰直其正，言二中正也，方則不詭隨，放曰方其義，言不苟同也。正直發於心，故曰直內。內直則必敬矣，故曰敬以直內。義方以接物，故曰方外。外方則無不宜矣，故曰義以方外。敬義之德立於下，五陽應於上，故德不孤。蓋陰消至二遁，前承重陽，二五應予，乾先坤後，陽唱陰和，得主有利，故不疑其所行。（舊解祇惠棟知以二五相應說不孤，最為卓識。）

《文言》說：「直」說的是它的正，「方」說的是它的義。君子用敬來端正內心，用義來方正外事；敬與義樹立起來，德就不會孤立。「直方大，不習無不利」，就是對自己所行不再疑惑。正直就不屈撓，所以說「直其正」，指六二居中得正；方正就不苟且隨從，所以說「方其義」，指不隨便附和。正直發自內心，所以說「直內」；內心正直必定恭敬，所以說「敬以直內」。用義的方正去接待外物，所以說「方外」；外事方正就無不合宜，所以說「義以方外」。敬與義之德樹立在下（六二），九五之陽在上與之相應，所以說「德不孤」。因為陰消到第二爻是遁卦，六二前面承著重重陽爻，二與五又相應，乾在先、坤在後，陽唱而陰和，得陽為主而有利，所以對自己所行不再疑惑。（舊注中只有惠棟懂得用二五相應來解釋「不孤」，最有卓識。）

陰雖有美，含以之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。陽革於午，陰代陽用事，以訖於亥，故曰代有終。凡終皆謂亥。彖傳曰：乃終有慶。說卦曰：萬物之所成終。終皆謂亥。內經與莊子，所謂天門者此也。自復子至乾巳皆成事，陽主之，故地道無成。自姤午至坤亥皆終事，陰主之，故曰代有終，言代陽終事也。終字從冬，言一年之事，至亥冬而終也（子即陽復）。故艮居亥而艮即為終。成者法也式也。周禮天官太宰，五曰官成以經邦治。注：官成謂官府之成事品式。又秋官士師掌士之八成。注：八成猶八法。然則成者法也。地道無成者，謂坤柔不敢先創為法式，只能代陽終事也。成與終虛實先後，絕對不同。漢宋衷以成名為說，清惠棟謂成與終同義。夫成與終義誠可通，但此曰無成，曰有終，則判然二事，不得混同也。

《文言》說：陰雖然有美德，也要含藏起來去輔佐君王辦事，不敢自居其功。這是地之道、妻之道、臣之道。地道不敢創制成法，而是代替天來完成終結之事。陽氣在午月發生變革，陰氣代替陽來當令用事，一直到亥月為止，所以說「代有終」。凡說「終」都指亥位：《彖傳》說「乃終有慶」，《說卦》說「萬物之所成終」，「終」都指亥；《內經》和《莊子》所謂「天門」也就是指這裡。從復卦所當的子月到乾卦所當的巳月，都屬於「成事」的階段，由陽主持，所以說「地道無成」；從姤卦所當的午月到坤卦所當的亥月，都屬於「終事」的階段，由陰主持，所以說「代有終」，意思是代替陽來終結事務。「終」字從「冬」，是說一年的事到亥月冬時而終結（子月即陽氣來復）；所以艮居亥位，而艮就有「終」的意義。「成」是法、是式。《周禮·天官》太宰之職「五曰官成，以經邦治」，鄭注說「官成是官府辦事的成例品式」；又《秋官》士師「掌士之八成」，注說「八成猶如八法」。可見「成」就是法。「地道無成」，是說坤性柔順，不敢率先創制法式，只能代陽去終結事務。「成」與「終」一虛一實、一先一後，絕對不同。漢代宋衷用「成名」來解說，清代惠棟說「成」與「終」同義。「成」與「終」的意思固然可以相通，但這裡一說「無成」、一說「有終」，明明是兩回事，不能混為一談。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽。蓋言謹也。陰消至四八月觀，由元亨而入利貞，天地之氣將變易矣。觀下坤為茅茹為草，巽為木，坤閉艮止，故曰草木蕃。蕃與藩通，詩大雅四國於蕃是也。又周禮地官大司徒，九曰蕃樂。注：杜子春讀蕃樂為藩樂，謂閉藏樂器而不作。賈疏：藩謂藩閉。然則草木蕃者，言草木至八月而生氣藩閉也。自漢以來，無不以蕃息為解，豈知此與下天地閉賢人隱，平列為證，以釋括囊之義，若作蕃息，與括囊何涉乎。乾彖傳云：乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。言元亨時過，利貞時至也，故曰變化，此變化與彼變化同也。變化之徵，在物則草木黃落，在天則陽氣閉藏，在人則賢哲隱遁。謹，慎也，釋括囊之故也。

《文言》說：天地之氣發生變化，草木也隨之藩閉；天地閉塞，賢人便隱退。《易》說「括囊，無咎無譽」，講的就是謹慎。陰消長到第四爻是八月的觀卦，由「元亨」階段轉入「利貞」階段，天地之氣將要變易了。觀卦下體為坤，坤有「茅茹」「草」之象；上體為巽，巽有「木」之象；而坤主閉、艮主止，所以說「草木蕃」。「蕃」與「藩」相通，《詩經·大雅》「四國於蕃」就是這個用法；《周禮·地官》大司徒「九曰蕃樂」，注中杜子春把「蕃樂」讀作「藩樂」，意思是把樂器收藏起來不演奏，賈公彥疏說「藩就是藩閉」。這樣看來，「草木蕃」是說草木到八月生氣收斂閉藏。漢代以來無不把它解作「蕃息」（繁茂滋生），卻不知道這一句是與下面「天地閉，賢人隱」平列並舉，用來解釋「括囊」之義；如果解作繁茂滋生，與「括囊」有什麼關係？乾卦《彖傳》說「乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞」，是說元亨之時已過、利貞之時來到，所以稱「變化」；此處的「變化」與那裡的「變化」是一個意思。變化的徵兆，在物是草木枯黃凋落，在天是陽氣閉藏，在人是賢哲隱遁。「謹」就是慎，這是解釋「括囊」的緣故。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。地色黃，黃中色，五中位，故曰黃中。玉篇理文也，坤為文，故曰理。黃中通理者，言由中發外，有文理可見也。正位居體，即體居正位。坤為體為事業，言有黃中之德者，身必潤，事業必成也。

《文言》說：君子懷著黃中之德而通達文理，居於正位而安處其體，美德蘊含在內心，暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極點了。地的顏色是黃，黃是五色的中色，第五爻又是上卦的中位，所以說「黃中」。《玉篇》說「理，文也」，坤有「文」之象，所以說「理」。「黃中通理」，是說由內心發之於外，有文理可以看得見。「正位居體」就是身體處在正位上。坤有「體」「事業」之象，是說具備黃中之德的人，身體必然潤澤，事業必然成就。