周易尚氏学 · 第 4 卷

彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。始交为初五也。前乾坤二卦，皆纯阳纯阴莫能交。屯下震以乾交坤初，上坎以乾交坤中，以其次纯乾纯坤之后，刚柔杂始见，故曰始交。难谓坎也，蹇传云蹇难也，即指上坎。动而遇险，故曰难生。下雷上雨，坤为多故曰满盈。造始也，草杂乱，昧冥昧。坤为茅茹为乱，故曰草。地黑故曰昧。易林艮之晋云：釜甑草土。即以晋下坤为草，为釜。天造草昧者，言天地之运，始于草昧，故宜建侯于此时，使万物有主也。诸家皆用虞翻说，谓刚柔始交，为坎二交初，如是穿凿，又何不可谓革四交初。盖虞氏不知始字承前两卦乾坤而言，而以为指屯初二，故误解若是。后阅道光间，卞斌周易通解，亦谓始交指初五。然则此义百年前已发之。

底本讲完《坤·文言》「美之至也」便径接此处，中间脱去《屯》卦卦辞「元亨利贞，勿用有攸往，利建侯」一句连同尚秉和对卦辞的注，仅存《彖传》以下，今依底本实收，不据通行本代补。《彖传》说：屯，刚与柔开始交合而艰难随之产生，在险境之中而动，大为亨通而利于守正。雷雨的鼓动充满盈溢，天道创始之际一片草昧未开，正宜于分封诸侯而不可安居。所谓「始交」，指的是初九与九五两爻。前面乾坤两卦一为纯阳、一为纯阴，各自不能相交；屯卦下体震，是乾之一阳来交坤的初爻而成；上体坎，是乾之一阳来交坤的中爻而成。因为它紧接在纯乾纯坤之后，刚柔相杂才第一次出现，所以说「始交」。「难」指的是坎：蹇卦《彖传》说「蹇，难也」，正指上体的坎；动而遇上险陷，所以说「难生」。下体震为雷、上体坎为雨，坤有「多」之象，所以说「满盈」。「造」是开始，「草」是杂乱，「昧」是昏暗。坤有「茅茹」「乱」之象，所以说「草」；地色黑，所以说「昧」。《焦氏易林》艮之晋说「釜甑草土」，正是以晋卦下体的坤为草、为釜。「天造草昧」，是说天地的运行开始于草昧未开之时，所以宜在此时分封诸侯，使万物有主。诸家都采用虞翻之说，认为「刚柔始交」是坎的二爻下交于初爻；这样穿凿，那为什么不能说是革卦四爻交初爻呢？虞翻不知道「始」字是承上面乾坤两卦而说的，却以为指屯卦的初、二两爻，所以错到这个地步。后来我读到道光年间卞斌的《周易通解》，也说「始交」指初五两爻，可见这层意思百年前已经有人发明了。

象曰：云雷，屯，君子以经纶。经纶据释文，王弼本作经论，今本作经纶者，乃孔本也，因将王注亦改之矣。释文又云：黄颖曰经纶匡济也，本亦作伦。案释名云：纶伦也，为之有伦理也。论语正义引郑玄云：论者，纶也，理也。然则纶论论，字微异，义则同也。若以卦象言，震为言，初至五正反震，似论于易象较切。若正义所云刘表郑玄作沦，似不合矣。

《大象传》说：云在上、雷在下，是屯卦之象；君子取法它来经纶天下——像整理丝缕那样治理国事。「经纶」二字，据《经典释文》，王弼本作「经论」；今本作「经纶」的是孔颖达本，因而连王弼的注也一并被改了。《释文》又说：黄颖解「经纶」为匡救济世，一本又作「经伦」。按《释名》说「纶，伦也，做起来有伦理条贯」；《论语正义》引郑玄说「论者，纶也，理也」。这样看来，纶、论、伦三字写法稍异，意义则相同。若就卦象说，震有「言」之象，屯卦自初爻到五爻有正震、反震之象，那么用「论」字似乎与《易》象更贴切。至于孔颖达《正义》所说刘表、郑玄作「沦」，就不合了。

初九。盘桓，利居贞，利建侯。盘桓，释文云族也。尔雅释水钩盘，郭注水曲如钩，流盘桓不直前也。禹贡西倾因桓是来，注：桓陇皈名，其道盘旋，曲而上旋，即不能直前也。盘盘通，释文云本亦作盘，马又作盘，又或作般，皆以音同通用。外坎故利居贞不动。震为主，建侯则坤民有主，故利。象曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。坤为民，阴贱阳贵，阳在下，故曰以贵下贱。阳为大，初阳临群阴，故曰大得民。

初九爻辞：徘徊难进，利于安居守正，利于分封诸侯。「盘桓」，《释文》说是聚而不进之貌。《尔雅·释水》有「钩盘」，郭璞注说「水流弯曲如钩，回旋盘桓而不能直向前流」；《尚书·禹贡》「西倾因桓是来」，注说「桓是陇坂之名，那条道路盘旋曲折而上」，也是不能直前。「槃」与「盘」相通，《释文》说一本作「盘」，马融又作「盘」，或又作「般」，都因为同音而通用。屯卦外卦是坎，坎为险，所以利于安居守正而不妄动。震有「主」之象，分封诸侯则坤所象的民众就有了君主，所以说「利」。《小象》说：「虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。」坤有「民」之象；阴贱而阳贵，初九以阳爻居于众阴之下，所以说「以贵下贱」。阳称「大」，初九一阳统临群阴，所以说「大得民」。

六二。屯如邅，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。阴遇阴得敌，故屯邅不进。释文云：邅，马行不进之貌。班，子夏传相牵不进儿。郑作般，般盘同，亦盘桓不进也。又震为马，坤坎皆为马，马多故曰班如，言行列不前也。吴先生曰：汉书车班班，往河间。义同此也。五坎为寇，二与五应，故曰匪寇，曰婚媾。乃二前为三四所阻，下为初阳所牵，体又为坤，坤虚故不字。字妊育也。震为孕，左传昭元年，武王邑姜方震太叔是也，故震为妊育。王引之力辟宋耿南仲朱子以字为许嫁之非，其说是也，今河北尚呼牝牛为字牛，义本此也。坤为年，数十，故曰十年乃字。言二五，应与虽难，然究为正应，久必合也。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。此难字与象传难生难字不同，彼指坎，此谓乘刚字难也，说者多混而同之，非。乘刚势逆，故字难。

六二爻辞：艰难徘徊，乘马盘旋不前；来者不是强寇，而是求婚的人；女子守正不肯生育，过了十年才生育。六二是阴爻，上遇六三之阴，同性相遇便成对敌，所以屯难回旋而不能前进。《释文》说「邅」是马行走不前的样子；「班」，《子夏易传》说是彼此牵制不前的样子；郑玄作「般」，般与盘相同，也是盘桓不前之意。再说震有「马」象，坤和坎也都有「马」象，马多所以说「班如」，是说成行成列而不能前进。吴先生说《汉书》「车班班，往河间」，意思与此相同。九五在坎体，坎有「寇」象；而六二与九五正相应，所以说「不是强寇，而是婚媾」。只是六二前面被三、四两爻阻隔，下面又被初九之阳牵住，本身又属坤体，坤中虚，所以「不字」。「字」是怀孕生育。震有「孕」之象——《左传》昭公元年说「武王邑姜方震太叔」（正怀着太叔），可见震有妊育之义。王引之极力驳斥宋人耿南仲和朱熹把「字」解作许嫁的错误，他的说法是对的；如今河北一带还把能生犊的母牛叫「字牛」，意思正本于此。坤有「年」之象，其数为十，所以说「十年乃字」。这是说二与五虽然相应得很艰难，但毕竟是正应，时间久了必定会合。《小象》说：「六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。」这个「难」字与《彖传》「难生」的「难」不同：那个指坎险，这个指六二乘凌初九之刚而生育困难。解说的人多把两者混为一谈，是不对的。阴乘阳，其势逆行，所以生育艰难。

六三。即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如合，往吝。鹿，虞翻王肃皆作麓，鹿麓古通。诗瞻彼旱鹿，周语作旱鹿，韦注鹿山足也。三为艮初，正山足也。即鹿者，言至山足而从禽也。即就也，虞备虞也。孟子曰：有不虞之誉。义同此也。言田猎而无备虞，焉能有禽。震为木，艮亦为木，故曰林中。坤虚故空人林中。几者事之先见者也，舍去也，言君子见几而去也。上无应故往吝。艮为君子。淮南子说此云：夫施薄而望厚者，未之有也。又三国志陈琳传：易称即鹿无虞，夫微物尚不可欺。夫所谓欺，即无备虞也。王弼云：虽见其禽而无其虞，徒人于林中。亦诂虞为备虞，乃孔疏忽谓虞为虞官，失王义矣。左传隐五年：不备不虞，不可以师。正与此无虞义同。

六三爻辞：逐鹿到了山脚而没有事先的防备，只落得空入林中；君子见到几微之兆，不如舍去不追（源文作「合」，尚氏注中释为「舍」），前往必致憾惜。「鹿」字，虞翻、王肃都作「麓」，鹿与麓古时相通。《诗经》有「瞻彼旱鹿」，《国语·周语》也作「旱鹿」，韦昭注「鹿，山足也」。六三是互体艮的初爻，正当山脚，所以说「即鹿」，是说走到山脚下去追逐禽兽。「即」是就近前往；「虞」是事先的防备，《孟子》说「有不虞之誉」，用法与此相同。这是说打猎而没有事先的准备，怎么能猎到禽兽？震有「木」象，艮也有「木」象，所以说「林中」；坤中虚，所以说空入林中。「几」是事情的先兆；「舍」是舍去，是说君子见几而止。六三上面没有应爻，所以前往必有憾惜。艮有「君子」之象。《淮南子》解说此爻云「施予得少而指望回报得多，是从来没有的事」；《三国志·陈琳传》说「《易》称即鹿无虞，微小的物类尚且不可欺瞒」——所谓「欺」，就是没有事先防备。王弼说「虽见其禽而无其虞，徒入于林中」，也是把「虞」训作防备；到孔颖达疏却忽然说「虞」是掌山泽的虞官，失掉王弼的本义了。《左传》隐公五年「不备不虞，不可以师」，正与这里「无虞」的意思相同。

象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。从禽义与即鹿同。吝遴古通，说文行难也。三无应得敌故行难。吝字初见，说文口部引作吝，云恨惜也。◇部引又作遴，云行难。愚以为凡言往吝者，宜从行难义；祇言吝者，宜从恨惜义。此曰往吝，即行难也。

《小象》说：「即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝，穷也。」「从禽」的意思与「即鹿」相同。「吝」与「遴」古时相通，《说文》训「遴」为「行难」，即行走艰难。六三上无应爻而与邻爻相敌，所以行走艰难。「吝」字在《易》中于此初次出现：《说文》口部引作「吝」，解为恨惜；辵部引又作「遴」，解为行难。我认为凡是说「往吝」的，应当取「行难」之义；只说一个「吝」字的，应当取「恨惜」之义。这里说「往吝」，就是行走艰难。

六四。乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。坎坤皆为马，故亦曰班如。艮为求。四与初本为正应，婚媾而已，然必求者，以二三为阻也。知其阻而求之，故往吉也。四上承阳，下有应，故曰无不利。象曰：求而往，明也。艮火故曰明，艮阳在上亦明。自艮火艮明象失传，诸家皆以三变互离为明矣。岂知旅九三云：焚其次。易林大壮之遁云：火烂销金。皆以艮为火，说详焦氏易诂中。

六四爻辞：乘马盘旋不前，去求婚配，前往吉利，无所不利。坎和坤都有「马」之象，所以这里也说「班如」。互体艮有「求」之象。六四与初九本来就是正应，只是婚配之事而已；之所以还要「求」，是因为二、三两爻从中阻隔。明知有阻隔而仍去求，所以前往吉利。六四上承九五之阳，下面又有初九相应，所以说「无不利」。《小象》说「求而往，明也」：艮有「火」之象，所以说「明」；艮的阳爻居上，本身也是明。自从艮为火、艮为明这两个逸象失传，诸家都只好说三爻变而互出离卦才是「明」。哪里知道旅卦九三说「焚其次」，《焦氏易林》大壮之遁说「火烂销金」，都是以艮为火，这一说详见我所著《焦氏易诂》。

九五。屯其膏，小，贞吉，大，贞凶。坎水故曰膏，坎陷故屯其膏。盖五虽下履重阴，然坤民三分之二，为初所有，四又应初，五虽君位，实无一民，故膏泽无所施也。小谓二，五应二，阴得阳应故吉。大谓五，五虚拥尊位，威柄下移，孤露无辅，故大贞凶。震为威，坤为柄。贞卜问也。诸家强以贞正说之，夫正而有大小，已不词矣；大正而凶，益悖理矣。惠士奇知其不安，又以固为说，其不协与正无异也。象曰：屯其膏，施未光也。坎为隐伏，故曰未光。

九五爻辞：膏泽壅积而不能下施；小事上卜问则吉，大事上卜问则凶。坎为水，所以说「膏」（膏泽）；坎又主险陷，所以说「屯其膏」——膏泽壅塞不流。九五虽然下面踩着重重阴爻，可是坤所象的民众有三分之二归初九所有，六四又与初九相应；九五虽居君位，实际上一个民众也没有，所以膏泽无处可施。「小」指六二：九五与六二相应，阴得到阳的应援，所以吉。「大」指九五自己：它空占着尊位，威权下移，孤立无援，所以在大事上卜问就凶。震有「威」之象，坤有「柄」之象，合为威柄。「贞」是卜问。诸家硬要用「贞正」去解说，可是「正」还分大小，本来就不成话；「大正」反而凶，就更违背常理了。惠士奇觉察到讲不通，又改用「固」来解释，其不妥与用「正」解并无两样。《小象》说「屯其膏，施未光也」：坎有「隐伏」之象，所以说施与未能广大。

上六。乘马班如，泣血涟如。坎为血，坎水故曰涟如。诗卫风泣涕涟涟，释文泣貌。坎忧惧，下无应，故有是象。象曰：泣血涟如，何可长也。上六居卦之极，故曰不长。

上六爻辞：乘马盘旋不前，泣血涟涟不止。坎有「血」之象；坎又是水，所以说「涟如」，形容泪流不断。《诗经·卫风》有「泣涕涟涟」，《释文》说是哭泣的样子。坎主忧惧，上六下面又没有应爻，所以有这样的象。《小象》说「泣血涟如，何可长也」：上六处在一卦的极端，已到尽头，所以说不能长久。

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。艮少，坎隐伏不明，故名曰蒙。蒙，樨也，不明也。二得中有应故亨。艮为童蒙，为求。而二至上正反艮，自二言若求五，自五言若求二，有互相求之象。然二阳也，阳大明；五阴也，阴迷。我谓二。匪我求童蒙、童蒙求我者，言二不必求五，五自来应二也。传曰志应，言二五相应与相上下也。旧解诂实匪字，定谓二不应五者非也。坎为圣为通故为筮。比曰原筮，亦以坎为筮。震为言，放曰告。而二至上正反震，言多，故曰渎。渎，亵渎也。震反为艮，艮止故不告。昔贤说此，总不知再三渎之故何在，由正覆象并用之义失传故也。又筮象亦失传，故初筮不知何所指。岂知坎在下故曰初筮，专指九二。艮坎皆冬日卦，故曰利贞。

《蒙》卦辞说：亨通；不是我去求那蒙昧的孩童，而是孩童来求我；初次占筮就告诉他，一问再问便是亵渎，亵渎就不再告诉；利于贞问。《蒙》上艮下坎，「艮」是少男，「坎」有隐伏不明之象，所以取名叫「蒙」。「蒙」就是「樨」，幼稚而不明白。九二居下卦之中而上有六五相应，所以亨通。「艮」有「童蒙」之象，又有「求」之象；从二爻数到上爻，正看是艮，倒看仍是艮，正反两艮相对：从九二一方说像是去求六五，从六五一方说像是去求九二，正是互相求索之象。但九二为阳，阳明白；六五为阴，阴迷惑。「我」指九二。所谓「匪我求童蒙，童蒙求我」，是说九二不必去求六五，六五自会前来应九二。《彖传》说「志应」，正指二、五两爻相应而彼此上下往来。旧注把「匪」字坐实为否定，断言九二不应六五，是错的。「坎」有「圣」象、「通」象，因而也为「筮」；《比》卦辞的「原筮」也是以坎为筮。「震」有「言」象，所以说「告」；而二爻至上爻正反皆成震，言语繁多，所以叫「渎」，「渎」即亵渎。震倒转成艮，艮主止，所以不再告诉。前贤解说此处，始终讲不出「再三渎」的来由，正因为正体覆体两象并用的义例失传了；「筮」象也失传，「初筮」指什么便无从落实。其实坎在下卦，所以称「初筮」，专指九二一爻。艮与坎都是配冬季之卦，冬主贞固，所以说「利贞」。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。志应，言二五互求也。坎为圣，故曰圣功。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。艮为君子，为坚，为果。震为行，故曰果行。果行者，言坚定不易也。传曰：致果为毅。是其义也。震为生为德，故曰育德。以者，法也，言君子法蒙象，而果毅其行，养育其德也。

《彖传》说：《蒙》卦上艮为山、下坎为险，山下有险，遇险而止步，这就是「蒙」。「蒙亨」，是凭亨通之道而行，合乎时宜且得其中。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是二五心志相应。「初筮告」，因为九二阳刚而居中。「再三渎，渎则不告」，一再追问反倒亵渎了童蒙。趁蒙昧未凿之时涵养其正，这是造就圣人的功业。所谓「志应」，就是二、五两爻互相求索。「坎」有「圣」之象，所以说「圣功」。《大象传》说：山下涌出泉水，是《蒙》之象，君子由此果决行事、培育德行。「艮」有「君子」象，又为「坚」、为「果」；「震」有「行」象，合起来便是「果行」。「果行」是说立定脚跟坚决不移。《左传》所谓「致果为毅」，正是此义。「震」有「生」象、「德」象，所以说「育德」。「以」是效法，是说君子效法《蒙》卦之象，行事果毅而涵养德性。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。发，启也。诗大雅思齐篇曰：刑于寡妻。左传襄十三年：一人刑善，数世赖之。注皆训刑为法，是刑与型同。利用刑人者，言宜树之模型，使童蒙有所法式，得为成人，永免罪辟也。坎为桎梏。说文：桎，足械；梏，手械。四无应，故往吝。说文引作遴，云行难也，吝遴古通。汉书鲁安王传：晚节遴。王莽传：性实遴啬。义皆为吝。以往，王安石、朱震、王宗传、朱子皆训为以后，大误。象曰：利用刑人，以正法也。正，平也。坎为平，故曰正法。言以法则示人，俾童蒙有所则效，即释刑人之义也。

初六爻辞：启发蒙昧，利于为人树立典型，好让他解脱刑具；照这样前往则有难。「发」是开启。《诗经·大雅·思齐》说「刑于寡妻」，《左传》襄公十三年说「一人刑善，数世赖之」，注家都把「刑」训为法则，可见「刑」与「型」相通。所谓「利用刑人」，是说应当为童蒙树起楷模，使他有所效法，长大成人，终身免于犯罪受刑。「坎」有「桎梏」之象；《说文》说「桎」是脚镣，「梏」是手铐。初六与六四同为阴爻，不成应，所以前往有难。「吝」字《说文》引作「遴」，解为行走艰难，「吝」「遴」古时通用：《汉书·鲁安王传》说「晚节遴」，《王莽传》说「性实遴啬」，义都是吝惜、艰涩。至于「以往」，王安石、朱震、王宗传、朱熹都训成「从此以后」，大错。《小象传》说「利用刑人，以正法也」。「正」是平的意思，「坎」有「平」象，所以说「正法」。这是说把法度垂示于人，使童蒙有所效法，正好解释了「刑人」的含义。

九二：苞蒙，吉。纳妇，吉。子克家。阳居阴中，故曰苞蒙。五阴来应，故曰纳妇吉。震为子，艮为家，五艮体，二应之，故曰子克家。克者，能也，言能任家事也。象曰：子克家，刚柔接也。接与龙战于野战字义同，言交接也。

九二爻辞：包容蒙昧，吉；娶纳妻室，吉；儿子能撑起家业。九二以阳爻处在群阴之中，所以说「苞蒙」。六五为阴，下来与九二相应，如同娶妻进门，所以说「纳妇吉」。「震」有「子」之象，「艮」有「家」之象；六五属上卦艮体，九二与它相应，所以说「子克家」。「克」是能够，指能担当家中事务。《小象传》说「子克家，刚柔接也」。这个「接」字与《坤》卦上六「龙战于野」的「战」字同义，都是交接、交合的意思。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。取，娶同。坤为女。见金夫，不用躬，申勿用之故也。金夫者美称。诗：有匪君子，如金如锡，如圭如璧。左传：思我王度，式如玉，式如金。皆以金喻人之美。艮为金，为夫。人徒知乾为金，不知艮坚亦为金。易林随之屯云：金玉满堂。以屯之互艮为金也。人徒知震有夫象，不知三男皆为夫。比曰后夫凶，以艮为夫也。易林复之剥云：夫亡从军。以剥上艮为夫也。三与上艮应，故曰见金夫。坤为躬。三体震，震为行而决躁，故见金夫而亟欲往上，不顾四五之阻，故曰不有躬。女行如此，不顺，故无所利也。

六三爻辞：不要娶这个女子，她一见金玉般的男子，便顾不上自身，没有什么益处。「取」就是「娶」。下卦坎与二至四互体成坤，「坤」有「女」象。「见金夫，不用躬」两句，是申说「勿用取女」的缘故。「金夫」是美称：《诗经》说「有匪君子，如金如锡，如圭如璧」，《左传》说「思我王度，式如玉，式如金」，都拿金玉比喻人的美好。「艮」有「金」象，又有「夫」象。世人只知「乾」为金，不知艮性坚硬也为金——《焦氏易林·随之屯》说「金玉满堂」，正是取《屯》卦互体艮为金。世人只知「震」有「夫」象，不知震、坎、艮三个少男之卦都可为夫——《比》卦辞说「后夫凶」，就是以艮为夫；《易林·复之剥》说「夫亡从军」，也是以《剥》卦上体艮为夫。六三与上九艮体相应，所以说「见金夫」。「坤」有「躬」象。六三又处在互体震中，震主行动而果决躁进，所以一见「金夫」便急着往上奔赴，不顾六四、六五的阻隔，因而说「不有躬」——连自身也顾不得了。女子行事如此，不柔顺，所以毫无利处。

象曰：勿用取女，行不顺也。坤为顺，震躁动，故不顺。案此爻旧解，虞翻以阳为金，谓三为二所淫；朱子谓金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之事：均堪喷饭。若夫王弼以金夫为刚夫，毛大可、惠栋等用卦变，又以兑阳为金，皆非。故夫卦象一失传，无论若何揣测，皆不能当。其关系之重若是。

《小象传》说：「勿用取女」，是因为她的行为不柔顺。「坤」本有「顺」象，但六三又处震体，震性躁动，所以不顺。按此爻的旧注：虞翻以阳爻为金，说六三被九二所淫；朱熹说「金夫」是拿钱财贿赂挑逗自己的人，好比鲁国秋胡戏妻那桩事——这两说都令人喷饭。至于王弼把「金夫」解成刚强之夫，毛奇龄、惠栋等人则动用「卦变」之法，又以兑卦之阳为金，也都不对。可见卦象一旦失传，无论怎样揣测都落不到实处，象在解《易》中的分量竟重要到这个地步。

六四：困蒙，吝。四无应，承乘皆失类，故曰困。象曰：困蒙之吝，独远实也。实为阳，初三五皆近阳，四独否，故曰独远实。六五：童蒙吉。艮为童蒙，上承阳，下应二，虽不当位而居中，故吉。象曰：童蒙之吉，顺以算也。上承阳，顺阳而行，下与二相上下，故曰顺以巽。

六四爻辞：困于蒙昧，有难。六四与初六同是阴爻，不成相应；上承六五、下乘六三，也都是同类阴爻，两边都靠不上阳，所以说「困」。《小象传》说「困蒙之吝，独远实也」。「实」指阳爻：初六紧邻九二，六三紧邻九二，六五紧邻上九，唯独六四离阳最远，所以说「独远实」。六五爻辞：童蒙，吉。「艮」有「童蒙」之象；六五上承上九之阳，下应九二之阳，虽以阴居阳位而不当位，却居上卦之中，所以吉。《小象传》说「童蒙之吉，顺以算也」——「算」当读作「巽」。六五上承阳爻，顺着阳而行，向下又与九二上下相应，所以说「顺以巽」，「巽」就是顺从。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。艮手为击，亦启发之意。上应在三，三坎为寇，道穷于上，故不利为寇。然艮为坚为守，下拥群阴，势众，故利御寇。坎彖传云：王公设险以守其国。守谓互艮也，能守故利。象曰：利用御寇，上下顺也。君子守其前，小人随其后，故利御寇。上下顺者，言坤民顺上也。

上九爻辞：击打蒙昧，不利于做劫掠的强寇，利于抵御强寇。「艮」为手，手是用来击打的，这里也含有敲打启发的意思。上九下应六三，六三属下卦坎体，「坎」有「寇」象；上九已到全卦尽头，路走到绝处，所以不宜主动去做寇。但「艮」有「坚」象、「守」象，上九之下拥着一片阴爻，声势众多，所以利于御寇。《坎》卦《彖传》说「王公设险以守其国」，那个「守」指的正是互体艮，能守所以有利。《小象传》说「利用御寇，上下顺也」。君子守在前面，小人跟随在后，所以利于御寇。所谓「上下顺」，是说坤所象征的民众顺从在上位者。

需。有孚，光亨，贞吉，利涉大川。乾为行，行而遇险，故曰需。需，待也。归藏作溽，坎兑皆水故溽。溽，湿也，而溽与濡音义并同。杨氏古音云：溽，人余切，归藏易需卦作溽，同濡。案孟子：是何濡滞也。是溽有迟义。古文多省笔，疑需为古文濡字，与归藏同。且濡滞亦有须义，与彖传不背。周易本因二易而作，溽濡需不过字形之辗转耳，音义并同也。

《需》卦辞：有诚信，光明亨通，贞问得吉，利于渡越大河。下卦乾主行进，行进而前遇坎险，所以叫「需」，「需」就是等待。此卦在《归藏》易中写作「溽」，因为坎与兑都属水，故字从水旁。「溽」是潮湿，而「溽」与「濡」音、义完全相同。杨慎《古音》说：「溽」音人余切，《归藏易》的《需》卦写作「溽」，同「濡」。又《孟子》说「是何濡滞也」，可见「溽」含有迟缓之义。古文多省略笔画，因此疑心「需」就是古文的「濡」字，与《归藏》一致；何况「濡滞」本身也有等待之义，与《彖传》训「需」为「须」并不冲突。《周易》本是承《连山》《归藏》二易而作，「溽」「濡」「需」不过是字形的辗转变化，读音和意义原本是一回事。

卦辞皆指九五。五上下皆阴，故有孚；互离故光，得位放亨。贞吉者，卜问则吉也。坤为水，为大川。易林贲之损云：龙蛇所聚，大水来处。以损互震为龙蛇，互坤为水。又师之复：渊泉堤防，水道利通。亦以复坤为泉为水。此外九家说蛊之利涉大川云：此卦乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大大川也。亦以坤为大川。

《需》的卦辞句句都指九五。九五上下都是阴爻，众阴信服，所以说「有孚」；三至五爻互体成离，「离」为光明，所以说「光」；九五以阳居阳、当位居尊，所以「亨」。「贞吉」是说卜问则吉。「坤」有「水」象、「大川」象，这是《焦氏易林》所存的汉代逸象：《贲之损》说「龙蛇所聚，大水来处」，是以《损》卦互体震为龙蛇、互体坤为水；《师之复》说「渊泉堤防，水道利通」，也是以《复》卦下体坤为泉为水。此外《九家易》解《蛊》卦「利涉大川」说：此卦乾天之中有河，坤地之中有水，二爻升降，出入于乾坤之间，所以利涉大川——同样是以坤为大川。

利涉谓五，言五居坤中，孚于上下而利也。故彖传以位乎天位、往有功释之。而虞翻谓往指二，二失位，变阴涉坎，故利涉。夫以坎为大川，涉之而利，则不必需矣，是背卦义也。彼夫蹇无坤也，而曰利西南，以蹇五居坤中也。需五亦居坤中，坤为大川，当位而尊，上下皆孚，故曰往有功。五居外，故曰往，非必内卦往外卦方谓往也。此卦只五爻能利涉，他爻无利者，自坤水象失传，不知五所涉者为坤水、为大川，必以坎为大川，于是易之利涉大川，无一得解者。

「利涉」指的是九五：九五居于坤水之中，上下之阴都信从它，所以有利。因此《彖传》用「位乎天位」「往有功」来解释它。虞翻却说「往」指九二，说九二失位，变成阴爻去涉坎水，所以利涉。可是若把坎当作大川，涉过去便有利，那还等待什么？这就违背了《需》卦的本义。再看《蹇》卦并无坤体，却说「利西南」，正因为《蹇》的九五居于坤中；《需》的九五也居坤中，坤为大川，九五当位而居尊，上下都信服，所以说「往有功」。九五处在外卦，所以称「往」，并不是非得从内卦走到外卦才叫「往」。此卦只有九五一爻能利涉，其余各爻都无所利。自从「坤为水」这个逸象失传，后人不知九五所涉的是坤水、是大川，一味把坎当作大川，于是《周易》各处的「利涉大川」竟没有一条讲得通。

彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。须，待也。待则不陷于险中，故不困穷，释需之故也。位乎天位、往有功，皆谓九五，谓九五居坤水之中，上下皆孚，有功即利涉。虞翻以二当之，失彖传旨矣。象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。坎为云，故曰云上于天。二四兑，兑口，故曰饮食；兑悦，故曰宴乐。乾为君子。言君子饮食宴乐，从容以俟也。

《彖传》说：「需」就是等待，险阻横在前面；下卦乾刚健，虽临险而不陷落，其义理不至于困穷。「需有孚光亨贞吉」，因为九五居于天子之位，中正得当；「利涉大川」，因为前往必能建功。「须」即等待，能等待就不会陷进险中，所以不困穷——这是解释卦名「需」的缘由。「位乎天位」「往有功」都指九五，是说九五居坤水之中，上下之爻都信从它，「有功」也就是「利涉」。虞翻拿九二来当这两句，便失掉《彖传》的本旨了。《大象传》说：云气升在天上，是《需》之象，君子由此从容饮食宴乐。「坎」有「云」象，坎在乾上，所以说「云上于天」。二至四爻互体成兑，「兑」为口，所以说「饮食」；兑又为喜悦，所以说「宴乐」。「乾」有「君子」象。合起来说：君子饮食宴乐，从容不迫地等候时机。

初九：需于郊，利用恒，无咎。乾为郊。初临重阳，阳遇阳得敌，不能行，故利用恒。恒，久也，常也，言潜龙勿用，守常不变也。守常不动，故无咎。阳遇阳行难，需而不进，故象曰不犯难行。大畜初九曰：有厉利己。厉与难皆指二三。此与鼎九二慎所之、大有初九曰无交、大壮初九曰征凶、夬初九曰往不胜、姤九三曰其行次且，皆因阳遇阳。乃二千年说者皆以需坎为难，谓初不取四为不犯难。岂知难为二三，二三皆阳，阳遇阳行难，故不取四而用恒，非以坎为难而不取也。故夫同性相敌、异性相感之理不明，则易本立失，此不犯难及有厉利己等辞，所以永不得解也。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。阳遇阳得敌，需而不进，故曰不犯难行。难指二三。

初九爻辞：在郊野等待，利于守常，不会有过错。「乾」有「郊」之象。初九上面连着九二、九三两个阳爻，阳遇阳就成对敌，走不通，所以宜于守常。「恒」是长久、常态，也就是《乾》初九「潜龙勿用」那种守常不变。守常不动，所以没有过错。阳遇阳行路艰难，只能等待而不前进，所以《小象传》说「不犯难行」。《大畜》初九说「有厉利己」，那里的「厉」和这里的「难」都指九二、九三。此外《鼎》九二说「慎所之」、《大有》初九说「无交」、《大壮》初九说「征凶」、《夬》初九说「往不胜」、《姤》九三说「其行次且」，都是因为阳遇阳。可是两千年来的解经者都把上卦坎当成「难」，说初九不去取六四便叫「不犯难」。哪里知道「难」指的是九二、九三：二三皆阳，阳遇阳所以行难，正因如此才不取四而守常，并不是把坎当难而回避。所以「同性相敌、异性相感」这条道理不明白，《易》的根本就立不住，「不犯难」以及「有厉利己」这类辞句才永远得不到解释。《小象传》说：「需于郊」是不冒险前行，「利用恒无咎」是没有失掉常道。阳遇阳成敌，等待而不前进，所以说「不犯难行」；「难」指九二、九三。

九二：需于沙，小有言，终吉。沙近水，二较初略进，故曰需于沙。二至四伏艮，艮为沙。有言者，争讼也。乾为言，见左传；兑口亦为言，见易林。乃兑言向外，与乾言相背，故争讼。夬四之闻言不信，即如此取象也。兑为小故小有言。有言不吉，然而吉者，象曰衍在中，以居沙衍之中也。穆天子传：天子遂东征，南绝沙衍。盖水中有沙曰衍，故曰衍在中，以象中位也。象曰：虽小有言，以吉终者，明有言本不吉，然而吉者，以得中位也。虞翻用半象，谓三四震象半见为小有言，穿凿之说也。凡易云有言，及闻言不信、有言不信者，皆争讼也，非言之有无也。左传昭五年以谦为馋，首发其义；焦氏易林畅述其旨，于是二千年有言误解，尽行暴露，与利涉大川同，说详焦氏易诂中。

九二爻辞：在沙滩上等待，稍有口舌之争，终究吉利。沙滩靠近水边，九二比初九向坎水又近了一步，所以说「需于沙」。二至四爻伏体成艮，「艮」有「沙」之象。「有言」是指争讼。「乾」有「言」象，见于《左传》；「兑」为口，也为言，见于《焦氏易林》。但兑之言向外发，与乾之言方向相背，所以起争讼；《夬》九四「闻言不信」，取象方式与此相同。「兑」为小，所以说「小有言」。有口舌本不吉，之所以终吉，《小象传》说是「衍在中」，因为九二正处在沙洲当中。《穆天子传》说「天子遂东征，南绝沙衍」，水中有沙的地方叫「衍」，所以说「衍在中」，用来比拟九二的居中之位。《小象传》说「虽小有言，以吉终也」，正表明有口舌本来不吉，之所以吉，是因为得了中位。虞翻用「半象」之说，讲三、四两爻半见震形因而「小有言」，那是穿凿之谈。凡《易》中说「有言」，以及「闻言不信」「有言不信」，都指争讼，不是指有没有说话。《左传》昭公五年把「谦」解作「谗」，首先发明此义；焦延寿《易林》又畅发其旨，于是两千年来对「有言」的误解全部暴露，情形与「利涉大川」一样，详说见《焦氏易诂》。

象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。解见前。九三：需于泥，致寇至。震九四云：震队泥。以坎为泥也。九三去险益近，故曰需于泥。坎为寇，三近坎，故曰致寇至。象曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。坎为灾。灾在外，明尚未罹灾；致寇至，明寇尚未至也。致之故在我，我能敬慎则不至矣，不至则不败。乾为惕，故曰敬慎。

《小象传》说：「需于沙」是处在沙洲之中，「虽小有言」而终能得吉——解释见前。九三爻辞：在泥泞中等待，招致强寇到来。《震》卦九四说「震队泥」（「队」即坠），那是以「坎」为「泥」。九三距上卦坎险更近了，所以说「需于泥」。「坎」有「寇」象，九三紧挨着坎，所以说「致寇至」。《小象传》说：「需于泥」是灾祸还在外卦；「自我致寇」，只要恭敬谨慎便不会失败。「坎」有「灾」象。说灾在外卦，表明九三尚未遭灾；说「致寇至」，表明寇还没有真的到来。招不招得来，缘由在自己这一边，自己能恭敬谨慎，寇就不会来；不来就不会败。「乾」有「惕」象，所以说「敬慎」。

六四：需于血，出自穴。血，洫之省字，古文如此者不可胜数，且沟洫亦坎象也。诸家以坎有血象，便作需于血，不辞甚矣。兑为穴，易林乾之咸云：反得丹穴。豫之兑云：秋蛇向穴。皆以兑为穴。言四之所处，前临沟洫，故曰需于洫；而居兑穴之上，故曰出自穴。毛奇龄、惠栋、焦循等皆以坎为穴，用象既误，故于出义不合也。（祇姚配中诂出字得解。）象曰：需于血，顺以听也。四阴宜顺五阳，坎为耳，故曰听。听，从也。

六四爻辞：在沟洫边等待，从穴中出来。「血」是「洫」的省笔字，古文中这类省笔多得数不清；何况沟洫本来也是坎的象。历来注家因为坎有「血」象，便照字面读成在血泊中等待，太不成话了。「兑」有「穴」之象：《易林·乾之咸》说「反得丹穴」，《豫之兑》说「秋蛇向穴」，都是以兑为穴。这是说六四所处之地，前面临着沟洫，所以说「需于洫」；而它又居于互体兑穴之上，所以说「出自穴」。毛奇龄、惠栋、焦循等人都把坎当作穴，用象既已错了，对「出」字自然讲不通（只有姚配中解「出」字算是讲通了）。《小象传》说「需于血，顺以听也」。六四是阴爻，理应顺从九五之阳；「坎」为耳，所以说「听」，「听」就是听从。

九五：需于酒食，贞吉。坎为酒。食，实也。颐自求口实，郑作食，是食实可通用。坎中实，故坎为食。易林履之蹇云：天下饶食。谦之坎：食非其任。皆以坎为食。酒食在上，兑口承之，故曰需于酒食。贞吉者，卜问吉也。象曰：需于酒食，以中正也。五位中正，释贞吉之故也。

九五爻辞：在酒食之中等待，贞问得吉。「坎」有「酒」之象。「食」就是「实」：《颐》卦「自求口实」的「实」，郑玄本作「食」，可见「食」「实」可以通用；坎卦中爻为阳，是中间充实之象，所以坎又为「食」。《易林·履之蹇》说「天下饶食」，《谦之坎》说「食非其任」，都是以坎为食。酒食在上卦，下面互体兑口正承接着它，所以说「需于酒食」。「贞吉」是说卜问得吉。《小象传》说「需于酒食，以中正也」。九五居中得正，这是解释「贞吉」的缘由。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。互兑为穴，上来应三，则入于兑穴矣。而阳必上升，故曰不速之客。马云：速，召也。乾为人，上应在三，故曰三人来。坎为畏惧，故曰敬之，言阴宜顺阳也。上居卦终，故曰终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。象明曰不速之客来，来而不当位，言三升上不当位也，非谓上六本不当位。王弼不明升降之理，便谓初上无位，真妄说也。苟爽云：上退居三，虽不当位，承阳有实，故未大失。固的解也。

上六爻辞：进入穴中，有三位不请自来的客人到访，恭敬对待他们，终究吉利。三至五爻互体成兑，「兑」为穴；上六下来与九三相应，就等于进了兑穴，所以说「入于穴」。而阳爻本性上升，是自己上来的，不待招呼，所以称「不速之客」——马融说「速」是召请的意思。「乾」有「人」象，上六所应在九三，下卦乾三阳一齐上行，所以说「三人来」。「坎」有畏惧之象，所以说「敬之」，是讲阴应当顺从阳。上六处在全卦终了之位，所以说「终吉」。《小象传》说：不速之客到来，恭敬对待终得吉，虽然不当位，却没有大的过失。《小象》明明说「不速之客来」，是来了以后不当位，指九三升到上位不当位，并不是说上六本身不当位。王弼不懂爻位升降之理，就说初爻和上爻没有位次，实在是妄说。荀爽说：上六退居三位，虽然不当位，但上承阳爻而得其充实，所以没有大的损失——这才是确解。

讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。乾阳上升，坎水下降，乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒；坎忧，故惕。二虽不当位，居中，故吉。二无应，遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沈沦于坤水之中，故曰不利涉大川。

《讼》卦辞：有诚信却被阻塞而心怀警惕，中途吉利，打到底则凶；利于见到大人，不利于渡越大河。《讼》上乾下坎：乾之阳性上升，坎之水性下降，而乾偏偏在上、坎偏偏在下，两者背道而行，二气不能交接，所以叫「讼」。九二以阳爻居于阴位之中，为上下所信，所以说「有孚」；坎的中爻充实，有堵塞之象，所以说「窒」；坎又主忧惧，所以说「惕」。九二虽然不当位，却居下卦之中，所以「中吉」；上面没有相应之爻，遇到的九五又是同性成敌，所以「终凶」。九五居中得正，所以「利见大人」。「坤」有「大川」之象；九二陷进坤水之中而不当位，又无应援，出不来（若换成《解》卦就出得来），沉沦在坤水里，所以说「不利涉大川」。

彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。刚来得中谓二也，中正谓五也。坤为渊，易林震之复云：藏匿渊底。言复阳居坤下，故曰藏匿渊底，是以坤为渊也。今二入居坤中，故曰入于渊，而上无应不能出，沈溺渊中，故曰不利。

《彖传》说：《讼》卦上体刚健、下体险陷，既险且健，所以成讼。「讼有孚窒惕，中吉」，是因为刚爻来居下卦而得中；「终凶」，是说争讼不可以打到底；「利见大人」，是崇尚中正之德；「不利涉大川」，是会掉进深渊。「刚来得中」指九二，「中正」指九五。「坤」有「渊」之象：《易林·震之复》说「藏匿渊底」，指《复》卦一阳居于坤体之下，所以叫「藏匿渊底」，正是以坤为渊。如今九二陷入坤水之中，所以说「入于渊」；而上面没有相应之爻，出不去，沉溺在深渊里，所以说「不利」。

象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。需水上乾下，故气交；反之则背道而驰，愈去愈远，故曰违行。行，道也，违行言异道而行也。坎为谋，坤为事，二居坤中，故曰作事。二无应，故入不能出，若慎始则免矣。卦气以下为始。王弼云：凡讼之起，契之不明。孔疏由于初时契要之过，慎始制契，则讼端绝。按乾坎皆为信，契要者信也，王注优于各家。

《大象传》说：天与水各走各的路，这是《讼》之象，君子由此在做事之初就先谋划清楚。《需》卦水在上、乾在下，二气相交；《讼》卦颠倒过来，便背道而驰，越离越远，所以说「违行」。「行」是道路，「违行」是说走的不是同一条路。「坎」有「谋」象，「坤」有「事」象，九二陷在坤体之中，所以说「作事」；九二无应，进去就出不来，若能一开始便谨慎，就可以避免。卦气以下卦为开端。王弼说：凡争讼的兴起，都因契约文书不明；孔颖达疏说，是由于当初订立契约时的疏失，若在订约之初谨慎从事，讼端自然断绝。按「乾」「坎」都有「信」象，契约凭据讲的正是信，所以王弼此注胜过各家。

初六：不永所事，小有言，终吉。事，讼事也。讼始于初，然初有应，初四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永故曰小有言，有应故终吉。象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。兑口多，故曰辩明。

初六爻辞：不把这桩讼事拖长，稍有口舌，终究吉利。「事」就是讼事。争讼从初爻开始，但初六上有九四相应；初、四彼此上下往来，全卦便成《中孚》之形，各爻都当位，讼事也就平息了，所以说「不永所事」。坎的上下都伏着兑口而口向相背，所以有口舌，「有言」就是争讼。因为拖不长，所以只是「小有言」；因为有相应之爻，所以「终吉」。《小象传》说：「不永所事」是争讼不可以久拖，「虽小有言」而是非终能辩明。兑口之象多，所以说「辩明」。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼，不克讼故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑为百为户。茹敦和曰：坎数三，故曰其邑人三百户。言二选于坤邑之中也。坎为眚，二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，释文马云灾也。

九二爻辞：官司打不赢，逃归回来，他那封邑不过三百户人家，没有灾祸。「坎」有隐伏之象，所以说「逋」——逃匿。九二上面无爻相应，所以打不赢官司；打不赢就逃走。「逋」是逃，逃回哪里去呢？九二正居坤体之中，「坤」有「邑」象、「百」象、「户」象。茹敦和说：坎的卦数是三，所以说「其邑人三百户」。这是讲九二躲藏在坤邑之中。「坎」又有「眚」象；九二逃入坤中，上下之阴都信服它，所以无眚。「眚」字，《经典释文》引马融说，是灾祸的意思。

象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。上谓五，五刚，二与为敌，故曰自下讼上。吴先生曰：掇，借为辍，止也。愚按集韵掇音辍，读若朵。逸周书曰：绵绵不绝，蔓蔓若何，毫末不掇，将成斧柯。不掇即不辍，言毫末虽微，长而不止，即成斧柯。然则掇辍古通用。又河北方言谓人避事曰掇避，正与此同。掇或作躲，玉篇身也，无避匿之义，非也。归而逋，即辍讼矣，辍之故因不克讼而有患也。释文郑作惙，忧也；近师俞樾又作缀，言祸患之来，联缀不已也。但小象原以释经文，作惙作缀于逋义皆无涉；若作辍，则正释逋义也。逋而辍讼，讼止故无眚。

《小象传》说：「不克讼」是逃归躲藏，从下面去和上位者争讼，祸患一来就得罢手。「上」指九五，九五阳刚，九二与它同性为敌，所以说「自下讼上」。吴先生说：「掇」是「辍」的假借，停止的意思。我按《集韵》，「掇」音辍，读如「朵」。《逸周书》说「绵绵不绝，蔓蔓若何，毫末不掇，将成斧柯」，「不掇」就是「不辍」，意思是毫毛虽细，长个不停也会长成斧柄；可见「掇」「辍」古时通用。又河北方言称人躲避事情为「掇避」，正与此相同。「掇」有人写作「躲」，《玉篇》训「躲」为身，并无躲避藏匿之义，不对。「归而逋」就是罢讼了，罢讼的缘故是打不赢而又招来祸患。《经典释文》说郑玄本作「惙」，是忧愁；近人俞樾又作「缀」，说祸患接连不断。但《小象》本来是解释经文的，作「惙」作「缀」都与「逋」字无关；写作「辍」，才正好解释「逋」的含义。逃归而停止争讼，讼一停，所以没有灾祸。

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位故贞厉，承阳有应故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔故无成，义详坤六三前释。象曰：食旧德，从上吉也。从上即承乾。

六三爻辞：享用旧有的俸禄德泽，卜问有危，终究吉利；或者去从事君王的事务，不据有其功。「乾」有「旧」象、「德」象，「坎」有「食」象。六三上承九四、九五两个阳爻，所以说「食旧德」。它以阴居阳而失位，所以「贞厉」；上承阳爻又与上九相应，所以「终吉」。六三承接上体乾，「乾」有「王」象，所以说「从王事」；坤性柔顺，成事而不居功，所以「无成」——此义已详见前面《坤》卦六三的解释。《小象传》说「食旧德，从上吉也」，「从上」就是承接上面的乾。

九四：不克讼，复即命，渝，安贞，吉。阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。象曰：复即命，渝安贞吉，不失也。失与轶通，荀子哀公篇其马将失，即其马将轶也。轶，突也，过也，左传隐九年惧其侵轶我也。说文车相出也，即从后出前也。不轶即不前出也，释安贞之义也，与随初、比二、小畜初同。九五：讼元吉。五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。象曰：讼元吉，以中正也。有中而不正者，有正而不中者，中且正，无不吉。

九四爻辞：官司打不赢，回来安于天命，改变态度，安守正固，吉利。阳爻遇阳爻便闭塞，所以打不赢官司。「巽」有「命」之象。「即」是就、是安；九四与初六相应，是说返回来与初六相就而安于天命。「渝」是变。争讼就要相争，相争便不得安宁；不争了，就转变为安守正固，所以吉。《小象传》说「复即命，渝安贞吉，不失也」。「失」与「轶」相通：《荀子·哀公》篇「其马将失」，就是「其马将轶」；「轶」是突出、超越，《左传》隐公九年说「惧其侵轶我也」，《说文》解为车子互相超出，也就是从后头冲到前头。「不轶」就是不抢到前面去，正好解释「安贞」之义，与《随》初九、《比》六二、《小畜》初九的用法相同。九五爻辞：争讼大吉。九五之位极其尊贵，所以称「元」；九五又居中得正，所以争讼得吉。《小象传》说「讼元吉，以中正也」。有居中而不得正的，有得正而不居中的；既中且正，没有不吉的。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。说文鞶，大带也。锡，命也。上应三，三巽为带，乾大故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居乾终，故曰终朝，与乾三终日同义。上应三，三体离，离卦数三（此数失传，祇易林洞林邵子用之），故曰三褫。先儒不知巽为陨落（象本左氏，后祇易林用之），褫之故全在巽，故无得解者。岂知中孚初九云有它不燕，以应四巽也；姤九四包无鱼，鼎九四鼎折足，大过九四有它吝，皆以应初巽也。例甚明也。

上九爻辞：或许被赐给一条大带，可一个早晨之内就三次被剥夺。《说文》说「鞶」是大带，「锡」是赐命。上九下应六三，六三处在互体巽中，「巽」有「带」之象；乾为大，所以叫「鞶带」。而「巽」又有「陨落」之象，所以「终朝三褫之」；「褫」是夺去。「坤」为夜，「乾」为朝，上九处在乾体的终了，所以说「终朝」，与《乾》九三「终日」同例。上九应在六三，六三属离体，离的卦数是三（此卦数早已失传，只有《焦氏易林》《洞林》和邵雍还在用），所以说「三褫」。前儒不知道「巽为陨落」这个象（此象本出《左传》，后来只有《易林》沿用），而「褫夺」的缘由全在巽上，所以谁也解不通。他们哪里知道《中孚》初九说「有它不燕」，是因为初爻应四爻之巽；《姤》九四「包无鱼」、《鼎》九四「鼎折足」、《大过》九四「有它吝」，都因为四爻应初爻之巽。这个义例明白得很。

释文褫郑本作扦，惠氏栋据淮南人间训盗扦其衣被，高诱注云扦，夺也，是仍与褫同。乃宋项安世周易玩辞引郑注曰：三扦，三加之也。后杨慎、臧琳、朱芹等颇祖述其说，谓三扦其绅，以为夸耀，故象曰不足敬。但论语之拖绅，因孔子病卧，君来视，故加绅于朝服，以为敬；今非病卧，曰束绅垂绅皆可，曰拖绅似不合也。象曰：以讼受服，亦不足敬也。乾为敬，旋得旋失，故不足敬。

《经典释文》说「褫」字郑玄本作「扦」。惠栋根据《淮南子·人间训》「盗扦其衣被」及高诱注「扦，夺也」，认为仍与「褫」同义。可是宋人项安世《周易玩辞》引郑玄注说：「三扦」是三次加上去。后来杨慎、臧琳、朱芹等人颇沿袭此说，讲成三次系上大带用以炫耀，所以《小象》才说不值得尊敬。但《论语》所说的「拖绅」，是因为孔子病卧在床、国君前来探视，才把大带加在朝服上以示敬意；如今并非病卧，说「束绅」「垂绅」都可以，说成「拖绅」似乎不合。《小象传》说「以讼受服，亦不足敬也」——靠打官司挣来的服饰，也不值得尊敬。「乾」有「敬」象；刚得到就又失去，所以不值得敬重。

师。贞，大人吉，无咎。师，众也。坤舍于坎，俱居子方，坤坎皆为众，故曰师，犹乾舍于离，俱居午为同人也。贞，卜问也。大人，正义作丈人，子夏传作大人，崔憬、李鼎祚从之是也。此与困贞大人吉同，皆谓二。乾九二云利见大人，利见故吉。陆绩、郑、王等皆读为丈，谓震为长子，丈者长也，故曰丈人。岂知二得中，临御万民，大人之事，以二为大人于象方合，丈人则于卦名不类矣。陆谓丈人为圣人，王谓丈人为庄严之称，皆曲说也。且子夏传为韩婴所作（臧庸据七略，谓婴字子夏。今按艺文志有韩氏二篇，注曰名婴，其篇数与隋唐志子夏传卷数同，疑即子夏传），与田何同时，皆秦遗老，其所据当无误也。

《师》卦辞：贞问，大人吉利，没有过错。「师」是众多。按先天方位，坤与坎同宿于子位，坤、坎都有「众」象，所以叫「师」；这就像乾与离同宿于午位而成《同人》一样。「贞」是卜问。「大人」二字，《周易正义》本作「丈人」，《子夏易传》作「大人」，崔憬、李鼎祚都依《子夏传》，是对的。这与《困》卦「贞，大人吉」同例，都指九二。《乾》九二说「利见大人」，因为利于出现而得吉。陆绩、郑玄、王弼等都读作「丈」，说震为长子，「丈」就是长，所以称「丈人」。他们哪里知道九二居下卦之中、统御万民，正是「大人」的事业；以九二为大人，于卦象才吻合，作「丈人」就与卦名不相类了。陆绩说「丈人」是圣人，王弼说「丈人」是庄严的称呼，都属曲解。何况《子夏易传》是韩婴所作（臧庸依据《七略》，说韩婴字子夏；今按《汉书·艺文志》著录《韩氏》二篇，注称作者名婴，其篇数与《隋书》《唐书》经籍志所载《子夏传》卷数相同，疑心就是《子夏传》），韩婴与田何同时，都是秦代遗老，他们所依据的本子应当不会有误。

象曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。震为帝为王，故曰可以王。二应五，坎险坤顺，震为行，故曰行险而顺。易林以坤为害，坎为毒，震为从。乾宝云：毒，荼苦也。按列子宋阳里华子病忘，阖室毒之，注毒，苦也。师旅之兴，不无所苦，然非师旅不能安天下，故民从之而吉也。吴语云：吾先君阖庐，以与楚昭王毒逐于中原柏举。义与此同也。马融训毒为治，与行险而顺义不相应，行险即毒，顺即民从也。他若王弼之训毒为役，崔憬训为亭毒，俞樾训为督，皆不协。是皆因坎毒之象人不尽知，故众说纷纭也。岂知噬嗑六三云遇毒，以坎为毒，象甚明也。象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。地中所容畜，莫多于水，故君子法之。

《彖传》（源本此处误题作「象曰」）说：「师」是众，「贞」是正；能率领民众走上正道，就可以称王了。九二阳刚居中而与六五相应，行走于险境而众心顺从，用这种方式让天下承受苦役，百姓仍旧跟从，吉利，又哪会有过错。「震」有「帝」象、「王」象，所以说「可以王」。九二上应六五，坎主险、坤主顺，「震」有「行」象，所以说「行险而顺」。《焦氏易林》以「坤」为「害」、「坎」为「毒」、「震」为「从」。干宝说「毒」就是苦；按《列子》记宋国阳里华子患健忘症，全家为之所苦，注解「毒」为苦。兴兵动众不能不使人受苦，然而没有军旅又安定不了天下，所以百姓仍旧跟从而得吉。《国语·吴语》说「吾先君阖庐，以与楚昭王毒逐于中原柏举」，「毒」的用法与此相同。马融把「毒」训为治理，与「行险而顺」文义不相应——「行险」正对应「毒」，「顺」正对应「民从」。其他如王弼训「毒」为役使，崔憬训为化育，俞樾训为督察，都不协调。这都因为「坎为毒」这个象人们不尽知晓，才众说纷纭。他们哪里想到《噬嗑》六三说「遇毒」，正是以坎为毒，象再明白不过。《大象传》说：地中含着水，是《师》之象，君子由此容纳百姓、畜养民众。地里所能容纳蓄积的，没有比水更多的了，所以君子效法它。

初六：师出以律，否臧凶。坎为律，律，法也。臧，善也。否臧即失律也，失律故凶。象曰：师出以律，失律凶也。坎为失，故曰失律。九二：在师中吉，无咎，王三锡命。居下卦之中，故曰在师中吉。失位宜有咎，在师中，故无咎。震为王为言，故曰命。震数三，锡，予也。王三锡命者，言王以官爵或车服器物锡予有功，而告命之也。曲礼一命受爵，二命受服，三命受车马。言二为卦主，抚驭万邦，而日有所锡予也。旧解谓六五为君，锡命于二，于卦义全背，祇荀爽谓王指二为得解。象曰：在师中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。五天位，言二必升五，为群阴所承也，故曰承天宠。坤为万邦，言二临万邦而有所锡予者，正所以怀念万邦，坎为怀也。故夫旧解谓六五锡二者，不惟于经背，于象传亦背矣。

初六爻辞：出兵要凭军纪法度，纪律不善则凶。「坎」有「律」之象，「律」就是法度；「臧」是善，「否臧」就是失律，失律所以凶。《小象传》说「师出以律，失律凶也」；「坎」又有「失」象，所以说「失律」。九二爻辞：统军而居中得吉，没有过错，君王三次颁下赐命。九二处在下卦之中，所以说「在师中吉」；它以阳居阴而失位，本该有咎，但因居师之中，所以无咎。「震」有「王」象、「言」象，所以说「命」；震的卦数是三，「锡」是赐予。「王三锡命」，是说君王把官爵或车马服饰赐给有功之人，同时下达告命；《礼记·曲礼》讲一命受爵、二命受服、三命受车马。这是说九二是全卦之主，统御万邦，天天都有所赏赐。旧注说六五是君、赐命给九二，与卦义完全相反；只有荀爽说「王」指九二，才算讲通。《小象传》说：「在师中吉」是承受上天的恩宠，「王三锡命」是怀柔万邦。五是天位，是说九二必将升到五位，为众阴所承奉，所以说「承天宠」。「坤」有「万邦」之象，是说九二君临万邦而有所赏赐，正是为了怀柔万邦；「坎」有「怀」象。可见旧注说六五赐命于九二，不但违背经文，也违背《象传》。

六三：师或舆尸，凶。坎为尸，震为舆，管辂以坎为棺椁，故曰舆尸。夫陈师而出，舆尸以还，其无功甚矣，故曰凶。盖坤为死，三失位无应，以阴遇阴，得敌，故凶如是。象曰：师或舆尸，大无功也。大无功，即太无功。六四：师左次，无咎。次，舍也。震为左，故曰左次。古人尚右，左次则退也。四前临重阴，阴遇阴得敌，其行难矣，知难而退，故无咎也。象曰：左次无咎，未失常也。未失常者，言四当位，量力自处，故不改其常。

六三爻辞：军队用车载着尸体回来，凶。「坎」有「尸」之象，「震」有「舆」之象；三国管辂以坎为棺椁，所以合起来说「舆尸」。摆开阵势出兵，却载着尸首回来，实在毫无战功，所以说「凶」。「坤」又有「死」象；六三以阴居阳而失位，上无相应，前行遇到的又是同类阴爻，同性成敌，所以凶到这个地步。《小象传》说「师或舆尸，大无功也」，「大无功」就是太没有功劳。六四爻辞：军队向左退驻，没有过错。「次」是驻扎。「震」有「左」之象，所以说「左次」。古人以右为尊，退到左边就是撤退。六四前面接连是六五、上六两个阴爻，阴遇阴同性成敌，前行艰难；知难而退，所以没有过错。《小象传》说「左次无咎，未失常也」。所谓没有失常，是说六四以阴居阴而当位，能衡量自己的力量安顿自身，所以不改其常度。

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。田，猎；禽，获也。释文云徐本作擒，王陶庐云说文无擒字，其见于经传者皆作禽，展获字禽，不从手，是其证。下应二阳故有禽获。二震为言，利执言者，言师出有名，如汤武历数桀纣之罪、汉高讨杀怀王者是也，故无咎。五应二，二震主爻，震长子，居师中为主，故曰长子帅师。二亦坎主爻，坎为震弟为尸，故曰弟子舆尸，舆尸故贞凶。贞，卜问也。言五宜与震，不宜与坎，与坎则使不当矣。象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。二居中为震主，故为群阴之帅。二坎陷于阴中，不可使，使则有舆尸之祸也。宋衷、虞翻谓弟子指六三，非是，皆因三爻有舆尸字而误。

六五爻辞：田猎有所擒获，利于兴师问罪，没有过错；由长子统率军队，若让次子载尸而归，卜问则凶。「田」是打猎，「禽」是擒获。《经典释文》说徐邈本作「擒」；王陶庐指出《说文》并无「擒」字，凡见于经传的都作「禽」，柳下惠名展获、字禽，就不从手旁，正是明证。六五下应九二之阳，所以有擒获。九二属震体，「震」有「言」象；「利执言」是说出师有名，好比商汤、周武历数夏桀商纣的罪状，汉高祖讨伐杀害楚怀王的人，所以没有过错。六五应九二：九二是震卦的主爻，震为长子，居师之中而为统帅，所以说「长子帅师」；九二同时又是坎卦的主爻，「坎」在三男中是震的弟弟，又有「尸」象，所以说「弟子舆尸」，载尸而归，故「贞凶」。「贞」是卜问。意思是六五宜取九二的震象，不宜取它的坎象；取坎象，用人就不当了。《小象传》说：「长子帅师」是依中道而行，「弟子舆尸」是用人不当。九二居中而为震主，所以能做众阴的统帅；但它作为坎，又陷在群阴之中，不可派遣，派遣了就有载尸而归的祸患。宋衷、虞翻说「弟子」指六三，不对，都是因为六三爻辞里有「舆尸」二字而误认。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。大君指二震，震为君为言，故曰大君有命。坤为国，二升五居坤中，故曰开国。坎为室为家，二升五仍坎体，群阴承之，故曰承家。小人指上六。二升五虽开国承家，上六独居五后，乘阳势逆，不顺承五，比之后夫凶即此爻也，故戒曰勿用。宋衷、虞翻解开国承家是矣，然二升五于上六何涉？即以勿用为戒，必有故也，不申其故，只以坤为小人，笼统说之，胡可乎？惠栋知其不安，仍不能得其故，竟谓小人指初三，益淆乱矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。二升五位正，故曰正功。坤为邦为乱，上六反君道，故曰必乱邦。

上六爻辞：大君颁下命令，分封诸侯、立卿大夫之家，小人不可任用。「大君」指九二所在的震，「震」有「君」象、「言」象，所以说「大君有命」。「坤」有「国」象，九二升到五位便居于坤体之中，所以说「开国」；「坎」有「室」象、「家」象，九二升五仍属坎体，众阴承奉着它，所以说「承家」。「小人」指上六。九二升五虽能开国承家，唯独上六留在五位之后，乘凌阳爻，形势悖逆，不肯顺承九五——《比》卦所说的「后夫凶」，讲的就是这一爻，所以告诫说「勿用」。宋衷、虞翻解「开国承家」是对的，可是九二升五与上六有什么相干呢？既然用「勿用」作告诫，必定有缘故；不申明缘故，只笼统说坤为小人，怎么能行？惠栋察觉此说不妥，却仍找不出缘故，竟说「小人」指初六、六三，就更加混乱了。《小象传》说：「大君有命」是为了论定功劳，「小人勿用」是因为必定祸乱邦国。九二升到五位而得正，所以说「正功」。「坤」有「邦」象、「乱」象，上六违反为君之道，所以说「必乱邦」。