周易尚氏學 · 第 6 卷

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。荀爽曰：乾舍於離，相與同居。九家曰：乾舍於離，同而為日，天日同明，故曰同人。是乾之居南，漢儒已言之矣。又荀爽注「陰陽之義配日月」云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。不惟乾南，且言坤北，而惠徵君以為此漢儒言先天之鐵證也，而欲減其跡，曰荀氏用鬼易，以乾歸合離、坤歸合坎釋之。按乾歸為大有，坤歸為比，而荀氏所言者，則同人、師，乃離歸坎歸也。於遊歸恆例，尚不能知，而欲減其證，其誰信之。

《同人》卦辭：「同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。」荀爽說：乾寄舍於離，兩者相與同居。《九家易》說：乾寄舍於離，同而為日，天與日同明，所以叫「同人」。可見乾位居南方，漢代經師早就講過了。荀爽注「陰陽之義配日月」又說：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。這不但講乾在南，而且講坤在北。惠棟（人稱惠徵君）明知這是漢儒講先天方位的鐵證，卻想抹去這個痕跡，說荀爽用的是「鬼易」，拿「乾歸魂合離、坤歸魂合坎」來解釋。可是按游魂、歸魂的通例，乾宮的歸魂卦是《大有》，坤宮的歸魂卦是《比》；而荀爽所說的卻是《同人》與《師》，那是離宮的歸魂、坎宮的歸魂。連游魂歸魂的常例都還沒弄清楚，就想抹掉這條證據，誰能相信呢？

故夫同人卦義，舍九家、荀爽說，無有當者。伏坤為野，《正義》云：野以喻寬廣，言和同於人，宜無遠弗屆也。《易林》、九家、荀爽皆以乾為河、為海，是乾亦為大川。利涉謂五，中正有應，故傳釋為乾行。乾為君子，故利君子貞。貞，卜問也。

所以《同人》一卦的卦義，除了《九家易》和荀爽的說法，別的都講不通。此卦六爻陰陽互易則成《師》，其上體為坤，尚氏稱之為「伏坤」，坤有「野」象。孔穎達《正義》說：「野」用來比喻寬廣，是說與人和同，應當無遠不到。《焦氏易林》以及《九家易》、荀爽都以乾為河、為海，可見乾也有「大川」之象。「利涉」指九五，九五中正而與六二相應，所以《彖傳》解作「乾行」。乾又為君子，所以說「利君子貞」。「貞」在這裡是卜問。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。坤為天下，五應二故能通天下之志。詳解在《焦氏易詁》中。

《彖傳》說：「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」坤有「天下」之象——《同人》的伏體正含坤——九五下應六二，所以能貫通天下人的心志。這一段的詳細疏解，見尚氏所著《焦氏易詁》。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。易以陰陽相遇為類。（王引之繁稱博引，釋類為比，豈知皆非易之所謂類。）族，《正義》云：聚也。聚居一處，故曰同人。然所以能聚者，以其類也。設失類而為純陽或純陰，則不能聚矣。類族方能合異為同。乾陽物，坤陰物，同一物也，而分陰陽。辨，別也，明也。同人五陽一陰，陰雖少，然五陽之所類也，即五陽之所同也。同則不分，然陰物陽物，判然不同，辨而明之，方知同之中有異。易之道，同性相違，異物相感。自類字失詁，義遂不明。

《大象傳》說：「天與火，同人。君子以類族辨物。」《易》以陰陽相遇為「類」。（王引之廣徵博引，把「類」解作「比」，殊不知那都不是《易》所說的「類」。）「族」字，《正義》訓為聚。聚居一處，所以叫「同人」。但能夠相聚的原因正在於「類」——陰陽異性相求；假使失去類應，成了純陽或純陰，就聚不起來了。所以要「類族」，才能合異為同。乾是陽物，坤是陰物，同樣是「物」，卻分陰陽。「辨」就是分別、辨明。《同人》五陽一陰，陰爻雖少，卻是五個陽爻所類應的對象，也就是五陽共同趨向的所在。既然同，就不分彼此；然而陰物與陽物畢竟判然有別，辨別清楚，才知道「同」當中還有「異」。《易》的道理是：同性相排斥，異物相感應。自從「類」字的訓詁失傳，這層意思就講不明白了。

初九：同人于門，無咎。初於二陰獨近，故曰同人于門。象曰：出門同人，亦謂二近初，初出門即遇也。虞翻以乾為門，命四變陰以應初，若卦為家人者，而惠棟、姚配中皆宗之。朱漢上強命初變，以艮為門，若卦為遁者，而毛奇齡、焦循宗之。是皆曲說害理。二坤爻，坤亦為門戶也。象曰：出門同人，又誰咎也。誰咎謂無咎。

初九爻辭：「同人于門，無咎。」初九與六二這個唯一的陰爻最為切近，所以說「同人于門」。《小象》說「出門同人」，也是指六二緊鄰初九，初九一出門就遇上了。虞翻以乾為門，又命九四變為陰爻來應初九——那等於把《同人》改成了《家人》，而惠棟、姚配中都跟著他講。朱震硬要初九變爻，取艮為門——那等於把《同人》改成了《遁》，而毛奇齡、焦循又跟著他講。這些都是曲解，有害義理。其實六二本是坤爻，坤自身就有「門戶」之象。《小象傳》說：「出門同人，又誰咎也。」「誰咎」就是沒有過錯。

六二：同人于宗，吝。乾為主，為宗。二五正應，故同人于宗。但卦五陽皆同於二，今二獨親五，則三四忌之，致吝之道也。下繫云「遠近相取，而悔吝生」，遠謂應，近謂比。遠取應則不能近取比，如無妄六二往應五而利，則不繫初；近取比則不能遠取應，如中孚六四絕類上則不應初，而馬匹亡，是也。是故遠近萬不能兼取。同人六二遠應五，則有近不承陽之嫌；近承陽則失遠應，故吝也。彼夫咸六二、遁六二皆有應，象皆與此同，乃咸六二曰居吉，遁六二曰執之，皆戒其動，俾遠近皆不取，不取則悔吝免也。舊說皆不知其故在三四，故鮮有得解者。

六二爻辭：「同人于宗，吝。」乾有「主」象、「宗」象。六二與九五正相應，所以說「同人于宗」。但全卦五個陽爻都想與六二相同，如今六二偏偏只親近九五，那麼九三、九四就要嫉恨，這正是招致悔吝之道。《繫辭下傳》說「遠近相取而悔吝生」：「遠」指相應之爻，「近」指相比之爻。遠取所應就不能近取所比，例如《無妄》六二前往應九五而得利，就不再繫戀初九；近取所比就不能遠取所應，例如《中孚》六四斷絕同類而上承，就不再應初九，因而「馬匹亡」。可見遠近二者萬萬不能兼得。《同人》六二遠應九五，就有近處不承奉陽爻之嫌；若近承三、四之陽，又失掉了遠應，所以「吝」。再看《咸》六二、《遁》六二也都有應，取象與此相同，而《咸》六二說「居吉」，《遁》六二說「執之」，都是告誡不要妄動，使遠近兩邊都不去取——不取，悔吝也就免了。舊說都不明白癥結在九三、九四身上，所以很少有講得通的。

象曰：同人于宗，吝道也。許慎《五經異義》云：易曰同人于宗吝，言同姓相取，吝道也。按此皆不明易理，不知吝之故何在，而為此穿鑿之說。同人二與五，與大有五與二同也，乃大有五應乾，無同姓之嫌，此獨曰同姓，尚能通哉。

《小象傳》說：「同人于宗，吝道也。」許慎《五經異義》說：《易》講「同人于宗吝」，是說同姓通婚，乃招吝之道。按這類說法都不明《易》理，不知道「吝」的緣由究竟在哪裡，才生出這種穿鑿附會之說。《同人》是六二與九五相應，《大有》是六五與九二相應，兩者情形相同；《大有》六五所應的是乾體之爻，卻沒人說它有同姓之嫌，偏偏這裡要講同姓，還能講得通嗎？

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。巽為伏，為寇盜（象失傳，詳《焦氏易詁》），為草莽，故曰伏戎于莽。乾為山，為陵（象失傳，詳《焦氏易詁》），巽為高，乾為行，故曰升其高陵。乾為歲，離卦數三，故曰三歲。三陽遇陽，得敵，其行塞，故升高不興也。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。敵剛即陽遇陽，安行謂行難。

九三爻辭：「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。」巽有「伏」象，又有「寇盜」象（此象已失傳，詳見《焦氏易詁》），還有「草莽」象，所以說「伏戎于莽」——把兵埋伏在草叢裡。乾為山、為陵（此象也已失傳，詳《焦氏易詁》），巽為高，乾為行，所以說「升其高陵」。乾又為歲，離的卦數是三，所以說「三歲」。九三以陽爻上遇九四之陽，同性相敵，前路阻塞，所以雖登高而終究不能起兵。《小象傳》說：「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。」「敵剛」就是陽遇陽而成敵，「安行」是說難以行動。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。巽為墉，四居巽上，故曰乘其墉。乘墉據高，故不能攻之。然此爻不當位，無應予，承乘皆陽，困極矣，爻辭曰吉，則不得其義。象曰困而反則，似亦不得的解，而為此無可奈何之解。獨虞翻命四變陰，當位有應，承乘皆陽，人人皆知其吉矣。然四變陰，則巽墉象毀，四居坎上，而謂乘其墉則不合矣。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。則，法也。反則，言循分自守也。

九四爻辭：「乘其墉，弗克攻，吉。」巽有「墉」（城牆）之象，九四正居互巽之上，所以說「乘其墉」。既已乘墉據高，對方就攻不上來。然而此爻以陽居陰、不當位，上下無所應與，所承所乘又都是陽爻，困窘到了極點，爻辭卻說「吉」，就講不出道理來了。《小象》說「困而反則」，似乎也不是確解，只是一種無可奈何的解釋。唯有虞翻讓九四變為陰爻，於是當位而有應，人人都看得出它吉。可是九四一變成陰，巽體就破了，「墉」象也毀了，九四變成居於坎上，再說「乘其墉」就不合了。《小象傳》說：「乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。」「則」是法度，「反則」是說安守本分。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。此與屯六二義同。屯二欲上應五而為三四同性之陰所隔，故屯邅不進，然與五為正應，十年乃字，終必合也。同人九五欲應二，而為三四同性之陽所阻，故先號咷；然與二為正應，終必相遇，故後笑。伏震為笑，為後。虞翻以互巽為號咷。卦伏坤，故曰師。相遇，謂遇二也。從前不能相遇者，以三四之伏戎為害也，後克而勝之，故與二相遇。

九五爻辭：「同人先號咷而後笑，大師克相遇。」這與《屯》六二意思相同：《屯》六二想上應九五，卻被六三、六四同性的陰爻隔斷，所以徘徊不進；但它與九五是正應，「十年乃字」，終究要結合。《同人》九五想下應六二，卻被九三、九四同性的陽爻阻擋，所以「先號咷」；但與六二是正應，終究要相遇，所以「後笑」。二至四爻互巽，巽三爻陰陽互易即成震，尚氏稱為「伏震」，震有「笑」象、「後」象，這都是《焦氏易林》所存的逸象。虞翻則以互巽本身為號咷。全卦六爻陰陽互易則成《師》，坤在其中，坤為眾，所以說「師」。「相遇」就是與六二相遇。從前不能相遇，是被九三、九四埋伏的兵戎所害；後來攻克戰勝了它們，所以能與六二相會。

象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。端木國瑚曰：同人先天乾二中直，五無應，故號咷；後天離中虛，五得應，故後笑。以先後天解同人之先後，及中直之義，雖未確切，較勝於舊解。上九：同人于郊，無悔。居外卦之上，故曰同人于郊。乾為郊，上乘陽無應，遠居郊外，曠莫與儔，故曰志未得。伏坤為志。象曰：同人于郊，志未得也。

《小象傳》說：「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。」端木國瑚說：《同人》在先天方位上，乾居第二位而中實剛直，九五無所應，所以號咷；在後天方位上，離居中而中爻虛，九五得應，所以後笑。他用先天、後天來解釋《同人》的「先」「後」以及「中直」之義，雖未必確切，卻比舊注高明。上九爻辭：「同人于郊，無悔。」上九處在外卦的最上端，所以說「同人于郊」。乾有「郊」象。上九所乘的是陽爻，又沒有相應之爻，遠遠住在郊外，空曠寂寥、無人為伴，所以《小象》說「志未得」。伏坤有「志」象——《同人》六爻陰陽互易成《師》，坤在其中，尚氏據此取「志」。《小象傳》說：「同人于郊，志未得也。」

大有：元亨。離乾皆居南，故曰大有，與同人義同也。元亨謂五也。五得尊位，故曰元；上下應故曰亨。坤五曰元吉，比五曰元永貞，損五、益五、鼎五皆曰元吉，是其證。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。五天位，二應之，故曰應乎天。離為夏，萬物相見，故曰時行。

《大有》卦辭：「元亨。」離與乾在先天方位上都居南方，同處一方而所有者大，所以叫「大有」，與《同人》取義相同。「元亨」是就六五說的：六五得居尊位，所以稱「元」；上下五個陽爻都來相應，所以稱「亨」。坤卦六五說「元吉」，《比》卦九五說「元永貞」，《損》《益》《鼎》三卦的五爻也都說「元吉」，可見「元」字繫於五位，這就是證據。《彖傳》說：「大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」五是天位，九二上應它，所以說「應乎天」。離為夏，夏時萬物彼此相見，所以說「時行」。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。離為惡人，乾為善。二五相應予，而皆不當位。九二云有攸往，是二必往五也。二往五是揚善也；二往五則五下居二，是遏惡也。乾為天，為命，陰承乾，故曰順天休命。休，美也。

《大象傳》說：「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。」離有「惡人」之象，乾有「善」之象。九二與六五相應，可是兩爻都不當位。九二爻辭說「有攸往」，可見九二必定要上往五位。九二往五，是把善的一面推舉上去，就是「揚善」；九二上往，六五便下居二位，是把惡的一面壓抑下來，就是「遏惡」。乾為天、為命，陰爻承奉乾陽，所以說「順天休命」。「休」就是美好。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。初無應，陽遇陽失類，故無交；無交故無害。然須艱貞自守，方無咎也。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。伏坤為大車，為載。按《考工記》車人：大車，牛車也，兩轅，牛在轅內。凡載物皆用大車，與馬車回異。馬車皆小車，一轅，兩服在左右，專備人乘；若載物必大車也，故曰大車以載。上有應，往則得位，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。二得中，承乘皆陽，皆曰積中。乾為實，故為積也。陽上升，故曰大車以載。義則本爻，象則用伏。（廬氏以乾為大車，乾似無此象。）

初九爻辭：「無交害，匪咎，艱則無咎。」初九沒有相應之爻，向上遇到的又是陽爻、同性而失其類應，所以「無交」——交往不成；正因為不相交，也就無所謂受害。不過必須在艱難中守正自持，才能沒有過錯。《小象傳》說：「大有初九，無交害也。」九二爻辭：「大車以載，有攸往，無咎。」《大有》六爻陰陽互易即成《比》，坤在其中，尚氏稱為「伏坤」，坤有「大車」象、「載」象。按《考工記·車人》：大車就是牛車，有兩根轅木，牛在兩轅之內。凡裝載貨物都用大車，與馬車全然不同；馬車都是小車，只有一根轅，兩匹服馬分列左右，專供人乘坐，要載物就非用大車不可，所以說「大車以載」。九二上有六五相應，前往則得正位，所以「無咎」。《小象傳》說：「大車以載，積中不敗也。」九二居中，所承所乘都是陽爻，這種情形都叫「積中」。乾為充實，所以有「積」象。陽氣上升，所以說「大車以載」。取義用的是本爻，取象則用伏卦。（盧氏以乾為大車，乾似乎沒有這個象。）

九三：公用亨于天子，小人弗克。三為三公，兌為亨，天子謂五，小人謂四。四不中不正，失位無應，故曰小人。三兌體，可受亨於五，然而弗能者，以四亦陽害之也。象曰：公用亨于天子，小人害也。

九三爻辭：「公用亨于天子，小人弗克。」三是三公之位；三至五爻互體成兌，兌有「亨」（享獻）之象。「天子」指六五，「小人」指九四。九四既不居中也不當位，失位而又無應，所以稱「小人」。九三處在互兌之體，本可以向六五行享獻之禮，然而辦不到，是因為九四同為陽爻，橫在中間加害於它。《小象傳》說：「公用亨于天子，小人害也。」

九四：匪其彭，無咎。《釋文》云：彭，子夏傳作旁，虞作尪，雲作彭作旁，聲字之誤。王陶廬云：諸家易俱不作尪，此仲翔故生異說，與先儒為難。按《說文》云：彭，鼓聲也。《釋名》：彭，旁也。然則彭之旁，音義並同。《詩·魯頌》「以車彭彭」，毛傳：有力有容也。《齊風》「行人彭彭」，毛傳：多也。《集韻》云：強盛也。然則彭之義，為聲容盛大無疑。兌為剛魯，故曰彭；離為文，故曰匪。《考工記》「且其匪色」，注：匪，採貌也。《少儀》「車馬之美，匪匪翼翼」，注：行而有文也。匪其彭者，言文采之盛大顯著也。象曰：匪其彭無咎，明辨皙也。明辨皙即釋文盛之義。蓋離為嘉會為禮，有禮則有文，上下秩然，明辨以哲，故無咎也。

九四爻辭：「匪其彭，無咎。」《經典釋文》說：「彭」，《子夏傳》作「旁」，虞翻作「尪」，並說寫作「彭」或「旁」都是聲近致誤。王陶廬說：各家《易》都不作「尪」，這是虞翻（字仲翔）故意標新立異，與先儒為難。按《說文》說「彭」是鼓聲，《釋名》說「彭」就是「旁」，可見「彭」與「旁」音義都相同。《詩·魯頌》「以車彭彭」，毛傳解作有力有容；《齊風》「行人彭彭」，毛傳解作多；《集韻》解作強盛。那麼「彭」的意思是聲容盛大，就沒有疑問了。兌有剛強粗放之象，所以說「彭」；離為文采，所以說「匪」。《考工記》「且其匪色」，鄭注：「匪」是有文采的樣子；《禮記·少儀》「車馬之美，匪匪翼翼」，注說是行走而有文采。所以「匪其彭」是說文采盛大而顯著。《小象傳》說：「匪其彭無咎，明辨皙也。」「明辨皙」正是解釋文采盛大之義。離為嘉會、為禮，有禮就有文，上下秩序井然，明白辨別而通達，所以沒有過錯。

六五：厥孚交如，威如，吉。孚，信也。五陽全孚於五，故曰交如。離南面嚮明而治，故曰威如。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。五孚於諸陽，得行其志。孚即信，故曰信以發志，伏坎為信為志也。居尊位，人皆敬之，左右咸宜，故不必有所戒備。上九：自天佑之，吉無不利。五天位。佑，助也。王弼云：餘爻皆乘剛，上獨履柔，故吉利也。象曰：大有上吉，自天佑也。

六五爻辭：「厥孚交如，威如，吉。」「孚」是誠信。五個陽爻全都誠信歸向六五，所以說「交如」——彼此交孚。離是南面嚮明而治之象，所以說「威如」。《小象傳》說：「厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。」六五為眾陽所信服，能夠施行自己的心志。「孚」就是信，所以說「信以發志」；伏坎有「信」象、「志」象（《大有》陰陽互易成《比》，坎在其中）。身居尊位，人人敬重，左右無不相宜，所以不必設什麼戒備。上九爻辭：「自天佑之，吉無不利。」五是天位，「佑」是幫助。王弼說：其餘各爻所乘的都是剛爻，唯獨上九踏在柔爻之上，所以吉而有利。《小象傳》說：「大有上吉，自天佑也。」

謙亨，君子有終。山本高而在地下，故曰謙。謙，不自足也。三承乘皆陰，故曰亨。艮為君子，坤為終，故曰君子有終。謙、嗛同。《漢書·藝文志》「易之嗛嗛」，《尹翁歸傳》「溫良嗛退」，注皆云同謙。嗛，不足也，少也，故彖傳以盈為對文。

《謙》卦辭：「亨，君子有終。」山本來高峻，此卦卻把艮山放在坤地之下，所以叫「謙」。「謙」就是不自滿。九三上下所承所乘都是陰爻，暢通無阻，所以說「亨」。艮有「君子」之象，坤有「終」之象，所以說「君子有終」。「謙」與「嗛」相同：《漢書·藝文志》有「易之嗛嗛」，《漢書·尹翁歸傳》有「溫良嗛退」，注都說「嗛」同「謙」。「嗛」是不足、是少，所以《彖傳》拿「盈」（滿）來與它對舉成文。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。艮為天，為光明。（象本《易林》。實易以艮為天為光明之處甚多，詳《焦氏易詁》。荀爽謂陽來成坎，日月之象，故光明，非。）居下卦，故曰下濟。濟，止也，言一陽止於三而成艮也，艮止也。坤為卑，居上卦，故曰卑而上行，互震為行也。

《彖傳》說：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」這一段的關鍵在於艮有「天」象、「光明」象——《說卦》並無此說，是尚氏從《焦氏易林》中鉤沉出來的漢代逸象。（其實《易》經文中以艮為天、為光明的地方很多，詳見《焦氏易詁》。荀爽說是陽爻來而成坎、取日月之象所以光明，不對。）艮既為天，而它又居於下卦，所以說「天道下濟」。「濟」是止的意思，是說那唯一的一個陽爻止於第三位而成艮，艮的卦德本來就是止。坤為卑下，卻反而居於上卦，所以說「地道卑而上行」；三至五爻互體成震，震為行，「上行」之象正由此而出。

天道虧盈四句，申有終之原理。變，毀也。坤為虧，為毀，為害，為惡，為鬼；震為神（象失傳，詳《焦氏易詁》），為人。艮一陽在上，故尊。（艮為官，為君子，人知之；乃為尊又不知。只《易林》以艮為貴為尊。）而光。卑謂居下卦。虞翻謂三位賤，故卑，非也。卑而不可踰者，艮為山，艮止坎險，故雖卑退，而不能踰越，終獲福也。

「天道虧盈」以下四句，是申說「君子有終」的道理。「變」就是毀。坤有「虧」「毀」「害」「惡」「鬼」諸象；震有「神」象（此象失傳，詳《焦氏易詁》），又有「人」象。艮以一陽居上，所以尊貴。（艮為官、為君子，人人都知道；至於艮為尊，卻沒人知道，只有《焦氏易林》以艮為貴、為尊。）「而光」也由此而來。「卑」是指艮體處在下卦。虞翻說第三爻位卑賤所以稱「卑」，不對。所謂「卑而不可踰」，是因為艮為山，艮又能止住坎險，所以雖然謙卑退讓，別人卻無法逾越，最終獲福。

象曰：地中有山，謙。君子以捊多益寡，稱物平施。捊，王弼本作裒。《釋文》云：鄭、荀、董、蜀才皆作捋，取也。捊、裒音同通用。陽來內故曰益，艮手故曰取。說卦坤為眾，故為多。剝下五陰，互三坤，多極矣，今上來益三，居中以界上下。坤為物，下物雖寡，陽來益之，上下物等，故曰稱物。坎為平，物稱故施平。（虞因艮多節謂艮為多，非。多白眼，多心，多眚，多字若可取象，則巽坎皆可為多，不只艮也。）

《大象傳》說：「地中有山，謙。君子以捊多益寡，稱物平施。」「捊」，王弼本作「裒」；《釋文》說鄭玄、荀爽、董遇、蜀才都作「捋」，是取的意思。「捊」「裒」音同通用。陽爻來居內卦，所以說「益」；艮為手，所以說「取」。《說卦》坤為眾，眾故為多。《剝》卦下面五爻皆陰，互體含三重坤，多到了極點；如今《剝》的上九下來益於三位而成《謙》，一陽居中，界分上下。坤為物，下體之物雖少，陽爻來增益它，上下之物就相等了，所以說「稱物」——稱量而使之均。坎為平，物既相稱，施與自然均平。（虞翻因《說卦》說艮「多節」便謂艮為多，不對。《說卦》還有「多白眼」「多心」「多眚」，「多」字如果可以取象，那巽、坎也都能為多，不止艮了。）

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。初臨坎水，坎險坎陷，本不易涉，然初居下卦之下，謙而又謙，卑以自牧，故可用以涉此大川，而無不吉也。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。揚子《方言》：牧，司也，治也。

初六爻辭：「謙謙君子，用涉大川，吉。」初六向上緊鄰互坎之水（二至四爻互坎），坎既險又陷，本來不容易涉渡；但初六處在下卦的最下位，謙而又謙，以卑下自我約束，所以能憑這份謙德涉過大川，無往不吉。《小象傳》說：「謙謙君子，卑以自牧也。」揚雄《方言》說：「牧」是主管、是治理。

六二：鳴謙，貞吉。《玉篇》：鳴，聲相命也。震為鳴，二承之。三陽為二友，損「一人行則得其友」是也。《詩·小雅》「嚶其鳴矣，求其友聲」，言二得承三，遂其所願，故得意而嗚也。二當位，故貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。中心得，申鳴謙之故也。卦體坎，坎為中為心。

六二爻辭：「鳴謙，貞吉。」《玉篇》說：「鳴」是以聲相呼。震有「鳴」象（三至五爻互震），六二在下承接著它。九三這個陽爻是六二的朋友，《損》卦所謂「一人行則得其友」就是此意。《詩·小雅》「嚶其鳴矣，求其友聲」，正說六二得以承奉九三、遂了心願，所以歡喜而鳴。六二以陰居陰、當位，所以「貞吉」。《小象傳》說：「鳴謙貞吉，中心得也。」「中心得」是申說「鳴謙」的緣由。卦中二至四爻互體為坎，坎為中、為心。

九三：勞謙，君子有終，吉。坎為勞卦，故曰勞謙。艮為君子，艮成終，故曰君子有終。象曰：勞謙君子，萬民服也。三臨群陰，坤眾故曰萬民服。六四：無不利，撝謙。《釋文》撝、麾同，指撝也。象曰：無不利撝謙，不違則也。則謂三，言四順三，而發撝其謙德也。陰順陽，故無不利。子夏傳撝謙，化謙也，蓋化於三而不違之也。則純指三言，各家泛論之，非也。

九三爻辭：「勞謙，君子有終，吉。」《說卦》稱坎為勞卦，九三正在互坎之中，所以說「勞謙」。艮為君子，艮又主終成，所以說「君子有終」。《小象傳》說：「勞謙君子，萬民服也。」九三上臨眾多陰爻，坤為眾，所以說「萬民服」。六四爻辭：「無不利，撝謙。」《釋文》說「撝」與「麾」相同，是指揮的意思。《小象傳》說：「無不利撝謙，不違則也。」「則」指九三，是說六四順從九三，並把它的謙德發揮指點出來。陰爻順從陽爻，所以「無不利」。《子夏傳》說「撝謙」就是「化謙」，正是被九三所化而不違背它。「則」字純粹指九三而言，各家把它泛泛地講成法則，不對。

六五：不當（句），以其鄰，利用侵伐，無不利。坤虛故不當。震為鄰，為侵伐。以，與也。言五與四順三以征不服，無不利也。震為威武，故為侵伐為徵。李鼎柞謂六五離爻，離為戈兵，故為侵伐，毛奇齡、惠棟用之，非也。象曰：利用侵伐，征不服也。上六反君道，故曰不服。荀爽謂指五似非。

六五爻辭：「不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。」尚氏在「不富」下標一「句」字，是說這兩字自成一句（源文「富」訛作「當」）。坤中虛，虛則不富，所以說「不富」。震有「鄰」象、「侵伐」象。「以」在這裡當「與」講，是說六五與六四一同順從九三，去征討不服的人，所以無所不利。震主威武，因此能為侵伐、為征討。李鼎祚說六五是離爻、離為戈兵所以為侵伐，毛奇齡、惠棟沿用其說，都不對。《小象傳》說：「利用侵伐，征不服也。」上六居於君位之上、有違君道，所以稱「不服」。荀爽說「不服」指六五，恐怕不對。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。俞樾云：六二鳴謙，傳曰中心得，此曰志未得，何相反若是。疑鳴當作冥，與豫、升上六同例。按俞說是也。豫上六冥豫，《釋文》云鄭讀為嗚。鳴、冥古蓋同聲相假，猶捊之作裒也。坤為師，為邑國；震為征，為行。人眾勢強故利，然以冥謙行之，昧於事情，故難得志，宋襄公是也。象曰：嗚謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上應在三，三坎為志。志未得，言上為四五所阻，應三難也。

上六爻辭：「鳴謙，利用行師，征邑國。」俞樾說：六二「鳴謙」，《小象》說「中心得」；這裡也說「鳴謙」，《小象》卻說「志未得」，怎麼會相反到這個地步？懷疑「鳴」當作「冥」，與《豫》《升》兩卦上六同例。按俞樾之說是對的。《豫》上六「冥豫」，《釋文》說鄭玄讀為「鳴」，可見「鳴」「冥」古時同聲通假，就像「捊」寫作「裒」一樣。坤有「師」象、「邑國」象；震有「徵」象、「行」象。人多勢強所以「利」；然而以昏昧的「冥謙」去行事，不明事情實況，所以難以得志——春秋時宋襄公就是這樣。《小象傳》說：「鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。」上六下應九三，九三在互坎之中，坎為志。說「志未得」，是因為上六被六四、六五阻隔，難以應三。

豫，利建侯行師。雷出地上，得眾志行，故豫。豫，和樂也。歸藏作分，言震雷上出，與地分離也；又一陽界於五陰之間，使上下分別，與周易義異。震為君，故曰建侯，與屯同義。坤為師，順以動，故利行師。

《豫》卦辭：「利建侯行師。」震雷從坤地之上發出，得到眾陰的擁戴而心志得行，所以叫「豫」。「豫」就是和樂。《歸藏》此卦名「分」，是說震雷向上發出，與地分離；又因為一個陽爻橫界在五個陰爻之間，把上下分開——這與《周易》取和樂之義不同。震有「君」象，所以說「建侯」，與《屯》卦「利建侯」同義。坤為師眾，全卦順而動，所以「利行師」。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。艮為天，坤為地，艮為日，坎為月，順故不過不忒。坎為刑罰，坤為民，坤順故刑罰清而民服。艮為時，震卦數四，故曰四時。坎為聖（虞氏逸象），李鼎祚以震為聖，非。

《彖傳》說：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。」艮有「天」象，坤為地；艮又為日，坎為月——《豫》卦二至四爻互艮、三至五爻互坎。順而動，所以日月運行不過差、四時更替不錯亂。坎為刑罰，坤為民，坤性柔順，所以刑罰清簡而百姓服從。艮為時，震的卦數是四，所以說「四時」。坎為聖，這是虞翻所傳的逸象；李鼎祚以震為聖，不對。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。震為樂，為仁德，為帝，為薦。薦，進也；殷，盛也。艮為祖考。（象失傳，只《易林》知之。實小過六二過其祖，即以艮為祖，詳《焦氏易詁》。）古帝王作樂，皆以象其功德，用以郊天，使祖考配享。雷出地奮，聲容象之，故先王取以為法。震為王。

《大象傳》說：「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」震有「樂」象、「仁德」象、「帝」象、「薦」象。「薦」是進獻，「殷」是盛大。艮有「祖考」之象。（這個象已失傳，只有《焦氏易林》還知道。其實《小過》六二「過其祖」，用的就是艮為祖，詳見《焦氏易詁》。）古代帝王制作音樂，都用來象徵自己的功德，用於郊天大祭，並讓祖先配享。雷從地中奮起，聲勢氣象正與作樂相似，所以先王取來效法。震又為王。

初六：嗚豫，凶。初應四，四震為鳴，故曰鳴豫。爻在此而象在應，如蒙三之金夫、泰二之包巟憑河及此，為易之通例。自此例不明，於是明夷初九之飛及翼，皆以離為象矣。初六得敵，不能應四，故凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮者，極也。初為二三所隔，應四難，故曰志窮。象曰：不終日，貞吉，以中正也。二當位，故中正。

初六爻辭：「鳴豫，凶。」初六上應九四，九四是震的主爻，震為鳴，所以說「鳴豫」。爻辭落在此爻，取象卻在所應之爻——像《蒙》六三的「金夫」、《泰》九二的「包荒憑河」，以及這裡，都是同一類，這是《易》的通例。自從這條通例不明，於是《明夷》初九的「飛」和「翼」，就都被講成離象了。初六向上遇到六二、同性相敵，無法與九四相應，所以「凶」。《小象傳》說：「初六鳴豫，志窮凶也。」「窮」就是極。初六被六二、六三隔斷，難以應四，所以說「志窮」。（六二爻辭源文脫漏。）《小象傳》說：「不終日，貞吉，以中正也。」六二以陰居陰、當位，所以說中正。

六三：盱豫，悔，遲有悔。《說文》：盱，張目也。《爾雅》：盱，憂也。又《詩·小雅》「云何盱矣」，鄭箋：病也。艮為視（象失傳，祇易及《易林》用之，詳《焦氏易詁》），坤為病，故曰盱。諸爻獨三得承陽，然失位，故睢盱上視，有憂悔也。艮止故遲。有、又通。遲有悔者，言遲疑不決，又有悔也。盱豫句，悔一字句。象曰：盱豫有悔，位不當也。位不當，釋盱豫之故。

六三爻辭：「盱豫，悔，遲有悔。」《說文》說「盱」是張目仰視，《爾雅》說「盱」是憂，《詩·小雅》「云何盱矣」鄭玄箋解作病。艮有「視」象（此象失傳，只有《易》經文和《焦氏易林》還在用，詳《焦氏易詁》），坤為病，所以說「盱」。六爻之中只有六三承接著九四之陽，可是它以陰居陽、失位，所以睜大眼睛向上張望，含著憂悔。艮的卦德是止，所以「遲」。「有」與「又」相通，「遲有悔」是說遲疑不決，又添一層悔。斷句上「盱豫」是一句，「悔」單獨一字為句。《小象傳》說：「盱豫有悔，位不當也。」「位不當」正是解釋「盱豫」的緣由。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。盂子「由由然與之偕」，注：由由，自得之貌。由豫者，從容和樂也。坎為疑，上下四陰附之，陽遇陰則通，故曰大有得勿疑。陽以陰為朋，盍，合也。簪與笄同，所以括髮。朋盍簪，言群陰歸四，有若簪之括髮也。臧庸云：象盍簪者，取一陽橫貫於五陰之中。可謂觀象獨深。又杜詩「盍簪喧櫪馬」，言群馬縶於一槓之上，故以盍簪為喻。此語解易，可謂明白如晝矣。

九四爻辭：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」《孟子》「由由然與之偕」，注說「由由」是自得的樣子，所以「由豫」就是從容和樂。坎為疑（三至五爻互坎），上下四個陰爻都來依附九四，陽遇陰則相通，所以說「大有得，勿疑」。陽以陰為朋，「盍」是合；「簪」與「笄」相同，是用來束髮的。「朋盍簪」是說眾陰歸附九四，就像髮簪把頭髮聚攏束住一樣。臧庸說：所謂「盍簪」之象，取的是一個陽爻橫貫在五個陰爻之中。這可謂觀象極深。又杜甫詩「盍簪喧櫪馬」，說的是群馬拴繫在同一根橫木上，所以借「盍簪」作比。用這句詩來解《易》，可以說明白如同白晝。

艮為簪。《易林》恆之咸云「簪短帶長」，以咸艮為簪；復之節語同，亦以節之互艮為簪。凡《易林》象，無不本於易。子夏傳為韓嬰作，在漢易為最古，即作簪，故焦氏亦讀為簪，與子夏傳同。至東漢則多改字，其詳皆在《焦氏易詁》中。（後之人於笄簪括髮之形象，茫昧失考，故於易象維妙維肖之朋盍簪三字，皆不知其故；而尤以謂漢以前無簪名者為失考。《儀禮》簪衣於裳，《韓非子》周主亡玉簪，李斯諫逐客宛珠之簪，謂漢以前無者非也。）

艮有「簪」象。《焦氏易林·恆之咸》說「簪短帶長」，正是以《咸》的艮體為簪；《復之節》文句相同，也是以《節》卦的互艮為簪。凡《焦氏易林》所用之象，無不本於《易》。《子夏易傳》為漢初韓嬰所作，是漢《易》中最古的，此處就作「簪」，所以焦延壽也讀為「簪」，與《子夏傳》一致。到東漢就多有改字，詳情都在《焦氏易詁》裡。（後人對於用簪笄束髮的形狀茫然失考，所以對「朋盍簪」這三個維妙維肖的易象都不明所以；尤其那種認為漢代以前沒有「簪」這個名稱的說法，更是失考。《儀禮》有「簪衣於裳」，《韓非子》有「周主亡玉簪」，李斯《諫逐客書》有「宛珠之簪」，說漢以前沒有「簪」名，是不對的。）

象曰：由豫大有得，志大行也。志謂坎，上下五陰皆孚於四，故曰志大行。六五：貞疾，恆不死。坎為疾，震生故曰不死。五以陰柔處尊位，乘剛勢逆，故常疾，然久而不死，以處中位也。如齊田得民，姜亦不遽亡也。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。中未亡之故，以得中故也。

《小象傳》說：「由豫大有得，志大行也。」「志」取坎象，上下五個陰爻都誠信歸附九四，所以說「志大行」。六五爻辭：「貞疾，恆不死。」坎為疾病，震主生發，所以說「不死」。六五以陰柔處在尊位，又乘凌九四之剛，形勢逆背，所以常有疾患；然而久病不死，是因為它居於中位。就像春秋時齊國田氏雖已得民心，姜姓之君也不會馬上滅亡。《小象傳》說：「六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。」之所以「中未亡」，正因為它得中。

上六：冥豫，成有渝，無咎。冥昧不事事，功之成者，必漸隳矣，故曰成有渝。然當位，目前雖無大咎，久則禍至，故象曰何可長。象曰：冥豫在上，何可長也。何可長，言不足恃。

上六爻辭：「冥豫，成有渝，無咎。」昏昧沉溺於逸樂而不理事務，已經成就的功業必定漸漸毀壞，所以說「成有渝」——成果會生變。不過上六以陰居陰、當位，眼下雖無大咎，日子一久禍患必至，所以《小象》說「何可長」。《小象傳》說：「冥豫在上，何可長也。」「何可長」是說這樣的處境靠不住。

隨：元亨利貞，無咎。歸藏曰馬徒。馬徒，即周禮太僕職所謂前驅。越語「勾踐親為夫差前馬」，注：前馬，前驅，在馬前也。按震為馬，互艮為徒隸，馬徒皆隨貴人馬，前行以闢道；而兌為口，為傳呼，於卦象頗合。茲周易名隨，似取隨時之義。震春，故曰元亨；兌秋，故曰利貞。吉春而夏可賅，言秋而科可賅。元亨利貞，即春夏秋冬，周而復始，循環不窮，故曰隨。隨時而動，不過不忒，故無咎。

《隨》卦辭：「元亨利貞，無咎。」《歸藏》此卦名「馬徒」。「馬徒」就是《周禮·太僕》所說的前驅。《國語·越語》「勾踐親為夫差前馬」，注說「前馬」就是前驅，走在馬前。按震為馬，二至四爻互艮為徒隸，馬徒都是跟隨貴人的馬前行、為之開道；而兌為口、為傳呼，與卦象頗為吻合。《周易》此卦名「隨」，似乎取隨順時勢之義。震屬春，所以說「元亨」；兌屬秋，所以說「利貞」。講了春，夏就包括在內；講了秋，冬也包括在內。元、亨、利、貞就是春、夏、秋、冬，周而復始，循環無窮，所以叫「隨」。隨時而動，不過分、不差失，所以「無咎」。

象曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。王肅本隨時皆作隨之，將卦義全失，朱於從之過矣。故夫讀易以明理為先也。象曰：澤中有雷，隨。君子以晌晦入宴息。艮為君子，又止故宴息。兌為昧，為晦；震往，往而遇兌，故曰晌晦。巽伏，故君子法此象，以晌晦人宴息。

《彖傳》說：「隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。」王肅本把「隨時」都改作「隨之」，卦義全失；朱熹跟從他的讀法，就失誤了。所以讀《易》當以明理為第一要務。《大象傳》說：「澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。」（源文「晌」為「向」之訛。）艮為君子，艮的卦德是止，所以能「宴息」。兌為昏昧、為晦暗；震主前往，往前正遇上兌，所以說「嚮晦」——趨向天黑。巽有伏藏之義，所以君子效法這個卦象，天一黑就入內安息。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官，蜀才作館，見《釋文》。惠棟云：官，古文館。以穆天子傳「官人陳牲」為證。按作館是也。艮為館，下卦艮覆，故曰館有渝。渝，變也。初至四為正覆良，象覆即於覆取義，易通例也。自覆象失傳，渝之古舊解皆不能說其所以然，而用覆之辭，如蒙掾（無左）如中孚之二三交，詁皆誤矣。

初九爻辭：「官有渝，貞吉，出門交有功。」「官」字蜀才本作「館」，見《釋文》。惠棟說「官」是古文的「館」字，並舉《穆天子傳》「官人陳牲」為證。按作「館」是對的。艮有「館」象；《隨》卦下體是震，正是艮倒過來的覆卦，所以說「館有渝」。「渝」是變。從初爻到四爻是一正一覆的兩個艮，卦象既然是倒覆的，就從倒覆上取義，這是《易》的通例。自從覆象失傳，「渝」字的舊注都說不出所以然；凡是用覆象的辭句，例如《蒙》卦、例如《中孚》二三兩爻之交，訓解也都錯了。

渝而得位，故貞吉，與下貞凶為對文。艮為門，初臨之，而震為出，故曰出門。出門則有交接，陽遇陰則通，故有功。凡陽臨重陰者無不吉，此其一也。象曰：官有偷，從正吉也；出門交有功，不失也。失與佚通用，供，逸也。震動故不佚，言不敢安逸也。此與比六二不自失、小畜九二亦不自失，皆讀為佚，與吉韻。義詳比九五失前禽注。

初九變而得正位，所以「貞吉」，與九四「貞凶」正相對為文。艮為門，初九緊鄰其下，而震主出，所以說「出門」。出門便有交接，陽遇陰則通，所以「有功」。凡陽爻上臨重疊的陰爻沒有不吉的，這是其中一例。《小象傳》說：「官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。」「失」與「佚」通用，「佚」就是安逸。震主動，所以不佚，是說不敢貪圖安逸。這裡與《比》六二「不自失」、《小畜》九二「亦不自失」一樣，「失」都當讀作「佚」，與「吉」字押韻。詳細解釋見《比》九五「失前禽」的注。

六二：係小子，失丈夫。此爻舊解，淆亂至今者，一由卦象失傳，二由同性相敵之理不明也。初震為小子，四艮為丈夫。二近初，故係小子；為六三所隔，不能承四，故失丈夫。《易林》家人之巽云「孩子貪餌」，以伏震為孩子也。孩子即小子，是焦氏以震為小子，義即本此也。

六二爻辭：「係小子，失丈夫。」這一爻的舊注混亂到今天，原因有二：一是卦象失傳，二是同性相敵的道理沒弄明白。初九屬震，震為小子；九四屬艮，艮為丈夫。六二靠近初九，所以「係小子」；又被六三隔斷，不能上承九四，所以「失丈夫」。《焦氏易林·家人之巽》說「孩子貪餌」，正是用伏震為孩子。孩子就是小子，可見焦延壽以震為小子，取義就本於此。

又復之剝云「夫亡從軍」，以剝上艮為夫，是艮為丈夫，焦氏仍本之易。蓋以二人言，初生者長，後生者少，故說卦以震為長子，艮為少子；而以一人言，則初少上老，故經以震為小子，艮為丈夫。先儒不知經取象往往與說卦不同，不敢直認，豈知象傳所釋至明也。象曰：係小子，弗兼與也。

《焦氏易林·復之剝》又說「夫亡從軍」，是以《剝》卦上九的艮為夫，可見艮有「丈夫」之象，焦延壽仍是本於《易》。原來若就兩個人來說，先生的為長、後生的為少，所以《說卦》以震為長子、艮為少子；若就一個人的一生來說，則初爻為少、上爻為老，所以經文以震為小子、艮為丈夫。先儒不知道經文取象往往與《說卦》不同，不敢直截承認，殊不知《小象傳》所解釋的已經再明白不過。《小象傳》說：「係小子，弗兼與也。」

二居初四之間，近初遠四，故曰弗兼與。虞翻謂二應五，以五為小子，五為少女，焉能為小子，失之遠矣。六三：係丈夫，失小子，隨有求（句）得（句），利居貞。三近四承陽，故上繫文夫；為二所阻，故下失小子。象謂志合下，是明以震為小於，艮為丈夫也。隨有求句，與下隨有獲對文。艮為求，陰承陽故有得，巽為利。咸六二云居吉，茲云利居貞，似亦以動為戒。蓋上無應，靜而承陽則吉，動則不利。舊解謂之正應上，於居義相背，非也。

六二處在初九與九四之間，近初而遠四，所以說「弗兼與」——兩邊不能兼得。虞翻說六二應九五、以九五為小子；九五是少女之位，怎麼能作小子？錯得太遠了。六三爻辭：「係丈夫，失小子，隨有求，得，利居貞。」尚氏在「求」「得」之下各標一「句」字，是標明斷句。六三靠近九四、上承陽爻，所以「係丈夫」；被六二阻隔，所以「失小子」。《小象》說「志合下」，正是明白地以震為小子、艮為丈夫。「隨有求」自成一句，與九四「隨有獲」對文。艮為求，陰承陽所以有得，巽為利。《咸》六二說「居吉」，這裡說「利居貞」，似乎也是以妄動為戒。因為六三上無應爻，安靜地承奉陽爻則吉，一動就不利。舊注說六三正應上六，與「居」字之義相背，不對。

象曰：係丈夫，志合下也。下謂初。輕以艮為丈夫，以震為小子，可謂明白矣。九四：隨有獲，貞凶，有孚，在道以明，何咎。下乘重陰得民，故有獲；不當位，前遇敵，故貞凶。然下孚於眾，光明正大，遵循正道，亦無咎也。艮為道，為光明。虞氏命三四全變成離，取明象，迂曲失經旨。大畜彖傳曰「剛健篤實輝光」，剛健謂乾，輝光謂艮，是艮為光明，易有明文。

《小象傳》說：「係丈夫，志合下也。」「下」指初九。經文以艮為丈夫、以震為小子，可以說是再明白不過了。九四爻辭：「隨有獲，貞凶，有孚，在道以明，何咎。」九四向下乘著重疊的陰爻、得到民眾，所以「有獲」；但它以陽居陰、不當位，前面又遇上九五之陽同性為敵，所以「貞凶」。然而它對下面眾陰講信用，光明正大，遵循正道，也就沒有過錯。艮為道、為光明。虞翻讓三、四兩爻全變成離以取「明」象，迂迴曲折，失了經文本旨。《大畜·彖傳》說「剛健篤實輝光」，「剛健」指乾，「輝光」指艮，可見艮為光明，《易》裡本有明文。

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。其義凶者，謂四本不凶，而凶者以不當位也。大畜、頤上九皆下孚於陰而吉。九五：孚于嘉，吉。《易林》每以震為嘉，蓋本此也。嘉指二，五孚於二，二震體，故曰孚于嘉。象曰：孚于嘉，位正中也。二五皆當位，故曰正中。

《小象傳》說：「隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。」所謂「其義凶」，是說九四本來不凶，之所以凶，只因為不當位。《大畜》和《頤》的上九都向下取信於陰爻而得吉，可作參照。九五爻辭：「孚于嘉，吉。」《焦氏易林》常以震為嘉，大概就本於此。「嘉」指六二，九五取信於六二；六二屬震體，所以說「孚于嘉」。《小象傳》說：「孚于嘉，位正中也。」六二、九五都當位，所以說「正中」。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。伏艮為拘，為山；兌西故曰西山，兌口故曰亨。王渭五。三至上正反巽，巽為繩，故曰繫，曰維。虞翻曰：兩繫稱維。正反兩類詩所謂縶之維之也。卦以隨為義，六窮於上，五恐其去，拘係之，從維之，或即其隱居之處而宴享之，言六無所隨，而五必隨之也。西溪易說云：先儒說易，遇西山西鄰，皆曰文王事也，可謂大謬。象曰：拘係之，上窮也。窮，盡也。

上六爻辭：「拘係之，乃從維之，王用亨于西山。」伏艮有「拘」象、「山」象；兌居西方，所以說「西山」，兌為口，所以說「亨」（享獻）。「王」指九五。從三爻到上爻是一正一覆兩個巽，巽為繩，所以說「繫」、說「維」。虞翻說：兩條繩子相繫叫「維」。這一正一覆的兩類繩索之象，正是《詩經》所說的「縶之維之」。此卦以「隨」立義，上六到了窮極之地，九五怕它離去，於是拘住它、又用繩索維繫它，或者索性就在它隱居的地方設宴款待——是說上六無所可隨，而九五一定要隨它。《西溪易說》講：先儒解《易》，凡遇「西山」「西鄰」就說是文王之事，可謂大錯。《小象傳》說：「拘係之，上窮也。」「窮」就是盡。